-- 作者：小師兄
-- 發表時間：2007/1/31 上午 08:12:57
-- 宣化上人略傳_佛成道後說的經典
佛成道後說的經典 前言：
下面文章是宣化上人住世時，非常重要的開示。宣化上人除了再
三告誡末法佛弟子，應以「楞嚴經」來增長及守護我們的慧命之外，
更以「華嚴經」之教義來為眾生開佛知見，所以上人曾說：「有華嚴
經之處，即有如來。」且上人在許多講經弘法中，亦多次引用華嚴經
中之經文。
ａ．為什麼佛成道後初轉法輪，要宣說華嚴經呢？
ｂ．為什麼劣慧小機（小乘）之人聽不懂大乘經典，因而「有眼不見
盧舍佛，有耳不聞圓頓教」呢？
ｃ．您想知道佛為二乘(聲聞、緣覺)佛弟子所開示的四聖諦之精要嗎
？
請您以恭敬與感恩的心，來拜讀這篇宣化上人對大小乘佛子最重
要的開示。
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【佛成道後說的經典】
佛最初成道先說《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》雖然說是大，
可是僅僅就說了七日。最初成佛，佛用佛眼來觀察過去諸佛、現在諸
佛和未來的諸佛最初成正覺的時候，都要說《華嚴經》，以為說法的
一個開始。
為什麼要先說《華嚴經》？《華嚴經》是教化諸大菩薩、法身大
士，好像太陽開始升空的時候，出來的時候，先照高山，高山就是這
些個大菩薩，先得到這種圓頓的法門。所以釋迦牟尼佛，順著這種說
法的次序，也就先說《華嚴經》。
可是說《華嚴經》的時候，二乘人聽不見。因為二乘人的心量小
，境界小，只知道近，而不知道遠；只知道淺，而不明白深。所以「
有眼不見盧舍佛，有耳不聞圓頓教。」
說到這會兒，有人說：「這個我不相信，為什麼佛說《華嚴經》
，二乘人有眼不見、有耳不聞呢？那麼，他們眼睛是看什麼的呢？耳
朵是聽什麼的呢？為什麼佛說法他們都不知道？」
你不要問我這個，我現在問問你，這有兩個小孩子，我們這兒說
法，他們聽得見嗎？他看得見嗎？他懂不懂呢？這兩個小孩子，也和
你們大家坐在這一個講堂裏邊，他們就不懂，這是幹什麼呢？每天晚
間都來，每天晚間他們也都不懂。就在這個地方，願意哭還是一樣哭
，願意笑還是一樣笑，願意調皮就調皮。
那麼，二乘人就和這小孩子是一樣的。在佛教裏頭，大菩薩就比
方大人；二乘人就好像小孩子，所以他不懂。這是很淺近的一個比喻
，大約你們大家就明白這「有眼不見、有耳不聞」的道理了；不然，
他怎麼也有眼睛，也有耳朵，怎麼就看不見、聽不見呢？你看小孩子
，他都有眼睛、有耳朵，可是，就不懂，不知道什麼叫佛法。
安安雖然說會念南無大悲觀世音菩薩，又會念南無阿彌陀佛，她
也不知道是怎麼回事，是什麼意思？不知道！等長大了才懂。「哦！
南無阿彌陀佛就是無量光，又名無量壽，就是無量光佛，又名無量壽
佛。他因為在過去生中發願，發了四十八願，說有一切眾生稱我名號
，若不成佛的話，他也不成佛。所以我們現在大家念阿彌陀佛，就是
幫助阿彌陀佛發這個願，幫助阿彌陀佛成就這個願。啊！這原來是這
麼一回事。」她明白了。
所以，二乘人「有眼不見、有耳不聞」，就是這個道理。又者，
二乘人就好像平地似的，那個平地上因為有高山擋住了，太陽就照不
到。日出來先照高山，所以釋迦牟尼佛說《華嚴經》的時候，二乘的
人如聾若啞，就好像聾子似的，又像啞巴似的，不知道說什麼好，所
以這個大法就照不到二乘人。
佛一看，只有大菩薩才能得到這種的利益，二乘人得不到這種的
利益，於是乎又隱大示小，才說《阿含經》。阿含是三藏教，就度小
乘人，裏邊就講四諦法，四諦法就是苦、集、滅、道。本來是苦、集
、道、滅。因為那麼念不順囗，所以是苦、集、滅、道。釋迦牟尼佛
就對二乘人說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應
修；此是滅，汝應證。」二乘人一聽：「咦！怎麼這個苦我應該知道
！什麼叫苦啊？」一找這個苦：「哦！有三苦－－苦苦、壞苦，又有
行苦，又有八苦，又有無量諸苦。」啊！這知道啦！
「集」，什麼叫集呢？集就是集聚為義，集聚什麼呢？集聚煩惱
。煩惱是什麼呢？就是垃圾，就是這些不乾淨的東西，哦！這不乾淨
的東西，應該把它清理好了，應該把它斷了，不要叫它再有這些個不
乾淨的無明煩惱，所以斷了。煩惱若斷，要做什麼呢？要修道！修什
麼道呢？修佛道！我要修道，修道有什麼好處呢？為什麼要修道呢？
修道要希望這個「滅」，滅，就得到涅槃，得到涅槃的四德－－常、
樂、我、淨。這叫「知苦斷集，慕滅修道」。
二乘人在佛沒有說四聖諦法之前，他不知道什麼叫苦。佛給他指
出來了，他才知道苦了。知道苦，怎麼樣了苦呢？就要斷集，這苦就
是從煩惱那兒來的，你若沒有煩惱了，就沒有苦了，所以叫斷集。慕
滅，就希望得到涅槃，慕，羡慕、仰慕，所以要修道了。四聖諦，你
往這邊一走就是苦，往那邊一走就是滅了。滅什麼呢？滅苦了，苦就
了了。
所以，苦、集、道、滅──就這道路。道路，你往集這邊一走就
是苦，你往滅那邊一走，就是樂，苦樂就在你自己。所以佛這麼樣一
說，二乘人說：「哦！是有點意思！試試看！」就生出一種這想要去
幹去了。佛這第一轉法輪。
第二轉法輪，佛說；「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是
道，我已修；此是滅，我已證。」說這個苦我已經知道啦！不復更知
，我不必再知道多了，我完全知道了，知道完全了，所以不需要更知
了，再沒有這麼多了，就是這麼多的苦。此是集，我已斷，不復更斷
，這個集啊！煩惱我也斷囉！我不需要再斷煩惱了。此是道，我已修
，不復更修。我不需要再修，我已經修完了。此是滅，我已證，不復
更證，不需要再證了。現在就等著你證了，等著你修了，等著你斷了
，等著你知道了。
佛又說；「此是苦，逼迫性。」這苦太厲害了，壓得你都喘不出
氣來。「此是集，招感性。」為什麼有這個煩惱來呢？因為你裏邊有
無明嘛！無明招來的，招感性。「此是道，可修性。」這個道，是可
以修行的。「此是滅，可證性。」這個滅是可以證得的。那麼，你明
白這個道理了，就要修四聖諦法。二乘人一聽，說：「好！我們照著
你所說的來試一試！」有的一試，即刻證果了，就得到這個滅的好處
了，得到滅的快樂。所以，以後就很多人修四聖諦法了。
在釋迦牟尼佛講四諦法之後，很多人依照這四諦法來修行，都證
得初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。那麼，我們
現在也是講苦、集、道、滅這四諦法，為什麼就沒有人證得初果、二
果、三果、四果？
因為我們現在這個人都不知道這苦是苦，以苦為樂，以這個苦做
為自己的樂，背覺合塵，不生覺悟心。所以，這個塵土一天比一天厚
，智慧一天比一天薄了，沒能真知道苦，所以就不想離開這個苦。沒
能知道涅槃的這種的快樂，所以也不想得這種的樂。因為這個，所以
就停留在凡夫的地位上，而不能證果。
出處：智慧之源 《宣化上人開示》
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