作者：賴靜涵

與其說破魔，不如我們來說說何謂“魔”。末學覺得對魔有充分的了解，將對於為何學佛有較圓滿的了解。

末學覺得，世界上本來沒有眾生一開始就立志要當所謂的魔王。真正的魔王，都是從善良的眾生變成的。魔，是一個見不得他人好，一心一意要破壞別人，殺害別人，乃至破壞世界的眾生。但數看看這些魔，哪一個不是從善良的眾生變成的？如同這些附佛外道一樣，那一尊不是學佛而來。但是，他們在學佛，或是修道的過程裡面，在哪裡出了差錯，這就是我們研究附佛外道的價值與意義所在。

楞嚴經，末學覺得提供我們一個很好的意見，就是告訴我們一心一意要走解脫道的眾生，不論是已經取得了阿羅漢果，還是明確發心要走菩提道的修行人，在發心要走菩薩道的時刻裡，一定會遇到魔障。那，其實遇到魔障，是值得恭喜的。因為魔障，其實也就是考試，考出你對於境界的認知與心念。楞嚴經所羅列的五十陰魔，都是對發菩提心的修道人來說，是要先預習好的功課。修行路上，其實有著很多岔路，這些岔路，就是因為自己修出了自己原來不知道的境界，或者得到了原來所沒有的“功力”。“功力”，其實和“功利”是沒有什麼界限。所以“法力”，和“法利”，在意義上幾乎相同。修出“神通”，往往給修道人有一種中了樂透的感覺，一旦有這種感覺，修行人就茫然不知所措，這時候，如果有“眾生”過來給你“安慰”，給你“讚嘆”，說你已經“證到了什麼境界”，能力已經等同於“佛果”還是“大菩薩”，順便教你怎麼使用這些“神通”，很快的，你就會迷戀這些能力，面對其他的芸芸眾生，你就會覺得高人很多等，然後就覺得自己不應該與這些普通人為伍，應該要與那些“具有高能力的眾生”一起。於是，一個附佛外道就誕生了。

宋澤萊、從信等人曾經質疑大乘佛教一個問題：成佛要三大阿僧祇劫，不會太久了嗎？行菩薩道要行到什麼時候才可以休息？他們因為這個理由，就說大乘佛教的教義是騙人的。這個理由，其實就和一些信眾所提出的問題一樣：師父，我要念經念到什麼時候才可以不要念？看起來言之成理。事實上，這個心念就是魔入侵的窗口。

我曾經思索這個問題，後來才知道，原來根本沒有所謂的果位。當我們一念心信仰佛菩薩時，我們不是依賴佛菩薩，而是追隨佛菩薩。我們所保持的是佛菩薩的心念，也就是佛與菩薩。佛菩薩的事業根本是沒有盡頭，正確來說，佛菩薩的心念是我們做人處世的態度。當我們一心一意想要證到一個果位，那也就意味著我們所企求並非佛菩薩的果位，當你被“人家”印證成有多少證量時，那意味著你很可能會放棄這個所謂的“證量”，去追求一個更高的“證量”。那如果有人不斷告訴你，還有更高的“證量”時，你就不知不覺在努力去修他所指示的路，那還不證得“魔果”！佛，是沒有果位；魔，才有所謂的果位。因為魔，就是以神通境界在努力，佛，的事業是以救度眾生，幫助眾生而努力，為了救眾生，才要修得哪些能力。等到有緣眾生度化，再到其他國土去，繼續救度眾生。換句話說，佛菩薩與眾生是在一起的，佛菩薩喜歡看眾生歡喜，喜歡看眾生得到畢竟的安樂，這才放心到他方國土繼續應化與救度的事業。而魔呢？不斷繼續努力在修神通上面，忘掉了原來他是要救眾生這麼一回事情。

所以佛法，是心法。如果有人教你如何成就果位，或是神通，那就是走上魔道的開始。因為有八萬四千眾生，所以才有八萬四千法門。佛法是為了度化八萬四千眾生，不是要修八萬四千種神通與境界。

所以，別忘了我們做功課的迴向與發願，那是真正的佛法。

君不見，學佛之人相見，一開口就是談自己所修的法門，如觀音法門，或灌什麼頂，修什麼法之類的。但是大家都特別會提到修法是為了與佛菩薩相應。

道，與術是兩件事情。佛法裡面，持咒，誦經，禪坐，拜佛等等都應該算是“術”的部分，也就是成佛的方法。而慈悲喜捨，則是佛道的根本。曾有人問一個問題：如果佛道不懂，只是念佛，念咒，打坐可不可以？是可以的，如同所有的學佛人一樣，他一定會遇到考驗，但是一旦遇到考驗，結果是什麼就很難說。就像我前面舉的例子，只要有人來告訴他：你做的不對，要像我這樣修這樣做才對。那可就有趣了。

修行不是錯的，問題是有人就因為修行而修出錯誤來。一樣是觀音法門，一般顯教法師教你念誦觀世音菩薩的聖號，可能念了一段時間沒有什麼“感應”，忽然有個女士告訴你，一定要先來個“印心”，修她的“光音法門”，你就會有感應，就會有不一樣的感受。盧活佛說目前佛教傳的極樂世界的淨土境界不夠高，他還有比那個更殊勝的好淨土，叫做摩訶雙蓮池，這是他才有的世間稀有之法。有人這樣告訴你，你信不信？

沒有佛法觀念的人，第一次接觸了佛法，再印過了心，接受了灌頂以後，恭喜你成為附佛外道，加入了魔子魔孫的行列。

一心一意，本來就是學佛，聽從佛陀所說，好好修行，佛道無上誓願成。怎麼搞的，弄到最後成了宗教亂象的製造者與附佛外道的擁護者呢？

問題在哪裡？問題就在於，佛法原來有其“道”和“術”，而佛教的“道”，是所謂的“教理”，佛教的“術”就是所謂的“法門”，現在佛教徒們大部分都談法門，較少去研究教理。不研究教理，你怎麼確認你的法門就一定是“正法”？

每一個附佛外道的行者都聲稱自己所修的才是正法，也都說別人是誣陷的，怎麼判別？若非有人告發那些人有貪污現象，台灣也不會爆發出宗教亂象來。到現在，宋七力也還是傾向被判無罪，只因為世間法根本無法定罪，法律對於修行問題無法界定，政府也沒有專責單位負責鑑定附佛外道。所以大家學佛要想辦法保護自己。

學佛，有盲點的話，就出在自己對佛道與佛法的認識不夠紮實。基礎佛學真的很重要，要避免自己參加製造宗教亂象，成為附佛外道的一份子，對基礎佛學的認識真的很重要。

讓我講一個，入魔道的窗口，就是“求加持”的問題。

在淨土宗的修行要領來說，誦經與念佛的目的是求得一心不亂，屆時可以蒙佛力加被，往生淨土。而密宗裡面，是求上師與本尊加持，讓自己迅速求得相應，能夠早日證悟。本來往生與證悟的目的都是一樣，就是日後要努力行菩薩道，教化眾生。

然而，沒有經過這些基本概念的眾生，往往求佛菩薩加持，都是為了自己的私慾。

如果你了解，萬事皆是諸法因緣生，諸法因緣滅的話，事實上，求佛菩薩加持你得樂透彩，或是求事業功名等這些東西，都是水月佛事，撥無因果的。在真正的學佛人來看，求財求名求利根本上都是窮極無聊的東西，可是世間有多少人因為這個窗口而開始學佛，雖然他們對佛法並不了解，但是因為某些宣教人士一再宣傳佛菩薩的加持、保佑，能使自己得到好運氣，使自己順利在名利場中翻滾。這樣一來，無知大眾就被吸引，反正，在這些宣教人士眼中，只要有信徒，就夠了。這些信徒都會捐款，有了捐款，就可以蓋廟，裝潢出金碧輝煌的佛殿。法師，與上師都可以因此有好的名聞利養。

名利的事情，本來就是因果的問題。任何人只要用正當方式，好好努力，都可以賺到錢，也可以獲得該有的功名，而且是順著因果而來，假如這輩子取得不該自己有的錢，或不該自己有的功名，那麼也是順著因果而有的。佛法的本質就是告訴我們：一切有為法，如夢幻泡影。那怎麼還會幫助他人去汲取這些如夢幻泡影的有為法呢？舉個例子，密宗有財神法，或是雨寶陀羅尼，事實上修了這個法是可以有所相應，但是得到了錢財，最重要的就是要布施。因為修這個法的目的，就是本來沒有錢去做布施，所以你向護法神借錢來布施，護法神因為你願意行布施波羅蜜，所以願意幫你成就這個德行。如果你不布施，結果就是不把錢借給你了。這樣一來，你可能就會因為這個因果，變得窮了。

那，眾生一旦迷上加持力，是夾帶著求名利心來學佛，學佛是為了這些。一旦有人說，我這裡名利最容易求，感應最好最快，大家當然就一擁而上。事實上民間宮廟，五行八卦，奇門遁甲，乃至西藏黑教等等無不是因為這樣而興旺的。附佛外道，宗教亂象都是這樣乘勢而起。

修行人，忽然間獲得了少許神通，如開眼等等，或是坐禪坐得很舒服，不想出定。這都是尋常會有的。假如沒有適當的善知識告訴他下一步怎麼辦的話，往往就停在那裡。或是開始覺得自己修得不錯，修出了神通來了。不過就開眼來說，一下子看到那麼多眾生，也真的有點嚇人。

事實上，救度眾生，本來也不需要所謂的“神通”。慈濟救度眾生，也沒聽說一定要有五眼六通。反而是因為為了徹底解決眾生的問題，不得已才用到神通。或者因此去求取神通來救人。

其實，仔細看經典。大概就可以了解，佛教的禪觀與外道修行法門不同。外道修行法門是在鍛鍊神通為主，所以很強調“術”那一面，就是氣功，導引之類的等等。可是佛教的目標，是斷業，斷煩惱。因為斷業，斷煩惱，你就要了解業與煩惱的來歷。修得五眼六通，看到自己累世所造下的因因果果，真的是會淚留不停，一幕又一幕的電影，主角都是自己，悲歡離合，我害人，人害我，因緣差錯，恩恩怨怨，從那一世到這一世，從這一世延伸到未來世，綿綿不斷。立時修行人就會有個了解，我要這樣繼續下去嗎？既然未來的問題是現在造下的，早知如此，何必當初啊！

我相信，修行境界越高的人，連魔王也不例外，早晚都要面對這一刻，看到自己的宿命。佛陀因為有了強大的宿命通，看到自己的今日，就是往昔所造諸惡業的結果，看到令人膽顫心驚，所以才會教導大家要懺悔業障，相信因果。難怪，密勒日巴大師的傳記裡面，總是強調他本人常常都會發出強烈的出離心，不願在世上人間繼續翻滾。

說實在，了解因果業緣，真的會發出很強烈的出離心，再也不願意回到塵世，搞清楚了這一切，這還不去出家？在家怎麼待得下去？這是修行後的自然現象。阿羅漢果，講的就是這種法。試想，你已經知道往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡了，怎麼還會回到紅塵去和大家繼續再混呢？所以阿羅漢，就是不來，不想再回頭。但是菩薩就不是，明知道紅塵就是這樣，還要再回到紅塵來，教導眾生，脫離業力輪迴的牽絆。這個精神就非常的了不起！

所以佛家之所以富貴，不在於自己賺了多少錢，而是明知不可為而為之，而且保證一定要成功。釋迦牟尼佛明知道五濁惡世，也是要成佛給大家看。讓大家知道，五濁惡世也可以有佛教。其實，五濁惡世也幾乎等同惡道了，不是嗎？

所以佛教的基本精神，就是因果，就是業緣，目標就是斷煩惱。

斷疑生信，絕相超宗，頓忘人法解真空，般若味重重，四句融通，福德嘆無窮。

這就是佛教的本來真面目。

我們來想一下。假如你處在佛法剛傳入中國的時候，那個時候還沒有念佛法門，也沒有持咒法門的時候，你只是聽過一兩部經典而已，你會怎麼辦？

其實上述這些法門都只是應眾生的需要而生。佛法最要緊的，還在於“經”。經是佛法的根本，本立而道生。

佛法，永遠有不同的花樣呈現，但是佛法的根本是不變的。那就是因果與業緣。所有的佛法，只要能夠讓眾生體認到佛道的根本意義，得到佛所說的般若妙智慧，任何法門隨時都因應眾生的需要而成立。

這也就是說，法門，其實是具有創造性。但是，被創造出來的法門，缺少正知正見的引導，任何法門也同樣具有導引入魔的性質。顯教與密教，其實是無一無二，無二無別。

我覺得佛教的活力，就在於佛教有了密宗，因為有了密宗，我才明白般若妙智慧的體性。到目前為止，具有般若妙智慧的密宗法門依然完整具足該有的法門體制。

但是，失去了佛法根本的掌握，禪宗與密宗，其實和外道沒有太多差別。若以法門之間的比較來說，以正常禪坐止觀法門作標準，太簡單的法門（禪宗），和感應速度快的法門（密宗），相對於禪坐止觀法門來說需要正知正見的引導。畢竟這兩種法門，是講究快速成道的方法。須知正常的成道，乃是很多生活上的體悟而成的。就大乘佛法來說，我們學佛的目標是度化眾生，度一個眾生，就增加一點般若的體悟，多了解一份因果業緣的道理。但是，眾生太多，因果業緣太複雜，你需要強大的定力，越有好的定力，救度的能力與程度就會更好。

我為什要說，假如生在念佛法門和持咒法門還沒有傳來中國的時候，你怎麼修行的這個問題。因為，其實只要有佛經，就可以修行了。本來依止佛經，每日課誦佛經，是印度佛教，乃至今天的佛教都有的日常與基本功課。我們修行，只是想要獲得不退轉的體悟，將佛法深深印入意識田中，讓自己累劫累世都能行佛道。

佛陀並不是出版公司的老闆，也不是一個多產的作家。佛陀是一個具有豐富的經驗的老師，祂不止是哲學家，也是社工師，也是心理諮商的專家。祂幫助那麼多的眾生，幫助他們走出心靈上的陰霾，能夠不愧天地，了脫因果業緣的繫縛，我想這就是佛的事業。

所以，為什麼會有懺悔法門？其實不需要宿命通，我們只要用這一世就可以理解。

昨天的我事情作對了嗎？前天呢？昨天我被人家稱讚了，是為哪樁？而我昨天被人家罵了，打了，又是為了什麼？我會後悔嗎？我看得到原因嗎？

佛家的智慧來自因果。你看得到果報，發現它的原因，了解它的定律，這就是般若，也是科學。

佛陀與我們本無差別，差別就在，佛陀的因果了解的能力高出我們許多，能夠很精確分析出如是因與如是果。

但是外道也會，外道也有宿命通，可是外道與佛陀又差在哪裡？差別就在佛陀可以分析出幾百萬那由他大劫以前的因果，外道因為某方面的執著與限制，僅能看到有限時間與空間的因果。所以，佛魔之分，就在於根本上的知見問題。魔，與外道的智慧，都是以有限的時間與空間來看。佛，則沒有這些限制。並進一步告訴大家，空性正見。假如魔，和外道都了解空性正見，它們也一定走入佛道的。

在真理面前，沒有人會有爭議。

因此，附佛外道，想來算是比較進步的外道，因為它們懂得要依附佛法，也或許它們本來也想要學佛，只是一時之間走偏了。但是依附佛法的結果，轉而了解佛法，反而比其他的魔王與外道而言，更能有機會早一步進入佛道。關鍵就在，能不能了解佛般若的核心，因果。

有了執著，有了空間，有了時間的概念，任何眾生也都同意外道的看法。在相對的世界裡面，總是有數量的問題，有了數量上的計較，就有高低，長短比較，一旦有了比較，這還不產生痛苦，產生傷害？

這就是般若智慧，是一個觀念。想要理解這樣的觀念，本來不一定要花上很大的功夫去“證悟”。“證悟”的功夫，是要將本來不肯定的事情，化成真理的體認。也就是銷石成金。一旦冶鍊成金屬，再也不會是石頭。這就是修行的意義。

安心，就是修行的目標與成果。清清楚楚的了解本來無一物，沒有塵埃好惹，就能安心了。清清楚楚體認到因果的道理，就可以進而理解如何圓融處世。佛家所指的“處世”，通常不是指娑婆世界，而是指宇宙間。當然這對於現在的娑婆世界眾生來說，算是遙遠了些。

其實，進一步來看，當你體認到了般若，了解了因果法，你會覺得，魔王也是眾生，外道也是眾生，大家都是一樣，都在業海裡面浮沉。魔王與我們本來都是毫無差別，他們恐怕比我們還早體認生死輪迴，還早就發心，更精進在修行，有的與釋迦佛是同學，有的還是釋迦佛的學長，只是目前還是迷失狀態。但是畢竟來看，這些眾生早晚都要成佛，都會走到佛道上來。

嚴格說起來，佛教是沒有教主，因為無始劫以來就有人成佛，說不上是誰要當教主，佛教也沒有所謂教主的地位，既然諸法平等，無有高下，也沒有誰要服從誰的問題。所以佛教裡面只有行菩薩道的同志。與相互佩服與相互利益的知見，佛道是沒有功利上的計較，只有處處該了的業緣。

所以，破魔的根本之道，不在於分辨，也不在於罵人。而是如實讀經，讀讀阿含經，般若經，法華經，華嚴經等等都很好。好好讀經，再作每日功課。輕輕鬆鬆，別太緊張，就好了。

想要發大心，下輩子就開始當佛菩薩的，也不錯。就好好去灌頂，跟著上師好好秘密修。上師說什麼，就聽，就作，就這麼簡單。

能夠不愧天地，能夠安心。想想人世間最大的福報，大概就是這樣了。不是嗎？

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第6篇回應：版主  來自 *.*.*.* 貼於 2003/02/13 02:06 編 

學佛，當然要有心量。但是，心量，不是無限制的容納與整合。我覺得這點很重要。

別以為包容就可以解決一切問題，自己倘使有意識地想去“包容”或是“整合”，其實不會是真正的包容與整合，效果剛好相反，人家，也就是你想的那個包容與整合的對象，會覺得你不是包容與整合，而是想要“吞併”。

什麼是真正的包容與整合呢？我覺得，首先要先去除自己的意見吧？當我執降到最低，乃至無我執，看待事情都以眾生的立場去看，也不去帶有任何目的的眼光去看待眾生的事情，當眾生真的需要你，你才為他作些什麼事情，那才是有真正的包容與整合吧？

我才了解到，原來，我工作，將來就是可能要放下，離開工作。因為這就是因緣，也就是，我與他人生活，相處，不僅我有空間，也要有他人的空間，如此雙方都會自在，自然也就是包容與整合。不然，我推擠對方的空間，或是對方推擠我的空間，這就會變成你死我活，我活你死的情況，那就不是包容與整合了。

心量是應該要放大，但是要小心放大心量的用心是什麼與這樣做的結果會是什麼。

發現因果與業緣的存在，應該是智慧的展現。佛法的般若不離其中，不是禪定力量多大，也不是對靈性的動力有多少，更非能量有多少，而是對業緣的了解有多少。

法尚應捨，何況非法！

我覺得，學佛似乎就是平常而樸素的生活觀。太花俏的東西，沒辦法消受。

當然佛菩薩的世界是光輝燦爛，不過燦爛到最後，也是歸於寂靜。因此佛菩薩不會把自己給“聖化”，法無高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。

因為一旦“聖化”，眾生的生存空間就被推擠，會覺得不自在。覺者不會說自己很偉大，不過眾生會樂於和他在一起，因為他謙虛，不偉大，很平常，在一起會很舒服，有安全感。

我覺得，不管是修什麼法門，就是要有個定位。專心修好一個法門，就是做好了弘揚佛法的功夫了。修什麼，就像什麼，真正覺得不足，就再拜師學藝。總比趕流行要好的，是吧？

我想，不去想有魔來害我，甚且沒有魔的存在，自然會活得很快樂，沒有被壓迫感。這也真的是破魔的功夫了。畢竟，有壓力的學佛，應該不是佛道的真諦吧？

和覺者做好朋友，覺者也樂意和別人做好朋友。