四十年前，我曾讀過一本淨土宗的書，有這麼一句：「羅漢猶有隔
陰之迷」。意思說：修證到羅漢，還有隔陰之迷，不如往生極樂世界
的好。但阿羅漢生死已了，不會再受後陰，怎麼會有隔陰之迷呢？我
曾向人請教，有的說：「四果羅漢」，本指第四阿羅漢果，有的以為
一、二、三、四果，都可以稱為阿羅漢，才有這樣的文句。中國人的
作品，有些是不能以嚴格的法義來評量的。雖這麼說，我也不知對不
對。
近見『當代』雜誌（三十期）所引，印光大師『淨土決疑論』說：
「一切法門皆仗自力，縱令宿根深厚，徹悟自心，倘見、思二惑稍有
未盡，則生死輪迴依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著，由覺至覺者少
，從迷入迷者多」，當然沒有念佛法門的穩當了！文句說到「既受胎
陰．．．從迷入迷者多」，也許這就是隔陰之迷的一種解說吧！先說
什麼是「隔陰」？什麼是「迷」？陰是五陰─五蘊。
我們的身心自體，佛分別為五陰：色陰、受陰、想陰、行陰、識陰
；眾生在生死中，只是這五陰的和合相續，沒有是常是樂的自我。這
一生的身心自體是前陰，下一生的身心自體是後陰，前陰與後陰，生
死相續而不相同，所以說隔陰。迷有二類：迷事是對事相的迷亂、錯
誤、無知；迷理是對諦理─無常、無我我所、空性、法住、法界的迷
惑。約「迷事」說，一般眾生及證得初果、二果、三果的聖者，在從
此生到下一生的過程中，都是「不正知」的。如入胎時，或見怖畏，
或見歡樂的境界，在胎中與出生時，也這樣的不能正知；前生的自己
與事，都忘失了。約事迷說，一切眾生，就是前三果聖者（阿羅漢不
會再受後陰），都是有此「隔陰之迷」的。
不過三果聖者，初生時雖不能正知，但很快能憶知前生的一切。所
以釋迦佛的在家弟子，得三果而生色界天的，有的從天上下來，向佛
致敬與說偈讚歎。如約迷理說：凡夫是迷理的，如不能轉凡成聖，是
從迷入迷的。初果聖者是能見諦理的，一得永得，是不會再退失的。
在入胎、出胎時，雖不能正知，不能現見諦理，但所得無漏智果，並
沒有失落。如錢在衣袋中，雖沒有取出來用，你還是有錢的。所以得
初果的，最多是七番生死；得二果─「一來」的，一往天上，一來人
間；得三果─「不還」的，一生天上，就能究竟解脫。所以聖者雖有
「隔陰之迷」，對解脫生死來說，是絕對穩當的，解脫生死是為期不
遠的。聖者決不會從覺入迷，不知念佛的人為什麼要怕聖者的「隔陰
之迷」？
再來研求『淨土決疑論』的意趣：文中說到「徹悟自心」，大抵是
針對中國禪者說的。我不知禪者的徹悟自心，有沒有斷惑。「見惑」
是見（道）所斷煩惱，「思惑」是修（道）所斷煩惱。見惑是見諦所
斷的，佛教中或說「一心見諦」，或說「十五心見諦」，十五心是十
五剎那心，就世俗說，是一霎眼就過去了。所以見惑，說斷就斷盡而
成聖者，不斷就是凡夫，見惑是不會斷而未盡的。徹悟自心，如等於
見道斷惑，那即使受胎迷著，也不可能「從迷入迷」，而一定是「由
覺至覺」的。
也許中國禪者的徹悟自心，內心雖有些超常經驗，但不能斷見惑，
還是與凡夫一般。如說「思惑」沒有斷盡，那是二果、三果的事，怎
麼會「從迷入迷者多」？這一段文字，是不正確的！印光大師是精通
天台的淨土行者，對這些應該是不會不知道的。可能慈悲心重，為了
弘揚淨土，故意這樣說的吧！