自在心語之三

「自在心語」是上法下禪法師所撰寫的，法師於出家前
名〝自在居士〞，其弘揚禪法於台灣基隆一帶。而本文
是由佛友邱建滄提供，希望能讓更多佛門同參道友們蒙
受法益。

自在心語第七集
法禪法師

○ 守戒猶如一炷香，這一炷香點燃了不但可以薰自己，也可以薰別人
   。你想修行嗎？如果你要修行，守戒就是第一道關卡，也是第一緊
   要之事，因為「戒為無上菩提本」啊。
○ 生命的意義不在於妻、財、子、祿，也就是說不在於高官厚祿，不
   在於嬌妻美妾，不在於孝子賢孫，更不在於洋房汽車，而在於肯付
   出，當你對家人、社會、國家、或全人類的付出愈多，那麼你的生
   命就會越有意義。
○ 古人修行總是有堅強的信心，也都能夠為道為法忘軀：而今人修行
   總是吃不了一點苦頭。其實世間法都須要耐得住勞苦方能有成，更
   何況要成為法門龍象或人天導師的修行人呢！
○ 「寧可累劫受沉淪，不從諸聖求解脫。」這是禪宗祖師的大氣魄，
   也就是「不依倚一物」的表徵。而就最上乘的心法上言是無道可修
   ，無佛可成，一切佛法總不用學，只學無求無得。因為有求有得都
   是狂人，都還是墮在生死岸邊。簡言之，就小乘、中乘、大乘上言
   是有求、有學、有得，但就最上乘言則不如此，尤其禪宗是單提向
   上一著的工夫，當下要做的是斬斷一切葛藤，若臍帶不剪斷，那將
   永遠成為長不大的嬰兒。
○ 女人出門總喜歡塗香粉之類的，其實世間的香總是比不上心香。心
   香就是戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。這五分法身香是
   向內薰的，薰久了自然香潔無比，甚至在你身邊的人也會沾染到香
   光哩！
○ 研閱佛典是要依照佛陀所說的教理，老實的修行，如果只當作一般
   知識上的理解，那是一點益處也得不到。
○ 修行人最好不攀緣，但可以與人多結法緣或佛緣，當然愈多愈好。
○ 修行之先應慎選明師，所謂明師就是明眼善知識。有了明師指導才
   不至於誤入歧途。若無明師，則應先深入經藏，了解佛陀說法的本
   意，再依教而行。
○ 生是偶然，死是必然，知有生必有死，則死並不是一件可怕之事。
   而不知死往何處去，那是一件相當可怕之事，因此修行的終極目標
   就是要了脫生死。
○ 能夠日日知非，日日改過，這也算是一種修行。
○ 飲食男女，人之大慾存焉，這是世俗人的看法。就修行人而言，飲
   食只是湯藥，能療飢渴就好了；而男女間的愛欲要當做毒蛇猛獸看
   待，因為它能啃噬吾人的法身慧命，而讓眾生跳不出六道輪迴。

自在心語第八集
法禪法師

○ 以工作繁忙為理由而自認為沒有時間修行的人是相當可憐的，其實
   只要一口氣不來，不管你的工作是多是少，你都得放下。趁著一口
   氣還在，何不偷一些時間來修行呢？說穿了，工作忙往往只是藉口
   ，不想修行倒是事實。
○ 對境之心要如何安放呢？簡單的說是要把此心當做一片明鏡，物來
   則現，物去則不留痕，則不管境緣是好是壞，心自然無有罣礙。
○ 多多原諒他人的過錯，這是好的，但對於自己所犯的過錯卻不可以
   絲毫放過，應勤求懺悔，永不再犯。
○ 為人處事應培養良好的節操，但若以節操來傲人，這樣也是不對的
   。
○ 無味者真味也，無求者真求也，無得者真得也，無住者真住也，而
   俗人總是參不透這層道理，甚至產生顛倒想。
○ 活在當下或活在今天，比活在過去或活在未來踏實多了！但是要怎
   麼活，那可要由自己選擇了！
○ 在問題中只做類推思考，不一定能夠解決問題；若能夠回到問題的
   原點，找出問題的根本所在，則很多衍生出來的問題都可以迎刃而
   解。
○ 只有付出而不望回報的愛是慈愛；摻雜著佔有欲的愛是私愛；挾雜
   著很多欲望的愛是貪愛。三種愛中，慈愛是健康的，其餘兩種則是
   病態的。
○ 一個情塵意想都完全斷盡的人，是天下最瀟灑的人。
○ 修行者多少要具備一些忍辱的功夫，如果修行者在俗事上一味地與
   人計較，那一定很難修證道果。總言之，行者應先死了這顆「凡心
   」，才好修行。
○ 「無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。」這
   是一句見性人的見性話。良以一位見性者，已不為空間相所惑，因
   此無邊剎境與目前所見無異相；而且他也不再被時間相所迷，因此
   ，十世古今與當前一念無異相。而所謂無異相者，乃是就體性上而
   言，這是無妨於妙用上的森羅萬象。
○ 「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」禪門之行者也應有如是之
   胸量。每見時下之修行者，心中容不得人，容不得物，總見不得人
   家好。見到勝於己者，則生起毀謗、謾罵之心，總欲去之而後快，
   而自己卻一點證量也無。貪瞋之心比世俗人都強的行者，他連修行
   的邊都還沒有摸到，那還有何證量可言呢？
○ 修行者有幾分證量才好說幾分話，最好不說。若將幻相執為真，將
   會永劫受沈淪。

自在心語第九集
法禪法師

○ 以哲學及心理學來指引人生是屬於理性的；耶教與回教的信仰偏重
   於感性的；而佛教的信仰則是智性的。以理性來指引人生是不錯的
   ，只是「理」並無絕對的標準，所謂「公說公有理，婆說婆有理」
   嘛！以感性做為信仰的基礎很容易墮在盲從的深淵中，但卻能很快
   在心靈上得到某種程度的安慰；而以智性來引導人生，那是需要用
   智慧來啟發內在的心靈，雖則不易為之，但卻是可長可久，而且可
   以將人生的根本問題徹底解決。
○ 教中云：「反聞聞自性，反觀觀自心」，這是在告誡行者不要一直
   往外尋求，因為本性是本自具足。問題是只要一起心動念都是向外
   ，故要反聞或反觀並不是一件那麼容易的事了！甚至可以說是一件
   相當困難的事。其實所謂反聞或反觀並非要你去聽什麼或看什麼，
   而是要你歇息念念向外馳求之心，也就是歇息一切的妄緣，歇息到
   無可歇之處，甚至連歇息之念亦無，就在這當下迴光反照（反觀反
   聞），本性自然的就呈現出來。因為本性並不是個東西，就算呈現
   出來，其實依然是眼不可見，心不可思，意無可感，只見者自然了
   了分明，但要說見到什麼嘛卻又不可能。
○ 一般人修行往往有個大毛病，就是一味地想去知「道」或求「道」
   ，其實這是非常錯誤的觀念，因為「道」並不屬知或不知的範疇。
   知只是個妄覺，而不知是無記。知與不知與道是了不相干的。
○ 眾生之心與諸佛之心原無有異，只因眾生「情生智隔，想變體殊」
   所以不如。情想者非他物，乃眾生心中的我見、我痴、我慢、我愛
   這四種根本煩惱。簡單的說就是從本來無我中妄認有我，又以我為
   中心建立一切幻有假相，而在幻有的假相中造業受報，輪迴不已。
   因此只要能歇得一切情想——想相、相想，眾生與佛本無有異。