| 以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 討論版電子書（Life論壇） (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=11) ---- 心經抉隱a(中) (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=11&id=6063) |
| -- 作者：阿貴 -- 發表時間：2007/4/11 上午 07:30:31 -- 心經抉隱a(中) 心經抉隱a(中) 所以，婆羅提尊者作了結語：“遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識 |
| -- 作者：阿貴 -- 發表時間：2007/4/11 上午 07:31:35 -- 假使大家明白了什麼是性、什麼是心，二者之間究竟是個什麼關係 ，就明白心與物俱虛幻不可得，因而放棄身心世界，不再追求執著 ，這就是明心！講到見性，性雖本有，但無形無相、無聲無嗅，不 可耳聞、不可目睹，不可以知知、不可以識識，只可慧照、妙觀、 領悟、神會。由此可見，所謂見性，不是用眼睛去看，不是用頭腦 去想，更不是用第六意識去分別猜度，而是心地法眼，親切深徹地 體會與神領。古德云：“體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不 明。”這就是說，要見性必須從明心上下手，離心無性可見。現在 你曉得了我們平常的一切作用都是性的作用，並從此悟出性究竟是 怎麼一回事，而且深信不疑，這就是見性！這就是開悟！ 同時，上面所言也可以說明，心雖然是虛幻不實的，但它又非常重 要。所謂“三界唯心，萬法唯識”即充分說明了這一點。我們人之 所以能活動、工作、待人接物、創造發明等等，無不都是靠性的作 用，而又通過心在事上有所成就。我們要研究科學，要生產物質財 富，使人類的生活水平、科學技術、社會文明都不斷地向前發展， 均離不開人們對客觀環境反映的各種念頭和思想，即離不開妄心。 所以，人事不可廢，要利用這個妄心，成就世上的一切事業。 世間法是如此，佛法也是如此。心是成就一切宗、成就一切法的主 宰。十法界為四聖六凡：四聖是佛、菩薩、辟支佛、羅漢，六凡是 天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，統統都是由這個心而成就的 。善用之就是佛，不善用之就是六道輪迴。我們學佛成道，就要善 用這個妄心而成就自己。 《般若經》以真心為主，真心是二乘人和藏教菩薩所具。什麼叫藏 教菩薩呢？天臺宗智者大師把佛說的法分判成藏、通、別、圓四種 教。初心開始修行的大乘菩薩是藏教菩薩，進一步是通教菩薩，再 進一步就是別教菩薩，最圓滿的就是圓教菩薩，最終以佛心為究竟 。 凡夫則以妄心為主，妄心是凡夫所具。念念流浪，執著外境，欲望 無盡，貪取不停，整日整夜都沈浸在憂勞煩惱之中，造業受報。其 實，就在我們六道輪迴、生死流轉時，這個真心也不曾有寸步之離 ，時時在我們面門放光，只是大家不知道，被無明殼包裹著，冤冤 枉枉地受罪受苦。現在，我們要出六道輪迴，要證成佛果，不僅從 理論上要明悟前面所說的義理，而且須於平時，在日常生活、工作 中，曉得如何修持，做心地功夫，將執著事境的舊習消盡才行。 我們大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是僕人。主人要用僕 人做很多事，成就事業。所以，平時我們在做任何事時，一定要把 握住主人和僕人的關係，時時刻刻要識得這個主人，識得這個真心 ，莫把僕人當作主人，而被僕人所利用。這就是說，當你做任何事 時，心不要顛倒，不要執著外面的環境，不要為外面環境的轉移所 動搖，而念念流浪在外。逢到好事順境、相投的人，就喜之、愛之 、攀取之；遇到壞事逆境、不合的人，就憂之、恨之、捨棄之。這 就是迷真認妄，執妄為真，主仆顛倒，主人被僕人牽制住了。我們 要隨緣起用。正工作時，心念雖動，但不著相，心無所住，就像別 人在做一樣。做過之後，就像未做過一樣。這才是真心真正做主人 了。 要達到以真心為主人的境界，平時就需要做好心地觀照功夫，時時 刻刻觀照這個心，轉換這個心，把妄心轉換成真心。佛教八萬四千 法門，無不都是修這個心，在心地上用功夫。比如，淨土宗就是用 一句佛號來轉換我們的心。不知道的人以為淨土宗念佛是求西方的 佛，來拉我們到西方去，殊不知念佛是用佛號來喚醒我們的迷夢， 清淨自己的心地，以與淨土相應，而生西方。蓮池大師說得很清楚 ，念佛是“聲聲喚醒主人公”。主人公是誰呢？就是我們的真心。 因為人不可能無念，心時時刻刻都在動，隨事境轉動個不停，所以 生死不了。我們要了生死，就須給它一個轉換，使它不妄動。所以 釋迦佛教給我們一個巧妙的方法，用念佛來轉換它。以心無二用， 一心念佛法僧三寶，就不念貪嗔癡三毒，念淨就不念染了。念佛是 從生死的切近處、在心上下手，以轉換我們的妄念。這是多麼巧妙 、迅捷、簡易的方法啊！ 禪宗亦復如是。參禪須起疑情。參一個話頭，疑情一起，妄念就不 生了，妄念被疑情隔斷了。於一念不生時，才能相應，才能打開本 來，明見佛性。疑情不起，妄念在不停地動，就不能開悟。因此， 禪宗也是轉換這個妄心呵！ 密宗也是如是。密宗是身口意三密加持。口持密咒，咒是諸佛秘密 語言，如軍隊的口令、命令。持咒相應，不存人我，自身即佛。手 結印，手印是諸佛的心印，猶如電視機的天線，可以溝通我們和諸 佛的心。結了印就有無窮的佛力加持，可以把無量劫來儲存在八識 田裏的生死輪迴乃至惡道的種子，統統轉換成淨種子。這樣，妄心 便轉換成真心了，這就是佛力的加持。修密宗之所以要比修其他宗 快些，就是因為密宗有殊勝佛力加持之故。比如，要到達一個遠距 離的目的地，乘汽車、火車，乃至乘飛機，就遠遠比靠自己兩隻腳 走路快得多。 總之，佛教內一切宗派、一切法門，都離不開轉換這個心，把妄心 轉成真心，即心地觀照功夫。我們剛才講了，現在又講，反覆強調 ，因為這很重要。時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息 下妄心，就是菩提。這樣，我們就能返妄歸真、返本還原了。所以 說，《心經》的精華要義，就是要我們明白性是怎麼一回事，心又 是什麼東西，叫我們當下明心見性，直證菩提。因此，《心經》是 一部頓悟成佛的法門。我們能把《心經》真正理解了，真正能照它 說的義理去做，就等於受持了三藏十二部一大藏教。 波羅蜜多 “波羅蜜多”是梵語，是音譯。“波羅”譯為彼岸，“蜜”是到， “多”是上，整個意思是到彼岸之上。這裏用了比喻手法，意思是 一切眾生都紛擾在生死苦海的此岸，生死輪迴，苦不堪言。我們要 渡過生死苦海，要成大道，就要發心修行，這叫做“入流”，就是 初果羅漢。辟支佛發心修法，發心自度自了，也上法船了。隨著功 夫的精進，就到“中流”，到了海當中了。功夫再精進，就到彼岸 了，這是“波羅蜜”。但是到了彼岸並不算究竟，因為還耽在法船 上，只有棄除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。 而我們要到彼岸之上，就必須依靠般若，就是用無上妙智慧照破無 明，照破我們的妄想心，照破一切世法、出世法、有為法、無為法 ，一切都不可得，才能脫離生死苦海，到達彼岸之上。否則，只不 過是入流、中流。羅漢、辟支佛法執還未除，還在法船上，沒到彼 岸之上，所證的涅槃是有餘涅槃，仍不究竟。只有通達世法、出世 法，處理一切事物圓融無礙、恰到好處、無有偏倚，我法二執消盡 ，了卻分段、變易二死，這才可以說是到達生死苦海的彼岸之上。 所以，“波羅蜜多”也可以譯成“究竟徹證”，能實行一切自行化 他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。 心 在講解般若時，我們已經講過般若是真心。那麼，在般若後面又出 現了一個“心”字，心上加心，這不是頭上加頭，顯得多餘嗎？其 實不是。因為這兩個心的內涵根本不同。般若心是指一切眾生自身 本來具有的無相妙明真心。而這個“心”字是用來比喻《心經》在 佛法中的地位和重要性的。在佛法的大乘法和小乘法中，是以大乘 法為究竟、為中心的。前面講過小乘法雖出三界，斷見思惑，了分 段生死，但終因法執未除，未了變易生死，所證的涅槃是有餘涅槃 ，而未能究竟，故非“波羅蜜多”。唯有大乘法，把法執也消盡， 了了分段、變易二死，修得漏盡通，證得無餘涅槃，最後以成佛為 究竟，即“波羅蜜多”。佛法以大乘法為中心，大乘法又以般若法 門《大般若經》為中心，而《心經》又是一切般若法的核心，是《 大般若經》的主體。《大般若經》有六百卷之多，《心經》卻只有 二百六十個字，但言簡意賅的《心經》確實是《大般若經》的精髓 和靈魂，是一切般若法的主中之主。所以，這裏用“心”來比喻《 心經》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。因為心臟是人體的 最重要、最主要的器官，是人體的主宰，又位於人體的中心，故用 “心”來比喻此經是《大般若經》、一切般若法門、一切心地法門 、乃至整個佛法的主體和中心，可謂是心中心了，即《心經》是佛 法的核心中之核心。我們密宗裏有個心中心法，也正是這個意思。 無相可得，直下見性。 講到心，像是有真心和妄心的分別，其實妄心即是真心，真心即是 妄心。因妄從真起，無真不能起妄，如水之於波，無水如何能起波 浪？波浪不就是水嗎？所以全真即妄，全妄即真。我們修法，修到 內而身心、外而世界，一起化空，哪里還有真妄之跡！森羅萬象， 皆我自身；草木叢林，無非我心！欲尋一個身外之物，了不可得。 所以見性悟道之後，一切妄念、妄想、妄心皆化為真心之妙用了。 這裏的“心”字，既不可作凡夫的妄心解，亦不可作真心解。此乃 真心之心髓，是超真妄之心，稱作心中心之心，方有少分相應。 經 “經”字原文是梵語“修多羅”，現翻譯成“經”符合中國的意思 ，即“契合”之意。“契”又是什麼意思呢？就是契機契理。契機 意指契眾生之根機。佛是應眾生之機來說法的，對大根人說大乘法 ，對中、下根人說小乘法，隨著眾生不同的根器、機緣而方便應病 與藥。契理意指契合諸佛成道度生之理。佛是稱性極談，所講的教 義教理契合諸佛度生之心理。也就是說，現在佛所說的法和從前諸 佛所說的法是一樣的。比如《法華經》裏講，無論哪一尊佛出世都 要說《法華經》。所以“經”上契諸佛之理，下契眾生之機。 “經”又是道路之義，是凡夫成佛的一條道路，一條修道必經的途 徑、捷徑。我們了達、明白佛所說的義理之後，能按照這個義理去 做、去修，就能得道成佛。 “經”還解釋成貫，貫通前後的義理，前面所說和後面所說，乃至 於五時說法，從華嚴時到法華涅槃時都有一貫性。貫還有貫徹之意 ，即由凡夫到成佛，是由佛說的教義教理來貫徹的。 “經”又解釋為線、繩。線就是延綿不絕，繩就是繩繩相繫，連續 不斷。這裏有兩種含義：其一，佛經是佛陀為眾生開示、隨機說法 的篇落章句，後來由佛弟子整理成文，集文成冊的，猶如用線繩把 摩尼寶珠貫穿起來；其二，佛圓寂了兩千多年，佛法之所以能一代 又一代地傳承下來，就是通過佛經傳承延續下來的。 “經”還有典、法之義。有典可依，有法可據，所以一般稱為經典 。意指思想和行為等方面的準則、法則、規範等等。中國一般稱聖 人之書為經。如：《道德經》、《易經》等。佛為聖人之最，故佛 說的所有法都不離此“經”字為名，此乃佛經的通名。所謂通，即 共同之意。如：《金剛經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》、《涅 槃經》等，都有這個“經”字，為佛經的通名。那麼“經”字前面 的名稱即是區別各個不同經文的別名，如：金剛、華嚴、妙法蓮華 、涅槃等。一切佛經均有通名和別名。 綜上所述，佛說《心經》就是要我們眾生了知自身本具如來智慧德 相，本具觀照般若妙智，本具廣大圓滿、實相無相之妙明真心。我 們大家不要再癡迷不悟、心外求法了，要迷途知返，老老實實地按 照《心經》的義理去做心地觀照功夫，才是學佛成道唯一正確的途 徑。 2. 顯體 顯體者，就是顯示經中最重要的理體。比如，我們要認識、瞭解一 個人，先要曉得姓名，然後要知道這個人究竟是個什麼樣子，是男 是女，是老是少。通過見面或像片的顯示就一目了然了。這部《般 若波羅蜜多心經》是以什麼為體呢？經中從“舍利子，是諸法空相 ”一直到“無智亦無得”都是顯《般若波羅蜜多心經》之體的文句 。簡言之，這部經是以“諸法空相”為體。諸法指宇宙萬有，空相 即空無自體，無可執取。意指唯有心性是真，而心性清淨無染，不 立一法，無相可得。下面我們還要詳細講解。 3. 明宗 明宗就是辨明本經的宗旨。每一部經都有其宗旨所在。《心經》中 說：“以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無 罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若 波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”故《心經》以“無所得” 為宗旨。“無所得”不僅是《心經》的宗旨，乃是整個佛教的宗旨 。也正因為如此，佛教才是最徹底、最究竟的。 佛教一法不立，無法可得。法也不可得，心也不可得，一無所得， 一絲不掛，一塵不染。倘若有絲毫東西，它就不究竟。因為這個無 相的實相，它是容不得一點點東西存在的。猶如我們的眼睛，任何 極微細的東西都容不下，否則就會感到非常難受。即使一粒金屑， 一粒鑽石，再好、再貴重的東西，放到眼睛裏，這眼睛也受不了， 非要排斥出去不可。我們要真正證得這個不生不滅、不垢不淨、不 來不去、不增不減的佛性，就要一切放下，無所得、無所證，才與 妙體相應。而且，只有無所得，才是大大的真得。因為心清淨了， 徹底空了，真性方能顯露，才能顯發廣大妙用。故說佛力無邊、妙 用無窮。相反，若有所得，真性就被烏雲遮蓋住，而不能顯現神通 妙用了。 有得與無得正是外道與佛教的根本區別。佛教一無所得，不於心外 取法，無修、無得、無證，一法不立。外道有法可修，有神通可得 ，心外取法，終不究竟。比如，道教以出陽神為成就，有陽神可得 ，有個物在，終不究竟。 從前，呂純陽祖師修道有成後，四方雲遊。一次，走到了黃龍山， 看見山頂上有紫雲結蓋。這是瑞光，一般人是看不到的，只有修道 人才能看得見。他知道山上有得道高人，於是上山參訪。到了山上 ，看見一座寺院。這時，維那師正拈香請黃龍祖師出來說法，呂純 陽趕忙進入殿內。黃龍祖師上了法座之後，厲聲說：“座旁有竊法 者！”呂純陽一聽，心想：哎呀，這是說我呢，你們都是和尚，只 有我是道士，本來想聽聽你說些什麼，既然說我竊法，那我也就不 客氣了，不妨和你較量較量。因為呂純陽已證得陽神了，以道教來 看，這是最高境界了。藝高人膽大，呂純陽毅然從僧群中站出來， 問道：“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何？”粟 是米，一粒米這麼小，而世界這麼大，如何能藏進去呢？鐺是鍋， 只能煮半升米的鍋，一升米都煮不下，怎麼能把大山大河放在裏面 煮呢？因為道教注重神通變化，他可以把一粒米放大籠罩著這個世 界，也可以把山水縮小，把鍋放大，在鍋內煮山川。呂純陽就拿這 個偈子來試探黃龍祖師。 祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，卻落到枝末神通上了，至 此還癡迷不悟。於是，指著呂純陽說：“這守屍鬼！”呂純陽一聽 ，哈哈大笑說：“爭奈囊中有長生不死藥！”這句話含有兩種意思 。一是道家煉外丹（採藥，採丹砂，即朱砂這類東西。立爐鼎， 煉出外丹），吃下去，可長生不老，肉身不壞。所謂囊中就是口袋 裏面。另一種是內丹成就，煉精氣神，採大藥煉成大丹，即所謂金 丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。這個囊就是臭皮囊，即我們的 肉身。呂純陽認為自己已陽神成就，是金剛不壞身，已不是守屍鬼 了。豈不知陽神並不究竟。陽神是什麼？陽神就是佛教裏所說的意 生身，即第七識（末那識）所生起之身，還是虛幻的識神。我們凡 夫的眼耳鼻舌身意六根，總要對外面環境的色聲香味觸法六塵，生 起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出 不來。煩惱越多，壓得越深，封得越死。這個第七識，它是染淨依 。意思是你染它跟著你染，你淨它跟著你淨。前面六根受外面六塵 所染，著相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分別作用，第七識就不得自由 ，不得清淨。倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，虛幻而不可 得，一放一切放，空淨無染，將覆蓋在第七識上面的污染銷光，第 七識就獲得自由了。你不要它出來，它也自然而然地出來了。而道 教不明白這個根本原理，用強制的觀想功夫在定中生出這個意造的 陽神，所以它並不究竟。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。 ”凡有相者，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞，這是最 辯證的。 |