| 以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 討論版電子書（Life論壇） (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=11) ---- 心經抉隱a(上) (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=11&id=6064) |
| -- 作者：阿貴 -- 發表時間：2007/4/11 上午 07:45:06 -- 心經抉隱a(上) 心經抉隱a(上) 元音老人著 |
| -- 作者：阿貴 -- 發表時間：2007/4/11 上午 07:46:12 -- （ 3 ）佛示涅槃相，意表真心不生不滅，不動不搖，離於言說，方 證實相。 只要我們安住不動，不為境轉，不著一切相，離諸戲論，實相當即 現前。 佛說《涅槃經》一晝夜之後，就入涅槃了。佛教講的涅槃並不是指人 死亡了，細細地講有四種涅槃： 第一、自性涅槃：就是一切眾生，不論飛禽走獸、蠢動含靈，都是有 佛性的，都有覺性。它是不生不滅的。佛性並不因有了肉體驅殼而生 ，也不因肉體毀壞了而亡，它是不生不滅的。在你生命未形成之前， 它是如此；在你降生之後，它也是如此；乃至死亡之後，它仍是如此 。它是不生不滅、不來不去、不動不搖、不垢不淨的，這就是涅槃。 其意就是寂滅輕安，不生不滅。所謂寂滅，並不是死亡，而是不生不 滅。只要心不生不滅，寂滅就現前，就證了涅槃妙果。我們學佛修法 就是要證到涅槃。 第二、有餘涅槃：是小乘聖人所修所證之果。蕓蕓眾生執著於我。有 我這個人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，貪得無 厭，造業受報。由於被善惡業所感，其壽命即有分限，其身形亦有段 別。或為人身，或為天人，或為修羅，或為餓鬼，或為畜牲，或到地 獄，在六道中輪迴不已，不得出頭，故其生死為分段生死。小乘聖人 ，總認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證，這叫法執 。他們斷六根時，我執已滅，“人我”已了，善惡不著，所以能夠出 六道輪迴，了分段生死。但他們入於大我，執著法身的四大種性為我 。同時，羅漢執著於苦集滅道四諦法，辟支佛又執著十二因緣法。法 執未了，思想上不免有一生一滅的變易，意境上即不得安穩受用。吾 人修道，由迷轉悟，由凡夫而羅漢、菩薩，每一意境的轉化，恰如一 度生死。此意轉而非形遷的變化，即變易生死。小乘聖者還有變易生 死在，尚留有尾巴，所以叫有餘涅槃。 第三、無餘涅槃：分段生死和變易生死都了了，有漏之因都淨盡了， 也叫做“漏盡通”，這就是無餘涅槃。 第四、無所住處涅槃。這裏有個問題。我們活著的時候，因為有個肉 體在，總須有個寄託處，心裏不免想：一旦一口氣上不來了，四大分 散了，到什麼地方安身立命呢？修淨土宗的人說：“我們到西方極樂 世界，往生西方去了。我們依靠阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩 再去修證，我們是有地方去的。你們修禪宗和密宗的，將來到哪里去 呢？”這是佛教徒的一個大問題。我們假如能把這個問題弄清楚，學 習佛教經典就比較容易理解了。因為佛說法，就是要解決這個生死大 問題。 前面說了，自性是不生不滅的。所以，生無所生，死無所死。之所以 有生死，無不是我們的執著在作怪。活著的時候，把一切都妄以為實 有。人身、家庭、金錢、物質、名利、地位等等，樣樣都想追求，都 要貪取、佔有。於是執著外來的境界，心隨境界轉，有取有捨，有愛 有憎，所有的一切，都種在你的八識裏了。這個第八識，叫阿賴耶識 ，是儲藏識。所有一切好的種子、壞的種子，生滅與不生滅，都儲藏 在這個倉庫裏。 一旦人死了，肉體已壞了，四大分散了，這個身體不能用了，房子壞 了，要搬家了。這個時候，因執我故，就生出了中陰身。中陰身者， 就是原來的肉身已壞了，人已死了，而未來的身體還未形成，還沒投 胎轉生，就在這中間時期，第七識末那識——我執，執著了有我，就 有我身，於是由意生出一個虛幻縹緲之身，叫中陰身。人身肉體是以 地大為主，是沈濁的。而中陰身是以風大為主，是縹緲的。因為沒肉 身包裹它，它有五通。因造業受報，業力所感之故，隨生前所造的善 惡業而分別遮蔽了好或壞的地方，顯現出相應的或好或壞的境界。這 時八識裏的種子都翻騰出來了。過去因執著得厲害，現在見了境界、 影相，就隨之心動、追逐、執取，於是又在相應的六道中轉生了。因 此，追究生死的根本原因，就是一念妄動，執著事相，執取境界，而 落入相應的業果中。 如果我們現在時時鍛煉自心，曉得一切色相，一切境界都是空花水月 ，都是妄想現前，不去追逐，不去貪求，不去執取，心都空淨了，那 麼一旦這肉體損壞時，四大分散了，這八識心王出來之後即能做主， 不隨境轉而不入胎胞。因此，我們修法用功，就須於活著的時候加緊 努力，提高警惕，認清一切色相皆如夢幻，不執取追逐，而現證菩提 。活著時即瀟灑自在，死後任他幻境變現，也無心可動。若如此，即 能大放光明，朗照十方，來去自由，而隨緣赴感，無不自在了。這種 不受環境支配，不為業轉的成就作略，才是真了生死。此謂之“無所 住處涅槃”。 所以說，淨土不只是西方，東、南、西、北，四維上下無不是佛世界 ，無不是淨土。只因我們心光不圓，不能朗照，所以不見。如果我們 心空不著相，光明朗照，即能十方淨土一時齊彰。忉利天王的宮殿裏 ，掛著一個幢，叫因陀羅網，是用寶珠結成的。一顆顆寶珠彼此放光 相照、相攝，交相輝映，沒有妨礙，就像是佛與佛心心相映，光光相 照，沒有妨礙一樣。我們眾生的心也是如此。只要能一切放下，就得 大自在了。這時，就不會再問“要到什麼地方去”了。我們有了身體 ，就像是有個東西一樣，有東西就要有個地方來安置。如果徹底究竟 了，什麼東西都沒有了，還找什麼地方來擺放，找什麼地方來安置呢 ？我們已曉得了法身是無形無相的，是沒有東西的，那還要有什麼住 所、什麼地方呢？講到報身，報身是一大光明藏，光明雖有相，但這 光明是無住的。講到化身，化身是為度眾生而設施變現的，用來度有 緣眾生。什麼地方有緣，就到什麼地方去。所以，一切處都是圓融無 礙的。 佛講《涅槃經》，就是昭示大眾，佛沒有入涅槃而不動，雖似去了， 但未離開眾生，還在大眾中弘法利生。心淨眼淨者，時時處處都能見 到佛。若是妄心垢染，就見不到佛。所以我們修法，必須心安清淨， 方能時時刻刻見如來。《金剛經》說：“信心清淨，則生實相。”所 以，佛示涅槃相給眾生看，正是真心妙用的顯現。就是叫我們不要執 著事相，不要隨境轉，不要妄動。妄心果能不動，實相就現前了。 真心本來是不生不滅的，但並不是死在那裏不動。不生不滅是真心的 本質，但它靈妙無比，能隨緣起萬千妙用。所以我們說心不要動，只 是不妄動，不隨物境轉，不執取物，不貪求物，而不是不起用。當你 要做某一件事，處理某一個問題，要把它處理得恰到好處，圓滿成就 ，你就要思考，就要設計，心不動是不行的。心不動，你話說不出來 ，事情也做不成。但是，我們在說話做事時，心念雖動，卻不往心裏 去，動而不動，這就是真心應緣起用。所以，學佛修道，要有成就， 既須起用，又須隨時觀照，不隨境轉。說話辦事時，就像不是自己說 的、不是自己做的，而像是別人說的、別人做的；做過之後，就像未 曾做過一樣，這方是真正的無心、真正的涅槃。懶融禪師說得好：“ 恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無。”就是我們正 當起念用心時，卻沒有心來用。也就是說，我們的心不隨著物境轉， 儘管用，用而不用。這就是真心應緣起用、真心妙用啊！ 佛在世間說法的時候，就經常說：佛法離一切相，離文字相，離言說 相，離心緣相。這就是表示佛法是無有實法的法、不著相的法。佛付 法給摩訶迦葉的偈子說：“法本法無法，無法法亦法，今付無法時， 法法何曾法。”“法本法無法”，意思是一切心法根本就沒有實法， 都是應病與藥、隨機假設的，所以雖有而無。“無法法亦法”，雖然 無法，但是假用不無。譬如，世界宛然有，身體宛然有，衣食住行等 等也統統都不是沒有，而且各個都能夠派上用場。說個無法還是不曾 離法。“今付無法時”，因佛法是應病與藥的，雖有而無、雖無而有 ，所以現在傳付這個法的時候，“法法何曾法”。千法萬法，八萬四 千法門，儘管說了這麼多，但最終一法也不可得。這就明示我們這不 實不虛、不即不離、非空非有、非有非空的妙用真心了。所以，經文 不過是進入佛法的門戶，是入佛的路徑。而要入這個門戶，又必以究 讀經文為先導。但千萬不要以此而誤認為經文是實法，而執著於經文 。下面我們講講佛經。 2. 佛經是標月之指，是學佛修道的方向和路徑。 前面我們從教理上闡述了佛性是無可言說、無相可表的。但是，如果 離開了語言文字的表達，人們又怎能瞭解和認識佛性呢？又如何修持 證果呢？所以，雖無所說，但又不離言說、不廢言說。依文則易明義 理。文僅為表法方便故。因此，兩千多年來，佛教的三藏十二部經一 直廣泛流傳著。但是，雖然有說，還是無說。為什麼呢？因為諸法皆 空，無有自性，皆不可得，以不住相故，不執著故。所以說，一切經 文不過是標月之指，是指示月亮的指標，但不是月亮，只是指標我們 明心見性的方向和路徑。因此，我們聽講或看經文時要見月忘指、得 意忘言，要瞭解和明白經文的真正意旨，攝取它的精義，從有言說證 入無言說之境。而不要執著經文的名相語句，記言記語，更不要執著 名相語句的玄妙，來專門研究它。不然就等於讀書做學問，不是學佛 了。我們學佛最要緊的是行，照著佛經所講的義理和方法去實行，這 樣才能真正得到受用。 但是，佛經義理深邃，大根性的人能夠一目了然，也能夠依之進修。 而中下根的人，就不容易理解了。非但不識月亮，也不明白什麼叫指 。指標都不明白，哪里可以順著指標所指的方向見到月亮呢？所以， 必須先對經文細細地研究，通達了，然後才能進修。但是，對現在人 來講，研究佛經又有不少障礙：佛經是古文體，是文言文，它的語法 、文句的結構及表達的方式與現代語法不太相同；經文都是繁體字， 現在我們使用的均是簡化字；而且經文中有些字現在已極少使用或不 使用了，晦澀難懂；經文還有一些專用名詞和術語以及外來用語，等 等。所有這些，無不成為修學者的障礙。倘若不經細細地講解或注釋 ，一般人是不易明白經文的玄旨所在。因此之故，教下的菩薩們就大 施方便，為經文加注釋，講解或翻為語體文，使修學者先明白標月之 指，明白這個指標是個什麼東西，是怎麼一回事，再從指標所指示的 方向和路徑，用功修持，前進不息，才可以見到明月，見到我們的佛 性。 說到這裏我們就要先談談在修法中常見的幾種錯誤： （1） 很多人誤會了佛經上所說的功德相。誦這個經有什麼功德，誦 那個經有什麼功德。大家聽到或看到後，著了功德相，一天到晚忙不 過來，這個經誦誦，那個經念念。因為趕任務，誦經的時候誦得快， 很傷氣。結果，修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體搞壞了。這是 誤解了功德之故。功德不在白紙黑字的經文上，而在我們的心中。我 們誦經明白了佛所說的義理，明白了修行的方法，然後，我們就照著 這個義理和方法去實行，才能從凡夫而跨入佛境。這才是大功德！假 如我們光是念、光是誦，而不知佛經的義理，不明白怎麼修法，仍舊 在凡夫位踏步不前，那功德從何而來呢？ 還有的人雖然懂得了一些義理，卻不肯去實行，不肯去修，只當學問 來研究，也是毫無用處的。王陽明先生說：“知而不行，是為不知； 行而不知，可以致知。”可見行的重要。只鑽研或唱念經文而不事修 持，是毫無功德可言的。其次，對於“功德”二字，須有正確的理解 。所謂功者是事功，是一種力量，完成一種事業的力量。我們中國人 造字是很有講究的。功德的“功”，是工作的“工”加一個力量的“ 力”，就是我們行事的力量、完成事業的力量。我們由凡夫圓成佛果 ，不是一個偉大事業的告成嗎？不是一種豐碩事功的完備嗎？如果光 是念念誦誦，幾時能成佛呢？功德的“德”，是德被大千。譬如，一 句罵人話，說你這個人缺德，就是指你做了損人利己的壞事。我們要 度眾生，有益於眾生，為人類造福，這就是大德。但是，如果我們沒 有修成佛果，怎麼去度眾生呢？怎麼能夠利益眾生呢？譬如：一個人 掉到江裏快淹死了，而你又不會游泳，也不懂救生術，你怎麼下去救 他呢？你不能救他，那麼你的德又在什麼地方呢？所以我們必須照佛 經所說的義理去實行，勇猛精進，才能成就佛果，才能度眾生。先自 救後救人，先自度後度他。只有自己得度、得救了，才能談得上救他 人、度他人。 前面我們已講了，經文是治病的藥，所以，千萬不要執著在念誦經文 的功德相上。更不要把經念一遍，點個紅點點，念滿多少遍，點滿多 少紅點，最後把紙燒了，記個什麼功德。不要把念誦的經文作為存單 寄庫。我們學佛是為了了生死，而不是談什麼功德的。一著功德相， 即成窠臼，生死不能了了。 （2） 還有人認為：既然佛法講一切都是空，一切都不要執著，一切 都要放下，那麼就什麼也不要做了。把佛法看成是消極的。錯了！佛 法是積極的，是無為而無所不為的。 所謂空者，就是把你的妄心空掉，把你的貪取心空掉，把你的自私心 滅掉。我們這個世界上的人，妄想執著，顛倒迷癡而不自知，貪和嗔 都是因癡而來的。沒有智慧叫癡。因沒有智慧之故，就不知道什麼是 真，什麼是假，往往是認妄為真，把假相當作實有，猶如烏雲遮日， 光明被覆蓋了，於是貪得無厭，追逐外境，造業受報，冤冤枉枉地受 生死輪迴之苦。更有甚者，妄動胡為，造殺、盜、淫種種黑業，而感 得地獄、餓鬼、畜生的惡果。佛法能度我們出離生死苦海，得大自在 。我們就要按照佛經所指導的真理去修行，把我們的迷癡、妄想、無 明都去掉，恢復本來不生不滅、不垢不淨、不增不減的真心。 何為真呢？其實妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果沒有真， 怎麼能起妄呢？譬如，必須有水，風一吹才起波浪。假如沒有水，風 再吹，波浪從何而起呢？這個真不在別處，就在妄處！真和妄是一個 東西，正如波浪仍是水一樣。因此，我們只要一轉念，不著相，妄就 變成真了。因為我們不識真性，所以才被迷妄所遮，妄動不停。一旦 明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本無所生。既無所生，何有真、 妄之分呢？就因為我們執著了法相，認為世間一切相，形形色色都是 有，才分別這好那醜、這真那假。假如你知道一切相都空無自性，宛 如空花水月，不是真實的，無可執取而徹底放捨，你就於離念處薦取 真心，就路回家，不復有真、妄之分了。所以真和妄，不過是一時相 對的權說，不要認為一定實有。真尚沒有，哪里有妄呢？佛經在講到 這個真心和妄心的時候，有許多人就搞不清楚。 玄沙禪師是宗下的大德。他作了一個偈子：“學道之人不識真，只為 從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。”這個偈子一出， 大家都慌了。識神是我們所說的魂靈，是假的、是妄心。真如是佛性 ，是真實不動的。所以不能把識神當作真如，你必須分別清楚，弄錯 了，就生死不了。於是，大家就起了紛爭，識神和真如究竟相差多少 ？一般人至此都不敢問津了。真如和識神相差太遠了，真如是佛性， 是不生不滅的；識神是假的，是生生滅滅的。二者怎能相提並論呢？ 真實講來，識神就是真如，真如就是識神。正像前面已經講過的，水 就是波，水被風吹了，或被什麼東西鼓蕩就成了波，而波浪本身就是 水。沒有水，波怎麼會起呢？離開了水，波也就沒有了。這波浪就比 方為識神，是動的，一時生起，一時滅掉，是有生滅的，以動為相。 水比方為佛性，始終是平靜的，不是動相，而是靜相。二者看起來是 兩回事，其實是一回事，因為二者皆以濕為體。 既然我們曉得了佛性和識神、真心和妄心究竟是怎麼一回事，那麼， 我們何妨利用識神、妄心，處處起用呢？假如我們像泥塑木雕一樣坐 在那裏一直不動，又有什麼用處呢？這沒有得自在受用呀！我們最終 目的是要成自在無礙、妙用無邊、廣度眾生的活佛，不是死在那裏不 動的。假如一點妙用不起，佛法還有什麼價值呢？所以，修行人不要 誤認為，死坐在那裏不動就為好。有些人說這個人功夫真好，坐了七 天七夜，十天十夜，或者幾年，幾十年，幾百年……這不是真正的佛 法，這是枯木禪，死掉了，變成土、木、金、石了。 《楞嚴經》裏講了十二類生，其中一類生就是土木金石，像爛泥、木 頭、石頭、五金礦藏等等。這就是修法時，不知怎麼修而誤入了歧途 之故。所以修道須先明因地，因地不正，果遭迂曲。開始用功，最忌 壓制念頭，強制念頭不起。切勿認為一念不生就是壓念不起。壓成土 木金石，就由有情變為無情了。須知所謂一念不生，並不是一個念頭 都沒有，而是念起不隨，生而無住也。《金剛經》曰：“應無所住而 生其心。”要生一個無所住心，要生一個玲瓏活潑心，要生一個不取 不捨心。不是不生其心。不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪還有 現在的世界？哪還有什麼淨土佛界？譬如，《彌陀經》講的西方極樂 世界種種莊嚴、種種美好的境界亦是阿彌陀佛的真心所顯現的。佛在 說法時，也不是不生心。所以，我們不能說入滅盡定是正定，那不是 正定，那是錯誤的。 真正的佛法是積極的，要起大機大用。佛經上講的道理都是很正確的 ，是人生宇宙的真理，是科學，是人生哲學，都是教導我們積極向上 ，教我們“諸惡莫做，眾善奉行”，教我們怎樣做人，怎樣處世等等 。這些對當今社會的發展都是有積極作用的。所謂“佛法在世間，不 離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”就是說佛法不離世間法，世 法也就是佛法。所以，修行不是脫離現實，而是要在世間對境練心， 做心地功夫。世法不通達，做得不圓融，怎麼能夠成佛呢？因此，要 修道成佛，做人的道理必須要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清 楚，人格都不夠，怎麼能夠佛格呢？所以說佛法並非是消極的。 大乘佛法是積極的，是無為的，一切有為法都虛幻不可得。《金剛經 》云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”既 然都是夢幻泡影不可得，你還執著地追求什麼呢？現在世人大都貪得 無厭，爭權勢地位，爭名譽財物，無休止地索求，無止境地佔有，甚 至為達到私人目的，不擇手段，幹出傷天害理的勾當。其實任你費盡 畢生精力，要這要那，爭這爭那，到頭來還不是兩手空空而去，一樣 東西都帶不走。反而因造業而受報，在六道輪迴中受苦。有些學佛人 ，對佛法的真諦不瞭解，只是燒香拜佛，求人天福報。求佛、菩薩保 佑他升官發財、健康長壽，為他消災免難、子孫平安等等，甚至把民 間的求神占卜，玩弄法術、巫術等封建迷信、烏七八糟的東西都塗到 佛法上去,玷污了佛法。 真正的佛法是無我！改造人們“為我”的私心，以貢獻一己的能力為 眾生服務，為大眾謀福利，為人類多做有益的善事。佛法教導我們做 一切事，須心空無住、任運隨緣，在待人接物、說話辦事、做工作、 處理問題時，皆須不為境所轉，不往心裏去，就像別人在做一樣。事 情做過以後，事過境遷，心裏空淨淨的，一點東西都沒有，如鳥飛過 天空一樣，了無痕跡。而不可一念不起，像石頭那樣，死在那裏不動 。如此自在無礙地做事情，方才是佛教無為而無所不為的真諦。中外 佛教史上，一些古來大德，就是集科學家、醫學家、文學家、哲學家 等等於一身的。佛法博大精深，它不僅闡明了宇宙人生的真相，同時 也講“醫方明”，“工巧明”等。醫方明，就是醫藥發達，以提高我 們人類的健康水平。工巧明，就是科學技術發達，以提高人們的生活 水平。所以說，佛法對人類社會的發展，科學技術的發展，人類生活 水平的提高，人類自身素質的提高，都起著積極的作用。正因為如此 ，歐美發達國家、日本、韓國、東南亞等國家的有識之士，都省悟到 了這一點，在佛教、東方傳統文化中尋求解決當前社會上各種棘手問 題的答案。所以說，佛法並不消極，而是積極的。 （3） 修法用功有個嚴重的錯誤傾向，就是求神通。現在一百個修道 人就幾乎有五十雙要求發神通，以此來炫耀自己，而滿足名聞利養的 要求，或以為不發神通不算成道。不少人把明心見性和發神通聯繫到 一起，以發神通為明心見性的標準。認為如果是明心見性了，就應該 發神通，如果沒有發大神通，那就沒有明心見性。可見，他們並不知 道什麼叫明心見性，怎麼會發神通呢？這二者之間的關係又究竟是怎 麼一回事？這些問題必須要搞清楚。倘若不明白其中的道理，將會成 為修道的一個大障礙。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要 著重講一講這個問題。 從前，異見王（印度的一個皇帝）問婆羅提尊者（成道的菩薩）：“ 何者是佛？”尊者說：“見性是佛。”異見王問：“師見性否？”尊 者說：“我見佛性。”王又問：“性在何處？”尊者說：“性在作用 。”王問：“是何作用，我今不見？”尊者說：“今現作用，王自不 見。”王問：“於我有否？”尊者說：“王若作用，無有不是；王若 不用，體亦難見。”王又問：“若當用時，幾處出現？”尊者說：“ 若出現時，當有其八。”王說：“其八出現，當為我說。”尊者說偈 曰：“在胎為身（就是十月懷胎，有身體形成了），出世為人（出生 以後，就成為人了），在眼曰見（人生出來，小孩落地了，要睜開眼 睛看東西。大家都以為能看東西，是眼睛的作用。即眼球為物鏡，根 據光學原理，能看到東西。豈不知，能看東西的實在不是眼球——眼 根，而是我們的能見之性。假如這眼睛能看東西，那麼，我們一口氣 上不來了、死了，但眼睛還在，怎麼就不能看了呢？所以說，這眼睛 能見的視覺作用，就是性的作用），在耳曰聞（耳朵能聽到聲音，也 不是耳根的作用，而是聞性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味 、臭味等，是嗅性作用），在舌談論（一切語言談論，都是佛性的作 用），在手執提（我們手拿東西，做工作等，也都是佛性的作用）， 在足運奔（兩隻腳走路，也是我們佛性的作用）。”總之，時時處處 無不都是性的作用。 《六祖壇經》云：“見性之人，言下須見。若如此者，掄刀上陣，亦 得見之。”上陣打仗，性命在呼吸之間，他還是了了分明見性的。因 為一切作用都是性的作用。佛在臘月初八，夜睹明星見性了。什麼叫 夜睹明星見性呢？星星離我們何止十萬八千里之遙，可是，這個能見 的“見性”呢，還是見得清清楚楚。這就顯示了性的作用是廣大無邊 的，一切無不都包含在我們的性之中。“大而無外，小而無內。”就 是說世界上再沒有比性更大的東西了，大得無邊無際。世界上再也沒 有比性更小的東西了，小得已沒有內部空間了。即所謂“放之則彌於 六合，收之則退藏於密”。佛性的作用就是這麼千變萬化，作用多端 。你曉得世間的一切都是性的作用，就叫做見性。 |