-- 作者：阿貴
-- 發表時間：2007/4/11 上午 08:19:15
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小乘聖人（阿羅漢和辟支佛）雖知一切色相非真、虛幻不實，但因不
知真空妙有之故，所認之“空”是析法真空。就是把一切色相分析到
最後，都沒有了。把東西一分為二，二分為四，四分為八，八分十六
……越分越小，最後沒有了，空了。誤認為空是空、色是色，色外有
空、空外有色，而不識色空一體。《心經》講：“色即是空，空即是
色。”色相和空相是一回事，而他們則認為色和空是兩回事，偏守於
空。以鏡子為例，他們誤認為鏡子和影子是不同的兩回事，鏡子是鏡
子，影子是影子。五蘊的第一蘊就是色。因為有色之故，才去接受領
納。領納之故，才去思想色相。由想而行，一切行為遷流不息，再取
之為知識。所以，一個色就可以代表五蘊。既然五蘊是拖我們下水，
使我們受六道輪迴之苦的壞東西，那就把它完全空掉算了。於是他們
就誤認為，見性就是要見個空，不要有任何東西。他們守在空邊，不
知色受想行識五蘊都是自性的顯現，都是妙用。所以說，小乘聖人是
見性不全的。雖然他們也能起般若智慧之用，但不圓滿。所以，不是
真正的佛法。從這個高度講，小乘聖人也未曾見性。
大乘初門的菩薩，雖然知道色相當體即空，知道“空”並不是要把色
相取消。一切色相無不是因緣所成，本無自性，本無自體，本不可得
。譬如，我們人的肉體本不可得，不是說要離開肉體之後才會空。但
他們還是偏守於空。什麼緣故呢？因他們不知道色相就是自性的顯現
，就是自性所起的妙用。仍以鏡為例，影子是鏡子所顯現的。他們認
為鏡子是實，影子為虛，而不知影子和鏡子根本不可分離。所謂鏡子
者，就是因其能顯影。如果不能顯影，還能稱之謂鏡子嗎？所以，鏡
子和影子是不可分離的。我們這個自性，因是真空妙有之故，是一定
要顯相起用的。倘若不能顯相起用，那就是頑空、斷滅空了。大乘初
門菩薩只能理解體法真空，只能體會到佛教所說的一切法，包括一切
色相和我們想像的抽象的內容，都是當體即空。但他們不知道妙有真
空，也不知道五蘊是妙用，所以還是偏空。他們認為五蘊和識神（色
受想行識中的最後一蘊）都是壞東西。宗下的玄沙禪師做了一個偈子
：“學道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作
本來人。”這個偈子一出，大家都害怕了，哎呀！不要弄錯了呵，這
都是識神呵，性可不是那麼容易見到的呵！殊不知識神和自性是一體
的。我們前面已舉了鏡子和影子，水和波的例子。影子是識神，波浪
也是識神。但是波浪本身就是水，我們只要認識到波浪是水而起的，
不要執著這個波浪，從而見水，那麼波瀾壯闊不是更能起妙用嗎？倘
若是一潭死水，那還有什麼壯觀？有什麼玄妙呢？所以，我們認識了
水和波，鏡子和影子的關係，就是認清了相和性的關係。水就是波，
波就是水；鏡不離影，影不離鏡；色就是空，空就是色。通過水的動
相——波浪，而識得水這個當體；通過影子這個相，識得鏡子的當體
；通過一切色相，五蘊、識神等等，認取佛性。那就時時處處都見性
，這就是善用識神，善用五蘊，而起種種的妙用呵！大乘初門菩薩沒
有認識到這種關係，也就不會善用五蘊而起妙用。所以，他們還是偏
空。
只有見性的大菩薩，才真正深刻徹底地明白妙有真空之理，才能自肯
承當，真正首肯性相不二之理，也就是佛教所說的不二法門。色即是
空，空即是色；性就是相，相就是性，離性不能成相，離相不能顯性
。所以,見相就是見性。那麼，我們就可以利用一切色相，成就佛事
，莊嚴佛土，圓成佛果。就像鏡子和影子一樣，影就是鏡，鏡就是影
；影不離鏡，鏡不離影；離鏡就沒有影，離影就沒有鏡。既不著有，
也不偏空，一切都是隨緣起用。而且，在一切用上，不即不離，無喜
無爭，不取不捨。那就能夠任運逍遙，隨緣放曠，得大自在了。《心
經》的妙旨，就是要我們大家以觀自在菩薩為榜樣，學習觀自在菩薩
，明白真空妙有之理，行深般波羅密多，時照見五蘊皆空。
度一切苦厄。
此乃照見五蘊皆空之效果。既然已照破了五蘊，那麼還會有什麼苦、
什麼厄呢？“度”即度脫之義。“一切”乃指“所有”也。所謂“苦
”者，就是我們身心的感受、身心的不安。苦有很多種苦，細細講來
有十八種苦。通常講有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求
不得、五陰熾盛。
前面我們已講過了，苦與樂是沒有一定分界線的，沒有一個統一的標
準。何謂苦，何謂樂呢？這些無不都是依據每個人所養成的習氣，對
身心感受而產生的妄想、妄見。如果符合自己的習氣，滿足了自己的
欲望，則認為是快樂；如果不符合自己的習氣，沒有滿足自己的欲望
，則被認為是苦。所以，苦與樂並不是一個真實的東西。譬如，一套
中等水平的房子，對於有錢人來說，平淡得很，不會以此感到愜意，
也不會引起什麼快樂歡喜。因為他居住的條件要比這好得多。但是在
貧窮人看來，哎呀！真是太好了。他會感到快樂，高興得不得了，住
進去就不想走了。又譬如，一個做腦力工作或很輕鬆工作的人，一旦
下放到車間裏，就會覺得很累、很苦，體力吃不消。但是，如果讓沒
有職業的人或者原工作比這更繁重、更艱苦的人來幹，他會感到很輕
鬆、很快樂。所以，苦與樂沒有一定的分界線，沒有統一的標準。關
鍵看是否符合個人的習慣。然而，人們共同感到的最大的苦，就是生
死苦，即分段生死和變易生死。這兩種生死，前面已幾次講過，這裏
就不再重復了。
所謂“厄”者，就是三災八難。諸如：刀兵厄、賊劫厄、水、火、風
、雹、地震等厄。這些“厄”都是過去所造的惡業，在今生感得的果
報。個別做業個別有厄，共同做業共同受厄。這些業，障礙我們學佛
修道。最大的厄就是五住煩惱，它代表了一切厄。哪五住煩惱呢？
第一是“見愛住地”（又稱：見一處住地）煩惱。見愛者，就是看見
某種東西就發生愛感，希望據為己有。住地，就是根深蒂固、牢不可
拔。因為有這個見愛之故，你見了喜歡，一心想取為己有。別人見了
，也同樣想取為己有。你爭我奪，總有一方得不到，求不得苦就來了
。所以見愛住地是個根本大煩惱。
對於我們修行人來說，如果除了見愛住地，那就不要緊了。為什麼呢
？因為如果見愛住地消滅了，對一切境都不會生心動念，就不會生愛
感和佔有欲望了，也不會發生爭奪了，也就沒有患得患失了。所謂煩
惱，都是由患得患失而產生的。沒有得失，沒有患得患失，怎麼還會
有煩惱呢？沒有煩惱，心裏就空淨、就自在了。能這樣，死後一定升
天，至少生欲界天。而且，由於他在人間是修道的，見愛住地煩惱已
經沒有了，所以他在天上與普通天人也不相同。在欲界天，福享完了
，則又降到人間，而且環境很好。人間壽命完了，又升天。如是四升
四降，不會再向下墮落。四升四降之後，則成為“二果向”。意思是
，雖未修成二果羅漢，但已趨向於二果羅漢了。再升降兩次，也就是
六次，就成功為二果羅漢了。二果就是“一來果”，只用再來人間一
次，就至少證得三果——“不還果”，即不用再到人間來了。所以，
我們只要破除了見愛住地，就絕對不要緊了，就是生不到西方極樂世
界，也不怕。因為見愛住地破了，就只會向上升進，而不會下降墮落
了。
我們修行用功，就要時時處處提高警惕，鍛煉自己對境不生心、不動
念。也就是說，要時時刻刻觀照。要明白境界都不可得，都是虛幻不
實的，而不要執著它。一切隨緣，有粥吃粥，有飯吃飯。今天安排我
做什麼工作，我就做什麼工作，只管坦蕩無事地去做，而不要自己去
增加煩惱。這便是直對現實，只見當下。一旦功夫成熟了，時節因緣
到了，則桶底脫落，見到自己的本來面目。那麼，無漏種子在八識田
裏種好了，就再也不會下降墮落了。就是習氣頂重頂重，最最差的情
況，也不過七次升天上，七次生人間，經七次升降就大事了畢了。因
此，我們修行總以明心見性為第一重要。見性之後，就不著相了。因
為性是個空性，是根本沒有什麼可得的嘛。在見性的基礎上，勤除習
氣，最終必能證成正果，而不會入邪道了。反之，如果沒見性而先求
發神通，這樣盲修瞎練下去，非但沒有用處，而且還有入魔的危險。
一旦入魔，就不堪設想了。真修道人，情願不成道，也不願入魔。所
以，學佛修道，明心見性是第一，是根本，這是非常重要的。
第二是“欲愛住地”煩惱。此即欲界天，要比人間享福得多。不過執
著在欲界天上享受，還是煩惱呀，因為還沒有出六道輪迴呀。所以，
欲愛住地也要消除。對欲界天也不執著，欲界天也不可得。那麼，這
個欲愛住地煩惱就沒有了。
第三是“色愛住地”煩惱。此即色界天了，色界天比欲界天更好。貪
、嗔、癡、慢、疑屬於思惑，也稱“迷事惑”。見道以後，數數修習
才能斷盡，故又稱“修惑”、“修所斷惑”。思惑可分為三界八十一
品。哪八十一品呢？人間、欲界天有九品。色界天有四禪天，每一層
天有九品，四九是三十六品。再上面是無色界天——四空天，每一層
天也是九品，也是三十六品。三十六加三十六是七十二，七十二加欲
界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都斷盡了，就出三界了，
分段生死就了了。色界天雖然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住
你，你就透過去了。那麼，你就斷了色界天的三十六品思惑，破了色
愛住地煩惱。
第四是“無色愛住地”（又稱：有愛住地）煩惱。此即無色界天——
空界天。空界天有四層，稱為四無色天，就是：空無邊處天，識無邊
處天，無所有處天，非想非非想處天。這無色界天，沒有色相，純屬
空相了。小乘聖人一聽到這裏空無所有，就喜歡了，就著了這個空相
。如果你不執著這個空相，不貪著、不戀著無色四空天，把這三十六
品思惑都斷了，仍然把它照破不可得，那就破了“無色愛住地”煩惱
，就可以出三界了，分段生死也就了了。
第五是“無明住地”煩惱。見思惑破了之後，一切事理還不能夠圓融
無礙，還有塵沙惑、無明惑。雖然四住地破了之後，分段生死了脫了
，但是還有變易生死沒有了脫。只有破了無明，就是“無明住地”也
破了之後，才能夠把二死都了脫。所以，五住煩惱若都除掉了，一切
苦厄也就都度脫了，證得真正大道了，一切都能任運隨緣，得大自
在了。
綜上所述，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度
一切苦厄。”是《心經》全文的總持——總一切法，持無量義。明白
了這個總持，下面的經文就迎刃而解了。所以這一段講解得較多。為
了便於明白，我們概括地作一簡明的小結。
《心經》是從六百卷《大般若經》裏節選出來的。所以一開始不用序
分，佛就直呼大菩薩之名——“觀自在菩薩”。這一句就開門見山地
把全經的總綱點出來了。這一句就能夠包括全經了。佛以觀自在菩薩
作為我們修學的典範和榜樣，讓我們大家學習觀自在菩薩，用甚深廣
大的觀照法門，由觀照開發般若妙智，即世間和出世間運用無礙的、
徹底究竟的大智慧。並以這樣的大智慧的功行，把色、受、想、行、
識五蘊一起照破。其實，五蘊本質上是空無所有的，是虛幻的。所以
“照見五蘊皆空”，不要執著在法見上，要連照見也不可得。因為照
見就是法。非但照見、觀照是空，最後連空也不可得。有空就是沒有
照破。照見五蘊皆空，不是光把五蘊空掉就算了。連空都不可得，一
切都不可得，這才謂之“皆空”，才能說是“照見五蘊皆空”。然後
消盡了“見愛住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、無明住地”
五住煩惱，了脫了分段、變易兩種生死，到達生死苦海的彼岸之上，
任運騰騰、騰騰任運，真正大自在了。所以，“觀自在菩薩”五個字
概括了整個觀照修持法門。一切功夫都離不開觀照，它總一切法，持
無量義。因此，它能夠包括全經，也是前四句經文“總持分”的總綱
。
觀自在菩薩能得大自在，就會有下面的果：“行深般若波羅蜜多，時
照見五蘊皆空，度一切苦厄。”同樣，假如沒有“行深般若波羅蜜多
”，不能“時照見五蘊皆空，度一切苦厄”，也就得不到大自在了。
所以，觀自在菩薩是以果命名的。由此也可看出這四句話的內涵關係
所在，而“時”字正是表達了這種內在關係的畫龍點睛的關鍵之筆。
因為真性是淨裸裸、赤灑灑、毫無遮蓋、時時現前的緣故，所以真見
性者是沒有時間分別的。一見徹見，一見永見，時時處處都見。真見
性者，掄刀上陣也是見性。因此吾人只要於妄念斷處徹見自性，那麼
一切處、一切時，舉手投足，言談笑罵，皆化為自性的妙用。山河大
地、森羅萬象，無不都是自性的顯現。這自性不是斷滅空，而是俱足
一切、能夠應緣顯相起用的妙有真空。《心經》所教導我們的，就是
要我們認識這妙有真空的真性，從而圓證大道。
以上約略地闡述了經文第一節——總持分：“觀自在菩薩，行深般若
波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄。”的精義，接下來再講第
二節——色空分。 「心經抉隱」一書之
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