-- 作者：阿貴
-- 發表時間：2007/4/12 上午 07:35:59
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因為這個性體是一個萬能體，雖然無相，但它能應緣顯相起用，即“
隨緣起用”。性體雖然無相，但也不能離相，離相便無妙用了（體、
相、用三者，就是法、報、化三身。體是法身，相是報身，用是化身
，三位是一體的）。如果沒有相，不能起用，怎麼能證得有這個體呢
？我們見性是在什麼地方見呢？就是在作用處見。既然是作用，當然
是有相，有相才有用呵。所以還是不離相。我們前面講了水和波浪的
關係，水就是波，波就是水，它們是一體的，波與水是不可分離的。
但水性是濕，波性是動，它們又互不相同。明白了這個道理，也就會
曉得見性不能離開相，但又不要執著於相，這就叫做“不即不離”。
這個問題不大容易理解，我們可以再舉個例子來講一下。譬如，鏡子
有光滑的平面，根據光的反射原理，能使物體成像。不管是古代的銅
鏡，還是現在的平面玻璃鏡，只要是鏡子，它就能照出物體的形象，
在鏡子裏有影像形成。你把鏡面朝下放著，放到臺子上，鏡子裏就會
有臺面的影子；放到地上，則有地面的影子；你把鏡面朝天放，藍天
白雲、星星月亮等，就會在鏡了裏出現；甚至你用布把它包起來，布
的像就會照在鏡子裏；即使把它放在沒有一點光線的漆黑房間裏，鏡
子裏也會有一片黑的像。欲要鏡子裏沒有任何影像是辦不到的。倘若
不能成像，沒有影子，就不能稱其為鏡子了。佛性也是如此，它的體
就譬喻為鏡子，既然有鏡子，它就能顯現出相來。但是小乘聖人對於
這個問題總是搞不清楚。他們總認為，鏡子就是鏡子，不要有影子，
有影子就不好了。大乘初門的菩薩則認為，鏡子是鏡子，影子是影子
。他們不曉得鏡子和影子是不能分的，鏡就是影，影就是鏡。雖不可
分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。這才符合佛法的教
義教理，這就是“妙有真空”。只有把這個問題真正徹底地搞清楚了
，才會既不執著影子，同時也懂得鏡子和影子是不可分的。性在作用
處見，體、相、用三位一體。所以，佛法所說的空，照見五蘊皆空的
空，既不是析法真空，也不是體法真空，更不是頑虛空和斷滅空，而
是妙有真空！
“照”，即無上般若妙智之觀照。此能照之智，並非肉眼的觀察能力
，也非六識起用之妄照。“見”，即真心朗然之悟見，而非意識思維
之妄見。這裏的“照見”是般若妙智無分別、無所得之照見。因無分
別故，則生實相。而實相非相，諸法皆空，故無一可見之相，而見其
相。以無所得故，能照之般若真智是空，所照之五蘊妄境亦空，能照
、所照皆空，故曰“照見五蘊皆空”。但不能執著在空上，也不能執
著在照上。也就是說，空也不可得，照見也不可得，謂之“皆空”。
這個“皆”字很有份量，就是都不執著。所謂照破、照空五蘊，是說
五蘊根本不可得，我們不要執著它為實有，不要執著在這個色相上。
但是並不偏空，執著了空，那就是小乘聖人了。認為五蘊是壞東西，
全要空掉，那就起不了妙用了。反過來，我們還要利用五蘊為我們服
務，五蘊又是好東西了。我們無論是做事，還是修道成佛，以致度生
，都要利用五蘊。因為佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不
是偏面教。
但是，世上的凡夫迷染很深，他們不明白這個道理，往往執著五蘊色
身為真我，誤認為所見、所聞、所嗅、所嘗、所動、所思的色、聲、
香、味、觸、法一切塵境為實有，因而產生了受、想、行、識的錯誤
心法，以致被境粘著了，迷到境界上，領受境界，從而胡思亂想，並
付諸於行為，產生了知識分別。前面已講了，這些心法看來是心行的
，但所謂心者，是沒有的，是根對境所產生的幻影。就這個影子來說
是心法，但還是不離色法。而世上的人往往執著這個色法為實有，就
要追逐，就要貪取。人的欲望是貪得無厭，無窮無盡的。為滿足自己
的欲望，達到自己的目的，往往不擇手段，行賄受賄，坑蒙拐騙，乃
至謀財害命，殺人放火，貪贓枉法，種種顛倒不法的罪惡行為，都一
一施展出來，使原本不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的佛
性陷入重重的業障包圍之中，從而因造業受報，冤冤枉枉地去受生死
輪迴之苦。所以，五蘊就是六道輪迴的孽障。
我們要成就佛事，就必須要照破五蘊，明識自性，明白這些境界都是
我們自性的顯現，都是自性的妙用。如果我們利用它，而不執著它，
那麼五蘊即是妙有，是好東西，是修行的工具、成佛的資糧。說到這
裏，有人提問了：五蘊既然是妙有，是好東西，為什麼還要把它觀破
、照空呢？這個問題提得很好。不要說我們凡夫不理解，就是小乘聖
人也不理解。他們認為五蘊是壞東西，是苦的根源，什麼都沒有就好
了。這是偏空。那麼，佛法講的妙有真空是怎樣認識和照破五蘊的呢
？下面我們較詳細地介紹一下。
首先是色蘊，就是所有一切色法，即外面境界的有相相。接下來是心
法，就是我們的顛倒妄念，即內在的無相相。這些都是空花水月不可
得。為什麼這樣說呢？因為這一切有相相和無相相均無自性，均無自
體。就是說根本沒有這個東西。譬如，我們穿的衣服是布做的，通過
裁剪、縫製而成。布呢？是把棉花種子埋在泥土裏，經水分、陽光、
空氣、肥料等等作用，生長起來，開花結果，然後再把摘收的棉花紡
紗，織成布。如果是化纖產品，則是利用各種原料，在一定的條件下
，經過各種化學反應合成，再經噴塑製成絲線，制出各種化纖料子。
由此可見，衣服本身沒有自體，沒有自性，而是別的一些因緣匯合而
成就的。布或化纖產品是“因”，裁縫、縫紉機、剪刀、尺子等是“
緣”，有因有緣則成就了衣服。衣服如此，其他一切東西無不如此。
我們這個肉體就是父精母血匯合而成就的。世上的任何事物都沒有自
體、沒有自性，佛教謂之“緣起性空”。一切事物今天以因緣匯合而
生，以後也一定會隨因緣分散而滅。有生必有滅，有合必有分，這是
辯證的，是不以人的主觀願望而轉移的，任何人對此都是無可奈何的
。古代詩人曾有過美好的願望：但願花常好，月常圓，人長壽。但經
過人類長期的實踐，才發現這不過是個空願。花畢竟不能常好，開得
再鮮豔奪目，也終究會凋謝的。月也不能常圓，終是有陰晴圓缺。人
也不會長生不老，即使活了一百多歲，也還是要死的。所以，古人感
歎道：“此事古難全！”因為這是事物發展的客觀規律，人類和事物
的發展都遵循著生住異滅、成住壞空的規律。愚癡者不明白這個真理
，誤認色境為實，以假為真，而執著貪取，追逐不捨；智者一眼就觀
破這個真理，曉得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而
無實體，根本不可得，就不執著在色相上而貪取不捨。不去執著、追
取，就是照破。佛法講的照破，就是認識了宇宙人生真理，使自己的
身、口、意均符合於客觀事物生生不已的進化規律，而不要以主觀的
盲動，違背和阻礙事物的進化。所以，佛法是科學的，完全是正信！
但是，世人不理解，誤認為是迷信，實在是莫大的遺憾！
照破了色蘊，進而就照破了其餘四蘊。為什麼呢？因為既然知道一切
色相都是虛妄不實的、不可得的，就不會被境粘住，而去刻意領受了
，從而破了受蘊。既然不領納這些境界，也就沒有妄想輪轉了。《圓
覺經》說：“知是空華，即無輪轉。”說的就是這個道理。這是叫我
們醒悟，曉得一切事物都像空中之花、水中之月，是根本沒有的，都
是自己妄想執著而生起的假相。我們只要一覺，知道它是空花水月而
不可得，心自然就不動了，也就一切都放下了，不去胡思亂想了，想
蘊也就破了。既然沒有妄想，沒有遷流不息的妄念，哪里還會付諸實
行呢？行，本來就是我們的計劃、行動，現在既然不想，不追求現境
，哪里還會去妄動、盲動呢？既然不去行動，那麼這個行蘊也就破了
。識蘊是因妄心分別而形成的迷妄知識。既然一切事物本來都是假相
，那還去分別什麼呢？本沒有東西，你卻去分別，豈不是妄想、妄心
嗎？所以，這個識蘊是妄識，就是我們所說的識神。識神本來就是真
如佛性，只因為真如不守自性，對前境妄起分別，動亂不已，才轉為
識神的。就像水，因風的鼓蕩而起了波浪，波浪是因動而起，但它的
本體仍然是水。所以說，息下狂心就是菩提。菩提就是正覺。現在，
我們既然照破識蘊，知道這個識蘊本非實有，只因妄動而起，這個識
蘊不過是個假相，只要我們一覺，就把它照破，轉過來了。一轉之後
，識蘊就變成我們的本來面目了，猶如波浪停下來就是水了。也就是
說，只要我們一覺悟，就能照破無明，就能徹見我們本來的天真佛性
了。
提起這個無明，人們都會望而生畏，歎之無奈，認為它難破，因而自
認見性無份。要破無明，就要識清無明是什麼。其實，無明並不是實
有之物，只是幻心妄執。假如真有個無明在，我們就要想方設法把它
打破。但是，無明並不是真實存在的一個東西，只是妄想。除妄想，
不是硬生生地壓死它、斷滅它，而是一轉。一轉即一覺，覺即不住，
不纏縛，無明就被照破了。無明是三惑之一。惑也稱為煩惱、漏、垢
、結。三惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。
見思惑是凡夫的惑，見思惑中的見惑，是知見上的迷惑、錯誤，有五
種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見；思惑是思想上的迷惑、
錯誤，就是對境生心，也有五種：貪、嗔、癡、慢、疑。聲聞、緣覺
行人若斷了見、思二惑，即能證得阿羅漢、辟支佛，出離三界，並以
之為涅槃。塵沙惑是菩薩的惑，為化道障，即菩薩度化眾生之障。菩
薩度化眾生，如果不通達如塵如沙的無量無數之法門，則不能完成教
化眾生的事業，故名塵沙惑。無明惑繫根本無明，能障蔽中道實相之
理，斷盡無明即成佛。
此三惑中，見思惑為粗，塵沙惑為中，無明惑為細，其性質各不相同
。在教下說來，依次第修之：先破見惑，次破思惑，再破塵沙惑，最
後破無明細惑。其修法是由因尋果。就像一棵大樹，從枝葉起，慢慢
由表及裏，最後才挖樹根。在宗下說來，則是先破無明，由八識修得
無相法身，然後正修，勤除習氣。其修法是由果尋因。就像砍一棵大
樹，先把樹根砍斷，一旦樹根斷了，儘管樹幹和枝葉還是青青綠綠的
，但終究活不長久，慢慢就枯萎了。由此可見，教下和宗下，立場不
同，觀點、說法也不同，修法也有差異了。禪宗、心中心密法、恒河
大手印密法等，均是由先破無明見性，而後圓成佛果的。
永嘉禪師云：“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”夢者以夢為真
，並不知自身在夢中。一旦夢醒，方恍然大悟，知夢中之境皆是虛幻
、假相。一宿只是一小夢，人生實乃一大夢。醒則夢滅。大夢誰先覺
？平生我自知！若人覺悟了，證得實相之境，當即顯現人生如夢幻泡
影、如露亦如電之佛理。故開悟則無明滅，即徹見自己的本來面目。
破無明就是見性！我在前面的講解中，曾多次地從不同角度講到見性
問題。為什麼要這樣講呢？無非是要著重強調一下，提醒各位修學者
注意。
佛教經論雖多，法門雖廣，但宗旨是一，目的無殊，即明心見性也。
明心見性實乃一代時教的偉大宏深之旨和精髓所在，是超生脫死之重
要關鍵，是證大道之樞紐，實為佛教各宗派之綱宗，學佛者之圭臬！
若不依此綱宗修習，則非佛教徒矣!
奈何佛法降及近世，曾門風高峻、氣勢磅礡、人才輩出、氣象萬千、
獨挑大梁的中流砥柱——禪宗，竟連明心見性一詞也不敢形於口吻，
見於著述，廣為宣傳了。從南到北，由東到西，走遍天下，大都抱定
一則千篇一律的刻板死煞話頭：“念佛是誰？”以致禪宗行人苦參幾
十年，了無消息，因而以見性為甚深難事，高不可攀，以致談虎色變
，不敢企求，更不敢弘揚提倡了。所以，太虛大師無限感慨地說：“
現在禪宗兒孫，都是法卷傳法，而不是明心見性後傳法，所謂臨濟宗
兒孫，皆一張空紙而已，何曾悟心來？！”因此，禪宗門庭蕭條冷落
，不少人已改換門庭為淨土宗了。
淨宗行人主張橫超生西，帶業往生，只須有信願，自有彌陀接引，好
似不需要什麼明心見性。殊不知淨土宗念佛法門，念佛時要“都攝六
根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。”執持名號，一日乃至七日一
心不亂，“花開見佛悟無生”等，皆是明心見性的同義詞呵!
密宗行人又大都趨向神通玄妙，以炫耀世人，滿足其名聞利養，而不
注重證體悟道、了生脫死的功夫，把個大好密宗弄得妖氣十足。密宗
所主張的即生或即身成佛，即明心見性，也早拋到九霄雲外去了。
更有甚者，當今旁門左道泛濫成災，妖邪作祟，群魔亂舞，借佛為名
，傳法授功，混淆正邪，玩弄神通法術，燒香禮拜，許願占卜，敲打
念唱，名聞供養……。以致我們這個曾輝煌燦爛、神聖莊嚴的佛教，
被不長進的後代子孫糟踏得如此烏煙瘴氣、混亂不堪。怎能不令人痛
心疾首！所以，我們要振興佛教，非提倡明心見性不可！還給修學者
一個如來正法！不管你修習何宗，哪一法門，如真欲出生死、成大道
，對於明心見性，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自
己之智勇和精力，為實現明心見性這一偉大目的而努力奮鬥，決不可
畏難而退！這是我要著重強調的第一點。
第二點，明心見性並不神秘玄妙、高不可攀。前面我們多次講到，性
就在作用處！我們應該明白，性並沒有遮藏、隱蔽起來，而且性的作
用也不是隔斷的。我們的性不在別處，就在當下！時時刻刻在你的作
用之間。大慧宗杲祖師曾開示：就在這前念已斷、後念未起、一念未
生的真空當中，乃是千鈞一髮之機。這個機會稍縱即失，切不可停機
佇思，而要在這時著力，加一把勁，猛著精彩。假如這時稍微停止一
下，則會被影子所惑。要抓住這個很要緊的時機，一念回光返照，“
囫”地醒悟了，這就是我們的本來面目！一口咬定、認定，不疑惑了
，這就是見性！無明也就破了。
所以說，見性並沒有什麼稀奇古怪、玄妙叵測。無奈愚昧者雖經百般
指點開示，但總以未見任何奇特神通玄妙，而以為不是，不肯承當。
於是心外求法，以期神效。主法者雖悲心痛切，欲大家都能當下見性
，成佛證果，但總不能按牛頭吃草，代伊承當呵！故不得已，因時制
宜，方便變遷了。
今天，學人聽了，若能於當下撥開迷霧，明見佛性，並以觀自在菩薩
為榜樣，於日用中綿密保任，踏踏實實定下心來，時時觀照這個本性
，叫它在本位上不動搖，不為客觀環境所左右，不被物境所牽引，時
時長養聖胎，守道養性，勤除習氣，則終究會證成正果。這也正是《
心經》的妙旨所在。 「心經抉隱」一書之
贈送處：財團法人佛陀教育基金會
電話：（０２）２３９５１１９８
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