為什麼對外人很慈悲，對家人做不到？

  提問：

    在修行人中，普遍存在這樣的現象：我們與外人能夠相處好，與家人卻相處不好；我們對外人很慈悲，但是對家人卻不行。為什麼會這樣呢？怎麼才能改變？

  達真堪布：

    很多人都說：「我對外人挺好，別人對我的印象也很好；但是我對家人不行。對其他人我有慈悲心，但是對家人始終發不出來慈悲心。」

    這就說明了你沒有真正的慈悲心，你沒有修行。因為別人還不瞭解你，你在外人面前偶爾說幾句好話，關心關心、照顧照顧就行了，不用經常裝，這沒什麼可難的。難在哪裡？對經常接觸的人要持之以恆地付出、照顧、關心，才是真正的相處。你能感化他，才是你真正的進步。

    那些外人跟你不經常接觸，不太瞭解你，也不怎麼需要你，所以沒有什麼矛盾和衝突。家人不一樣，天天接觸，互相太瞭解了，太熟悉了，你如果不是真心對他們好，就很難相處。其實你跟家人在一起的心態，才是你真正的心態，真正的面目！對外人挺祥和，這都是裝的！裝模做樣，花言巧語，你已經欺騙眾生了。

    發慈悲心、菩提心的時候要慢慢擴大範圍，尤其是實際去做的時候更要按次第，從自己身邊有緣的眾生做起，無緣的眾生你想度也度不了，想幫也幫不了。他成為了你的親人，這也是一種緣分。現在我們都修慈悲心和菩提心。修慈悲心是你一定要把他人當作自己的父母，修菩提心是你一定要把他人當作佛。這也有過程，我們要努力，慢慢地就做好了。