| 以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 佛網文章精華集（Life論壇） (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=17) ---- 心經抉隱C(下) (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=17&id=6090) |
| -- 作者：阿貴 -- 發表時間：2007/4/12 上午 09:07:11 -- 心經抉隱C(下) 心經抉隱C(下) 二乘人雖斷了貪、嗔、癡，但還有慢、疑與不正見。他們只知人我 |
| -- 作者：阿貴 -- 發表時間：2007/4/12 上午 09:08:02 -- 上面說的是十一個色法，相宗還有二十四種“不相應法”。不相應 法是心法、心所法和色法的分位，也就是與心、所、色等法皆不相 應、不共同的法，故又稱“心不相應行法”。因為它既不著善、又 不著惡，故與心、所、色等法不同。不相應法有得、命根、眾同分 、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住 、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合 性、不和合性二十四種法。這二十四種名相，顧名思義，即可知曉 ，而且對用功關係不大，這裏就不多講了。多講恐怕妨礙諸位用功 ，也許有的人就會落入名相中出不來了。 前面講經文時，提到了五蘊。五蘊中的色蘊攝十一個色法，受、想 二蘊攝五十一個心所法，行蘊攝二十四個不相應法，識蘊攝八個心 王法，加起來，總共九十四個法，叫做“有為法”。所謂有為者， 乃眾生生死之法，是妄識所寄，有造作故，也就是世間法。百法中 另外六種是無為法，即：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動 無為、受想滅無為、真如無為六種法。這六種法和上面講過的九十 四種有為法不同，是心法、心所法、色法、不相應法四個法的實性 ，是出世間法，故名“無為法”。 這六種無為法，雖然說是出世法，但並不完全是大乘法，它還通小 乘聖人法。下面我們簡單介紹一下。 “虛空無為”，是用虛空來比喻我們的一真法界的空性。真如佛性 量同虛空，沒有妄想、沒有雜染，儘管現一切相，起諸般妙用，而 無絲毫住著，宛如虛空一樣無所作為，故名虛空無為。這種無為， 實際上是指我們用功修行，進入無修、無得、無證的境地，圓滿了 一真法界的神用。 “擇滅無為”，是以無漏之智選擇相應的法門，斷掉種種障礙，滅 掉種種雜染，從而體現真理、證入菩提。此法是權教菩薩用的分斷 分證法，教下叫做“無明分分破，法身分分證”，不像大乘圓頓菩 薩是圓斷圓證的。 “非擇滅無為”，是指實教菩薩不用選擇某種方法來分斷無明，而 是如實觀照。就是觀照法性本來寂滅、本來無為、本來如此，並不 是選擇某種法門，經過修煉，方變得無為的。所以，非擇滅無為和 上面的擇滅無為是完全相反的。擇滅無為是要選擇某種佛法來修證 ，從而斷掉諸種障礙、雜染，方證得無為。非擇滅無為識得法性本 來如此、本自寂滅、本來無為，完全不須選擇某種法門來修證而成 ，故名“非擇滅無為”。 “不動無為”，是指功夫修到離開了三禪天、進入四禪天的境界後 ，沒有歡喜、快樂等等來動搖其身心，而且水、風、火三災對其也 奈何不得，故名不動無為。它是小乘聖人所證得的有餘涅槃。 “受想滅無為”，是四空天的無所有處。受想不行，通滅盡定，而 不是無出、無入的大乘定，故名受想滅無為。受想滅無為和不動無 為均屬二乘人所證境。 “真如無為”，是眾生的理體、我人的佛性。它本來非真非妄，不 變不易，法爾如此，故名真如。依相宗說來，要證這個真如妙體， 須修三觀：一是凡夫的遍計所執性。凡夫執著、追逐外境，昧卻本 來，認假作真，無所不要，無所不著，故為遍計所執。二是依它起 性。因修觀而明一切事物皆無自體，全是因緣合成，依靠它物而有 。如草繩無有本體，依草而有，繩不可得，故空卻諸相而證入本性 。三是圓成實性，即真如佛性。這三觀是相宗的實修方法。從“依 它起”觀空，了卻“遍計所執”，即證入“圓成實性”。這一心三 觀也是很妙的方法。宗下是從八識起修，直截指示你認識真如本體 ，即八識之中本有之覺性，就是本覺，即《起信論》所說的真如門 。認識了真如本體，還沒有證到一心——清淨法身。所以，還需綿 密保任、除盡妄習，才能圓證菩提。 法相宗把一切有為無為、有漏無漏諸法，都歸納在“百法”中，以 總括宇宙萬有。其中，“心法、心所法、色法、心不相就應行法” 四法所包含的九十四種法是凡夫所執的“人我”和“法我”，六種 無為法是二乘和菩薩所執的“人我”和“法我”。同是我、法二執 ，卻是有粗有細。粗的是分別我法二執，細的是俱生我法二執。這 兩種執著從凡夫開始，至外道二乘，經過三賢十聖，到等覺菩薩， 才可淨盡。凡夫因執著五蘊四大假合之身為我，則有分段生死。外 道執取“陽神”、“神我”，二乘執著“理我”。所以，修到七地 菩薩以前，都沒有離開俱生我執，也都還有變易生死之苦。 “法執”即我所執之法。凡夫誤以為自己的身體、自己的思想是實 實在在的，以為這個身心世界是實有的。身內五根為“正報”，身 外六塵、衣食住行等等為“依報”，這就是凡夫的法執。外道所執 的是妄想涅槃。二乘所執的是偏空涅槃。菩薩所執的是取證真如（ 以為真如可證）。所以說，二乘和菩薩雖然已經有所修證，但仍然 是迷悟相對，還在生滅裏。就是修到了第八地菩薩，已經證到平等 真如，也還有執著，叫微細法執。這一切都是一個“執著”，這都 是“法”，都因為“有所得”、“有所證”。《心經》云：“以無 所得故”，這才是究竟法。生滅消匿，凡聖情盡，方見一心之用。 直到最後，一切都沒有了，禪宗裏叫“一絲不掛”，那才是“歸家 穩坐”。只有破盡人我、法我二執，才能顯現一心，是名為佛。佛 教的理論分析起來是很細密的，修行方法也很多很深。但是，我們 不能光去分別名相，執著在名相上，記取名言，那就離道更遠，而 且大家分別爭辯也就更多。我們要知道“即相即性、即性即相，相 就是性、性就是相”。只有領會了性相不二，才算真正得到了佛法 的要領。 聽了上面所講，有些修道人會說：“這樣微細的佛法，又很深奧， 看來是很難修成功的。我們何時才能圓滿成就呀？”大家不要這樣 想，不妨舉一個公案供大家參考。 《楞嚴經》云：“汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。如 我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。” 有一次，潭州東明遷禪師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》， 至“如我按指，海印發光”處，忠問：“如我按指，海印發光，佛 意如何？”遷禪師說：“釋迦老子好與二十棒！”忠問：“為什麼 如此？”師喝道：“用按指作麼？”（為什麼要按指呢？難道只有 按指才放光，不按指就不放光了嗎？這放光不只是佛顯神通，放出 大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物——海印。而是用海 印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在放 光。絕非有所舉動，它才放光，才見性的存在。無動作時，性也沒 有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門放光，從來沒 有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界 的妙用，這也是海印放光。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒 有失掉它的妙用，它仍在發光。因為它是湛然不動、不生不滅的。 ）忠道者接著問：“汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？”（雖然佛 性時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，這又 怎麼解釋？）遷禪師厲聲猛喝：“也是海印發光！”大家注意，這 句話非常重要！大家不要以為起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念 ，把心光遮了。那是斷章取義，割裂經文，誤解了。經裏不是明明 說“寶覺真心，各各圓滿”嗎？要曉得，這言談舉動正是真如佛性 的妙用！我們在前面曾多次講過。昔異見王問婆羅提尊者：“性在 何處？”尊者說：“性在作用。”王問：“是何作用？”尊者曰： “在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談 論，在手執提，在足運奔。”因此，所有一切舉止行動都是我們真 心的妙用，都是真心的顯現，不要當作妄想妄動。 臥輪禪師曾作了一首偈說：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不 起，菩提日日長。”六祖聽到這首偈後，說：這首偈還未真正明白 佛法真義。如果依據這首偈來修行，就死掉了。對境心不起，認為 這是功夫好，是錯誤的。要曉得：我們修道成佛是成活佛。絕不是 死在那裏，變成金木土石，那還成什麼佛呢？那樣不能起用，不能 度生，一點價值都沒有。所以，六祖也作了個偈子：“惠能沒伎倆 ，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？”“惠能沒伎倆”是針 對有伎倆而言的。所謂有伎倆，即是有功夫，心有所住，不空蕩， 著在功夫上了，這就是法執，是不行的，要把這“功夫見”打掉。 修到八地以上才進入無功之用，方是大用。八地以下都是有功之用 。“不斷百思想”，思想就是識神。前面我們曾說過，一提起識神 ，大家都害怕了。識神本是個壞東西，是生死根本，但我們認識了 本性之後，識神就變為妙用了。識神是為主人工作的僕人，真如猶 如主人，主人指揮做什麼事，識神就做什麼事，方見妙用無邊。所 以，思想用不著斷，斷了就不能起用了。真心和識神，如水和波， 除掉了波，水也沒有了。真心發起思想，才能應緣接物、隨緣起用 ，才能神妙無邊。假如斷除了思想，像一塊木頭、石頭，那還有什 麼用呢？所以“不斷百思想”。“對境心數起”，不起心動念，怎 麼能起用呢？譬如，我們說法，也要起心，也要動念呵！聽法也不 能不起心動念。雖起心動念而不著相，等於沒有起心動念。正起心 時，也不見有話可說，有理可得，這就叫做不起而起、起而不起， 歸於空寂。真性起妙用，就是雖比量而現量，雖分別而不分別。絕 不是一切都不知道、死而不動，而是了了分明、妙用無邊。所以， “對境心數起”正是起用時。“菩提作麼長”，菩提是妙明真心， 不增不減、不生不滅，即使修成果地佛，也沒增加一分，怎麼會有 所增長呢？臥輪禪師聽了這首偈，翻然改悔，從而證入大道。 遷禪師對忠道者說：“也是海印發光！”就是告訴我們，應緣接物 之時，正是真心妙用之處，即海印發光。不要當作起心動念，即落 入塵勞。只要隨起隨滅，不住、不停留，正起之時，也不見有心可 起，那就是真如的妙用。若以為不起心動念就是大道，那就錯了。 住在黑山背後，就不能成道了。我們要能隨緣起用、應緣接物，一 切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫做“無為而無不 為”。 剛才我們已提到，要破五蘊，看起來不容易。因為它含一百法，單 是色蘊就有十一個色法。但只要把道理搞通，破起來也非常容易。 如果識得這一切色相都是虛妄不實，都不可得，則不去執著、不計 度分別、不妄自議論，那麼，一切色法、一切作為就都是妙用。所 以，《心經》說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。 ”我們不僅要認識到色無自體，係因緣合成而有，色的當體就是空 ，色和空是一而二，二而一的；而且還須更進一步認識到，這個空 是妙有真空，即我們的真性，不是空無所有的空。這一切色相皆是 我們的真性所示現、所造作，皆是自性的影子，皆是我們的化身。 那麼，還有什麼可分別執著的呢？這樣，就能空卻色法、破除色蘊 了。舉一反三，色蘊一破，下面的受想行識四蘊，也就隨之紛紛而 破了，因為同樣都是虛假不可得的幻影。色相既不可得，還受個什 麼呢？無受，想又從何生起呢？依次，行和識也就都不存在了。於 是，一破一切破，統統破滅無餘了。因此，《心經》說：“受想行 識，亦復如是。”受想行識四蘊是心法，含受、想兩蘊所攝的五十 一個心所法，行蘊所攝的二十四個不相應法，識蘊所攝的八個心王 法，共計八十三個心法。五蘊是總法，是一切法的總攝、總體。色 蘊既為空性所變現，那麼，受想行識四蘊，亦不外如是之理。即受 想行識也是真空妙性所顯之用。真空就是受想行識，受想行識就是 真空。一切攝歸為自心，無點滴餘法存在。一破一切破，八十三個 心法，也就消滅無餘了。 |