菩 提 心 的 修 法

─ 2007年於杭州開示

堪布索達吉仁波切 講授

頂禮本師釋迦牟尼佛

釀吉欽布奏旦涅密襄  大悲攝受具諍濁世刹

松內門蘭欽波盎嘉達  爾後發下五百廣大願

巴嘎達盎燦吐契密多  讚如白蓮聞名不退轉

敦巴突傑堅拉恰擦洛  恭敬頂禮本師大悲尊

上師瑜伽速賜加持

內慶日沃再愛香康素  自大聖境五臺山

蔣華圖吉津拉意拉門  文殊加持入心間

晉美彭措夏拉所瓦迭  祈禱晉美彭措足

共究多巴頗瓦欣吉洛  證悟意傳求加持

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

菩提心的修法若講廣一點，內容就比較多，但因為時間關係，我只是給大家略說。

大概在半年以前，我要求大家每天早上要觀菩提心，時間最少是半個小時，可是我當時比較忙，沒有詳細講怎麼樣觀修，很多人在這個問題上比較茫然。有些人早上起來之後，想一想「我今天要幫助眾生、利益眾生」就可以了，有些人觀到勝義菩提心的空性方面去了，這種現象最近比較多，所以我今天簡單介紹一下觀修方法。

一、觀修菩提心的必要性：

學過《入行論》等大乘論典的人都知道，在所有的修行當中，菩提心的地位舉足輕重。如果沒有修成菩提心，一切顯宗和密宗的修法功德不大，甚至很可能修偏了，所以首先一定要了解菩提心。

但光是了解還不夠，現在很多人對佛法只了解就滿足了，其實學佛法、信佛法、修佛法是不相同的。我們相信佛法，叫信佛法；字面上知道一點理論，這叫學佛法；不但是相信、知道，而且實際行動中真的去做，這叫修佛法。這幾個概念是完全不同的。比方說，我們首先不知道某個企業，後來通過各種方法，相信有這個企業的存在，這叫信；然後了解它的建築、規模、設施，這叫做學；最後掌握企業從開業到發展的整個狀況，自己在行動中去運作，就叫修。

有些人根本不信佛教；有些稍微信一點；有些信一點，也學一點，但從來沒有修過，實際上最關鍵的是什麼呢？就是要修佛法，將自己所了解的知識再三串習，再三修持。很多人字面上知道菩提心，剛才有些居士也背了《入行論》第一品，功德真是非常大，但你們修了沒有呢？沒有修的話，佛法的力量體現不出來。所以，信佛法不行，學佛法也不行，一定要修佛法，否則自己臨死時可能一點也用不上。有些人理論上講得天花亂墜，自相續卻與佛法背道而馳，原因是什麼呢？就是沒有修持。因此，我非常希望大家一定要修菩提心。

我們平時所修的法是大乘還是小乘，完全取決於是否有菩提心。我以前也提過多次，比如說念一句「南無阿彌陀佛」，這個詞上面不分大乘和小乘，以出離心來攝持，就成了小乘的念佛法門；以菩提心來攝持，就是大乘的念佛法門。在佛面前磕頭、供燈，也不分大乘和小乘，此善根成為什麼樣的善根，根本決定於自己的心態。譬如三個人今天在佛像前供燈、燒香、磕頭，一個人是為了今生的利益，求佛保佑家庭平安、生意興隆；一個人想自己獲得解脫；一個人是為了天下無邊的一切眾生而發願。表面上看來，三個都是供三盞燈、點三支香、磕三個頭，功德似乎一模一樣，可是由於不同的三種發心，相應就有了世間、小乘和大乘三種功德。所以，在修行過程中，每個人需要發菩提心。

藏傳佛教的大成就者恰美仁波切說過：「密宗的即生成就，是以菩提心為因，密宗的方便方法為緣。」可見，藏傳佛教的即生成就，離不開菩提心。同樣，漢傳佛教的淨土宗和禪宗，也離不開菩提心。釋迦牟尼佛三藏十二部經典中，離開菩提心的大乘法門，絕對是找不到的。不能說「正因為我是禪宗的，正因為我是淨土宗的，這個法肯定是大乘」，要知道，之所以說是大乘，必須以菩提心來攝持。故大家先要知道菩提心的重要性，知道了以後，自己才會願意去修。

二、觀修菩提心的方法：

具體怎麼樣修呢？這個竅訣非常多，無垢光尊者的《大圓滿心性休息》、巴楚仁波切的《大圓滿前行引導文》、堪布阿瓊（巴楚仁波切的傳承弟子，大圓滿虹身成就者）的《大圓滿前行筆記》、恰美仁波切的《山法》及阿底峽尊者的教言中，都講到了修菩提心的竅訣。我今天將這幾個結合起來，大致給大家介紹一下。

菩提心，是願一切眾生離苦得樂、獲得無上佛果的一種發心。有人認為菩提心非常簡單，行住坐臥、吃飯走路，以利他心來攝持就成了菩提心；有人認為菩提心非常困難，只有等明心見性或證悟空性以後才可以生起。實際上，這兩個都是墮入一種極端。我們不能認為菩提心太簡單，隨便哪個凡夫人都能修得起來；也不能認為太難了，因為很多高僧大德都明確說過，即使沒有得到一地菩薩的境界，也可以產生菩提心，故大家應該對自己有信心。

1、菩提心的前行：四無量心 (註)

你們早上起來之後，先要從四無量心開始修。所謂四無量心，就是慈、悲、喜、捨。為什麼稱之為「無量」呢？因為修這四種心，功德無量，福報也無量，沒有大的心量，沒辦法修持，所以叫無量心。

本來慈、悲、喜、捨四無量心中，最初應該從慈心開始修，但是按照巴楚仁波切的竅訣，如果首先沒有修成捨心，那麼慈心與悲心就會偏墮一方，達不到完全清淨，所以最先要從捨心開始修。

所謂的捨無量心，是指斷除對怨敵的瞋恨、對親友的貪愛而對一切眾生無有親疏的平等心。許多人對親人很關心，親人遇到一點麻煩，就全力以赴地去幫助，而怨敵如果遇到困難，不但不幫助，反而心裡樂滋滋的，大叫「活該」。有了這種心態，相續中有沒有真正的菩提心呢？沒有！

儘管凡夫人無法根除這種習氣，但起碼也要盡量去做，看到任何一個眾生遇到困難時，應當有幫助之心。對親友不要特別貪執，對怨敵也不要特別憎恨，這兩個若能完全平等，就叫做捨無量心。

正式觀修的時候，應該將親人觀在左側，怨敵觀在右側（這是堪布阿瓊的竅訣，與《前行》的觀想方法不同）。以普通人的習慣，如果敵人坐在這一邊，母親坐在那一邊，他會面朝母親而背向敵人，為什麼呢？因為他對敵人有意見，對母親有貪執。但在修菩提心時，一定要將這二者同等對待。因為眾生無始以來都當過自己的父母，這一點有豐富的教證和理證，噶當派的阿底峽尊者，在講七種教言的前三種──知母、念恩、報恩時，對此分析得相當透徹。

任何眾生都當過自己的父母，剛開始很多人有點想不通，覺得這是不可能的。其實在這個世間上，不可能的事情非常多，只要你通過再三辯論、再三思維，逐漸逐漸會接受的。若能明白眾生都當過自己的父母，那為何對怨敵有憎恨心呢？這都是未經觀察所造成的。事實上，眾生與自己的親疏關係不定，如今被當作親友的這些人，在以往的生生世世中，有許多都是曾加害過自己的仇人。

從前，國王赤松德贊（文殊菩薩的化身）的女兒蓮明公主，十七歲就突然離開了人世。國王見到蓮花生大師時，問道：「我這個公主也算是一個很有福報的人，因為她轉生為我的女兒，並有幸遇見了您等猶如真佛般的大智者，可是為什麼她的壽命如此之短呢？」

蓮花生大師回答說：「其實，你這位公主並不是因為福報而投生為你的女兒，而是她前世跟你有仇怨。往昔我們修建夏絨卡繡大塔時，蓮明公主在那時為一隻毒蜂，它叮在你的肩上，你無意之中把它打死了，正是由於當時的命債，它才轉生為你的女兒。」

同理，我們現在恨之入骨的怨敵，甚至隨意殺害的旁生，往昔也曾經做過自己的父母。淨宗十一祖省庵大師，在《勸發菩提心》中講過一個事實：南京有個養驢的人家，主婦生下一個兒子，不久即去世，死後墮入畜道為驢，且轉生於原來家中。多年後的一日，其子令驢背糧食回家，由於驢已衰老，行走極為緩慢，遂遭鞭子狠狠抽打，直至皮破出血。這天晚上，驢托夢給兒子說：「你不要這樣狠心打我，我就是你的生身母親，因過去偷你父親四兩銀子，今生變驢來還債。現在債已還清，我也已經脫苦，所以才能托夢於你。」兒子從夢中驚醒，非常後悔，從此善待此驢，不再使用。

還有一則故事說：從前有個屠夫，買了一頭大肥豬，想把這頭豬牽去宰殺。說來也奇怪，不但自己牽它不動，就是請很多人去牽，它也紋絲不動。大家正在無計可施時，文殊菩薩示現一個普通人對屠夫說：「你如此勞心費力也無濟於事，不如讓我來試試。」屠夫聽了很歡喜，以為這個人力大無比。豈料此人並不去牽它，只是輕輕呼喚它的名字，豬就欣然移動身軀，隨之而去。這時，那個屠夫卻放下屠刀，泫然而泣，因他聽到的名字不是別人，正是他已去世的父親。

漢傳佛教也好，藏傳佛教也好，都承認一切眾生當過父母，包括自己的怨敵和所殺害的眾生。我們沒有宿命通，並不能現見這一點，但是通過學習，應該對親人不生貪心，對怨敵不生瞋心，這兩個基本上平起平坐時，捨無量心就修出來了。

其實，我們執著的範圍是可以擴大的。打個比方說，兩隊進行比賽時，如果是家庭與家庭之間，我會希望我這一家要贏；如果是村子與村子之間，我就想我們村要贏；如果是杭州與北京比賽，那麼我所執就在杭州上了；如果中國與美國比賽，執著的範圍會進一步擴大……因此，執著是虛幻無實的，如果真正去觀察，敵人也是我的，父母也是我的，道理上完全可以打平。到了這樣的境界時，看見敵人不會有害心，看見親人不會有貪著，貪瞋的對境都是平等的。

當然，開始修會有一定的困難，但若修了一兩個月，明顯的效果就可以出來了。

然後修悲無量心。悲無量心是願三界輪迴的所有眾生，全部都離開痛苦。我剛才也講了，一切眾生都當過父母，知道這一點叫「知母」；其次要憶念恩德，他們當父母時，賜予我身體和生命，給予我財產及學習世間法和出世間法的機會，所以父母的恩德非常大，我一定要「念恩」；了知上述道理後，最後的結論是什麼呢？就是要「報恩」。

報答恩德，對我們佛教徒來講非常重要。有些人認為出家就是不孝，這種說法是不對的。從佛傳中也可以看出，釋迦牟尼佛對父母非常感恩，與世人不同的是，佛的報恩方式更勝一籌。佛陀當年證道之後，曾回迦毗羅衛國為父親宣說佛法，並上三十三天為母說法。淨飯王圓寂時，阿難以佛的堂弟身份，請求為伯父扶棺；羅睺羅以淨飯王的長孫身份，要求為祖父扶棺。佛陀對兩人的請求予以婉拒，說：「你們的孝行非常可嘉，然而為給末法時代的眾生示範，今日必須由我親為父王扶棺，以免一般人以為出家不問父母之事。」結果佛陀親扶靈柩，步行直到火葬之處。

在漢傳佛教中，順治皇帝的國師玉琳國師，就曾接母親到寺中侍養。他將別人供養自己的錢分作五份：一份供佛，一份印法本，一份奉養母親，一份自己受用，一份與眾結緣。黃檗禪師說過：「一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄言。」這樣的行孝，一般人以為不孝，殊不知這才是真正的大孝。

修悲無量心時，不用觀旁邊的怨敵和父母，只需以母親為所緣境，唯一對她觀修，然後慢慢推至沒有關係的眾生、自己的怨敵，範圍擴大到一個國家、兩個國家……最後對一切眾生普遍觀修。這樣，悲心自然可以生得起來。

悲心和慈心的修法，也可通過呼吸修持自他交換。即觀想眾生的痛苦、惡業、不愉快，以氣體的形狀吸入自己身體，自己代受三界眾生的一切痛苦，這是悲無量心；觀想自己的快樂、善業、福報等，以氣體的形狀呼出，融入一切眾生，讓他們獲得快樂，這是慈無量心。

其實這個很簡單，如果短暫的時間中一直這樣修，功德是非常大的。有了慈心，邪魔外道也不能摧毀，堪為世間的應供處；有了悲心，一切佛法的根本就具足了。因此，你們修菩提心實在困難的話，可通過這種方式來先修慈悲心。

2、菩提心的正行

四無量心若修得好，修菩提心就不會太難。前面的修法若沒有成功，即使你遇到一個眾生或者緣所有眾生的總相，暫時生起一點菩提心，但遇到關係不好的人或其他旁生時，以菩提心來對待是很困難的。

有些人雖然發了菩提心，可是實際行動中，自己的母親生病了，馬上把她送到醫院，錢全部拿出來付醫藥費；而素不相識的人生病了，一分錢都捨不得花；怨恨的敵人生病了，那就更不用說了。這就是因為捨無量心沒有修好，如果修好了，縱然你沒有得到一地菩薩的果位，徹頭徹尾是個凡夫人，但在你的修行境界中，父母跟其他眾生也不會有任何差別。

所以，大家不要認為自己境界很高。有些人稍微學一點佛，就整天講神通、開天眼，「我看到這個，我看到那個」，經常都是說這些，沒有必要！我們的境界真的很低，看見一個可憐的眾生時，只是會想「他多可憐啊」，根本不會像對待母親那樣去幫助，因此我們離大乘還差得非常遠。當然，也不要把佛教看成是神話，覺得「像我這樣的人永遠也修不成，永遠也沒有機會」，不要這樣歧視自己，只要肯下功夫，每個人都有殊勝的因緣。

修菩提心之前，打好四無量心的基礎很重要，修的時候還要具備兩個條件：願眾生離開痛苦、願眾生獲得佛果。光是看眾生很可憐，想要幫助他，是不是菩提心也不好說，因為菩提心必須要「緣佛果」。什麼叫緣佛果呢？就是願眾生獲得佛的果位，遠離三界的所有痛苦，為了達到這一目的，自己心甘情願做任何事情。

佛陀在《教王經》中，將菩提心的學處講得非常清楚，經云：「對自他一切善根進行隨喜，之後迴向發願，是願菩提心的學處；盡心盡力地行持六度萬行，是行菩提心的學處。」因此，大家不要認為自己境界很高，我們不要說勝義菩提心，世俗菩提心也修得不好。但即便如此，還是要修，哪怕修十分鐘，功德也是不可思議。有些人每天早上起來時，什麼都不觀想，光閉著眼是沒有用的。現在初學者最需要的是修自他交換和知母念恩等教言，若能反反覆覆修持，菩提心肯定會生起來的！

希望你們以後每天至少要修一修菩提心。其實這沒什麼不會修的，通過呼吸來修慈無量心和悲無量心，七八十歲的老菩薩都能做到，而這種功德，是任何一種功德都比不上的。現在的佛教界中，有些人對神通很感興趣，一提到菩提心就不太重視。這種做法不太好。以前的大天比丘有八大共同成就，天眼等統統具足，正因為具足這些，最後他造的業也非常可怕。所以，大家不要希求外相上的東西，應該在心地上下一番功夫。

如果有了菩提心，罪業再大也可以消除；如果沒有菩提心，怎麼樣懺悔也收效甚微。恰美仁波切有個比喻說，鐵丸子雖然很小很小，但放在水裡會沉下去，同樣，若沒有菩提心攝持，罪業儘管微不足道，卻可以讓你墮落惡趣。空心的鐵管雖然很大很大，但放在水裡會浮起來，同樣，儘管你造的業非常可怕，可是若有菩提心，那麼不會墮下去。這是非常好的一個比喻。

你們大城市裡的人，不管是吃肉也好、殺生也好，從小到現在可能造了很多惡業，現在沒有懺悔的話，未來的命運如何非常難說。因果並不是我們想像的那樣簡單，無論你信不信，只要播下了種子，果肯定會出現的，只不過自己不發現而已。如果你因不發現就隨便造業，這是非常愚癡的行為。大家得到了這麼好的人身，遇到了這麼殊勝的佛法，應以菩提心來攝持修行，倘若錯失良機，的的確確非常可惜！

我經常發自內心地想：「今生幸好遇到了法王如意寶這樣真正指示解脫道路的上師，同時又遇到了這麼好的正法，否則在茫茫人海中，假如遇到一些邪知識和邪法，自心很可能隨外境而轉，結果陷得越來越深，最後不可救藥。」

你們遇到佛法也很不容易，千萬不要浪費人身，一定要學習佛法、行持善法。尤其在行持善法時，切忌追求表面形象，理應切實地觀想佛陀、修菩提心。哪怕只修五分鐘的菩提心，形象上的功德也不及其萬分之一。菩提心的功德誰都了知，但如果沒有觀想、沒有行持，對自己也不會有絲毫利益。

菩提心的具體修法，《大圓滿前行》、《心性休息三處三善引導文》當中也有。沒有什麼不會的，一定能修得起來。做任何事情剛開始都會有困難，比如修一間房子，挖地基、搞設計，很多方面非常麻煩，但是打好基礎之後，進展就會比較順利。同樣，任何修行在起步時，心態還沒有調整過來，要進入另一個世界，很多人覺得困難重重，但只要真正去修，就不會有那麼大困難。

我們學哪個教派都一樣，凡是釋迦牟尼佛的法教，都要先發菩提心，中間積累資糧，最後成就佛果。宗派方面是不分的，不要認為「我是這個上師的弟子，我是學那個教派的，可能不需要修菩提心」。自己欺騙自己是沒有用的，別人欺騙你也沒辦法，但若自己欺騙自己，這個世界上誰會救你呢？

你們現在有殊勝的緣分，還是要多學一點，認認真真去修菩提心，不然會像遇到如意寶卻沒有使用一樣，非常遺憾。但願大家能生起真實無偽的世俗菩提心，繼續努力之後，一旦生起了遠離一切戲論的勝義菩提心，那個時候，度化眾生的事業自然而然會興盛的。

附：

問：通過呼吸修自他交換，我有一個顧慮：很多大德因發菩提心代眾生受苦，身體變得比較差，我們會不會也變成這樣？

師言：肯定不會的。很多大德身體不好，也不一定是菩提心觀得太多了。菩提心的力量和功德非常大，而且這種呼吸法，是一種竅訣性的修法。

退一步說，即使你身體不好，作為發了菩提心的人，只要能減輕眾生的痛苦和惡業，我們應該心甘情願代受，身體不好也可以。

但實際上，因為你觀得太多，以致身體爬不起來了，不會有這種狀況！

問：如果身體不好，請上師加持，上師會不會痛呢？

師言：上師肯定不會痛的，因為上師沒有造惡業。

每個人所得的病，一種是前世殺害眾生的果報，還有一種是今生中偶爾四大不調。上師一加持，病就跑到上師身上，這種現象應該沒有。不然的話，我們去醫院讓醫生治療，病全部跑到醫生身上，那所有的醫生都不敢看病了。

作為上師，他是祈求三寶的加持，讓你遠離相續中的邪魔干擾或四大不調。有些通過加持可以去掉，而有些因前世殺害眾生，今生必須通過身體的痛苦來償還，上師作了加持也不一定馬上見效。但不管怎麼樣，給上師不會添麻煩的，盡量讓他加持吧！

問：既然如此，為什麼《大圓滿前行》中說，有位上師能代狗受挨打之苦？

師言：是啊，這個有點嚴重啊！（眾笑）

在我們藏傳佛教中，修菩提心的時候，確實有將眾生痛苦自己代受的竅訣。《前行》中也講過，阿底峽尊者的上師仁慈瑜伽，可以把狗的痛苦自己代受。有這方面能力的話，他自己會不會特別痛呢？在顯現上，他可能會說「啊喲喲，很痛啊」，實際上有了這樣的能力，就不會痛。這一點，看過《釋迦牟尼佛廣傳》便會清楚。

接受別人的痛苦，對有能力的上師而言，是非常輕易的事情，只不過是將眾生的痛苦歸為己有，這也是諸佛菩薩在修道中的一種現象。因此，上師顯現上可能會痛，但不會有麻煩的。

問：四無量心本是獲得梵天果位的因，但現在看來，它是菩提心的前行，是成佛的因。這個界限是怎麼分的？

師言：四無量心也叫「四梵住」，這在《俱舍論》中講得比較廣。梵天認為三界輪迴的眾生都是他的子女，而我們發大乘菩提心時，也是觀所有眾生為自己的父母，這個地方有相似之處。但是按照小乘的觀點，梵天並沒有讓眾生獲得佛果的心態。因此，二者有相同的地方，也有不同的地方。

梵天所緣的眾生是無量無邊的，因為他當時認為三界眾生是自己的子女，故希望他們都獲得快樂，這樣的發心還是有一定功德。但真正的菩提心已經超出了四梵住，儘管她也有四無量心，但與四梵住不同的就是──願一切眾生獲得佛果。

註：四無量心若想廣修，則慈、悲、喜、捨都要修；若想略一些，可只修慈心和悲心；若想最略，只修悲心即可，其他的已包含其中。此處只講了捨心和悲心的修法，修慈心、喜心的竅訣，可參閱《大圓滿前行》或《大圓滿心性休息》。

http://www.zhibeifw.com/book/sdj/sdj-xm2.htm

http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm

http://211.72.163.194/pdf/06.pdf

大圓滿前行引導文．

普賢上師言教

全知巴楚仁波切 著

堪布索達吉仁波切 譯

法 王 序

大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。

此《大圓滿前行引導文．普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第，而且具有殊勝竅訣要點。因此，諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉，卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法，以致正法與補特伽羅背道而馳。所以，諸位首先唯一實修此前行至為重要。

此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要，並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持並普降成就甘露妙雨。

本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美，彼傳給喇嘛羅珠仁波切，大恩上師羅珠仁波切傳與我。

對於此次譯成漢文、校訂並傳講，本人由衷隨喜。同時，祝願弘法利生事業吉祥圓滿！

          釋迦比丘晉美彭措勇列致

於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際

               公元二○○○年二月八日

巴楚仁波切略傳

堪布索達吉仁波切 著

外即佛子寂天論師者，內即大成就者夏瓦熱，

密行聖者觀世音菩薩，祈禱晉美秋吉旺波尊。

晉美秋吉旺波尊者即巴楚仁波切（1808~1889）是寧瑪派近代一位名聞遐邇、頗具盛譽的傳承上師，也是寂天菩薩、大成就者夏瓦熱、聖者觀世音三者無二無別之化身，並為利益有情而顯現為善知識形象。公元一八零八年誕生於世，即被晉美嘎讓認定為巴丹彭措的轉世，也有些大德認為他是智悲光尊者五種化身之一的語化身，故被尊為「巴楚」（吉祥化身）。據史料記載，巴丹彭措是觀世音菩薩的化身，一生誦滿十萬遍《真實名經》，在石板上刻觀音心咒壘成石堆，使無量眾生相續中播下了解脫種子。並做過授記︰「我將來要增刻此石堆。」後來菩提金剛賜其美名「鄔金晉美秋吉旺波（無畏法王）」。有關其化現為印度寂天論師及藏地阿若益西炯內的事蹟，於蔣揚欽哲旺波的伏藏品中有詳述。即生的外在行為也與寂天論師極為相似。

他天生具有超凡的智慧，穎悟力極強，幼小時便無勤通達文字的讀寫及解義，從那時起一直持誦《真實名經》，一生中《入菩薩行》與《真實名經》始終未離身。後棄世離俗於堪布西繞讓沃前出家，取名為晉美給衛炯內，開始了孜孜不倦、刻苦精進的聞思修行。於多拉晉美嘎讓等上師前廣泛地聽聞格魯、噶舉、薩迦、寧瑪新舊派諸多顯密經續，並聽受了大藏經《甘珠爾》為主的一切顯密教典傳承，同時深思熟慮、精進修持。修學之同時，也對有緣者講經說法。如三十歲左右時到色達一帶隨學賢彭塔意上師並為有緣弟子傳授了《大幻化網》教法。

在依止大恩根本上師如來芽時，於恩師座下先後聆聽了二十五次大圓滿龍欽寧體前行法，後在日冬靜處的樂源洞與長壽洞閉關時現證了自心猶如虛空般的實相大圓滿境界，並撰著了《善說大乘》等論典，同時將上師教言匯集成文，給後人留下了一部猶如奇珍異寶般的殊勝論著，即《大圓滿前行引導文．普賢上師言教》。他對諸傳承上師具有強烈的信心，尤其對無垢光尊者所著的《七寶藏》有不共的誠信，拜讀其所著的《法界寶藏論》後增上了大圓滿的證悟境界，便讚歎此論與無垢光尊者無有差別，並作了《七寶藏讚》及《勸閱七寶藏》。當時眾所周知，如來芽上師有如日月般的兩大弟子，即如太陽般的蔣揚欽哲旺波及如月亮般的巴楚仁波切。雖然尊者已赫赫有名、聲譽遠播，但尊者自己卻密而不露，常以平凡形象利益有情，為後人留下了許多精彩故事。

一次與上師如來芽及晨雷沃瑟衣著襤褸，沿路化緣。當時，一位牧民家母身亡，屍體停放室內，他正在尋找為母親做超度的僧人，遠遠看到三位身著僧衣之人，便上前祈求︰「我的母親不幸身亡了，在這個偏僻的山村裡找不到出家人超度她，您們能為她作佛事超度嗎？」他們爽快地答應了。到了家中便讓他們準備做超度所需之物。當時死者家的一位年輕姑娘看見在灶前做食子的尊者，心想︰我們家真是可憐，竟然叫來這些乞丐做超度。於是狠狠地踢了他一腳，並生氣地說︰「滾出去。」對於姑娘的惡言暴行，他只是笑了笑，繼續做食子。之後開始念誦儀軌等作佛事。完畢時，屍體的梵淨穴已出現死者往生的瑞相。家人見此情景特別高興，供養他們三匹馬一頭犛牛。尊者說︰「我們不需要任何供養，有了三匹馬就會有三匹馬的煩惱。」主人家突然意識到這三位不是普通的僧人，便追問真實姓名。尊者向他們介紹了兩位上師尊名，但對自己卻隻字未提。

在親近欽哲益西多吉時，上師以各種密宗的超凡行為賜予他不共的加持，直指心性。譬如有一次上師在他的門外喊道︰「巴給（巴楚的異名），有膽子出來！」出來後，上師拽著他的頭髮準備打他。這時他聞到一股酒味，暗想︰怎麼喝酒呢？還喝得如此醉醺醺的，難道不知道飲酒違背佛陀教言嗎？正在這樣分別時，上師將他打倒在地，一邊朝他臉上唾口水，一邊用小手指指著他罵道︰「你們這些尋思者，竟生起如此惡分別念，真是老狗一樣。」他立即醒悟過來︰上師肯定是在為我指示大圓滿本來覺性。於是將自心安住，頓時一切不清淨分別念全部斷盡，早在如來芽上師前所獲得如黎明般的證悟，此時因老狗之名已變得猶如日出一般清澈了然。尊者後來也曾說過︰「『老狗』是欽哲上師賜予我的密名。」故許多著作中以「老狗」署名。

尊者一般住在卓千寺、西日桑哈、班瑪塘、拉群等靜處，晚年便常住在根本上師所居之處札迦寺附近廣轉法輪、勸人行善等等，但大多數時間是遊化他方舉行法會、廣利有情。並在石渠將信眾的供養用於增刻前世的觀音心咒石堆，所積石經規模十分可觀，被稱為「巴楚石經堆」，至今尚存。他經常到一些窮鄉僻壤之地勸人戒殺放生、斷惡行善等，使許多地方的人們改過自新，行持正法。在馬爾康地區，曾有兩個家族之間發生了一場激烈的爭鬥，為了平息這場暴力事件，他便橫躺在雙方中間的一個狹窄路口上，過路的人不得不從他身上跨過。他對每個人都做了特殊加持。三個年輕的騎士路過時看到他一直躺在那裡，便問︰「你是得了痲瘋病還是精神錯亂，為什麼一直躺在路上呢？」他溫和地說︰「年輕人，不用擔心，我得的病叫覺性菩提心，你們不會染上的，就算我的弟子中也只有紐西龍多等少數人才染上，所以你們不必擔心。」通過他的加持，雙方的敵對情緒漸漸消除了，接連不斷的流血事件已經停止。人們也知曉了這是尊者加持的結果。

尊者具有無礙的神通，譬如在日當山洞修行時，他對一位修行人說︰「你能回憶前世嗎？我能回憶前幾百世之事，曾有一世我做妓女時供養了大成就者黑行一個金手鐲，自此以後從未轉生過旁生及愚癡者。」

在青海德窮山洞靜住時，達西地方的一位老人在經商途中不慎掉進河中溺水而亡。同伴們將其屍體抬到德窮山洞前，請尊者及僧眾為他念往生儀軌作超度。念到中間時，尊者突然哈哈大笑，停止了念誦。後來在石渠，他對少數弟子說︰「那次我們超度的那位老人，儀軌尚未念完，他的神識早已去三十三天轉生為小天子了。當時看著眼前白髮蒼蒼的屍體，我不禁心想︰一個老人竟然跑得這麼快！因此便不由自主地笑了。」

因尊者經常是以普通僧人形象隻身一人獨來獨往，所以很少能被人認出。一次來到康區的一戶人家門前，當時主人的母親去世了，迎請來本地頗有名氣的上師作超度佛事。因他也是僧人裝束，主人便將其請到室內。進門後看到那位上師坐在高高的座位上，旁邊是隨身帶來的小侍者，他們正在念誦儀軌，於是便坐到一個角落裡，以神通觀察發現那位上師正在想︰主人家能否將那匹最好的黑馬供養我呢？亡人的中陰身得知這位上師生起了如是惡念後便躲得遠遠的。小侍者卻以真誠的大悲心祈禱亡人往生極樂世界而專注念誦，因此又將中陰身感召回來，但他無有能力將其超度。觀到這裡尊者暗自思量︰若未與亡人結上緣，則無法超度他。便對主人說︰「能給我一點吃的嗎？」主人說︰「佛事做完後可以給你。」超度儀式結束後，那位上師果然得到了黑馬，而具有慈悲心的小札巴（僧人）卻僅得到了一張小黑牛皮。主人給了他一碗酸奶，如此已與亡人結上了緣，於是將亡靈超度了。爾後他自嘲地說︰「貪心上師得黑馬，悲心札巴得牛皮，超度亡靈得酸奶。」

更為有趣的是尊者曾經有兩位《大圓滿前行引導文》的「上師」。有一次他來到爐霍縣的多芒寺，借宿在僧人赤誠達吉家中，當晚赤誠達吉問他︰「你聽說過巴楚仁波切嗎？」他說︰「聽說過但沒有見過。」「我對他老人家仰慕已久，曾專門去石渠拜訪過，但一直未見到。你知道他著的《大圓滿前行引導文》嗎？」「沒聽過。」「那真是一部非常好的論著，沒聽過太可惜了。雖然我沒有傳承，但如果你感興趣，我可以講給你聽。」「那實在太好啦！」赤誠達吉便給他講了其中的少許教言。次日清晨，看到這位借宿的僧人還不起床，他十分不悅地大聲說︰「天已亮了，你怎麼還在睡呀？我們是出家人應當精進修行才對啊！……」

後來他聽說巴楚仁波切在道孚傳法，立即前去拜見。尊者見他從遠處走來，立刻從法座上下來迎接，並對弟子們說︰「這位僧人是給我傳授《大圓滿前行》的上師。」這時他才知道那位普通僧人就是巴楚仁波切，慚愧地哭了。尊者誠懇地說︰「赤誠達吉是一位很好的修行人。」

還有一次，尊者準備到德格噶陀寺傳法。因為距正式傳法還有很長一段時間，他便去轉繞寺廟附近的舍利塔，當時沒有人認出他。一位名叫加絨的喇嘛熱情地與他攀談︰「你對佛法很有興趣，不知你懂得多少？」他十分謙虛地說︰「佛法廣博，浩如煙海，我只不過懂得零零星星的一點點。」「我正在學習《大圓滿前行引導文》，這部論著已圓滿宣說了佛法的一切道理，是大成就者巴楚仁波切之近作。如果你想聽，我可以傳給你。」他欣然地接受了。之後他每天在加絨喇嘛面前認真地聽受，從人身難得到因果不虛全部聽完了。這位「上師」也為自己有如此虔誠的好弟子而感到十分欣慰。

一天加絨去城中辦事，（因轉塔時已被來自石渠的信眾認出，所以尊者到噶陀寺的消息當時已傳開了。）回來後對「弟子」說︰「我今天聽到了一個好消息，巴楚仁波切已到了噶陀地區了，據說兩三天後就開始傳法，你還是很有福報的。」他說︰「他有什麼了不起的？佛陀不是告訴我們依法不依人嗎？」話音剛落，便遭到「上師」的一頓痛打：「你真是膽大包天，竟敢對巴楚仁波切如此不敬，真該將你從僧眾中開除！」

兩天以後，尊者坐在法座上面對數以千計的信眾正式傳法。在場的加絨喇嘛沒想到昔日的弟子竟然成了巴楚仁波切，十分不好意思，想要離開。他知道後真誠地告訴眾人︰「加絨是為我傳授《大圓滿前行》的上師，對我恩德極大。我非常希望他能留下來與我共同發願度化眾生。」

尊者十分重視講經說法、聞思修行，每當聽到別人勤於聞思修時，便異常歡喜，倍加讚歎。而且著重強調慈悲菩提心，所攝受的弟子之名皆以「悲」字開頭，傳法時也是以慈悲心貫穿於始終。一生中所傳講的顯密佛法不勝枚舉，其中最主要的是《入菩薩行》、《大幻化網》及《功德藏》。

在藏地普遍弘揚《入菩薩行》，曾經在巴Ra拉山谷傳講時有眾多鬼神也前來聽聞，此為具有神通者現量所見。在卓千、西日桑哈地方傳講時，出現了許多吉兆瑞相，如周圍遍地盛開三十二瓣、五十瓣的黃色花朵，被人們稱為「入行論黃花」。據說凡食用此花者，相續中皆可生起無偽慈悲菩提心，至今仍有。此外於安多、康藏、衛藏等多處宣講，以致於幾乎整個藏土十歲以上的孩子對《入菩薩行》的詞義均有所了解。尊者依照不同注釋對各個宗派傳講，如依甲曹傑之注釋為嘎當派傳講；依索朗哲母之注釋對薩迦派宣講；依巴沃周朗長瓦的注疏為噶舉派傳講；依無著菩薩之注疏為寧瑪派傳講。致使各寺院中許多僧人能夠以背誦的方式傳講《入菩薩行》，並且大多數僧人相續中生起了無偽菩提心。自此以後《入菩薩行》在雪域才得以廣泛弘揚。

在格蒙寺閉關期間，每年為有緣弟子深入細緻地廣傳《大幻化網》與《功德藏》。在傳《功德藏》時，弟子堪布雲嘎作了詳細的記錄後，依師教言作了兩大講義，即至今仍聞名於世的《日光論》與《月光論》。《大幻化網》後來被傳給堪布根華，一直傳至頂果欽哲仁波切傳與法王如意寶晉美彭措，頂果欽哲仁波切又於印度、尼泊爾等國外廣弘。法王如意寶則將其廣泛弘揚於藏地、漢地、西歐等國。總之，以《大幻化網》為主的寧瑪派諸多法要至今具有清淨傳承且一脈相傳，主要是巴楚仁波切和賢彭塔意之鴻恩所致。曾有一日，尊者對弟子堪布索秋說︰「昨晚夢中一位頭戴班智達紅帽之人為我傳授《大圓滿心性休息》，獲得了不共傳承。」夢中戴紅帽之人即是無垢光尊者，因此具有近傳加持。尤其是無垢光尊者以智慧幻化身攝持其（巴楚仁波切）並意傳與他的耳傳密法，如今在雪域堪布門色仁波切之傳承弟子為首的眾多修行者傳修，仍然極為興盛，而且成就者也不勝枚舉。

在傳法時，尊者也著重宣說往生極樂世界的修法，時常勸誡大家發願往生西方極樂世界與東方現喜剎土。

尊者曾經用了三年時間為紐西龍多等有緣弟子廣講了《大圓滿心性休息》，並帶眾人實修每一引導。在傳完《大圓滿前行引導文》與《本來清淨修法》後，弟子革蒙文波深有體會地說︰「以前我對大圓滿的境界僅僅是了知而已，如今徹底了悟了。」

在攝受弟子方面，尊者極其歡喜攝受心地善良、具信心、智慧、精進、誠信因果者。對他們十分慈悲，並合時宜地宣說自己的境界。一次與大弟子紐西龍多交談時，他問︰「你平時常常祈禱哪位本尊或上師？」「弟子十分懈怠懶惰。」「懈怠時就不說了，若祈禱，祈禱誰呢？」「只對您老人家作祈禱。」「那麼多上師本尊佛菩薩，為什麼只祈禱我呢？」「因您常常講經說法，弟子相續中的少分功德也完全來自於您老人家的恩德。」「若從這個角度來說倒言之在理。」並說︰「如今我的相續中始終生不起煩惱。」

由於注重真修實證，發現弟子有不如法行為時則開誠布公、直言不諱地揭露，及時令其對治煩惱，調伏自相續。而對於那些表面上宣講甚深見解而無真正的實修境界之人，則以神通巧妙開示︰修行不在外表的形象，而在於內心。

一次，尊者來到某寂靜處的一個山洞裡。住在那兒長期閉關的一位修行者問他︰「你從哪裡來，要到哪裡去？」「我從背後來，要到對面去。」「你生在何處，叫什麼名字？」「我生於人間，叫無作瑜伽士。你在如此偏僻陰暗的山洞裡修什麼法，住了多久？」那位修行人趾高氣揚地說︰「我在這裡已修行了二十多年，正在修至高無上的安忍波羅蜜多。」尊者略皺眉頭地說︰「那倒是很好，不過我聽說你是一個大騙子，欺騙了許多信眾啊！」聽了此話，那人暴跳如雷，氣極敗壞地嚷道︰「你說什麼？我騙了什麼人，你說清楚，你今天是專門跑到這裡來擾亂我的閉關嗎？故意來擾亂我的修行嗎？真是一個賤種人。」尊者面露微笑，心平氣和地對他說︰「朋友你好，剛才你不是說已在此處修了二十多年安忍波羅蜜多嘛！這麼大的瞋恨心是你自己的嗎？」

尊者針對當時的密法修行者中存在的盲修瞎煉、肆意妄行等種種弊端，以文殊智慧的無畏善說摧毀了各種各樣的邪見惡行，激濁揚清，興利除害，在末法時期宛如空中皓月，遣除了雪域無明黑暗，再度高高樹立起無上密法大圓滿之法幢。

尊者平易近人，和藹可親，極其樂於濟困扶危，尤其是對於那些無依無靠、孤苦伶仃的人。在瑪涅地區時，寒冬臘月的一天早晨，一個身著破衣爛衫的小女孩哆哆嗦嗦地來到他的帳篷前，已接近凍死。他慈愛地問︰「你要到哪去啊？準備做什麼去？」她渾身顫抖著說︰「我的犛牛丟了，我要去找犛牛。」見她已凍成這般，便請她到帳篷裡喝茶。按藏族的習俗，每個人出門時都隨身帶碗。可是這個小女孩懷中沒有碗。尊者在自己的木碗中倒入熱騰騰的酥油茶遞給她。她羞澀地低頭喝著。喝完後身體暖和過來了，她滿懷感激之情準備用自己的髒衣服擦拭手中的碗。尊者笑著逗她說︰「確實我的碗很髒，也許你不高興了，不管怎樣你已喝完了，不用擦吧！」尊者接過碗沒有洗立即倒茶喝，又讓弟子們幫助她尋找犛牛。

還有一次，在徒步返回石渠去舉辦法會的途中，遇到一位寡婦帶著三個孩子準備去參加法會，同時想討一些財食。見到她們孤兒寡母十分可憐，便背起第二個孩子一路同行。有時尊者背著孩子去化齋分給大家，有時女人抱著小孩子去乞討一起分享，有時大孩子去討飯共同享用，人們都誤以為他們是乞丐一家。如此朝夕相處，女人覺得這個「老乞丐」為人忠厚、心地善良，便對他說︰「我們孤兒寡母一路上多虧你照顧，你也是孤身一人，不如我們一起生活吧。」「這件事以後再說吧。」法會前一天他對婦人說︰「今天你們在此休息，我先走一步，明天法會中見。」婦人說︰「只差一天了，不如明天我們一起去吧。」「不行，我必須先走。」

次日尊者登上法座，開始傳法之前對眾人說︰「本來我不接受供養，但今天我有一位特殊的客人，你們要供養財物儘管供養吧。」與會信眾紛紛供養。那母子四人在人群中一直沒找到同路來的「乞丐」。參加法會的人密密稠稠，婦人只是在遠處模模糊糊地看見高高法座上的人，卻看不清面容。已是法會最後一天了，她想︰那個老頭子也不管我們了，現在我應將所得的這點財物供養巴楚仁波切，一方面超度亡夫，另一方面我們也可種下善根。她來到法座前，又恭敬又惶恐地將微薄的財物舉過頭頂，當抬起頭時看到為自己帶孩子的人竟是巴楚仁波切，頓時目瞪口呆，想到昔日說的話不禁羞愧難當。尊者笑容可掬，慈祥地看著她說︰「我說過一定會讓你們母子過得好，這些財物你全部拿去吧。」

七十幾歲在石渠瑪日堂地方舉辦一次規模宏大的極樂法會後，再未廣轉法輪，只是閉關靜修。前來拜見者，均介紹到大弟子丹增諾吾前，對再三祈請轉法輪者予以嚴厲呵責。其作品中也曾寫道︰「如今有諸多高僧大德你們不去親近，圍著我有何用呢？」

在事業圓滿的最後五年中，一直住在上師如來芽遺塔附近，時常作會供。火豬年初便示現重疾，也做了一些授記將往生東方現喜剎土。一日身邊的醫生建華喇嘛對他說︰「尊者，您十分提倡往生西方剎土，故我一心一意發願往生西方極樂世界。」「那好，你去西方吧，我要去東方！」後病情加重。一天，他對弟子說︰「昨晚夢見兩位僧人告訴我『您的所化眾生在東方現喜剎土』。我怎麼會有所化眾生呢？我一生中始終勸人往生西方極樂世界，可夢中我一直坐在粗過莫（地名）上，看來我還要來人間一次。」火豬年（一八八九年）藏曆四月十八日，尊者身體端直、雙手定印、金剛跏趺坐融入法界。

尊者一生的論著作品也極為豐富，所作詩歌頗具特色，被譽為雪域著名詩學家。風格獨樹一幟，以各種戲劇形式對各層人士宣說佛法，如膾炙人口的《蓮苑歌舞》、《仙人漫淡》等等，民間廣為流傳。故蔣揚欽哲旺波與全知米滂仁波切讚道︰「尊者之作，情文並茂、意義深刻、簡明易懂，已獲語自在文殊菩薩之果位。」此外多珠千丹畢涅瑪稱讚說︰「仁波切之傑著，智者觀其義極深，愚者見其句易解，行文委婉流暢，具詩歌之優美風格，且文中每一教言皆是對治煩惱、調伏相續之竅訣，故智者愚者閱後無不心生歡喜。」本來所著論典也較多，但多已散失，今僅存六函。其中《入行論》、《功德藏》科判，《大圓滿前行》、《讚頌集》仍為後學者廣泛應用及修學。

尊者為佛教培養的高僧大德也不可勝數，遍於各宗各派。如寧瑪派的伏藏大師列繞朗巴、全知米滂仁波切，噶舉派的巴沃仁波切，噶瑪巴的康吉、堪札西沃色、嘎當派的康色降貢等等。尤其是世人共稱尊者如印度世親論師一樣有四大弟子，即見解最高的紐西龍多，講論最絕的鄔金丹增諾吾，因明最精通的嘎當迦巴，行為最如法的美納根讓秋札。總之，有無數具清淨戒律、智慧深邃、威儀如法、證悟本性的法子高僧大德們繼承了尊者之廣大利生事業，將佛法廣弘於藏地雪域為主的世間中。

作為欲求解脫、修行菩提的我們，學習經論時首先應了知其著者之殊勝功德。關於尊者的生平事蹟無有全面、廣泛的文字記載留世，我今擷取自己於諸位大恩上師前聽過的幾則喜聞樂見、生動形象的故事，撰成此文，旨在使您進一步了知他的深廣功德從而生起無比信心。此外，珠千丹畢涅瑪、紐西堪仁波切、圖登諾布仁波切、揚忠活佛等也著有其略傳，敬請拜閱。

從此略傳中，我們不難看出巴楚仁波切是真正名不虛傳的一位大成就者，聖者所著之論典完全不同於世間凡夫俗子以分別念所成之作品，因此我們應當深刻體悟《大圓滿前行引導文》中的金剛語，調伏自相續，並虔誠憶念、專心祈禱巴楚仁波切，力求獲得意傳加持，從而使自己的分別念與其無漏智慧融為一體。

以此所生諸善根，迴向一切有情界，

皆獲意傳之加持，證悟上師無二智。

                   二○○○年元月五日

外即佛子寂天論師者

內即大成就者夏瓦熱

密行聖者觀世音菩薩

祈禱晉美秋吉旺波尊

─ 蔣揚欽哲旺波尊者 ─

《普賢上師言教》書中的每一字、每一句、每一個段落，我們都可以討論經年，並且從中獲益良多。對於那些非常認真遵循這條道路的人，我希望你們能夠一而再、再而三地研習《普賢上師言教》，因為這是一門永無止境的課題。對於那些追尋成佛的人而言，這是一門從此刻到成佛都必須研習的課題。--

我領受《普賢上師言教》的口傳和法教很多很多次了，可能超過三十次。這個法教總是不斷地被教授。對我來說，頂果欽哲仁波切如佛一般，是個成就者。我記得非常清楚，頂果欽哲仁波切每到一處，總是隨身攜帶《普賢上師言教》這本書，直到他生前的最後幾天。每天早晨修法之後，仁波切會讀個幾頁。我光是從頂果欽哲仁波切那裡領受這個法教，可能就超過十次。有幾次是因為仁波切向一群人傳這個法，而我恰好也在場。大約有五次，仁波切應我之請，或因為他認為我需要受這個法，而把這個法教傳給我。他對我講授這個法，大約超過五次。

還有，我從敦珠法王受這個法肯定有三次以上。也從其他上師那裡領受過這個法教。如果我的虔誠心沒有限度，如果我有淨觀，如果我遇見能夠使我有限的虔誠心增長的上師，我將毫不猶豫地再次領受這個口傳或法教。如果三十年後我還活著，我會再如此做。因此，我希望你們某些人也能維持這種傳統，巴楚仁波切的傳統。把這個法教當作你的人生手冊。以這本書為基礎，展現你的人生。

─ 第三世宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─

寂天菩薩

七種稀有傳記略說

堪布索達吉仁波切 開示

在漢傳佛教中，寂天菩薩的事蹟知之者甚少。宋朝雍熙二年（西元985年）天息災譯師曾譯《入行論》為《菩提行經》，題為法稱菩薩造，文字艱澀難懂，故歷史上似是無人注重。近年來由於藏傳佛教的影響，此論已有隆蓮法師、如石法師的兩種漢譯本在漢地傳揚，但作者寂天菩薩的較詳事蹟，所知者仍是寥寥無幾。

關於寂天菩薩的史實，有七種稀有傳記，如頌云：「本尊生喜住爛陀，示跡圓滿破諍辯，奇異事蹟與乞行，為王降伏諸外道。」

寂天菩薩是古印度南方賢疆國的王太子，原名寂鎧，父王名善鎧。他從小信仰佛法，恭敬三寶，對自己的眷屬和其他眾生非常慈善，常給他們財施等。太子幼年即學識出眾，諳達世間的各種學問、技藝。在瑜伽師「古蘇嚕」座前求得《文殊銳利智成就法》，通過精進修持，親見本尊（印度的大德如智作慧論師、阿底峽尊者等，都認許寂天論師是文殊化身。阿底峽尊者在《菩提道燈論》的講義中寫過：「寂天論師親見了文殊菩薩，得到加持而現見真諦。」另一名叫布札Ra的論師也有這樣的說法）。後來，善鎧國王去世，大臣準備擁戴寂鎧太子登位，在即將舉行授權灌頂儀式的前一夜，太子夢見了文殊菩薩，夢中，文殊菩薩坐在寂鎧太子將登基的王座上，對他說：「唯一的愛子啊，這是我的寶座，我是你的上師，你和我同坐一座，是不應理的。」另說太子夢見大悲度母尊，以開水為他灌頂，太子問度母為什麽用開水為自己灌頂，度母回答：「授王權灌頂之水與地獄鐵水無有差別，我用開水為你灌頂的含義即在此。」寂鎧太子醒後，曉悟到這是聖尊對他的授記與加持，以此而對世俗八法生起了猛厲的出離心，於是捨棄了一切離開王宮。寂鎧太子獨自一人在荒野中步行，一路上得不到任何飲食，只有不斷祈禱聖尊，到了第二十一天，進入了一處森林，飢渴疲憊的太子找到了一窪濁水，正準備飲水，出現了一位容飾莊嚴的女子，告訴他不要飲用濁水，而應該享用淨水，便把他引到了一汪清澈甘美的泉源邊，泉水旁有一位瑜伽師，瑜伽師其實是文殊菩薩的化身，女子是度母化現。太子飽飲了甘泉，又在瑜伽師處求得了殊勝法要，修持後生起了甚深智慧境界（第一種稀有傳記畢）。

繼後，寂鎧去遊歷東印度，來到五獅國王之國土，當時，得知他武藝高強的大臣將他薦舉給五獅王，他因此成了五獅王的大臣，將武藝等明處弘傳世間。有段時間，寂鎧給國王當護衛，一些嫉妒賢能的大臣，見他持著修文殊本尊的那柄木劍，便到國王那裡進讒言：「新任大臣是個狡詐者，大王要是不信，請看看他手中的武器，根本護衛不了國王。」五獅王疑信參半，便要求寂鎧出示寶劍，寂鎧對國王說：「國君啊，這樣做會傷害你的！」可是國王成見已深，強令取出寶劍，他只好要求國王閉上右眼，然後從劍鞘中抽出木劍，閃耀的劍光傷害了國王注視著木劍的左眼，眼珠當時彈出落地，疼痛、悔恨交加的國王至此方知道寂鎧是位大成就者，與大臣們一起在寂鎧大師前懺悔、皈依，大師便加持五獅王，使其左眼復原。有了這次事件，五獅王心意轉變，完全遵大師之教言，在所轄地高豎佛教法幢，弘揚正法。寂鎧大師在五獅王的國家所住年數，有多種說法，但無論如何，大師調化了五獅王後，便轉到了中印度那爛陀寺（第二種稀有傳記畢）。

寂鎧來到那爛陀寺後，依當時寺內五百班智達之首的勝天為親教師出家，法名寂天。當時大師深隱內證功德，暗暗地在文殊本尊前聽受教法，精修禪觀，同時緊扣大乘佛子的修學次第，集一百多部經律論之精義編著了《一切學處集要》、《一切經集要》（略稱《學集論》、《經集論》）。但在外觀上，除了飲食、睡眠、步行外，其他事情一概不聞不問，因此被以外表衡量他的人貶稱為「三想者」。當時那爛陀寺僧值們認為寂天不具備任何一種修行正法的功德，不應該再住在本寺，但又找不到很好的理由來驅逐他。後來該寺舉行誦經大會，要求比丘在會上背誦所學的經典，一些人想借此機會羞弄寂天，讓他自行離開寺廟，便要求勝天論師去安排寂天誦經之事，寂天論師便應允了。輪到他誦經的那一天，那些人在誦經會場上故意搭起了高座，而沒有安設上座的階梯，會場中擠滿了想看他出醜及對他有些懷疑的人，寂天論師並不在意這些，很自在地登上高座，問道：「請問要背誦已經聽過的論典，還是沒聽過的？」想看笑話的人便故意回答要背大家沒有聽過的，這時瑞相紛呈，眾多人看見文殊聖尊顯現在天空中，寂天論師隨即誦讀其智慧境中流出的《入行論》，至第九品三十四頌：「若實無實法，皆不住心前，彼時無他相，無緣最寂滅」時，身體騰空，漸漸升高，終至不見身影，只有從虛空中傳來的朗朗誦經聲，一直到全論誦完為止。當時得不忘陀羅尼的班智達各自記下了頌文，克什米爾的班智達記下了一千多頌，東印度的班智達記下的有七百頌，中印度的班智達記下了一千頌，因此大家産生了爭執懷疑。後來打聽到寂天論師在南印度的吉祥功德塔（尼泊爾史料記載：吉祥塔為香根佛塔……另有其他歷史的記載此處不一一列舉），便派兩名班智達去迎請他回寺，但遭到了婉拒，兩位班智達只好請他出示《入行論》的正確頌文。寂天論師告訴了他們一千頌的《入行論》為正確，並且在他曾經住過的房間裡藏有《學集論》、《經集論》、《入行論》三部論的經函，並授與這些論的講說修習傳承，自此《入行論》在印度得到了廣泛弘傳（第三種稀有傳記畢）。

寂天論師在吉祥功德塔時，那裡鬱鬱蔥蔥的森林中住有五百位比丘，他也在林中搭了一個茅棚，作為住處。當時森林中有許多野獸，與林中的修行人和睦相處。比丘們經常見到野獸成群進入寂天論師的茅棚，在習以為常中也有人感到異常，終於有些細心的人觀察到了：進入寂天論師所住茅棚的野獸都沒出來。他們在棚外窺視，發現寂天在棚內啃著大塊的獸肉。比丘們於是推斷寂天有殺生罪行，敲椎集合了林中的修行者，準備當眾宣布寂天的「破戒惡行」，再將他驅逐。正在大眾集合商議時，失蹤的野獸一個個從寂天的茅棚裡走了出來，當然，彼此相處日久的比丘對它們非常熟悉，發現這些野獸一個個神氣活現，比以前更為健壯。驚異之餘，僧眾對寂天論師生起了很大的信心。

寂天論師不願意讓人了解他的身份，謝絕了僧眾的挽留而離開森林，遊化到吉祥功德塔的南方。他身著乞丐裝束，以他人抛棄的殘食為食物，修行「鄔粗瑪」密行。當地的迦底毗舍梨王有一女僕，一次倒浴身水時，潑在寂天論師身上，那些水頓時如遇熱鐵般沸騰起來，女僕正驚訝之際，他已不見蹤跡。

那時有一名叫香迦得瓦的外道向國王啓請說：「兩天後，我將在虛空中繪製大自在天壇城，如果佛教徒不能毀壞此壇城，我將焚毀佛教經籍、佛像等，佛教徒也必須轉入我的教門。」信奉佛教的國王招集了僧眾，告知了外道的挑戰，可僧眾中誰也不敢答應能摧毀外道的壇城，國王正在焦急萬分之際，女僕將自己遇到的異事稟告了國王，國王急令女僕去尋找那位異人。女僕到處尋找，終於在一株樹下見到了寂天論師，便將來意說明，請求他降伏外道，寂天論師爽直應允，並吩咐女僕到時準備一大瓶水，兩塊布和火種。第三天清晨，外道師開始用彩土在虛空中繪畫大自在天壇城，剛剛繪出壇城東門，寂天論師即入風瑜伽定，顯示神變，頓時起了一場暴烈的風雨。刹那之間，外道所繪壇城被摧毀無跡，那些嚇得簌簌發抖的外道們也被暴風捲起，如同落葉一般飄落到四處。此時天地間一片昏暗，寂天論師從眉間放出光明，照亮著國王、王妃等人，風刮雨淋之下，國王他們亦是衣裝零亂，滿身塵土。女僕用事先備好的那瓶水為他們洗淨，那兩塊布給國王、王妃披上，又用那火種點燃了一大堆火，國王等眾人頓覺溫暖舒適，沉浸在勝利的喜悅之中。後來國王將當地外道的廟堂拆毀，所有外道門徒也皈依了佛門。寂天論師降伏外道那塊地方，一直到現在都被稱為「外道失敗地」（第四種稀有傳記畢）。

寂天論師後來到了印度東方曼迦達地方，與那裡的許多外道徒進行了一場大辯論，寂天論師顯示神變，挫敗了外道們，使爭端得到了平息（第五種稀有傳記畢）。

在曼迦達西部不遠的地方，有五百名持邪見的外道門徒，當時那裡鬧飢荒，他們得不到食物，遭受到飢餓痛苦折磨，無可奈何中他們商議：「誰要能解決眾人的食物問題就推他為首領。」寂天論師得知後，便到城市中化得一缽米飯，並作了加持，使外道徒眾取食不盡，解脫了飢餓痛苦。成了他們的首領後，寂天論師給他們傳法，使他們抛棄了邪見，皈依佛門，後來變成了很好的修行人（第六種稀有傳記畢）。

有一段時期印度某地遭到極大的自然災害，糧食顆粒無收。當地一千多乞丐無法得到食物，一個個只有束手待斃。奄奄一息的乞丐們正在躺著等死之時，寂天論師運用神變使他們得到豐富的飲食，且為他們廣說因果、輪迴、五戒十善等佛法，將他們引導於佛法中（第七種稀有傳記畢）。

上面簡單地講述了寂天論師的七種稀有故事，我們知道了作者是一位大成就者後，對他著的論典也就很願意去學習。寂天論師的傳記，在《布頓佛教史》、《印度佛教史》以及一些《入行論》講義中都有，詳簡不一。從史料上看，這位菩薩居無定所，四處遊化，一生充滿了神奇的故事。這次所講的，只不過是這位菩薩應化此世事蹟的萬分之一而已。

http://www.zhibeifw.com/book/sdj/sdj-mf678.htm

http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm

http://211.72.163.194/pdf/08.pdf

http://211.72.163.194/pdf/09.pdf

http://211.72.163.194/pdf/10.pdf

入菩薩行論廣釋

寂天菩薩 造頌

堪布索達吉仁波切 廣釋

著論之因

第一品：菩提心利益

第二品：懺悔罪業

第三品：持守菩提心

第四品：不放逸

第五品：護正知

第六品：安忍

第七品：精進

第八品：靜慮

第九品：智慧

第十品：迴向

佛於多劫深思惟  見此覺心最饒益

無量眾生依於此  順利能獲最勝樂

菩提心如劫末火  剎那能毀諸重罪

智者彌勒諭善財  彼心利益無限量

─《入菩薩行論》─

各位現在正在聽聞《入菩薩行論》，這是一部非常大且甚深的論著，請各位絕對不要輕視它。如果想要從輪迴中解脫成佛，想要自心續中去除業及煩惱的話，就必須要按照《入菩薩行論》中所說的內容，依著經部及諸佛的教法來修持，如果放棄了《入菩薩行論》來修持的話，是沒有辦法修持好的。

─ 堪布貢噶旺秋仁波切 ─

《入行論》所述是大乘佛法精髓，為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受，親證諸法實相的大乘菩薩，理所當然是正論，而且是佛教史上的曠世巨典。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

http://kagyuoffice.org.tw/activity/2007/12_25/Medicine_Buddha_empowerment_20071225.htm

http://kagyuoffice.org.tw/activity/2007/12_26/Medicine_Buddha_teaching_20071226.htm

本尊在藏文稱為「宜淡（yidam）」，意思是「心中的誓言」，而這誓言包括承擔和本尊有關的事業。如果只是為了自己一人的利益而在房間裡擺設藥師佛唐卡，或供奉很多藥師佛的佛像，每日持誦藥師咒，甚至把整部藥師經都背下來了，那並不能算是依止藥師佛為本尊。依止本尊必須有皈依發心的基礎。--

「菩提心妙寶，未生令生起，已生勿退轉，輾轉更增勝。」有些大乘法說的是成就菩提因，有些說的是菩提果，有些則是菩提道──成就菩提的方法，但是，根、道、果一切法都不離菩提心，一切都唯有修持菩提心。大乘或密乘的一切甚深儀軌，及息、增、懷、誅一切事業，都必須有菩提心為基礎。遍知具義一切法皆須配合菩提心。

積福、招福等祈求此生圓滿的修持本身，雖然不是成就遍知的法門，但若能融合菩提心的大乘知見，則能幫助我們成就遍知的果位。總之，一個法門是否能成就遍知，完全要看它是否具有菩提心的基礎。只有空性觀而沒有菩提心的法門，不能算是大乘法門。我們要一起修持三天的藥師法也是一樣。

就現前而言，修持藥師佛能得長壽無病；就究竟而言，修持藥師法門能達遍知果位。但是，唯有配合菩提心的修持，藥師法才能稱得上是大乘法門。

─ 第十七世大寶法王噶瑪巴 ─

菩 提 心 略 修 法

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

一、菩提心的利益及其重要性

以前，我曾反覆強調過菩提心的重要性及其利益，也要求大家修菩提心。但是其具體修法，這裡絕大多數人還沒有聽過。看書和聽講還是略有不同的，所以，今天講一講菩提心的修法。

以前講過，有了菩提心才能夠救度眾生，菩提心是我們唯一的依處，除了菩提心以外，不要說世間所謂的圓滿，就是出世間聲聞、緣覺等小乘修法，都是不究竟的。所以，只有菩提心才能夠挽救自他一切眾生，只有菩提心才能夠解決一切問題。

如果我們有菩提心，就能於一剎那間清淨無始以來的罪業，犯別解脫戒和密乘戒的罪過也能清淨，同時也能圓滿眾多資糧，這是菩提心自身所具備的能力。也就是說，即使既沒有單獨修金剛薩埵等懺悔的法，也沒有單獨修曼茶羅等積累資糧的法，僅僅依靠菩提心，也可以得到同樣的結果。所以，如果有菩提心，一切就都可以圓滿。

那麼，五加行中為何有積資懺罪的法呢？沒有菩提心時，這些修法可以幫助我們發起菩提心；有了菩提心後，再加上積資懺罪之法，則修法的進步會更快、更圓滿。之所以需要這些修法，不是因為菩提心不能清淨罪業，也並非因為菩提心不能積累資糧。所以，菩提心是非常重要的。

然而，生起真實不虛的菩提心難度很大。從無始以來，我們一直在串習著一切為自己打算，而一心一意、誠心誠意為其他眾生打算的念頭少之又少，即使有，其範圍也非常有限。因為，我們早已習慣了自私自利之心，卻從未串習過利他之念，所以，要發起菩提心確實很難。但縱使困難再大，也要勵力修習。

如果有菩提心，莫說後世，即使在現世當中，無論遇到的是幸福還是痛苦，自己也都能坦然面對、妥善處理，而且能為眾生帶來諸多利益。比如說剛剛發起菩提心的人，他雖然沒有什麼證悟的境界，但是，僅僅依靠菩提心的能力，他也可以給予眾生極大的利益。

既然菩提心這麼重要，我們應該用什麼方法使自己生起菩提心呢？在彌勒菩薩的《經莊嚴論》中講道：在前世善根成熟時，有些人便可以產生菩提心。

什麼是前世善根？它成熟時是怎樣的情形呢？

所謂的前世善根也叫做佛種。佛的種子有兩種：一個是智慧的種子，另外一個是方便的種子，也即慈悲心的種子。

1、智慧的種子。智慧的種子成熟時是怎樣的情形呢？在《入中論》裡講過，一些大乘根機成熟的人在聽到大空性時，會感動得汗毛豎立、眼淚直流，生起極大的歡喜心，此時，這種人便開始成熟了智慧（證悟空性）的種子，他若能繼續學修，就有可能很快證悟空性。

2、方便的種子，也稱做慈悲心的種子。慈悲心的種子成熟時又是怎樣的情形呢？這種人在沒發菩提心之前，當看到或聽到菩薩無自私心地度化眾生的傳記時，也會感動得汗毛豎立、眼淚直流，嚮往之情不禁油然而生，這些表現說明他已經開始逐漸地成熟了方便的種子，此時，他若能再看一看《入行論》等經論，修一修菩提心的修法，就有可能很快發起不造作的世俗菩提心。

所謂的佛心也就是大乘菩薩的兩個佛種。此佛心初步成熟時，便有這樣兩種現象，有這兩種現象的人就是大乘菩薩的根機。如果聽到空性、般若波羅蜜多後，沒有任何反應；他人宣講大悲心、菩提心時，也只是聽聽而已，沒有什麼感受，這就說明其大乘根機尚未成熟。

已經成熟佛種的徵兆，就如黎明時的天光。黎明時分，太陽還未升起，天邊卻已經現出曙光，這說明，太陽很快就要出來了。同樣的，有以上兩種徵兆的人，其前世善根也可以很快成熟。而沒有這種徵兆，則像在半夜一兩點時，不要說太陽，連曙光都沒有。

以上所講的是成熟大乘佛種的兩種現象。如果有這種徵兆，再加上自己的努力，就可以很快發起菩提心、證悟空性。若沒有任何徵兆也不用失望，我們是有辦法的，只要自己能夠去做，佛、菩薩以及善知識們，就一定會將方法給我們講得清清楚楚，而且只要肯精進，這些方法都是普通人能夠做到的。

佛陀曾經講過，想成佛的人不要學太多，只需要學一個法，這個法就是大悲心。為什麼只需學大悲心呢？如果有了大悲心，一切都很好辦。如果沒有大悲心，那麼不要說為了自己現世的健康長壽，就是為了自己的解脫而聞思修，在大乘佛法中也沒有什麼意義。如果有大悲心，就有了菩提心的根機，那麼，無論你目前的能力有多大，無論你目前的境界有多深，你的一切所做所為都會為其他眾生打算。這是佛經上的標準。

現在，我們要反觀自心，看看自己與菩提心有沒有距離，有多遠的距離。若是相距甚遠，就一定要精進；若是近在咫尺，就應該更加努力精進，因為這樣做就可以很快走上大乘資糧道。雖然走上大乘資糧道的人也有可能退轉，也無法避免永遠不墮惡趣（如果這種人犯了菩薩戒，或造了比較嚴重的罪業，也會墮入惡趣），但是，這種人即便在惡趣中，也會度化眾生。

比如說，若此人轉生為畜生，他就會以畜生的身份去利益身邊的眾生。又如，平時在六道輪迴當中最希望死而又不可能死的，就是地獄有情。但是，在佛的傳記中記載著，佛在墮地獄時也有過利益眾生的決心，而且這個利益眾生的念頭一經生起，他便立即死去，並往生天界，學佛成道。其他走上大乘資糧道的人也是這樣。

在《經莊嚴論》裡講，有菩提心的人，即或造了墮地獄的業，也不可能在近期內墮落，此業在很久以後才會成熟；墮入地獄後，他所能感受到的痛苦也很輕微，歷時很短，不同於其他的地獄眾生；在感受這些痛苦的同時，他也從未捨棄過利益眾生的決心；而且此念一出，他就像從夢中甦醒過來一樣，地獄苦報便會立即結束。所以，菩提心是很重要的。

假如只是因為菩提心可以解決自己的痛苦，所以才發心，那麼這種出發點並不正確。然而，若首先能以這種心態修習菩提心，然後再不斷改善發心的動機，最後能夠真正發起菩提心的話，那麼其結果還是一樣的。

發菩提心和不發菩提心的利害，無須多言，只要看看佛陀與凡夫，便可一目了然：凡夫，從無始以來始終只為自己打算，一切都是為了自己的幸福和快樂，可是至今仍然一無所得，依然在輪迴中受苦；佛陀，雖然沒有希求自己的解脫，沒有希求自己的幸福，只是一心一意地投入了度眾生的事業，但是他早已成就，圓滿了一切功德。《入行論》裡就是這樣講的，事實也是如此，這是顯而易見的。

現在我們雖然是凡夫，還沒有解決自己的生老病死，但是，若能將自己的問題置之度外，首先考慮眾生的解脫，為眾生修行，那麼，自利就會自然而然成辦，不用單獨去做。如果為眾生修行，不為自己修行，自己便不能成就的話，那麼釋迦牟尼佛是不會成佛的。因為，自從發了菩提心以後，他再也沒有為自己著想過，但事實上他卻成就了。這說明，如果我們能夠捨棄自私心，一切就都會圓滿。

只是我們自己放不下，始終都將自利置於首位，而最終也只能落得竹籃打水一場空，利己做不到，利他同樣做不到，自他二利都化為泡影；相反的，佛陀徹底地放下了自私心，一心一意投入到利益眾生的事業當中，沒有求自己的解脫，而最終他卻成了佛，圓滿了自他二利。由此可知，菩提心自身就有這樣的能力──不求自己的解脫也可以得解脫。所以，菩提心是非常重要的。

我曾多次要求大家，在沒有修出離心和菩提心之前，先不要修其他的法。這不僅僅是我的要求，在佛經中也如是記載著釋迦牟尼佛的教言：欲成佛者，無須修很多法，只修大悲心一法即可。能夠發起菩提心的那種悲心叫做大悲心，大悲心是菩提心的因。所以，在沒有修出離心、菩提心之前，修其他法是沒有多大意義的。

有些人在修小乘的四禪八定時也會有一些感受，所謂的感受就是心能夠平靜下來，並能在較長時間內保持這種狀態。但是，這有何功德呢？沒有什麼功德。這種修法，不僅佛教有，外道也有，是內道和外道所共有的。如果有了出離心、菩提心或空性見，則可以將這種寂靜修法做為一種修行的基礎；如果沒有，那麼這種修法究竟屬於外道，還是屬於佛教，都很難說清楚。

即使我們修禪定時能在二十四小時之內不起一個雜念，那又怎麼樣呢？沒有雜念能解脫嗎？在沒有雜念的基礎上證悟空性，才能解決生死問題，若沒有證悟空性，只是心平靜下來，也不是很難。以前也講過，很多動物在冬眠時，心裡也沒有太多雜念。還有，我們在昏沉時、進入深度睡眠時、或是暈倒時，內心也沒有什麼粗大的念頭。但是，這能解決什麼問題呢？不能解決什麼問題。

有些人在修了一兩天禪定，有了一點感受之後，便自以為了不起或生起好奇之心，因此就會繼續修習。而實際上，只有在修起出離心和菩提心之後，才能考慮這些修法；在沒有出離心、菩提心之前，不能修這些法，連大圓滿也不能修。

為什麼不能修大圓滿呢？大圓滿本身是無上密法，是非常殊勝的。但是，若缺少了出離心和菩提心的幫助，大圓滿也有可能成為世間法。以前我曾經講過，一天早晨，阿底峽尊者說，在印度，他的一個修喜金剛的弟子墮入了聲聞的滅定。尊者身邊的侍者就問，修喜金剛怎麼會墮落小乘道呢？阿底峽尊者講得很清楚，若不能如理如法地修喜金剛，也有可能墮入小乘，也有可能墮入惡趣。那麼，大乘和小乘的差別究竟是什麼呢？阿底峽尊者強調，其差別只在於是否發了菩提心，除此之外，就再也沒有別的差別了。

目前漢地居士在修行上存在很多具有普遍性的問題。其中有些是比較嚴重的，有些雖然不嚴重，卻可以導致一系列的問題，或者是與解脫沒有太大關係。正是因為缺少了系統修法的教育，才會出現這些問題，這是很危險的。

那麼，該如何挽救呢？首先，我們不談很多理論，只要求先把出離心和菩提心修起來，有了這兩個基礎，再修任何法都不會走太多彎路。若不修這兩個法，而去追求許多其他的灌頂、修法，是會走錯路的。暇滿人身不會一次又一次獲得，若這一次走錯了，以後再想重返正途，是很難再有機會的。大圓滿、時輪金剛等修法都非常殊勝，但是，若沒有出離心和菩提心，它們就會成為世間法。因此，希望大家在修行初期，一定不要修太多的法，只修出離心和菩提心。只是偶爾生起出離心和菩提心，是遠遠不夠的，一定要有感受至深的、穩定的出離心和菩提心，才算得上是一個修解脫法的人。在這兩個基礎打好以後，我們再考慮其他的修法。

二、世俗菩提心的修法

今天是講菩提心的修法，而菩提心有兩種：勝義菩提心和世俗菩提心。

其一、勝義菩提心。勝義菩提心就是證悟空性的智慧，現在還不講，基礎都沒有，證悟什麼呢？首先要修出離心和世俗菩提心，從最低限度開始做起。

其二、世俗菩提心。世俗菩提心有兩種：一是願菩提心；一是行菩提心。為了度化一切眾生而願獲得佛的果位，這樣的念頭叫做願菩提心；不但心裡有這樣的願望，而且去實踐六度萬行，這就叫做行菩提心。先講願菩提心，這是最關鍵的。

怎樣才能產生世俗菩提心呢？在修願菩提心以前，需要先修四無量心。四無量心較廣的修法，在很多經書和以前的五加行開示中都有談及，故今天不再廣講，只是從總體上略講一下。若想廣修，則慈、悲、喜、捨四無量心都要修；若想略一些，則可只修慈無量心和悲無量心；若想最略，最簡單的修法就是只修悲無量心，其他的已包含於其中。今天只講捨無量心和悲無量心的修法，這也屬於一種簡略的修法。

修法的前後，也就是三殊勝中的發心殊勝和迴向殊勝，以前已講得很詳細了，此處就無須贅言，現在便開始講菩提心的正式修法。

修菩提心時，既不是僅僅把心平靜下來，什麼都不想，也不是去觀想佛像之類的對境，而是要去思維。思維什麼呢？思維輪迴中的眾生彼此之間是什麼關係，要去認識這個問題。每個人都有思維的能力，在對問題有了正確的認識以後，就會產生動力，然後便會著手去做，這是很自然的。比如一個做買賣的人，如果他清楚地看到某項計劃會帶來利潤，就會立即開始行動，否則，便會猶豫不決。此外，人們都願意去做自己喜歡或自認為有益的事情。所以，在發菩提心之前需要思維。

（一）捨無量心的修法

在修捨無量心時，有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時所要觀想的，不是佛像，不是本尊，而是人。觀想什麼人呢？就是觀想世俗中的人。將打坐前的準備工作做完之後，就靜下來，觀想自己的左右兩邊有兩排人，右邊一排是現世或前世傷害我的仇人，可以是人，也可以是非人；左邊一排是我現世的母親、父親以及兄弟姐妹等對我有恩的人。這樣觀想好後，自己便像平時一樣，對右邊的人發起瞋恨心，對左邊的人發起愛心。瞋心和貪心雖然是煩惱，但這時卻需要讓它們發出來，以便下面繼續觀察。觀想的內容就是這些，下面是觀察的階段。

2、觀察。這時，該怎樣觀察呢？首先觀察，剛才我對右邊的人生起了瞋恨心，對左邊的人生起了愛心，不但這一次生起如此煩惱，而且經常都是這樣。以前我認為這是很有道理的，因為仇人害我，我就應該恨他們；而父母等人卻有恩於我，我就應該愛他們。但是，現在我要深入地思維一下，這到底對不對呢？思維時，應該從過去、現在、未來三世進行觀察。具體的方法是：

（1）觀察右邊的仇人。首先是過去世。雖然從目前的情況看，右邊的這些人是我的仇人，害了我，但是，在過去世中，他們是否始終是我的仇人呢？肯定不是。因為，沒有哪個人會生生世世害一個人。在過去的無數世當中，他們肯定做過我的母親，當他們作我母親的時候，是怎樣對待我的呢？肯定和現在的母親沒有兩樣。所以，在過去無數世中，他們不但不是我的仇人，沒有傷害我，反而是我的親人，給我帶來了種種利益，對我有種種恩德。

其次是現世。在現世當中，他們會不會一輩子都害我呢？這也是不一定的。他們只是目前這樣害我，以後，我或者他們都有可能發生變化。一旦發生了變化，在這一生中，他們也會成為有恩於我的朋友。這種可能性是不能排除的。

再次是未來世。那麼，在遙遠而漫長的未來世中，他們會不會生生世世都害我呢？這是不可能的，他們肯定會再做我的父母。那時，他們會和現世父母一模一樣地疼愛我、利益我。

以上是對右邊仇人的觀察。平時，我們對仇人的瞋恨心很大，經過這樣的思維，瞋恨心就可以慢慢減退。

（2）再觀察左邊的父母親人。觀察的方法與前面一樣。

首先是過去世。從目前的情況看，他們是我的父母親人，賜予了我各種各樣的恩惠，是關心愛護我的。但是，在過去世中，他們是否始終是這樣呢？不是。在過去世中，他們肯定作過我的仇人，而且傷害過我，就和今天坐在我右邊的人一模一樣。同樣的，坐在我右邊的人今天雖然是我的仇人，但是，他們在過去世中做我親人的時候，也和今天在我左邊的人群一模一樣。時間改變了，左右兩邊的位置也會隨之而改變。

其次是現世。在現世當中，他們是否會一輩子都利益我呢？這也是不一定的。也許在將來的某一天，我和他們也會因為種種原因而反目成仇。兒女怨恨父母，兄弟姊妹因財產糾紛而相互猜忌，朋友之間互相嫉妒，諸如此類形形色色的事例在現實生活中也是隨處可見的。

再次是未來世。那麼，他們在未來世會是什麼樣的呢？未來，他們也不一定做我的親人。在未來的生生世世當中，他們肯定會一次又一次地做我的仇人。那時，他們也會像現在的仇人那樣對待我。

以上是對左邊親人的觀察。這樣思維以後，對左邊親人的片面愛心也會慢慢減退。

通過觀察便會發現，在輪迴當中，我們找不到一個絕對的親人和一個絕對的仇人。此時才會恍然大悟：原來我是如此地盲目，只看眼前的幾十年而已。自己所有的愛和恨，就是來自於如此狹小的範圍，我一直是根據這短短的幾十年中自己的所見所感，來判斷誰是我的仇人，誰是我的親友。如果我的眼光能超越這個範圍，看到過去和未來，就會發現以前的判斷竟然都是錯誤的。

這些都是事實，不是為了能夠生起菩提心才這樣講，實際上就是這樣。如果佛沒有告訴我們，我們就感覺不到，就會將親怨劃分得清清楚楚。但是，若從整個輪迴的角度觀察，誰是仇人，誰是親人，就是很難區分的。

總之，一切眾生都做過我的父母，賜我以恩德，同時也都做過我的仇人，加害於我。既然如此，我對仇人便沒有了特殊的瞋恨心，對親友也沒有了特殊的貪心，這叫做無記的捨心。它既非善業，也非惡業，所以不是我們所需要的。我們所需要的，是超越這一層次的境界──對一切眾生的平等慈悲。該怎樣超越呢？

當貪心和瞋心基本達到平衡時，就可以停止以上的觀察，開始修知母、念恩、報恩等修法。

但是，如果在修悲無量心之前沒有捨心的基礎，我們的貪心和瞋恨心就會太不平衡，就只能對少數人修悲心，而不能對一切眾生修悲心，這樣就無法修起平等的悲無量心。

這時可以繼續觀察，他們做我父母的時候，對我都是恩重如山，但是，他們做我仇人的時候，是否對我只有損害沒有利益呢？不是這樣的。正是因為他們害我，才使我有機會修忍辱，並對他們修菩提心；也正是因為他們害我，才使我對輪迴生起厭患之心，並開始走上解脫道。其實，他們的加害也給我帶來了很多利益。所以，雖然他們害過我，但是，今天我不想重提舊怨，而只想念其恩德，只就眾生利益我的一面進行觀察。

（二）悲無量心的修法

接下來，便在無記捨心的基礎上，開始修悲無量心。慈無量心或者悲無量心是我們修菩提心時最需要的。

在修悲無量心時，也有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時，不用觀想很多人，只觀想自己的母親。有些人也許會因為兒時母親的拋棄等各種因素，而對母親感情不深。在這種特殊情況下，就可以觀想人群當中對自己最親、最好的人。但一般情況是觀想自己的母親。

怎樣觀想母親呢？要把母親觀想在自己的面前，不用觀想本尊的相貌，而只觀想母親現在的儀容。如果她已經去世，就觀想她生前的容貌。

我們對母親本來就是有慈悲心的，但是還需要不斷加強，然後再將慈悲心遷移到其他人身上。早期是觀想母親，其次則觀想目前對我無利無害的普通人，最後便觀想仇人。在對仇人成功地修好慈悲心後，再將觀想的範圍逐漸擴大，最終將範圍擴大到天下一切眾生。這樣一步一步修行是有必要的，如果沒有這種循序漸進的方法，雖然偶爾會冒出這樣的念頭：「一切眾生都是我的母親」，但是，在遇到一些具體情況時，就不會這樣想了。所以，首先從小範圍修起，再將對境一點點擴大，這樣修是最踏實的。

2、觀察。最開始時應該觀察現世的母親，這是因為對現世的母親容易生起悲心的緣故。這時，可以分成三個步驟來思維：第一是知母，第二是念恩，第三是報恩。

（1）知母。所謂知母，就是要知道一切眾生都曾經做過我的母親，將來乃至獲得解脫之間也不例外。對於現世的母親，這一世就無須觀察了。可是還要思維：她不但現世是我的母親，而且在過去、未來的很多世中也肯定做過我的母親。觀想現世母親時，這樣思維就可以了。

但是，在將範圍擴大時，就要知道所有眾生都曾經做過我的母親，這是肯定的。因為，我們的生命源頭是極其遙遠的。雖然我現在因為無明的遮蔽，而變得如此無知，連明天將要發生的事情都不清楚。而且，在我剛出生，還是一個弱小生命的時候，肯定也有思維和感受，當時我在想什麼，有什麼感受，我也早已記不得了。然而，這些只是我不知道而已，並不等於不存在。同樣的，雖然前後世我也不知道，但這些都是客觀存在的。

佛經裡講過，在無始以來的輪轉過程中，在三千大千世界的每一寸土地上，我們都死過成千上萬次，也生過成千上萬次，而大多數的生命都是依靠父母而生的。通過以上推理，我們可以知道，所有的生命都肯定做過我的母親。不僅過去如此，將來也是這樣。對其他人修知母時，要這樣思維。這樣觀察後，就能深深體會到，一切眾生都做過我的母親。這叫做知母。

（2）念恩。所謂的念恩就是指想念、回憶母親的恩德。在佛經中，將母親的所有恩德分成了五種：

第一是賜予肉體的恩德。人絕大多數是胎生的，當我們在中陰世界裡毫無自由地生活，不斷受到極為恐怖的中陰現象威脅，痛苦異常，走投無路，非常渴望能找到一個肉體的時候，因為跟這世母親有緣，才終於找到了投身之處。那麼，我們當然應當知道，沒有母親就不可能有我現在的身體。這是賜予肉體的恩德。

第二是賜予生命的恩德。剛出生時，我雖然有了這個身體，但是，作為嬰兒的我是沒有自理能力的，不可能依靠自己活下來，是母親養育了我，而沒有讓我死去。這是賜予生命的恩德。

第三是賜予財產的恩德。這種恩德，每一個人都知道。小孩子剛剛出生時是一無所有的，身上連一件衣服都沒有。但是，作為母親，卻能義無反顧地把自己的財產全部送給兒女。當然，這些是一般的情況，在現在的某些地方，母親的這種恩德可能會慢慢淡化。但從傳統的角度來看就是這樣：父母不認為家產是自己的不該給兒女，而是把一生的積累全部送給他們。兒女也毫不推辭地把父母的財產當做自己的來享用。

在以前困難的時候，母親養育孩子是很不容易的事，特別是貧困的母親。她是怎樣把我們養育起來的呢？在養育過程中她是怎樣無私奉獻的呢？對此，每個人的實際情況肯定都不一樣。然而相同的是，每一位母親對自己的兒女都有這種深恩厚德，包括很多畜生也不例外。

我們可以回憶小時候母親是怎麼心疼自己，怎麼養育自己的。她辛苦得來的東西捨不得自己用、捨不得供養三寶、捨不得布施眾生，把好吃的、好穿的統統讓兒女們享用。

在這裡，我講得簡單一些，法本上則講得十分詳細，其中的大多數內容是就西藏人的生活而談的，或許和你們的生活不太相符。但是，你們可以根據自己的親身經歷進行思維。這樣思維後，我們會深深地體會到，原來，母親賜予了我這麼大的恩惠。

第四是教世間法的恩德。小孩子剛出生時什麼都不懂，連說話、走路、吃飯都不會。這些最基本的生活常識和技能，不是學校教給我們的，都是母親教的。

第五是賜給修法機會的恩德。因為母親養育了我們，才使我們有機會學習和修持佛法，這是母親賜予我們的最大恩德。

在法本上就講了這五個方面的恩德。除此之外，母親對自己言之不盡的恩德，都可以拿來一一地反覆思維。

對現世母親修好知母、念恩後，就要將同樣的觀察遷移到其他人身上，並將範圍逐步擴大。其實，只是我們回憶不起前世而已，如果我們可以回憶，並在大街上見到上一世母親的話，那會是怎樣的感覺呢？實際上，無論是素不相識的陌生人也好，還是前面觀想的仇人也好，他們都曾經做過我的母親，將來也會做。在做我母親時，他們肯定對我有這樣的五種恩德。這就是念恩的修法。

（3）報恩。既然已經知道了一切眾生在多世累劫中都做過自己的母親，都對自己有這五方面的恩德，那麼最後的結論是什麼呢？就是要報恩。這是修悲無量心的最終目的。

確實，平時遇到的所有眾生都曾經是自己的母親，那麼，該如何去報恩呢？布施他們一些錢財，或是在他們生病時去照顧照顧，這是不是報恩呢？這是世俗人報答恩德的一種方法，菩薩也並不排斥，可以這樣做。但是，這並不能幫助他們解決生死輪迴的根本問題。因為，從無始以來，我們彼此之間已經這樣做過成千上萬次了，然而我和一切眾生依然流轉至今，沒有解決什麼問題。

雖然母親們非常希望自己能擁有一切快樂，甚至包括炎熱夏季中一陣涼風的吹拂，但卻不知道什麼是獲得快樂的究竟方法；雖然母親們真心希望自己能不受一絲痛苦，甚至包括蚊叮蟲咬之類的微小苦痛，但卻不知道什麼是徹底斷除痛苦的最佳良方，卻被無明所驅使，終日造作與快樂背道而馳的惡行。比如，她們會為了自己的健康無病，而去作宰雞、殺魚等痛苦之因，所以永遠也無法滅盡痛苦。

因此，我們一定要想辦法幫助一切眾生解決生、老、病、死的痛苦。生、老、病、死的痛苦該怎樣解決呢？是不是用神通和神變來解決呢？不是。讓他們明白生死輪迴的本體，怎樣拋棄煩惱和痛苦，懂得自己該如何走解脫道，這才是最關鍵的。

為此，就需要為他們傳講佛法，若想最究竟地傳講佛法，就要自己成佛。雖然目前佛法尚存於世，即使自己沒有開悟，也可以依照佛的教言來宣講佛法。但是，在佛教不存在的時間或地點，若連自己都不懂佛法，就更不可能為他人講法了。所以，還是需要自己懂得佛法，自己證悟，最終要自己成佛。

由此可知，報恩的方法不是別的，就是要讓一切眾生得到解脫，這是真正報答母親恩德的最殊勝的方法。然而，如果我們連自己的煩惱都控制不住，那麼不要說度所有的眾生，只度一個人都成問題。所以，我們要發願自己先成佛，再度化眾生；也可以發心自己與眾生同時成佛；或者是發心讓眾生首先成佛。讓眾生先成佛是最殊勝的發心，但實際上這樣發心以後，自己還是會先成佛的。

悲心的本體是願一切眾生遠離所有痛苦，此修法需要四個具備：1、具備想望：強烈地希求一切眾生遠離所有痛苦；2、具備發願：發起願一切眾生遠離所有痛苦的心願；3、具備發誓：下決心以自己的力量而令一切眾生遠離所有痛苦；4、具備祈禱：祈禱三寶加持自己能夠令一切眾生遠離所有痛苦。

這四個修法必須反覆地鍛煉。總而言之，悲心＋發誓成佛＝菩提心。

（4）觀想、思維的次第。在觀想好以後，反反覆覆地思維是十分必要的。因為，人心有一個特點：讓它學什麼，它就可以學會什麼，好的可以學，壞的也可以學。所以，要反覆地鍛煉自心。

世俗人都知道母親對自己很好，在她剛去世時，總有一陣子會悲痛欲絕。但是，很多人會認為這是自然的規律。而且，他們為了減輕自己的痛苦，還會想盡一切辦法將母親的恩德拋到腦後。於是，過了一段時間後，他們的痛苦也就消失了。

但是，現在我們不能這樣做，而是要將那些往事一一地重新提起、反覆地回憶，由此便會自然而然地產生報答母親恩德的渴望。這種心念是世俗人所沒有的，卻恰恰是我們所要培養的。

當這種慈悲心在母親身上修得很成功的時候，再遷移到一個現世對自己無利無害的普通人身上，對他修知母、念恩、報恩；這樣修好以後，再遷移到一個自己今生不但不想利益，而且想還以報復的仇人身上，對他同樣修知母、念恩、報恩等一系列修法。修好以後，自己不但對他沒有了瞋恨心，而且有了很強的報恩之心。

我們雖然對現世母親、一個普通人以及一個仇人生起了報恩之心，但是還沒有對人群修悲無量心。所以，要將範圍逐漸擴大到一個村、一個鄉、一個縣……最後便觀想天邊無際的有情，對所有眾生修悲無量心。

這樣修好後，我們在世間便再也找不到一個所謂的敵人，一切眾生都是我的親人，都是我的父母，這不是一時的豪言壯語，而是內心感受至深的體會。那時我們便會一心一意地幫助他們，而且不是一般的幫助，就是要解決一切眾生的生、老、病、死，心甘情願為此修法。從此以後，我們就有了真正的菩提心，成為真正的菩薩。菩提心，就是通過這些修法得來的，既不可能從天而降，也不可能由地而生。

在今天的開示中，講了四無量心中的捨無量心和悲無量心，這是簡略的修法，廣的修法（四無量心）請參看五加行中的菩提心修法。

三、依次第修菩提心

你們在正式修行時，先要修出離心，也就是修外加行的人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四種修法。出離心修好以後，暫時不要考慮靜坐、參禪等其他修法，而是要先把菩提心修出來。沒有菩提心，就沒有了目標，連目標都沒有，還參什麼禪？修什麼大圓滿呢？這好比人在遠行前，需要首先明確希望到達的目的地，辨清方向後，再仔細觀察路況，然後才能開始行動，腳踏實地地邁向終點。若連目標和方向都沒有確定，這不是盲動又是什麼呢？這樣做是不可能有什麼結果的。

所以，出離心修到標準的時候，就開始一步一步地修菩提心，若自己肯循序漸進地下工夫精進，就絕對可以成功。因為，以前所有走上菩提道的人都是這樣修起來的。所以，只要肯修，就一定會修起來；但是，如果不肯修，就永遠都是凡夫，永遠只會為自己著想，為自己打算，最終連自利也不能成辦。

這是寧瑪巴的一種大圓滿前行發菩提心的修法。這個修法簡單易行，能力很大，效果顯著。你們都看過《普賢上師言教》，其中的修法沒有這麼詳細。此修法出自於《普賢上師言教》的一個筆記，其中將如何修菩提心講得十分清楚和詳盡，薩迦派和格魯派的菩提心修法也基本上是這樣的，你們如果能照此去修，就肯定能夠發起菩提心。

有了菩提心，其他的就很好辦。那時是不是成佛了呢？不是，離成佛還很遠，但從此以後的修行速度就很快了。在菩提心沒有修起來之前，我們不要考慮很多修法。先把菩提心修起來，然後再修其他的法。

http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm

http://211.72.163.194/pdf/22.pdf

五 加 行 開 示 錄

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

入座與出座

外加行：

人身難得

壽命無常

輪迴過患

因果不虛

解脫利益與依止上師

內加行：

皈依

菩提心的修法

金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道

曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便

上師瑜伽

附錄：

薩迦派三十七堆曼茶羅修法

大圓滿龍欽心髓內加行修法

前行念誦儀軌．開顯解脫道

菩薩的見、修、行、果

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

大乘菩薩的見解、修行、行為和結果，是菩薩道行人修行的方法和目標。我們都自以為是大乘行人，如果對這些都一知半解，修行就無從下手。

社會上有很多人不願意進這個門，這是因為福報不夠、根基淺薄、機緣不成熟的緣故。而我們雖然願意進這個門，卻對菩薩的見解、修行、行為不看、不學；或者僅僅將之作為研究課題，雖然學了一點理論上的東西，明白了一些道理，卻只會誇誇其談、紙上談兵，在行為上仍然是敷衍了事。如果這樣，則永遠也無法體會到佛法的微妙之處。

所以，僅僅了解還不夠，還要從現在起，循序漸進地根據自己的能力去實踐。身體力行很重要，能否做到不是最強調的，關鍵是去做。走上這條道路以後，即使做得不是很圓滿，在發心和行為上也多多少少會有一些改觀。下面，我將對這四個問題分別進行講解：

一、見 解

菩薩的見解包含顯宗和密宗的見解。密宗的見解今天不講。簡單來講，顯宗菩薩見解的基礎，就是深知所有的眾生都曾經是自己的父母。這個觀點在經書中也有記載，它並不是一種善巧方便，實際上就是這樣。無始以來，眾生在六道輪迴的時空隧道中穿梭，歷經了無數次的生死輪迴，所有的眾生都曾經無數次地互為父母，這是事實，不是修行的方法。所以，所有的眾生都曾作過我的父母。我們首先應該明白這一點。

我們不能認為空性和大光明是菩薩特有的見解。空性和大光明雖然是菩薩的觀點，但卻不是菩薩所特有的、不共的觀點。這在經書中講過，阿底峽尊者也特別強調過。大、小乘共同的法都講空性，只是大乘的空性更深廣而已。聲聞、緣覺得四向四果，都以證悟空性為前提。從證悟空性方面來講，大乘、小乘並沒有本質的區別。有解脫道，就必須有空性，因為空性是通往解脫唯一的道路。

菩薩特有的、不共的見解，就是知母、念恩、報恩。這個見解的根源，首先就是要毫無疑問地明白：所有的眾生都曾經作過自己的父母；其次還要意識到，這些眾生在作我們父母時，與現在的父母一樣，寧可自己挨凍受餓、造作惡業，也要讓我們吃飽穿暖，對我們恩深似海；具有這些見解後修出的結果，就是無條件、無自私心地報答眾生、利益眾生。有了前面的見解，才會有後面的發心。這一系列的觀點是最關鍵的問題。

證悟空性不一定有這樣的發心，除非證悟大乘的大空性等，才會生起利益眾生的心。聲聞、緣覺也講證悟空性，卻沒有這樣的發心。證悟空性大家都認為很了不起，實際上也確實很了不起，但這需要一個過程。有些修法前期很重要，後期不是那麼重要；有些修法後期重要，前期卻不是那麼重要。若想修學大乘法，首當其衝的，就是調整前期的發心，也就是要知母、念恩──思維眾生的恩德，思維的結果就是要報恩。

報恩的方法是什麼呢？

在基督教等其他外道的教徒、社會上的很多團體以及普通人當中，有許多人都很有慈悲心：急人之所急，想人之所想，甚至為了別人而毅然決然地放棄自己的生命，這很了不起。看看這些根本沒有學佛的人之所作所為，我們捫心自問，自己能否做到？如果做不到，還算什麼大乘佛子？要知道，僅僅看看經文、念念咒語，並不一定是學佛。學佛就是佛陀怎麼做，我們就怎麼做。

有的人學佛學了很多年，自以為學的是大乘佛法，但為了別人，甚至連名譽、錢財等身外之物都不能捨棄，更不要說犧牲、損失自己的身體和生命。只是在對自己沒有絲毫損失的情況下，才願意利益別人。這只是表面上的大乘，實際不是。如果只考慮自己的今生來世也可以，但這只能稱為小乘佛法。如果這樣，就不能標榜自己學的是大乘佛法，就要勇於承認自己學的是小乘佛法。

如果要學大乘佛法，就要從內心做起，大乘佛法強調：在身口意當中，意是很重要的，行為以及言談等表面形式並不是很重要。

但是，這並不意味著不需要念咒、頂禮、供養等修行方式。當然，在有正知正見的基礎上，做這些能更有意義。如果沒有這些見解，做也總比不做好得多。但從大乘佛法的角度來講，僅有修法的形象並沒有太大意義。

如果內心清淨，沒有自私心，完全為了利益眾生，即使外表上看起來是惡業，比如方便妄語等，也都是開許的。為了自己，即使去放生，雖然能使很多眾生受益，但也只能稱之為小乘佛法。在這些細微的問題上，我們要認真地去抉擇。

證悟空性也是大乘的見解，但小乘裡根本沒有的，就是知母、念恩、報恩這三個關鍵的見解。無條件地利益眾生，十分重要。大乘法有很多層次，願不願意捨棄自己的生命；或者退而求其次，願不願意犧牲自己很珍愛的東西或比較重要的東西，這是判別一個大乘菩薩的首要條件。只要肯放棄自利、肯犧牲，不管犧牲的層次如何，都可算作大乘佛法。這是大乘佛法在世俗方面的重要觀點。對於剛起步的人來說，這個觀點尤其重要，在修行的前期，其重要性遠勝於空性。

雖然空性很重要，但如果一個人僅僅修空性，卻不發菩提心，即使是為發誓成佛而修，哪怕是再殊勝的法，也不是大乘佛法。

有的人認為，佛很了不起、很偉大、沒有過失、沒有痛苦、圓滿一切功德，所以我要做這樣的佛。雖然每天口裡念誦：「為度化一切眾生而發誓成佛。」但心裡始終都是為了自己，這就不是大乘佛法。如果有知母、念恩、報恩的見解，有菩提心，不要說修空性，即使磕一個頭都是大乘佛法。

上面這些見解容易了解，但僅僅在理論上了知並沒有實在意義。關鍵在於身體力行，這是最難的。有的人學佛時間很長，得到過很多灌頂、傳承，受了很多次菩薩戒。但是否曾做過、曾想過要無條件地利益眾生呢？如果有將自己的利益放在首位的念頭，就始終不是大乘佛法。我們應從內心深刻反省，審慎思維。

藏地很多大德說，如果沒有菩提心，連灌頂也得不到。如果沒有灌頂，我們修習的所謂密宗則如同無源之水、無本之木，只是表面上的自欺欺人。妄想成佛？難於上青天！

雖然菩薩的見解不止這些，但最基本的，就是知母、念恩、報恩。

二、修 法

雖然菩薩也修四禪八定，也修空性、大光明，但最基本的修法，就是知母、念恩、報恩。

知母、念恩、報恩的修法在《普賢上師言教》中講了一些，但不夠廣。在《普賢上師言教》的一個講義裡，有很詳細的記錄，我講的《大圓滿龍欽心髓內加行講義》中也講過，在這裡就無須贅言。大概的修法是，將現世的父母等親屬觀想在左邊，現世經常損害、障礙我們的敵人魔障觀想在右邊。然後就從過去、未來與現在三世來進行觀察、思維。

首先，雖然左邊的父母等親友，現在對我恩重如山，但過去是否也是如此對我呢？並不一定是這樣。無始以來在流轉輪迴的過程中，他們曾無數次地作過我的怨敵，千方百計地加害於我；從現世來觀察，他們今年是我的親人，明年是否仍然如此也很難決斷；有些人上半輩子是親人，下半輩子卻反目成仇；再觀察未來世，在無盡的輪迴當中，他們很可能會成為我的仇敵。

再觀察右邊的怨敵，他們雖然現在想方設法、不擇手段地對我進行迫害，但前世他們也一定作過我的父母，像現世的父母一樣盡心盡力饒益於我；即使現在是我的仇敵，但幾年後也有可能成為我的恩人；將來也一定會轉世為我的父母。

就這樣通過再三思維，從而對親仇兩邊都生起平等心。有一點要強調的，就是這樣下去有可能會走上一條彎路、一條錯誤的路。就是對親友和怨敵兩方都沒有慈悲心，不恨不愛，這是無明平等心，無明捨心。我們應明白，他們雖然做過怨敵，卻是因為被無明愚癡驅趕所致。明白這個道理後，就不能再冤冤相報，而應不記前嫌，不念舊惡，只思維恩德。這樣慢慢思維，直至對兩邊的眾生都生起慈悲心，再將範圍逐漸擴大，最後對一切眾生都生起慈悲心。這樣長期串習，就能生起不造作的、自然而然的慈悲心。

世間有的人發心很好，很有慈悲心，考慮別人可謂無微不至，帶來的後果卻很難預計。比如：為了別人寧可犧牲自己的生命和財物，讓別人活下來，讓別人生活得更好。的確，人人都有求生的欲望，但有的人在活著的時候卻頻頻造作惡業，這樣生存有什麼價值呢？還不如死了好，至少惡業可以從此停止，對他周圍的眾生或他的來世會有一些幫助；還有通過捐助、布施一些衣物和食品，想讓別人過得更好，比如扶貧等等，但這些東西吃完穿完就沒有了，不能永久性地給予利益。這就是缺少方法的結果。

要想讓眾生得到長久的安樂，就應按照佛陀傳給我們的利益眾生的方法去做，也就是讓眾生明白生老病死等輪迴痛苦的真理，讓他們學會自己走路，並最終依靠自己的努力，而從輪迴的苦海中逃脫。要解救眾生，就需要智慧。自己不明白怎能引導別人呢？智慧的頂峰就是佛的智慧，沒有任何煩惱障和所知障。除此之外，就是十地菩薩，其智慧也是有限的。所以要發誓成佛，這是度化眾生最好、最高檔的方法。這一系列問題的主要來源就是知母、念恩、報恩這三個見解落實於行動的具體修法。如果沒有這些見解，每天口裡空談大圓滿、灌頂等等是沒有用的，明白嗎？並不是說這些法不好，法非常殊勝，但如果連菩提心都不具足，就沒有修大圓滿的根基和緣分。

作為初學者，我們應從眼前著手，不應好高騖遠。如同一個人去印度朝拜金剛座，首先不是看幾百、幾千公里以外的路，而是應該分清輕重緩急，先看清腳下的路。如果不看腳下，就有可能會墮入懸崖、身首異處。所以要邊走邊看，遙遠地方的路況如何，到時候自然會了解。否則，即使看到幾千公里以外，眼前的路卻一無所知，半步也休想跨出去。這樣怎能到達目的地呢？

菩薩的修法不僅僅是這一點，其涵蓋的範圍很廣。《現觀莊嚴論》中有比較詳盡的說明，有興趣的可以從中了解。

三、行 為

就是無條件地利益眾生，很多人利益眾生都是有條件的，比如表面上體恤下屬，實際上是為自己官運亨通；表面上布施財物，實際上是為求得名聲；學佛的人無論放生、磕頭還是念經，如果只是為清淨罪業，下一世往生到極樂世界去享受，不願再沉溺輪迴，那就是有條件、有自私心的利益眾生，只是外表上的菩薩，是去本逐末的作法。菩薩就是要為其他人犧牲和損失自己，如果什麼都不願意付出，利益眾生就只是一句空話。

究竟的目的是利益眾生，但是，這需要一個過程，要講究順序。剛趨入大乘之門，應先藏形匿跡，到寂靜之地去調整自己。如果初發心時即到城市去利益眾生，就會被荊棘叢生的度生之路嚇倒。因為五濁惡世的眾生很難調服，即使你對眾生恩德有加，眾生卻往往恩將仇報，一旦看到這種情況，你就會放棄發心。所以，首先應調整自己的心相續。調整好以後，有把握做到即使別人惡言相向、拳腳相加，也不生絲毫瞋心，再到公共場合去利眾。所以，依止寂靜地調整自心與利益眾生並不矛盾，經典中也是這樣要求的，而且對此讚歎有加，一開始順序就不能顛倒。

發了菩提心，每天做功課或行善後要將善根、功德迴向給眾生，這也是利益眾生的方法。有的人心中這樣盤算：聽說迴向很好，如果不迴向，一生起瞋心善根就會毀掉，所以要迴向。雖然在發心初期能這樣做也可以，但這也是利益自己的念頭。就像你擁有的一個物品，如果不給別人，就會被搶，所以在未搶之前先給別人，這種發心也是利益自己的方便。利用表面上利益別人的方法，來保持自己的利益，並不是大乘菩薩的作法。所以，我們應無條件地迴向眾生。

調整好以後，不需要等到成佛，就要利益眾生。不能只管自己成佛的事，發心等自己成佛後再利益眾生。成佛後利益眾生理所當然，並不希奇，因為佛具有這種能力。作為一介凡夫，如果現在就能利益眾生是很了不起的。自己尚受縛於輪迴，有可能墮入地獄、餓鬼之道，卻不考慮這些後果，將利益眾生作為自己義不容辭的責任，這就是難能可貴的發心。

歸根結底，有了前面的見解，才會有後面的修法以及利益眾生的發心和行為，這一系列是前後連貫、相輔相成、缺一不可的。

四、結 果

暫時得登地，也就是見道的果，見道後，很快就可以成佛，也就是說，間接的果是成佛。想解脫，就應該這樣做。

放下一切自私心很難，我們卻要將此作為努力的方向。否則，離大乘的門都很遠，更不用說大乘的具體修法，距登地、大幻化網、大圓滿等更是有天地之遙。如果真能放下一切自私心，即使沒有大圓滿等法，距離成佛的路也不是很遠。

總結以上可以看出，世上有些人有很好的慈悲心，卻缺少真正利益眾生的方法；有些人聽了很多大乘法，卻欠缺慈悲心；有的人聽了大乘法以後，雖然有利益眾生的念頭，明白成佛後可以度很多眾生，但想成佛的念頭卻總是不能產生。可見，智慧和發心二者不可偏廢，只有智悲雙運，才能成就佛果。

如果具備這些見解、修法、行為，從此以後就是名副其實的大乘修行人。也許有人會有這樣的疑問，我們都是煩惱深重的凡夫，如果只是考慮眾生，自己解脫的事怎麼辦呢？可以肯定地回答，如果真正放下自我，自己的事不用專門去經營，在利益眾生的過程當中，自己的解脫也會自然而然地成就。

經書中也有記載，無始以來，凡夫一直在為一己私利而奔波、勞碌，至今卻仍然在輪迴的旋渦中掙扎、盤旋。除了了無止期的痛苦，一無所獲。生生世世在如水車般的輪迴中來來往往、上上下下。釋迦牟尼佛等諸佛，則完全放下利益自己的私心雜念，只考慮別人，卻成就了佛的果位。所以自己的事是不用擔心、操勞的。要做到這一點很難，但只要願意做，你就會了知佛陀的真知灼見。萬法都是由因緣產生的，調遣因緣的主動權掌握在我們手裡，既不是上帝等造物主創立或規定的，也不是神仙、天人的專利。這些都是人做出來的東西，即使是末法時代的人也能做到。有的人知道這樣很好，卻放不下，這就是沒有成就的原因之一。

有的人在剛學佛時很好，無論是對眾生的慈悲心、還是對三寶的信心都很堅定，修法也很精進，如果照這樣下去，很有希望。後來卻越學越懈怠，一年不如一年。五、六年、十幾年以後，當初的慈悲心、出離心也消失了。原因就是人身難得、壽命無常這兩個外加行沒有修好，這是另外一個沒有成就的原因。這種情況出家人有、在家人也有，藏族有、漢族也有。主要的根源就是只強調一些形式，追逐大圓滿、大手印等一些很好聽的名詞，沒有去抓根。想避免這些問題，就要從人身難得開始，將基礎打牢。只有在堅實的基礎上，才能修建自利利他的摩天大樓。

經書中有一個比喻：一個犯人在充滿寒冷、黑暗的監獄中，經過了很長時間。現在有一個小時的時間可以到外面曬太陽，這就比喻我們現在這一生就是感受陽光的時刻，以前一直在漫長的幽暗中承受著嚴寒的煎熬。將我們關進囹圄的罪魁禍首不是別人，就是從無始以來到今天時刻與我們形影不離的我執。我執，是世上最大的魔王。現在在外面曬太陽的美好時光不知會延續到何時，一旦結束就將回到無盡的黑暗裡，不知道何年何月才能重見陽光。此時如果有一個辦法可以逃出去，再也不用回到陰冷恐怖的監獄中，就應該想方設法逃出去。因為如果不抓住機會，等待他的將是無盡的苦難，面對這一切現狀，他怎麼能不居安思危呢？

所以我們應清醒地知道，輪迴不是一個好地方，之所以現在我們感受不夠強烈，是因為這是我們在整個輪迴當中最圓滿的時候，平時雖然有一些痛苦，但與地獄的痛苦相比有天壤之別。有的人明知道不一定生生世世都是這樣，但卻自欺欺人地不考慮這些問題，將以前所受的痛苦全部忘掉，安心地享受轉瞬即逝的光明。這樣坐以待斃，不是很愚蠢、很盲目嗎？要不要回去，機會不是掌握在所謂造物主、萬能神手中，而是在每個人手裡。主要看你做不做，什麼時候做，如果明日復明日，一直往後拖，將大好的時光白白蹉跎，最後就沒有機會在等待你了。若不將眼光放遠，不想辦法改變即將面臨危險的現狀，實在可悲可歎。

經書中還有一個比喻：在很高的懸崖上有一棵野生的果樹。一個人用一隻手抓住一把草，拽住自己吊在懸崖外的身體，一隻手伸下去摘水果吃。有黑、白兩隻老鼠輪流吃著這把草，一次吃一根。如果他現在放棄水果，是有辦法爬上去而不墮懸崖的，但這個人卻對這些熟視無睹，仍毫不在乎地吃著水果。這兩隻老鼠就表示白天和夜晚，草就表示我們的年齡，水果就表示世間的妙欲、享受。白天和晚上這「兩隻老鼠」將維繫我們生命的「草」，每過十二個小時就吃掉一根，直至生命終止，絕對不會停息。屬於我們的「草」每天都在減少，當「草」徹底消失的時候，我們就一定會墜入萬丈深淵。而貪婪的人卻不計後果，只在乎水果的鮮美滋味，一旦掉下去，將追悔莫及。所以，在現在有辦法可以不墮入輪迴深淵的當下，千萬不要為貪得一時之欲而一失足成千古恨啊！

你們也許會想，人身難得、壽命無常我也懂，但這不是懂不懂的問題，而是要去修、去做，沒有任何人給我們考試，我們也不需要為敷衍任何人，而做一些表面上的功夫。今天如果你們講，也許可以講得更動聽。你們語言上沒有障礙，可以用一些優美的辭藻、華麗的修辭，將此內容包裝一下。但即使講得天花亂墜，不去實踐，等於說食數寶，是沒有價值的。

不要一開始就妄想爬得很高，要從人身難得、壽命無常、輪迴痛苦開始，好好地修。如果不修，是沒有希望的。正如前面所講的一樣，上師告訴弟子：「你也將會死！我也將會死！你回去好好修，我的上師也是這樣告訴我的。我也是這樣修的，其他沒有什麼。」說得很簡單，實際上這裡面有很深奧的涵義。不修這個，修其他高深的法也沒有用。

阿底峽尊者一脈相傳的噶當派弟子們，是以修無常等而著稱於西藏的。雖然這些法非常基礎，他們卻窮其一生專心致志地修這些法，而不是首先就去修大圓滿、大手印等。當然本來大圓滿他們也沒有，他們的法主要是大威德、大手印等，但他們不是很強調這些法。有的人一生都以人身難得、壽命無常等作為修行的內容，卻成為了藏地最好的修行人。有人認為這些是沒有價值的東西，這是不辨龍蛇的愚昧見解。不修這些加行，就不能加入真正修行人的行列。所以，要入菩薩道，就不要停留在語言上，要落實到行為上，要做一個腳踏實地的修行人。

三 主 要 道 論

宗喀巴大師 造

索達吉堪布 譯

敬禮諸至尊上師！

我隨己力而宣說，欲解脫者之津梁，

諸佛經典精華義，一切菩薩所讚道。

不貪三有之安樂，為使暇滿身具義，

勤依佛悅之正道，具緣者當喜諦聽！

無有清淨出離心，求有海樂無寂法，

貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。

人身難得壽無常，修此可斷今生執，

無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。

修後於諸輪迴福，剎那不生羨慕心，

日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。

倘若於此出離心，未以菩提心攝持，

不成菩提樂因故，智者當發菩提心。

思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛，

困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩，

輾轉投生三有中，不斷感受三大苦，

成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。

不具證悟實相慧，縱修出離菩提心，

亦不能斷三有根，故當勤證緣起法。

誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果，

滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。

何時分別各執著，無欺緣起之顯現，

遠離所許之空性，爾時未證佛密意。

一旦無有輪番時，現見無欺之緣起，

斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。

了知以現除有邊，以空遣除無有邊，

緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。

如是三主要道論，自己如實通達時，

當依靜處而精進，速修永久之佛果。

此乃多聞比丘羅桑札巴（宗喀巴）對侄兒阿旺札巴之教言。

                  譯於二○○○年十月

《五加行開示錄》

內  加  行

菩 提 心 的 修 法

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

菩提心的修法分三：一、菩提心的重要性；二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法；三、菩提心的修法。

一、菩提心的重要性

第二個內加行的修法是發菩提心。菩提心的修法說起來十分簡單，但做起來卻是非常不容易的，它要求我們必須徹底放下自私的心。但是，從無始以來到現在，我們的自私心已經串習得太久太久，這個習氣對我們來說是根深蒂固、極其濃厚的。積重難返，想立即將其剷除，自然絕非易事。

但也不是沒有辦法，辦法就是先修慈悲心。我們為什麼那麼自私？歸根結底，就是因為沒有慈悲心，不為他人著想，一切的一切只是為自己打算。如果真正生起了比較強烈的慈悲心，菩提心也自然而然會大功告成，沒有那麼麻煩，沒有那麼困難。很多修法都是有訣竅的，掌握訣竅以後，就不那麼難了。如果沒有訣竅，讓你當機立斷地放下一切自私心，全心全意地投入到利益眾生的事業當中，一般是不容易做到的。但是，無論有多大的難度，我們一定要去做。

菩提心為什麼那麼重要呢？因為，無論是修淨土宗或禪宗等大乘顯宗，還是修密宗，其出發點皆是菩提心，這是它們的共同基礎。

比如，念佛人能否往生極樂世界，也要取決於他的目的。如果他認為輪迴很苦，不願意繼續輪轉其中，要到極樂世界去享受，那他往生的目的只是為了自己的享受，這就已經南轅北轍了，因為往生淨土也需要四個條件，既然其中的菩提心已經蕩然無存，又怎麼能夠往生呢？

禪宗講明心見性，為什麼要明心見性？明心見性以後要做什麼？其實，明心見性的最終目的還是要轉法輪、度眾生。如果沒有考慮度化眾生，僅僅為了脫自己的生死而希望大徹大悟，就不是大乘佛教裡的禪宗，只能是小乘法而已。

所以，一切的大乘法都需要以菩提心作為基礎，密宗當然也需要。沒有菩提心，所作所為的因從根本上就已經錯了。倘若因地不正，必使果招曲迂，所以一定要發菩提心。

真正發起無偽的菩提心，就會不講任何條件地付出一切。對菩薩的要求就是這樣：自你發心學大乘佛法以後，就不允許為自己打算。

有人會反問，我們現在都是普通的凡人，不為自己打算，自己的事情又怎麼辦呢？

對於這個問題，我們可以明確地答覆：如果你放下自己的事情，一心一意地投入、無條件地付出，那麼，自己的事情就會自然而然地成辦，這毫無疑問。對此，有很多公案可以證明，歷代高僧大德的傳記無不是最佳的例證。所以，現在一定要發菩提心。

發菩提心是所有大乘佛教的基礎，不發菩提心就無法修大乘法。無論是大乘法或小乘法，在法的本體上是沒有太大差別的。

比如，念一句六字真言「嗡瑪呢巴美吽」，是大乘法，還是小乘法，或是密法呢？在它的本體──這六個字上面，並沒有大乘小乘的差別，那如何來區分大小乘呢？就是要看你的動機，即你為什麼要念六字真言。

若是為了得到世間的名譽、財產、健康、長壽等而念觀音心咒，這就既不是大乘法，也不是小乘法，而只是世間法；

如果你念誦的目的是為了解脫，但只是為自己一個人的解脫，沒有為其他眾生著想，這個六字真言的念誦就是小乘法；

如果你念六字真言時，沒有求世間法，而是求解脫；不但是求解脫，而且不是為獨善其身，而是為天下一切眾生的解脫而念，那麼這句六字真言就是大乘法；

在這種發心的基礎上，若具備了密宗所講的殊勝見解和修法，如一切法本來清淨和生圓次第的修法，以這樣的觀點和方法去念六字真言，這就是密法。

這樣，六字真言便有了從世間法到密法的各個層次差別。六字真言就是這六個音節，其上並沒有這些分別，念出來的是同樣的發音，但是由於動機、目的不同，就導致各種差別顯現於其上。

同樣的，在佛像前供一盞燈，是大乘法，還是小乘法？若不看動機，就說不清楚。如前所講，若是為得到健康長壽等而供燈、燒香、拜佛，就通通和解脫沒有任何關係，純粹是世間法；如果是為自己的解脫，就是小乘法；如果是為一切眾生的解脫，就是大乘法；若再有密宗的智慧和修法，就是密法。

在一盞燈的燈芯、油和供杯上，是分不出大小乘的，在所供奉的佛像上也同樣不能區分。如果以菩提心供養阿羅漢，就是大乘法；如果發的是世間的心（健康、長壽、發財、工作順利），即使供養密宗的普賢王如來等，還是世間法。所以，法本無高下，關鍵在於發心。由於發心的不同，其結果就有著天壤之別。這相當重要。

在座的各位中也有許多人曾聽聞過密法、接受過灌頂，也有很多是念佛或坐禪的人。那麼，現在我們回頭看一看，當你去接受灌頂時，是出於好奇心？還是覺得接受灌頂後，就會有一些前所未有的收穫？你是為了脫自己的生死，還是為了一切眾生？你的目的究竟是什麼？念佛人也是一樣，你一心不亂地祈禱阿彌陀佛，為的是什麼呢？還有，心裡不起任何雜念的修禪人，你的目的又是什麼？請大家都回頭反省一下。

或許很多人的目的就是為了自己。那麼，無論是為自己的解脫，還是為自己的健康長壽，所修的都根本不是大乘法。你自以為得到了灌頂，實際上沒有。灌頂肯定是大乘的灌頂，但因為你沒有這樣的發心，就不能成其為大乘法。如果不是大乘法，小乘的灌頂並不存在，世間法中也沒有這樣的灌頂，那你得到的是什麼呢？絕不是真正意義上的灌頂。所以，大家一定要了知菩提心的重要性。沒有菩提心，就不可能修大乘法。

剛才講了供一盞燈、誦一句咒，是怎樣區分大小乘、世間和出世間法的。以前我也有一個這方面的開示，講了外道和佛教的差別，世間法和出世間法的差別，大乘和小乘的差別，其中也提到過這些。在這方面一定要有正確的認識，這些都是非常重要的知識。

所有這些問題說明，沒有菩提心就無法修大乘法，凡是想修大乘法的人必須要發菩提心。

二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法

要發菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真實不虛，發菩提心也就易如反掌了。

打一個比喻，當一個人的母親生病的時候，如果他對父母很孝順，就肯定會把母親送到醫院治療。這時，他是不會求什麼回報的，只是無條件地付出。他不會對母親提出：若要我送你去醫院，你要怎樣怎樣對我。這是為什麼呢？因為，他對母親懷著強烈的慈悲心，所以不求回報，這叫作無條件。菩薩就是這樣無條件地付出。

通常，世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是針對父母親友的，相對陌生人而言，平等的慈悲就難尋難覓。而菩薩的慈悲心就可稱之為無緣的慈悲心，也就是無條件、無意識、平等地利益眾生。無論你跟他有沒有關係，無論是經常來往的親朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，這叫作無緣的慈悲，也可以叫無條件地付出，這才真正是大乘菩薩的行為。除非你不想修學大乘，那就另當別論，人各有志，你也可以從小乘法起修，最後證得阿羅漢果。但是，只要想學大乘法，即使舉步維艱，也必須迎難而上。

我們可以循序漸進，首先培養慈悲心。雖然慈悲心與菩提心還有一定差距，但是，如果具備了慈悲心，就有發起菩提心的希望。所以，我們先講慈悲心的修法。

若要廣修慈悲心，那麼慈、悲、喜、捨四無量心都需要修；如果不願意太廣，就只修慈無量心和悲無量心，這是中等的修法；有些人的根基不一樣，希望更簡單，就可以只強調悲心的修法。你們大多是剛剛開始修慈悲心的，最好完整地修習，才會收到預期的效果。所以，在現階段，四無量心我們都要修。

為什麼稱作「無量」的慈悲喜捨呢？因為修慈悲喜捨的功德不可思議，無法衡量，其善根深廣難思，故叫作無量心；再則修慈、悲、喜、捨時，其對境是普天下所有眾生，因眾生數量無盡，所以也稱作無量心。

四無量心在經書裡依次是慈悲喜捨，捨心列於最後。但是在修法時，捨無量心卻位居第一。因為所謂的捨無量心就是平等的觀念。如果沒有眾生平等的感覺，則修出來的慈心、悲心都將成為片面的慈悲心，是不完整的。所以，首先要修捨無量心。

（一）捨無量心的修法

捨無量心的修法有兩個步驟，第一是觀想，第二是思維（或叫觀察）。

第一是觀想。

觀想的時候，是以人為對境，無需觀想本尊、上師等。在自己的右邊觀想一排人，左邊也觀想一排人。

右邊這一排是現世當中害自己的仇人。如果今生沒有仇人，就可以觀想經常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果這樣觀想也感覺困難，就可以想像，在無始以來的流轉過程當中，我們肯定有數不清的怨敵，就把他們觀想在自己的右邊。

左邊這排人是現世的父親、母親以及兄弟姐妹等親眷，也就是對我有恩的人，觀想他們坐在自己的左邊。

無論是怨敵，或是親友，他們實際的相貌怎樣，就觀成怎樣。觀想就是這麼簡單。

第二是觀察。

首先，對右邊的怨敵像平時一樣發起瞋恨心；對左邊的父母親人生起愛心、貪心。生起貪瞋以後，再回頭省察：剛才我於怨生瞋，於親生貪，而且不只是這一次，長久以來一直如此。但是，這樣做有沒有道理呢？我應該去觀察一下。

具體觀察的時候，可以從過去、現在、未來三個角度來思維。

首先觀察右邊的怨敵：他們不論是人或非人，現在雖然是我的仇人，想盡一切辦法來傷害我，但是，他們是不是在過去、現在、未來的生生世世當中都是這樣呢？答案是否定的。

雖然他們現在不擇手段地加害於我，但在過去世，他們肯定曾經做過我的父母。當其做我父母之時，也和現在的父母一樣心疼我、照料我，為了我寧願捨棄自己的一切。他們對我的恩德是那麼深厚，給我帶來了那麼多利益。

再觀察未來的下一世，當我們再次轉世投胎，改身易形時，他們也不會永遠都是我的仇人。而且，在無有窮盡的來世當中，他們會再次做我父母。再次做我父母時，也會與現世父母完全一樣，要為我克服諸多困難，給我帶來極大利益，可謂恩德巍巍。

也許無需等到來世，在不久的未來，在這一生的下半輩子，他們也隨時可能會發生變化。上半輩子他對我竭力迫害，但是下半輩子我們也有可能成為水乳交融、心心相印的朋友。

所以，從長遠的角度來看，所謂的仇人也是不一定的。我們也曾互為父子兄弟，只是現在回憶不起了。如果這些仇家能夠回憶我們互為母子的經歷，就絕對不會加害於我。例如，在兩人打架打得最激烈的時候，他們若能猛然憶起前世母子拳拳、手足情深的情景，所有的仇恨就會瓦解冰消，他們會立即扔掉武器，停止打鬥，這是肯定的。使我們相互敵視的罪魁禍首就是無明，正是它，使我們前世的父母親友無法回憶過去，所以，即使現在他們害我，我也不能責怪他們。

這並不是精神上虛幻的寄託或安慰，事實就是這樣。什麼叫作仇人？什麼叫作親人？我們在輪迴中流轉，你、我、他都經歷了一段漫長的時光，在這個過程當中，有時是仇人，有時是親人，親怨都是不一定的。

這樣再三思維後，修得比較好時，對仇人的瞋恨心會慢慢淡化，直至最後完全消失。所以，捨無量心的修法極其重要。

之後，再對左邊的親屬進行觀察，對他們的觀察與右邊相反。

他們雖然現在是我的父母或者親屬，為我遣除各種違緣，給予各樣恩惠，對我恩重如山，但他們是否生生世世都是這樣呢？也不是。前世或者前世的前世，在無始以來的六道輪迴當中，他們肯定很多次地做過我的仇人，甚至傷害過我的生命，這是必然的。

再看看未來又如何呢？他們會不會在以後的生生世世中，永遠做我的親人呢？結果也是否定的。當我再投生到另一個身體的時候，他們很有可能會成為我的仇人，那時候，就與現在右邊的人一樣，會千方百計地傷害我，甚至掠奪我的生命。即使在今生，雖然此時我們互相牽掛、情意綿綿，但也許在不久的將來，我們就會反目成仇、分道揚鑣。這決非聳人聽聞，如果在短期之內不能解脫，長時漂泊輪迴的話，這就是確定無疑的。

這一切就像演戲一樣，現在這邊的人扮演我的仇人，另一邊的飾演我的親屬；但是下一輩子也許就會角色互換，演仇人的扮作親屬，演親屬的飾為仇人。現在，因為我們為無明所遮蔽，沒有智慧了知以前的事情，對未來的前途也茫然無知，唯一知道的，只是眼前很短暫的時光。但輪迴卻是極為漫長的，在這個過程當中，如果能夠回憶前世，或以長遠的眼光靜心觀察，我們就會深深地體會到所謂的親人與仇人，根本就是無常的，確實像演戲一樣。這就是觀察的方法。

這樣觀察後，我們會開始發現，原來我只是以狹隘的眼光去看一個很短很窄的範圍，因此而指定誰是我的敵人、誰是我的親人，並對敵人生瞋恨心，對親人生貪欲心。我因為這樣的錯誤認識，就產生了這樣不正常的貪和瞋。

前世今生不是宗教的教條，不是臆造的神話，而是千真萬確的事實。而且，在這樣輪轉再輪轉的過程當中，在我們投生的大多數時候，都是需要父母的。由此可知，現世的冤親都曾經做過我的父母，我也做過他們的父母；同樣，彼此也都做過仇人，只是在今天不能回憶而已。

大家應該思索，這一切究竟是事實，還是教條？如果你認定這是教條，就請你拿出證據來推翻。可是，無論過去還是將來，任何一個人，任何一種學說，都根本無法推翻它；相反，卻會有越來越多極具說服力的、強有力的證據來證明它。所以，這些都不是教條，不是無中生有的捏造，而是事實。

既然是事實，為什麼以前我們卻從未察覺到呢？因為我們沒有受過佛的教育，自己又不能高瞻遠矚、未卜先知，所以一直都是這樣迷茫。現在依靠佛的教育，終於使我們清醒地看到怨親等都是不定的這個事實。

這既是理論，也是修法。觀察以後，一定能有所體會。若不相信，你們可以嘗試在一個月或者半個月之內去思維，我敢保證會有感受。那時，你就會確確實實感覺到親、怨就是不一定的，雖然片面的貪心、瞋心仍然存在，但能意識到這是錯誤的。既然已經意識到錯誤，你就會慢慢地去改。以上是捨無量心的修法。

這種修法最後的結果是什麼呢？它有臨時和究竟的兩種結果，我們萬萬不能停留在臨時的結果上，這是很危險的。有什麼樣的危險呢？當你這樣修了一段時間，體會比較深時，會對仇人沒有特殊的瞋恨心，不想去害他；但對親人同樣沒有親切感，也不願意去利益他，親怨都似乎很平等。但我們需要的不是這樣的平等，雖然這是修法要經過的一個階段，但最終我們要超越它，如果停頓在這裡，就會成為繼續前進的一大障礙。這叫作無記的捨心。無記的捨心就是不善不惡的平等心，這不是我們的目標，必須要逾越。

但是無記的平等心並非完全不需要。首先要設法將片面的貪心、瞋心降下來，降到一定的水平之後，就沒有了粗大的貪和瞋。然後，要在這樣的基礎上進一步思維：這些眾生雖然對我有利有害，但是，我應該不記前嫌，忽略有害的一面，而只強調眾生對我有利的一面，也就是，按照慈無量心修法中知母、念恩、報恩的修法進行思維。這樣，我們對所有的眾生就能生起平等的慈悲心，這才是四無量心中的捨無量心。捨無量心就是這樣培養起來的，非常重要。捨無量心修好以後，可以轉入慈無量心的修法。

（二）慈無量心的修法

慈心的本意是什麼呢？願一切眾生獲得快樂，這種念頭叫作慈心。慈無量心修法也有兩個步驟，第一是觀想，第二是觀察。

現在不用觀想兩排人，只需觀想一個對境：現世的母親。她的相貌是什麼樣的，就觀想成什麼樣，如果她已不在人世，就將她生前的模樣，觀想在自己面前。

然後開始觀察這一世的母親對我有怎樣的恩德。這時，要依次作三種重要的思維，也即：知母、念恩、報恩。

第一是知母。生死輪迴、前生後世是一個不爭的事實，雖然現在我們看不見，但是從無始以來，在如此漫長的輪迴中，在三千大千世界的每一寸土地上，我們都曾經死過成千上萬次，也生過成千上萬次，每一次生命的流轉，大多數都要依靠父母，所以，我們敢肯定，所有的眾生都曾經做過我的母親，而且不是一次，而是無數次，這叫作知母。

第二是念恩。我們要憶念他們曾經做我母親時的恩德。雖然這些恩德是難以度量的，但在此修法裡，可以歸納為五種：第一、賜給肉體；第二、賜給生命；第三、賜予財產；第四、賜教世間法。這四種是從世間的角度講的。第五是從出世間的角度來憶念，今天我們能有機會聽法，有機會修行，有機會解脫，這也是仰仗母親所賜的人身，如果沒有這樣的人身，這一切都不可能有。母親的恩德，要從這五個方面去思維。

1、賜給肉體：如果沒有父母，則我們每個人都不可能有今天的這個身體，這是很肯定的。

2、賜給生命：出生以後，如果母親不養育我們，則每個剛剛落地、嗷嗷待哺的嬰兒都無法依靠自己的能力去生存。從這方面來看，不但肉體是母親給的，連生命也是母親賜予的。

3、賜予財產：我們剛剛降臨人間的時候，每個人都是兩手空空，身無分文，吃、穿、用等所有的基本生活用品都是母親賜給我們的，這是給予財產的恩德。

4、教授世間法：每個人出生時，都不會說話，不會走路，連吃飯都不會。這些人間最基本的知識都來源於母親，在這個世界上，我們的第一位老師也就是母親。這就是教世間法的恩德。

這四點在這裡講的雖然不是很多，我們卻要反覆的思維：小時候，母親對我是如何的疼愛；她克服了多少困難，辛辛苦苦地打工、幹活來養育我……。每個人都可以從實際生活當中，擷取大量有用的修行材料。

我們都明白，天下所有的父母，對自己的子女都是極其關愛的，哪怕是毒蛇、老虎等猛獸也不例外。它們雖然可以凶殘地殺死其他生命，可是對兒女們依然是舐犢情深、慈愛有加，這是有目共睹的事實。既然動物都能如此，人又豈能例外呢？可見父母的深恩厚德是難以盡述的。

大多數人對母親都有不同程度的慈悲心，通過這些觀察，對母親難以抑制的慈悲心就會源源不斷地生起。

第三是報恩。母親不但現世是我的母親，對我有這樣的恩德，而且在多世累劫當中，她也無數次地做過我母親。每次做母親時，都與現在一樣，對我有那麼多的恩德。她為了養育我含辛茹苦、任勞任怨，還造了那麼多殺生等罪業。一位母親從懷孕到最後命終之時，在養育一個孩子成長的過程中，要造多少殺盜等業，這是每個人心裡都十分清楚的。因果報應，纖毫不爽，她當時為我造業的果報，我沒有辦法代受，卻要讓她獨自去承擔。

若她已不在人世，就很可能已經因為為我造業而墮落到地獄、餓鬼或畜生道中，正為眾多劇苦逼迫，備受折磨、度日如年。去救她？還是對她的痛苦熟視無睹？答案是毋庸置疑的。如果我無能為力，還情有可原；但是，如果我有辦法，為什麼還不立即行動？這樣，想救度母親的念頭就會不由自主地生起來。

怎麼去救度她呢？孝敬母親財物嗎？她現在身處何方，我都不知道，又怎能將錢財物品送給她呢？這些是無濟於事的。更何況，錢財又能起到什麼作用呢？能減輕她的痛苦嗎？能讓她永得安樂嗎？不可能！那該怎麼辦呢？唯一的辦法就是修法，通過修法救度她，這才是報答母親無邊恩德的最好方法。如果這個念頭很強，就可以為了母親而將自己的一切棄置不顧了。

剛才講過，若自己的母親患了重病，孝順的子女絕對會不顧一切，即使在交通不便的地方，也要把母親背到醫院治療。他不會考慮背母親到那麼遠的地方所要面臨的種種艱難，只會無條件地付出。

同樣，如果慈悲心修得好，就會有很大的動力。這種慈悲心會一直鼓勵我們，不讓我們停滯不前。生起這樣的慈悲心後，就能夠放下自私的念頭，不管自己成佛也好，不成佛也好，都沒有關係，始終將母親的利益放在第一位，時刻督促自己：我就是要去度她！

這僅是以自己的母親為對境，我們需要再將對境擴大，轉到這一世對我不利不害的普通人。他們曾經也做過我的母親，在做母親時，跟現在的母親完全沒有兩樣，同樣賜給我肉體、生命和財產，教我世間法，使我有學法的機會，同樣對我有這些利益。

當對普通人修得比較好的時候，再轉到對仇人進行觀察，將他納為對境，對他修慈悲心。此人現在雖然這樣害我，我卻不能責怪他。因為無明，他已經忘卻我們曾互為父母的經歷，如果他知道曾經發生的一切真相，是絕對不可能害我的，他這樣做是可以理解的。他以前做我母親的時候，同樣對我有如上的四種恩德。我現在如果不但不能利益他，反而加害他，就是不應該的。

對現在的母親、親屬、普通人甚至仇人都可以這樣去思維。最後起座的時候，要把觀想範圍再一次擴大：對一個村、一個縣、一個國家乃至整個地球的眾生進行觀察。最後，對遍天下的一切有情都會產生同樣的慈心。

為什麼首先以母親為對境，然後是普通人，再次是仇人，最後是一切眾生呢？這是一種訣竅。如果首先對所有的眾生觀想，而不是按照如上次序，就會導致這樣的問題：表面上看來，好像慈心、悲心已經具足了，但實際上，當遇到有人害你的時候，這種不牢固的慈悲心就會倏然消失。所以，要依照次第進行觀察。

為什麼要首先觀想母親呢？因為對母親發慈悲心是比較容易的，從易處下手，先對母親生起慈悲心後，對其他人也就會覺得比較容易了。不能先做最難的，否則你會覺得根本無法對仇人等一切有情生起平等的慈悲，那時你就會失望。

為了避免這些問題，就要依次觀修。這樣觀修以後，即使今後有人害你，你也不會對他有太大的瞋恨心。作為凡夫，有了菩提心以後，也不可能一點兒瞋恨心都沒有。但是，相對而言，這種瞋心不會保持很久，也不會很強烈。

這是慈無量心的修法。

（三）悲無量心的修法

悲無量心的本體是願一切眾生脫離痛苦。一心一意祝願一切眾生脫離大大小小所有痛苦的不造作的發心，才是真正的悲無量心。

具體的修法是什麼呢？身、口、意的具體要點如前所講，在觀想上師、祈禱上師之後，就開始進行觀想和思維。

有關悲無量心的觀想有兩種觀點：

1、修悲無量心的時候，要觀想自己母親現在的相貌，就像修慈無量心時的觀想一樣。這是一種觀點。

2、修悲無量心時，要觀想一個正在感受難忍痛苦的眾生。比如，屠宰廠裡待宰的牛羊，或者是，自己認為人世間哪種痛苦最慘不忍睹，就將正在承受這種痛苦的眾生觀想在前面。觀想時，不能把自己當成旁觀者，像看戲一樣地看著他們。而要把自己也觀想成這個眾生，也可以把自己的母親觀想成這個眾生。

修悲無量心時，按照這兩種中的任何一種來觀想都可以。

如果觀想自己的母親，就與前面一樣。將母親觀想在自己面前，然後修知母；知母修好後，再憶念母親的恩德；其後，就思維如何才能報答母親的恩德。知母、念恩、報恩修完以後，接下來就是悲心的修法。

首先，要培養這樣的念頭：願現世的母親脫離一切痛苦，這比較容易。然後觀想，我的母親本來希望自己能享有人天所有的快樂、幸福，不願感受任何痛苦。雖然她不願意接受痛苦，但她經常做的卻是讓自己感受痛苦的業，她的所想與所做是背道而馳的。如果她不願意痛苦，按理來說，就不應該去造業，但事實恰恰相反，她卻不明事理地經常造業，既然造了種種惡業，接踵而來的痛苦就是無法迴避的。另一方面，雖然她希望擁有人世間所有的快樂，但是她卻沒有去做使自己快樂的因──行善。如果不做善事，她就不會得到人天善果。這一切，都是因為無明，正是無明才使她的所作所為顛倒錯亂，最終得到的便只能是痛苦的煎熬。

既然母親正在飽嘗痛苦，我們該如何觀修呢？就是要完整地修以下四條：

1、發願，即願我的母親能夠脫離一切痛苦；

2、希求，即非常希望母親能夠脫離所有的痛苦；

3、發誓，我從現在起就要為母親脫離所有這些痛苦而努力。這樣發誓後，還應有實際行動。作為大乘菩薩，發了菩提心以後，就要去弘法利生。雖然每個人的能力是不一樣的，有些人差些，有些人強些，但無論能力如何，從現在起，就應該要有這樣的想法和實際行動；

4、祈請，在有了發願、希望和發誓以後，如果沒有三寶的加持幫助，僅靠自己的能力也不一定能夠實現這些目標，所以，要祈請三寶加持我能夠讓我的母親脫離所有痛苦。

這四條不但修悲無量心時需要，而且在修捨無量心、慈無量心以及喜無量心時都需要。

這樣發誓後，要不要去實踐這誓言呢？當然要，否則就是欺騙所有的佛菩薩，是有罪過的。但實現此誓言也需要過程，也要根據自己的能力，能做多少就做多少。想一下子讓所有的眾生脫離痛苦，是不可能的。暫時，能讓一個眾生脫離痛苦，就讓一個眾生脫離痛苦，能度一個就算一個。

總而言之，從現在起一定要有實際的行動，如果沒有實際行動，現在的發誓就等於是騙人的謊言。說具體一點，如果碰到路邊的殘疾人或是真正一無所有、生活窘困的人向你討錢，你卻視而不見，那你的誓言到哪裡去了呢？還有，比如你能講一點兒法，其他人又不懂，請你給他解釋一些問題，你並沒有其他理由，只是出於私心就拒絕了他，那麼，以前你雖然曾經發誓：從現在起為了母親脫離痛苦而努力，但實際行為卻大相徑庭。這說明，當時你也許在心裡誠懇地這樣想過，也許你當時內心根本就沒有真正發誓，僅僅是嘴上說說而已。無論是哪種情況，沒有實際行動都是不對的。

大乘菩薩發了大悲心後，並不是必須立即脫胎換骨，對自己所有的事情都從此不管，專門去利益眾生。如果能這樣做當然好，但這也需要一個過程。若能首先自己成佛，再去度化眾生也可以。無論怎樣，在對現世母親進行觀想時，就要以這四種發心反覆修習。

對現世母親發起這樣的心是很容易的。這樣修起來以後，再觀想一個普通人，對他修悲無量心。首先也是知母，即現在他雖然不是我母親，但是久遠劫以來，他做我母親的次數也是無量無邊的。她與我現世母親一樣，不願意接受任何痛苦，卻一直在造令自己痛苦的因；她也非常希望快樂，但整天種的無非是使自己不快樂的因。她是這麼痛苦、可憐和愚昧，我多麼希望她能夠脫離這樣的痛苦啊！我願將自己三世所有善根迴向給她，使她能脫離這樣的痛苦。從現在起無論有多艱難，我都會盡最大的努力去做能令她脫離痛苦的事。在這個過程當中，願上師三寶加持於我，使我能夠給他們帶來一些利益。要依次從以上四個方面去觀想。

對普通人修完以後，再觀想你的仇人，對他也如是修悲無量心。起座前，把所有的眾生觀想在面前，對一切有情觀修悲無量心。這就是悲無量心的修法。

在這些修心的過程中不能認為，因為經書上這樣要求，所以我才這樣思維。所謂經書的要求是指：如果你要修菩提心，就應該這樣修，順序就是這樣，可是做不做卻是自己的事情。不管經書上怎麼要求，發菩提心當然要主動，不能被動，發出離心也是如此。所有認為「修法上這樣說或是上師說要這樣做，所以我才這樣做」或者「因為佛告訴我要這樣做，我才這樣做」的想法，都是不對的。

無論是佛的教言也好，上師的教言也好，若你心裡沒有真實的體驗，就是被動的。我們應該做到，無論佛是否要求我們度眾生，我們都願將度化眾生、利樂有情當作自己義不容辭的責任。

有些人會想，現在我自己都是一個凡夫，又怎麼去度眾生呢？雖然你現在是一個普通人，連外加行都沒有來得及修，但是你可以發願：我現在雖然沒有能力，但是我要努力讓自己具備這樣的能力，等到有能力的時候，我一定要去度眾生。這樣的發心是必須要有的。如同一名學生在讀書的時候，什麼能力也沒有，但是他依然可以有很多未來的計畫，如畢業後要怎樣去開展自己的事業等等。同樣的，我們現在也需要有遠大的志向：雖然我現在在修行上沒有很大功德，但這些是我能夠做到的，做到以後我一定要去度眾生，一定要去幫助眾生！這樣的抱負一定要有！若沒有這種發心，所修的菩提心就是無根無蒂、不具生命力的。

（四）喜無量心的修法。

喜是歡喜心，願一切眾生不離開快樂，就叫作喜無量心。修歡喜心的時候，也有觀想和思維兩個步驟。

觀想的時候，也要先將自己的母親觀想在前面，然後對她修知母、念恩和報恩。每一座裡一定都要有這三個修法，接下來就修喜無量心。

這時，要將母親現在所擁有的無論是出世間修行方面的功德，或是世間的種種圓滿（如健康長壽等）作為修行對境，進行如下四種思維而修歡喜心：

第一發願：願我母親生生世世不離開現在的快樂、幸福；

第二希求：希望母親不離開現有的世出世間種種功德，而且願她所擁有的一切善妙功德能更加增盛；

第三發誓：從現在起，為了母親不離開這些世出世間的功德，我要倍加努力。發誓以後，還應將這些誓言付諸於實際行動；

第四祈請：願上師三寶加持，令我能夠讓母親不離這些快樂和幸福。

這四個過程都要一一觀修。修好以後，再換一個普通人的對境；對普通人修完後，再換一個自己的仇人。起座前，觀想天下所有眾生，對他們修喜無量心：願一切眾生永遠不離開快樂！

這些修法就是四無量心的修法。實際上，四無量心中的捨心，也應包含慈心和悲心，這種慈悲心沒有任何親怨分別，沒有落入片面的泥潭，對一切眾生都平等相待，這才是真正的捨無量心。也是菩提心的唯一的基礎。

沒有這樣的基礎，即使嘴上說得再漂亮：「願一切眾生離苦得樂」，實際上也是心口不一、名不符實。有些人只是因為經書上是這樣寫的，所以才鸚鵡學舌般地跟著念誦，心裡卻沒有絲毫菩提心的影子。我們修發心的時候，發心的偈子要念十萬遍，如果你的心裡沒有配合，光念偈子有什麼用呢？沒有用。只有心裡有這樣的決心，口中也如是念誦，才能使發心更堅固、更穩定。所以，我們要真誠地念誦發心偈十萬遍。這樣念不僅是有很大的善根，而且，更重要的是，可以鞏固我們度化眾生的發心。

這樣修並不是自我欺騙，而是在明瞭真相以後，將以前因愚昧而導致的各種錯誤盡力挽救，改邪歸正而已。剛才所講的都是確鑿的事實。以前我們因為盲目無知而沒有平等的慈心和悲心，現在恍然大悟以後，就會生起平等的慈悲心。

在修完外加行和皈依以後，一定要下功夫修菩提心。因為我們現在所處的不是別的地方，而是輪迴。即使是輪迴中的天堂或者人間，也都是非常可怕的。既然想從這個恐怖的地方逃出去，當然要下一點功夫，想輕輕鬆鬆地逃脫是不可能的。所以，我們要接受這些修法。

放下自私心、生起利他的平等心，這雖然有一定難度，但也不是常人力不能及的。前面講過，這不是神仙、登地菩薩以及佛才能做的，這就是一個普普通通像我們這樣的人能做的事。很多人去做了，也成功了，他們已經做出了表率，我們只要願意，做到這一切也是順理成章的事。

有些人會想，這些太麻煩了，只要求求福報就行了。為了求福報而信佛當然比不信佛好得多，但這絕對不能解決生死輪迴的根本問題。現在講的都是能讓我們解決根本問題的一些修法，所以難度當然會有。你們每一個人都知道，辦企業、上班以及從事一些創造性的工作，也會有難度，但還是要去做。目的是什麼呢？目的是錢。既然為了錢都願意這樣吃苦、這樣努力，那麼，為了解脫、為了全體眾生的解脫又怎麼能不付出呢？

發菩提心的這些修法，是佛菩薩為大乘佛子指引的必經之路，除非你覺得輪迴好，不需要解脫，不做也可以。可是，你現在覺得好不等於以後覺得好，來世轉入三惡趣時的境遇更是不堪設想。到那時，好與不好已無力扭轉，趁現在有辦法的時候，大家一定要抓住時機。

前面也曾講過，發出離心並不意味著從此以後就什麼都不能做：不管家庭的事，不管孩子的事，不管單位的事……，當然不是這個意思。家庭事務、孩子的教育、自己企業的發展等等，可以照樣去做，而跟普通人不一樣的是什麼呢？普通人的目的，無非是為了發財等世間利益，這些就是他們最崇高的理想；學佛的人一旦發起無偽的出離心，就不會覺得這些是最好的，他們了解還有更崇高的人生意義，雖然這些世間事務暫時要去做，但只是一種臨時的謀生方法而已。

現在儘管發了菩提心、出離心，可還是人呀，人要活在這個世上，就要吃、要穿、要生活，這些生存條件當然要用自己的雙手去獲得，佛也沒有對在家人要求自從發出離心的第二剎那起，一切都要放下。但我們最終的目的不是這些，而是求解脫，這樣的觀點叫出離心，這是每一個學佛的人應該做到的。佛不會勉強每一個人都要發出離心、菩提心，但是，如果你想解脫，就要接受這些修法；若不肯接受、不這樣去想、不這樣去做，就無法解脫。擺在我們面前的就是解脫道，若不接受，就等於是拒絕解脫。除此以外，佛也沒有告訴我們第二條解脫道。

像菩提心這樣偉大的發願，是只有在佛陀教法下的修行人才可能具備的。其他世間的鬼、神，或是任何一個未修法的凡夫，不但白天沒有這樣的念頭和實際行動，即使連做夢都夢不到。菩提心是非常高尚的一種發心，這一世我們有機會去感受這樣的發心，去修習菩提心，實在是千載難逢，應該值得慶幸。所以，外加行修完以後，一定要去體會、去感受這些大乘佛教的精髓。

大乘佛教的中心思想就是這些。念咒、磕頭、燒香、拜佛是不是大乘佛教？可能是，也可能不是，衡量的標準取決於有沒有這樣的發心。所以，四無量心的修法至關重要。

凡是想修大乘法的人，就要這樣修，就要有這樣的發心。沒有這樣的心，就放不下自私心；有自私心，就不會為眾生付出什麼，即使付出，也是有條件的，希望自己能有所回報，這樣的付出不是大乘佛法的精神。我再三講過，大乘菩薩要付出，而且要無條件地付出，這才叫作無緣大悲，這是很重要的。

總結歸納從外加行到發菩提心的這些修法，我們應該明白：有三種心行一定要放棄，若不捨棄，便無法修學大乘佛法，無論念佛、參禪或修密……，都絕對不是大乘行者，亦非小乘行人，這種「修行人」該如何稱呼呢？簡單地說，只能稱為信佛的人，但不是學佛的人。我們講過，信佛、學佛是兩回事。信佛是指，你覺得佛陀很偉大、佛說的是真理，你不反對，自己卻不去行持佛法，這叫作一般的信佛。而學佛是指，佛陀怎麼做我也一定要這樣去做，雖然現在我不能具足佛陀的一切功德，所作所為無法與佛陀一模一樣，但是要有這種決心，這才是學佛。那麼，在修行過程當中，我們要斷除哪三種心行呢？

第一要放棄追求世間圓滿的欲望。這種貪欲若不肯放棄，那麼燒香、拜佛、念佛、打坐、做功課等，都是為了獲得世間的圓滿，就根本與解脫無關。貪圖這一世的健康長壽或者下一世的人天果報，都叫世間法。

不能貪求世間法，並不是指從今以後不要去工作，不要去發展自己的企業等等，但是，只能將這些當作臨時的生存手段。做為一個活生生的人，我們的人生目的和價值不是這些，而是在輪迴裡尋求一條非常安全的出路。所以，第一個要放棄的就是貪求世間的念頭。

如果你割捨不下，就只能算是修人天福報，與解脫還相差萬里。若是這樣，不修五加行也可以，只需在自己家中設置佛堂，供養供養佛，或者去廟裡燒燒香、拜拜佛。或許你能得到今生的健康長壽以及後世的人天福報。珍寶的人身如今已經獲得；難遇的佛法如今已經聽聞，卻連這麼一點蠅頭微利都不肯放下，那麼，你要等到哪一天才能真正開始走解脫道呢？追求世間圓滿的結果對你來說，只能意味著：長劫輪迴在所難免，解脫之日遙遙無期。因此，一定要放下貪著塵世之心。

第二要放棄的是自私心。很多人雖然在念佛、磕頭，但其目的只是為了自己解脫輪迴。比如一些人也在精勤地修五加行，若問他們：「你為什麼要修五加行？」很多人都會想：「如果不修五加行，以後我就不能聽大圓滿或是其他密宗的修法。」「你不能聽密法又會如何呢？」「沒有機會聽大圓滿或者大手印的法，我就不能成就。」「你不能成就又怎樣呢？」「我不能成就，就會永遠待在輪迴裡，那多苦呀！」他們修五加行最終的目的，還是為了自己脫離痛苦。若是這樣，就說明這種五加行，從名稱上看是大乘佛法，但實際上卻不是，因為他們只是為自己而修，沒有考慮其他眾生的解脫，所以這不是大乘的修法。因此，第二個要放下的就是自私心。

有人又會提出疑問：如果沒有自私心，是否便不用懺悔自己的罪障？從今以後也不必為了清淨自己的罪業而修法，金剛薩埵也不用修了？不是這樣的，這些修法都需要，修的時候也可以觀想清淨自己的罪業，但這不是出於自私心。因為要度眾生，必須有度眾生的能力才行。怎樣才能讓自己有能力呢？就要先修金剛薩埵的修法，清淨自己的罪業；再修曼茶羅的修法，增長自己的資糧。這樣把自己的身心調整好了，才能具備度化眾生的能力。之所以強化自己的這些修行能力，不是為了自己，而是為了將來度眾生。因此，我們也不必有這種疑惑。

從另一個角度來講，若菩提心真正生起，其本身就有清淨罪業的能力，如五無間、謗法等很嚴重的罪業都能因此減少，而普通的殺生、偷盜等十不善業就可徹底清淨。如果不修其他法，僅修菩提心，也能夠達到這樣的目的，再有其他修法的幫助會更快。所以，第二個要放下的就是自私心。

第三個要放下的是什麼呢？等到把加行修完之後，就要去領悟、去感受無我，即修密宗或者大圓滿正行修法，其中所講的重點就是證悟空性的修法，那時，我們要放下我執，這也是為了能夠更圓滿無私地度化眾生。第三個要放下的就是我執。在修加行的時候，暫時不必急於修空性，此時的機緣還沒有成熟。

修出離心時，要放下世間；修菩提心時，要放下自私；修無我時，要放下我執。這些若不捨棄，所謂的出離心、菩提心就都是空話，不可能生起，所以要把它們放棄。

今後，在修行過程當中，要時刻觀察自己有沒有進步，如何觀察呢？

第一、修外加行時要觀察：在沒有聞修此加行法時，我們對世間有何看法、有何貪執；修了外加行中人身難得等一系列修法後，對世間又有怎樣的看法，如果前後毫無改變，一切還是為了自己世間的健康、長壽、快樂等，便可確認自己的修行沒有任何進展、沒有任何收穫。

第二、修菩提心時，同樣要反省：在聽聞修持菩提心修法的前後，我的自私心有沒有變化？如果修法之前，一切只為自己，對他人的苦樂無動於衷；修法以後，雖然口裡天天在念發菩提心的頌詞，哪怕念了十萬遍，但內心深處還是認為其他人的好壞都無關痛癢，只盼自己能早日得解脫、自己能早日明心見性、自己能早日往生西方極樂世界等等，仍然沒有為眾生著想，那就可以確認，雖然聽了加行、修了加行，自己卻沒有任何大乘法的收穫。

放下我執，對我們來說還有一定距離。雖然在修加行的過程中，根基好的也有可能明心見性，但對一般人而言這是比較難的。所以，對這一點暫時還不能要求。

總之，第一要捨棄世間，第二要放棄自私心，但不能產生誤會，認為出離心是消極逃避，菩提心也是不能實現的妄想等等。一旦有這樣的想法，就會成為修行的障礙。如果如理如法地去修，這些修法與你們的工作家庭沒有任何矛盾。在佛住世時，印度的很多國王在治理江山、管理天下的同時，也在發菩提心，根本不相抵觸。所以，你們不能以為一旦發了菩提心，就沒辦法生活和工作。

希望大家能夠重視菩提心和出離心，絕不能認為出離心、菩提心可有可無，從而放棄這萬劫難遇的修行機會。從無始以來，我們已經歷了成千上萬次不可思議的生死輪迴，直到今天還是一個普通人，再過幾十年告別人世時，如果沒有加緊修行，只能再次空手歸去，除了所造的如山般的黑白業外，其他什麼也帶不走。所以，在整個生命輪迴的過程當中，這一世是非常關鍵的。無情的事實就是這樣，珍不珍惜這個機會，全憑自己作主了。

三、菩提心的修法

四無量心修完後，就要正式修菩提心。

首先，我們要認清菩提心的概念是什麼？菩提就是覺悟的意思。菩提心，在這裡就是為一切眾生的解脫，自己發誓修此覺悟的智慧。

菩提心需要具備兩個條件。第一個條件是對所有眾生的無緣慈悲心──大慈大悲。在大悲心生起後，就會自然而然發起想去幫助眾生的心。

如果已經有了這樣的發心，那麼度化眾生、幫助他人用什麼樣的方法最好呢？搞一些慈善機構、幫助人們解除一些現世困苦，當然也是菩薩的行為，但這不能解決根本性的問題。根本性的問題要怎麼解決呢？以前講過，最重要的是讓每一個人、每一個生命自己去認識輪迴的真相、人的特質以及怎樣從輪迴裡找到出路……，也就是，為他們指路最為重要。為了讓他們明白這些道理，首先我們自己要有智慧。若想為眾生指引一條完整的路，就要自己成佛，成了佛才能有這樣的智慧。所以，要為度化一切眾生而發誓成佛，這就是第二個條件。

具備以上兩個條件才是真正的世俗菩提心。

我們每次修法之前都要發菩提心：為度化一切眾生而發誓成佛，為了獲得佛的果位，所以我聽法、所以我受戒、所以我皈依、所以我做功課、所以我去放生等等，這就是大乘菩薩最重視的菩提心。

菩提心的前提是四無量心。然而，若只有四無量心，對一切眾生都非常慈悲，有極其難忍的慈悲心，卻沒有考慮為一切眾生而成佛的話，就缺少了利益他們的方法，兩個條件中就只具備了第一個條件，就不能稱之為菩提心。

另有一些人認為：佛已經斷除了所有的障礙和過失，圓滿具足了一切功德，很偉大，所以我要成佛。他雖然有成佛的心願，但沒有考慮到眾生的解脫。因為缺少第一個條件，這也不是菩提心。只有具足了完整的動機，才能叫作菩提心。

初發菩提心時，因為慈悲心的程度不同，所發的菩提心就有以下三種差別：

第一是國王似的發心，也是最差的一種。世間國王必須自己先登上國王的寶座，之後才能治理天下。同樣，自己要首先成佛、成佛以後再度眾生的發心，就叫作國王似的發心。

第二是船夫似的發心。船夫總是和船上的乘客一起到達彼岸，他既沒有辦法先走，也無法令客人先走。有些慈悲心比較強的人也會這樣發心：如果我先成佛，再度眾生，就要經過很長時間才能利益他們，為不讓眾生長劫等待，在眾生沒有成佛之前，我也不應該自己先成佛，我只能在他們成佛的同時和他們一起成佛。這就是中等的菩提心。

第三是牧童似的發心。牧童總是將放牧的牛羊驅趕在前面，而自己走在最後。慈悲心極強的人也會將眾生的解脫放在首位，視眾生的利益高於一切。首先最要緊的就是讓一切眾生先成佛，等眾生脫離痛苦以後，再考慮自己成佛。這叫作牧童似的發心，也是最上乘的菩提心。

這三種都是標準的菩提心。但是，由於慈悲心的強度不一樣，所以願力也不一樣。

往昔的密勒日巴尊者、無垢光尊者等高僧大德，他們都修菩提心，正因為有了這樣的動機，他們才能夠排除萬難。有一句話叫「為法忘軀」，那些高僧大德為了修法，可以不顧自己的身體、不顧任何艱難險阻。有了這樣的菩提心，就能很快成就。大乘佛教最關鍵的不是別的，就是慈悲心。有了慈悲心，所有修行上的功德都會具足。如果沒有慈悲心，卻妄想修大乘法，實在是癡人說夢！

我們不能望而卻步、灰心失望地想：「這太難了，我肯定一輩子都做不到。」肯定能夠做到，關鍵在你願不願意修。這些修法本來就是為人而設的，不是為佛或登地菩薩而定的。你一旦願意接受，不需要一輩子用功修持，只需要幾個月或半年左右的專心修法，對菩提心就一定會有感受。所以，不要怕修菩提心，修好菩提心後也不要怕修空性。對世間法非常看重的人懼怕出離心；自私心極重的人懼怕菩提心；特別執著的人懼怕空性。這些都需要一個過程，只要肯修行，無論什麼樣的修法都能適應，最終一定會穩操勝券。

至此，菩提心的初步修法已經講完，自他平等等其他修法，大家可以參閱《入菩薩行論》。

修加行就是自我鍛煉的過程，要親自去觀想、思維、感受。當菩提心真正生起來後，再去受菩薩戒，這樣才能夠得到菩薩戒。現在有很多人，因為曾經參加過傳授菩薩戒的法會，就自詡受了菩薩戒。我要提醒諸位，自己如果沒有菩提心，哪有可能得到菩薩戒呢？這是不可能的。所以先不要急於受戒，而要反反覆覆發菩提心，真正有了為度化一切眾生發誓成佛的決心以後，再找到一位善知識，在他面前受菩薩戒，這樣才能真正得到菩薩戒。得戒以後，再去學習菩薩的學處，菩薩的戒律。在菩提心修好以前，不要倉促地去受菩薩戒。

目前最重要的是修四無量心，四無量心的修法已經講得比較清楚，不懂的地方可以參閱《大圓滿龍欽心髓前行引導文．普賢上師言教》。至少要把它的內容背下來，並付諸實踐，這樣就很有希望成就。即使今生沒有修起真正的菩提心，也因為有了這樣的串習，而在心田裡已播下菩提心的種子，這個種子最晚在下一世肯定會成熟，這是有教證的。經書上有記載：這一世發造作菩提心的人，下一世能夠度化整個南瞻部洲的眾生。他之所以會變成這樣的菩薩，原因之一是緣起力，原因之二是菩提心的加持力。所以，現在就要下功夫，不能因為「放下自私心，我做不到！」就草率地退卻。恆河沙數般的佛菩薩都是從凡夫地開始修行的，我們也一定能做到。所以，現在至少要開始修造作的菩提心，這很重要。

至此，已講了四個外加行及內加行中皈依和發心的修法。你們在每一個修法完成以後，都應回頭比照，看自己的出離心、皈依的決心、無偽的菩提心等等是否已經增上，還要觀察自己修法的發心是否具備了不造作的菩提心。若什麼進步都沒有，跟以前完全一樣，那只是數量上的完成，質量上還沒有完成，就需要重新修。

《普賢上師言教》的作者是巴楚仁波切，他的弟子當中，沒有一個人是沒有修過好幾次五加行的，都是修了一遍又一遍。我們更不能認為這些修法僅是加行，只需修一遍就萬事大吉。加行是需要付出一輩子的精力去修的法，作為一個修行人，終生都不能離開這些修法。只是在修行初期對加行更強調一些，後面會強調其他的一些修法而已，但加行是自始至終都必不可少的。

在修加行期間，每天早上起來的時候，觀想皈依境中的諸佛菩薩、上師、護法都安住於前面虛空中，他們手中法鼓搖動的聲音將我們從夢中驚醒，觀想完後，也可念誦其他語加持的儀軌，如果沒有，就直接念誦《開顯解脫道》。

念誦的方法是，如果在修人身難得，那就從開始一直念到人身難得修法竟，不要再往下念，然後反反覆覆地思維人身難得。迴向之前，將剩下的儀軌念完。這樣，在一座裡就要念完一遍儀軌，如果早晚各一座，一天就要念兩遍。修其餘的加行時，儀軌的念誦可以此類推。念誦儀軌時，最好念漢文音譯，同時也要知道頌詞的意義。所以，在念誦前，應該首先看儀軌的義譯，對儀軌的內容瞭如指掌，這樣才比較好。

如何自受菩薩戒

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

今天簡單地談談自己受菩薩戒的方法──就是在沒有傳戒上師的情況下，自己如何受菩薩戒。去年已經講過菩提心和四無量心的修法，但如何受菩薩戒並沒有講過，現在就來談談這個題目。

一、受菩薩戒的必經次第

目前在漢地有「三壇大戒」之說，其中就包括了菩薩戒的傳授。同樣，在藏地也有受菩薩戒的儀軌，我們每天在講課或放生時念誦的受菩薩戒儀軌就是其一。

但只念儀軌是否就可以得到菩薩戒呢？這是相當困難的！因為在受菩薩戒以前，必須要先修菩提心，也就是在加行修法中講過的菩提心修法。在沒有菩提心的基礎上念誦受菩薩戒的儀軌，是不能真正得到菩薩戒的。如同在沒有出離心的基礎上受居士戒，也不能得到真正的別解脫戒一樣，能得到的只是一個戒體，而這個戒體與外道的戒體別無二致，它並不是佛教所特有的別解脫戒。也就是說，必須具備了出離心，才能得到佛教所特有的別解脫戒。再說，如果受居士戒時，沒有斷除殺盜淫妄的決心，只是徒具形式地念了儀軌，則連與外道相同的戒體都無法得到，更遑論得到佛教的別解脫戒了。同理，要得到完整的菩薩戒，就必須要有菩提心。

如果沒有得受完整的菩薩戒，是否能接受密乘戒呢？往昔許多藏地的高僧大德對此皆持否定的看法。所以，三戒──別解脫戒、菩薩戒、密乘戒中，前前皆是後後的基礎，沒有前面的基礎，就無法得到後面的戒體。菩薩戒對大乘佛教而言，不論顯密，都自有其重要性。但要得到菩薩戒，就要能生起真正的菩提心；要能生起菩提心，就必須先修四無量心，不然菩提心也很難生起。這兩個修法我們曾經都講過，今天就不再重複。

如果已經有了菩提心，為何還要受菩薩戒呢？其原因是：如果不受菩薩戒的話，菩提心就無法變成戒體；如果不是戒體，菩提心就只是一個發心而已，談不上是大乘的菩薩戒，所以，僅有菩提心是不夠的，必須通過儀軌受戒，才能得到真正的菩薩戒。

反之，要是沒有菩提心作基礎，就算重複念誦受菩薩戒儀軌成千上萬遍，也無法得到真正的戒體。在我們佛學院聽課時，都要先念受菩薩戒的儀軌。凡是大乘佛法的儀軌或修法前面，都有或長或短的發菩提心與受菩薩戒的偈子，但如果只是嘴上念，而沒有生起菩提心，就得不到戒體，所以，戒體是很有講究的。

就菩薩戒而言，首先是通過四無量心的修法生起世俗菩提心，再通過受菩薩戒的儀軌得到戒體。受戒時如果有上師在場當然最圓滿，即使沒有的話，也可以憑自己的觀想與發心自受菩薩戒，如此即可得到完整的大乘戒體。但小乘所有的戒律，不論是居士戒或出家戒，都必須由善知識授予，佛像或經書都不足以勝任。

平時我們往往自以為：念念儀軌就有了菩薩戒；或是參加一個儀式隆重的受戒法會，如在漢地有的「三壇大戒」，就深信能得到菩薩戒。其實這很難說，因為是否有菩薩戒，與菩提心具備與否有很大關係。如果有菩提心，就要讓菩提心變成戒體；要變成戒體，就必須通過釋迦牟尼佛和菩薩所制定的特殊儀軌；一旦成了戒體，我們就正式步入了大乘解脫道，這一點是非常重要的。

小乘的別解脫戒也有先後的次序，如果沒有出離心在先，而且內心深處也沒有斷除殺盜淫妄的決心，如此受戒也不可能有什麼結果。大乘菩薩戒也是如此，所以，我們必須先進行菩提心修法的鍛煉。當無造作的世俗菩提心生起後，再去受菩薩戒，否則，如果在此以前受戒，就不會有任何結果。

雖然我們自以為是具有菩薩戒的大乘修行人，但沒有菩提心是絕不會有菩薩戒的，所以，請大家捫心自問，自己是否具備菩提心，在這一點上的次第絕不能錯亂。

下面簡單談談受菩薩戒的方法。巴楚仁波切所造的受菩薩戒儀軌廣為寧瑪巴修行人所用，我們平時念的儀軌，就是其中較為關鍵的一部分。其他的教派，如格魯巴傳承也有受菩薩戒的儀軌，但它們基本上是一樣的。

二、預備工作

首先要選擇該受幾條戒律。就像受居士戒時，要選擇受五條戒還是只受其中的兩三條戒一樣，受菩薩戒也有三種選擇。上等根基的人可受比較廣的二十條；中等根基的人受四條戒，但每一條又可分為二支，所以總共是八條戒；下等根基的人可以只受一條。這條戒是釋迦牟尼佛為一位國王而特別宣說的，但並不是受這條戒的人都必須是國王，佛陀當時只是考慮到國王公務繁忙、時間有限的情況而制定了這條戒，所以，在時間、能力等不允許的條件下，每個人都可以受持這條戒。這條戒並不涉及行菩提心，只是一個願菩提心。戒條的要求，就是在內心深處要有一個堅定不移的決心──從現在起為了度化一切眾生而誓願成佛！有了這個決心，就是最簡單、最起碼的一條戒，再加上發誓縱遇命難也不捨棄度眾生的決心，這個決心就是願菩提心的戒體。

發心與戒體該如何區別呢？前者──為了度化眾生而誓願成佛是發心；後者──發誓絕不捨棄度眾生的決心是戒體。如果無法受八條或二十條的戒，則只受願菩提心的戒也可以，但這是最下等的受戒。如果能生起菩提心，則八條戒或二十條戒在意義上並沒有太大的不同，有的只是數量上的差別而已。作為一個大乘的修行人，要守持八條或二十條戒應該不是很難，所以，我們最好不要只受一條戒。至於究竟受八條戒還是二十條戒，則可由個人選擇。

三、正式受菩薩戒

（一）修七支供

一旦完成了前期的預備工作，並確定好所受的戒條內容，就可以正式受戒。

此時如能在善知識前受戒是最圓滿的，如果實在沒有大乘善知識，則通過自己的觀想受菩薩戒也是可以的。具體方法是：在自己前面的空中，觀想諸佛菩薩及善知識，至於分布方式，則可按照五加行中的皈依境來觀想，因為在皈依境中，就包括了十方諸佛菩薩以及金剛上師。在非常清楚地如此觀想之後，又該在觀想的佛菩薩前做什麼呢？首先作七支供，因為，要使自己心中能生起菩提心的話，就需要有因緣，這個因緣就是積累資糧。

以前阿底峽尊者進藏傳菩薩戒時，當地的高僧大德每人手中只拿著一條小小的哈達去受戒，阿底峽尊者就說：「你們的供品太微薄了，這樣是不可能生起菩提心的！」這句話就說明，如果沒有積累資糧，菩提心就無法生起。

如何才能積累資糧呢？是否要發了大財才能積累資糧呢？不是。其實，最好的積累資糧的方法，就是供曼茶羅和七支供，因此，在接受菩薩戒前，先要積累資糧，而此處所講的，主要是七支供。

在《普賢行願品》及加行儀軌中，都有不同層次的、或廣或略的七支供，如果七支供修得好的話，就可以積累廣大的資糧，所以先講講七支供的修法。

第一支是頂禮，也就是磕頭。平時頂禮時有很多不同的對境，但此處就是向諸佛菩薩及善知識頂禮。頂禮的方法以前講過，現在只簡略地說一下：頂禮時先合掌於胸口，以表示對佛菩薩的恭敬；然後合掌放在頭頂髮旋兒處，表示向佛菩薩及善知識的身頂禮，同時清淨自己以身所造的殺盜等罪業；再合掌於喉間，觀想向佛菩薩的語頂禮，同時清淨自己以口所造的妄語或惡語等口業；最後合掌於心間，觀想向佛菩薩的智慧頂禮，同時清淨自己以意所造的罪業；接著五體投地，觀想向佛的身、語、意、功德、事業頂禮，以清淨自己阿賴耶識中非常細微的業障。

觀想自身不僅是一個，而是變成無數個，並且不僅是自身，而是偕同天邊無際的眾生，同時以身語意向佛菩薩及善知識頂禮。在磕頭的同時，還需口中念誦對佛菩薩及善知識的讚頌詞（任何讚頌詞均可），並在心中憶念佛菩薩、善知識的功德，如此即是身口意三門一致的頂禮。能這樣完整地磕一個頭，其功德都是不可思議的。如果沒有這些觀想，只是形式上作個頂禮，就沒有太大的意義。

第二支是供養。平時供佛時，供品的多寡與質量要視個人的能力而定。當然供品越好，就越有功德，就越能積累資糧。如果沒有條件，那麼供沙石也是可以的。可是如果有能力卻不盡力供養，將最好的留給自己，次等的供養佛，這樣不僅不能積累資糧，還可能有忽略供養或是有貪著之心的過失。

平時供鮮花、水果就已經很好了，尤其是漢地有那麼好的鮮花，這在藏地根本不可能有，用這些鮮花供佛是可以積累很大資糧的。以前講加行時已經提到過五供或八供，現在就無需重複。這是第一種供品；

除了實物供品以外，還有心所觀想的供品。如果心裡能真實地觀想，則觀想的供品與實際的供品是不分軒輊的，其所能積累的資糧也是一樣的。其實，三千大千世界中所有清淨、美妙的物品，都可觀想為供品。這是第二種供品；

平時在路邊看到美麗的鮮花、清淨的水或絢麗的風景，都可以用來供佛，這是第三種供品。雖然這些東西不屬於我們，但如果我們能真心誠意地以這些來供佛，也會有同樣的功德。無論是自己親手種的或是別人種的鮮花，只要是以清淨心作供養，其積累資糧的效果都是同樣的；反之，如果心不清淨，則無論如何都不能積累資糧，所以關鍵在於心。

然而，是不是只要心清淨，供品就無所謂了呢？倒也不是。如果心清淨，供品也勝妙，這樣供養的功德就很大；要是心清淨，供品卻不是那麼好，則功德雖然還是有，但卻不如前者。所以，儘管我們修行的關鍵是在於心，可其他事項也不能忽略。譬如在上下班的路上，我們常可看到諸如鮮花等曼妙的物品，如果用來供佛，則每天都可以積累很多資糧，也不用等到發財了。

當然，平時修法只需作簡單的供養就足夠了，並不需要太多的供品。如果願意作，供養就是這麼簡單。

第三支是懺悔罪業。懺悔的方法就是在不離四力的基礎上，念誦金剛薩埵心咒等，除此之外，七支供中也有懺悔罪過的儀軌。此處不廣講懺悔，因為加行中講過非常廣的金剛薩埵修法，其他所有懺悔的修法幾乎都包括在金剛薩埵的修法中，所以不再多說。

第四支是隨喜。什麼是隨喜？一般居士的概念是拿點錢作功德就是隨喜，這樣雖然有隨喜的意義，但並不是隨喜的定義。真正的隨喜，是當看到別人行善或聞思修行時，不僅心中沒有嫉妒，反而生起歡喜心。也就是說，在見到他人作功德時，就如同是自己作一樣地感到欣喜，這才是真正的隨喜。

通常凡夫人的煩惱較粗重，如果看見別人做得好，心中就不是很痛快。這種情況不僅針對於世間法有，即使針對出世間法，也有可能產生這樣的念頭。譬如看到他人的修行或功德勝過自己時，心中就有不樂意的念頭，這就是嫉妒。隨喜應該是對他人的功德或善行感到高興並讚歎，就像是自己作的一樣。

隨喜的重要性在於──它是一個非常善巧的積累資糧的方法。譬如在西藏，有些人會從很遠的地方一路磕頭到拉薩。如果有一個人這樣去做，而另一個人雖然沒有這樣做，但心中卻真誠地替那個人高興，就像是自己磕頭到拉薩一樣，那這兩個人誰的功德較大呢？其實兩人都有同等的功德，這是佛說的。顯然有人會對此心生懷疑，但在因果關係上，除了佛以外，沒有任何人能洞悉其中的奧妙。佛如此說，我們也沒有任何根據能指出這是不了義的。

可是，當我們凡夫人看到佛三轉法輪度化了無數眾生，或看到後來的大成就者、大菩薩度化眾生，從而生起歡喜心時，我們是否就會得到和佛一樣的功德呢？不會的，由於我們是凡夫人的緣故。要是隨喜就能得到佛所有的功德，那我們隨喜之後不就成佛了嗎？這顯然不合理。但即便如此，我們隨喜佛還是能得到相當大的功德。然而，如果凡夫與凡夫之間互作隨喜的話，就肯定能得到相同的功德。因此，平時看到一般人行善時，我們要隨喜；而對佛菩薩和大小乘成就者度化眾生的功德，我們也要視其為修隨喜的對境，這是積累廣大資糧的方法。

第五支是請轉法輪。平時遇到善知識時請求轉法輪，是真實的請轉法輪，這是有很大功德的，但打坐修請轉法輪時，卻是憑觀想來作的。該如何觀想呢？

首先觀想自身變成無數個身體，一一到十方諸佛的剎土中，在尚未轉法輪的諸佛座前請求傳法，就如同釋迦牟尼佛成道後七七四十九天中不傳法時，梵天和帝釋天請轉法輪一樣，繼而觀想諸佛也應允了我們的請求。平時打坐的觀想就是這樣。

雖然打坐時的觀想不是真實的請轉法輪，但這與打坐修隨喜時不可能看到或聽到別人在積累資糧，而只能通過觀想來隨喜是一樣的，都可以由此而積累眾多的資糧。

第六支是請佛不入涅槃。當釋迦牟尼佛即將涅槃時，有一位居士請佛住世，佛就延長住世了三個月。同樣，此處要觀想自身變成無數個身體，到十方諸佛剎土中，在某些度化眾生事業即將結束的佛菩薩座前祈請住世，接著觀想佛菩薩也答應了繼續住世。

第七支是迴向。迴向的方法以前講過好多次，這次就不再講，沒有聽過的人可以看書。

以上講的是七支供。七支供在平時走路、坐車、上下班時，隨時隨地都可以作，並不一定要回家關上門打坐時才可行，但因為打坐時能將心靜下來，所以，那時修七支供，效果會明顯不同。以前我也一再地要求過，每個人起碼早晚要各用一小時把心靜下來認真地修行。當然，一個真正的修行人，如果能在日常生活中不離大乘菩提心、慈悲心、四無量心、七支供等修法，那麼打坐時的效果就會截然不同，修行上的進步也會更快。

受菩薩戒儀軌前行中的七支供修完後，還可以供修三十七堆或三身曼茶羅，因為修曼茶羅的功德非常大。除此之外，還有一個程序是：觀想我願意為眾生奉獻自己的身體及我所擁有的全部財產，並將自己三世所有的善根都迴向給眾生，但這部分不作也可以，在七支供作完後，就可直接受戒。以上都是受菩薩戒的前期預備工作。

（二）祈 禱

正式受菩薩戒時要念誦發心儀軌，首先念誦：「祈請十方一切出有壞正等覺、安住十地之菩薩、大菩薩及上師金剛持垂念我！」經書中說，他們都是我發菩提心的證人。說這句話的意思，就是為了稟告諸佛菩薩及上師：我現在要在你們的座前開始發菩提心，請你們作我的證人。

（三）皈 依

然後是皈依。在所有的受戒之前，都要先受皈依戒，不然就得不到戒體。皈依時念三遍：「乃至菩提果，皈依諸如來，正法菩薩眾，如是亦皈依。」這四句偈頌的意思，就是皈依佛法僧。皈依的修法以前講過，現在也不再重複。

皈依最關鍵的要點，就是要在內心深處有一種堅定不移的決心：從今乃至生生世世，不論遇到順境或逆境，不論身處苦樂尊卑，我都只依止三寶，除了三寶以外，不再有其他的依處。真正的皈依，就是心中要如此發誓。

（四）正式受菩薩戒

接著就是正式發菩提心的修法，此處的兩個偈子「如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是為利生，我發菩提心，復於諸學處，次第勤修學。」是最重要的，也要念三遍。

「如昔諸善逝，先發菩提心」這兩句是指願菩提心，意思是說：如同往昔十方諸佛，譬如釋迦牟尼佛，在其未成道前是如何發世俗菩提心的。

所謂願菩提心，就是在心裡發願：我從現在起，要為度化所有眾生而誓願成佛。只是在心中發了這樣的誓願，而並未付諸任何行動，就是願菩提心。

「復此循序住，菩薩諸學處」這兩句是指行菩提心，意思是說：他們是如何按照次第來修學菩薩的行為，修持行菩提心的。行菩提心的意思，是不僅心中發願，更要有實際的行動。

所謂「次第」，是指什麼呢？就是各人根據自己的能力去修學，如受菩薩戒時，自己選擇受八條或二十條戒就是次第。下等根基的人不可能受上等根基的戒體，所以，最下等根基的人先受一條戒；等能力足夠之時，再受八條戒；然後再受二十條戒，如此一步步地往上走，就是循序的意思。並不是要求每個人都要立刻守持所有的戒，而且當下便能行持菩薩所有的行為。能作的先作，不能作的等有能力時再說，次第就是這個意思。

歸納以上四句，則前兩句是願菩提心，後兩句是行菩提心。這四句的意思就是說：如同往昔諸佛是如何發願，是如何依次第修學菩薩的行為。

後四句大致的意思就是：三世諸佛如何發願菩提心和行菩提心，我也以他們為榜樣而如是發心。

「如是為利生，我發菩提心」的意思是說：為了利益眾生，我也同樣地發願菩提心。譬如，釋迦牟尼佛傳記中描述佛在入門前是如何發心，我也就如何發心。

「復於諸學處，次第勤修學」的意思是說：我要根據自己的能力，循序漸進地修學菩薩的行為。總而言之，就是從今以後要朝這個方向走，能作的先作，現在不能作的，留待以後再看，如此一步步地學習菩薩的行為。譬如六度也是有順序的：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施應該是每個人都做得到的，即使不能受戒的人，都做得到。如果暫時還不能持戒，就只作布施，不用持戒，等能持戒時再受戒；能持戒的人，又不一定能忍辱，所以要等能力足夠時，再行忍辱；然後是精進、禪定、智慧，就這樣一步步地去作。

受菩薩戒的儀軌有兩種：中觀派與唯識宗。雖然兩派的詞句有些不同，但其內容都是一樣的。所有中觀派的受戒儀軌，包括巴楚仁波切的廣的儀軌在內，其中最根本、最關鍵的就是這八句，其他儀軌只是在前後的供養與迴向等處有所不同而已。我們幾乎天天都在念這八句，但念歸念，可我們心中發過誓、下過決心嗎？如果下了決心，則反覆念三遍這個儀軌，就可以得到菩薩戒。

在具備菩提心的基礎上，第三遍儀軌念完的同時，就得到了菩薩戒。其實很多戒律都是在念完第三遍儀軌時得到的。但如果沒有菩提心，則無論念多少遍儀軌，都得不到菩薩戒。

之後，觀想前面的佛菩薩說：「此乃方便。」自己則說：「善哉！」

（五）自他歡喜，發願迴向

接下來是隨喜，分自他兩部分。首先要讓自己生起歡喜心，儀軌中：「今生吾獲福，善得此人身，復生佛家族，今成如來子。爾後我當為，宜乎家族業，慎莫染污此，無垢尊貴種。猶如目盲人，垃圾中獲寶，生此菩提心，如是我何幸！」是自生喜的偈子，這些都是《入行論》中的詞，廣的意思可參考各種《入行論》的注釋。

接下來的四句，是讓其他眾生生起歡喜心：「今於一切怙主前，懇請眾生為貴賓，宴饗成佛及餘樂，願天非天皆歡喜！」為什麼要讓其他眾生也生起歡喜心呢？其目的是要告訴他們，我為了你們已經發誓成佛，成佛後我會將所有世出世間的利樂布施給你們，所以你們應該生起歡喜心。

如果沒有發菩提心，或是發心後又退失了菩提心，就違背了這四句的內容，也就等於欺騙了所有眾生，這個罪過是很大的。經書中說，一個出家人如果捨戒或還俗，他頂多是欺騙了五到十個人而已，因為受出家戒時最多有十位比丘在場。可是在受菩薩戒時，不僅觀想了三世諸佛菩薩及善知識，還向眾生宣布自己已發誓受菩薩戒，受戒後很快就會成佛，成佛後會帶給他們所有的利樂。如果後來退轉了菩提心，就欺騙了諸佛菩薩、善知識及所有眾生，所以罪過相當大。

接下來就是發願：「勝寶菩提心，未生者願生，已生願不退，日日其增上；願不捨覺心，委身菩提行；諸佛恆提攜，斷盡諸魔業；願菩薩如願，成辦眾生利；願有情悉得，怙主慈護念；願眾生得樂，諸惡趣永盡；願登地菩薩，彼願皆成就。」這一段是受完菩薩戒後的發願。在迴向之後，受持菩薩戒的儀軌就可以說是結束了。

四、學習菩薩的學處

受持菩薩戒之後，立刻要做的，就是廣學菩薩的學處。不論是選擇受多少條戒，受完戒出座後，立即就要去學習自己選擇的那些戒條。如果受菩薩戒後不馬上學習戒律，就有可能在不知不覺中犯戒。菩薩戒的戒本，簡單的有寧瑪巴的《三戒論》，目前已有漢文本；較廣、較詳細的，則有宗喀巴大師所著的《菩薩戒品釋》，這本書也已有漢文本。所以，要進一步了解菩薩戒的戒條，就可從這兩本書著手，之後才知道該如何規範自己的行為，什麼是可行或不可行。了解後就要開始真正去實踐菩薩的行為。

什麼是菩薩的行為呢？從剛開始發心到最後成佛之前，也就是十地以下所有菩薩的行為，均可歸納為六種，或稱六度。從布施到智慧，包含了所有菩薩的行為。真正開始行持時，從聞思的角度而言，最好能學習《入菩薩行論》，然後學《集學論》，此二者都是寂天菩薩的著作，也都有漢文版本。當較略的經論學過後，就應該學習這兩部論典。如果還要學得更多，就要參閱《大藏經》中佛所說的大乘經典。如不能學習更多的經論，則看完《入行論》與《集學論》以後，也足以了解菩薩的所有行為。要是這些都無法學的話，則絕對要學《三戒論》與宗喀巴大師的《菩薩戒品釋》。在學完以後，就要按部就班、點點滴滴地去作，這才是所謂的學法──學大乘佛法，也才能真正地走上大乘解脫道，這一點非常重要。

菩薩戒可以反覆天天受，雖然戒體只有一個，但每受一次都自有其功德。居士戒或出家戒則不然，除非是破了戒，否則受過一次後就不必再受，因為多次受戒也不會得到更多利益，而菩薩戒卻是受得越多越好，每天都可以受。這些是極為重要的，真要學習大乘佛法，就必須如此才行。

所謂學法修行，就是佛、大乘菩薩及標準的善知識們如何教導，我們就如何去作。雖然現在有各種各樣的教法及傳法方式，有的不需要學加行，有的不需要修正行，但這些都是個人的行為，不能作為修學大乘佛法的綱要。現在有些居士的基礎不僅不紮實，而且根本就是十分糟糕，如果照他們目前自以為是的修行方法持續下去，則終有一天連其對佛法的信心都會完全崩潰。所以，如果真要學大乘佛法，就要走佛菩薩所公認的路，而不是個別人所指的路。

由於目前一般人都沒有受過系統的佛學教育，也沒有人不用學天生就會走大乘的路，所以在學法方面出現一些不如法的地方，也是在所難免的。但只要能沿著佛菩薩及善知識們所指定的路去走，就能進入大乘佛法的正途，就是真正的修行人。

自他平等的修法

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

菩提心的修法當中，四無量心和世俗菩提心的修法，以及菩提心略修法，都已經講過；於觀想的佛菩薩前自受菩薩戒的方法，也已經講了；現在就開始講菩提心的另外三個修法：自他平等、自他相換和自輕他重，至此，有關菩提心的修法就比較完整了。

一、總 義

（一）修法的重要性

自他平等、自他相換和自輕他重，可以說是人類有史以來最偉大、最崇高的思想。為什麼這麼說呢？

從歷史的角度來看，在古代，雖然除了佛教以外，也有許多原始宗教，其中的很多宗教也是提倡愛心（慈悲心）的，但沒有一個教派能夠說出這麼偉大的思想；在近現代，雖然也有許多宗教和哲學派別，也湧現過大批的思想家，其中的很多人都提出了自己的倫理道德觀，但沒有一個人能夠說出這麼偉大的思想；不但過去、現在沒有，即使在將來，也不會有人提出更崇高的思想。

從古至今，唯有佛陀才能宣講如此殊勝的思想和修法。因為這三種修法已經達到利他境界的顛峰，任你再怎麼冥思苦索，也不可能找到超越其上的利他思想。特別是自他相換和自輕他重，簡直就是一種純粹的、毫無自私的奉獻。雖然口頭上誰都會說「要無自私地奉獻！」，而實際上，卻往往只是徒有其表而已，名副其實的這種奉獻精神及其修法，只有在大乘佛教裡才能見到。由此可知，在大乘佛教中，不但其勝義諦的見解，如空性、如來藏、光明等等，是無比殊勝的；其世俗諦的自他相換等思想，也是舉世無雙的。所以，這三個修法至關重要。

佛說，不但發起菩提心，是稀有難得的，而且僅僅聽聞自他相換等菩提心的修法，也是難值難遇的。現在我們有機會來學習這些思想，進而去修行──體會、感受、想望這樣的境界，真可謂千載難逢啊！所以，我們一定要去修！

可是近年來我講的菩提心修法，已經是詳細得不能再詳細了，而你們修持菩提心的深度、精進度，卻可能還差得很遠，若是這樣，則自然不會有什麼明顯的進步。究其原因，只有兩個，與這兩個原因相應的，就有兩種不願意修菩提心的人：一種人是因為非常重視世間的圓滿，如升官、發財等，而忽視了這些珍貴的修法。當然，在家人為了生存，肯定要適當地考慮錢財等等，但如果將這些作為人生的全部意義和目的，就實在是太可惜了；另外一種人也想修行，卻因為輕視加行的修法，認為它們不值得修，所以不想修菩提心等法，而只願意修大圓滿、大手印、大中觀，以及生起次第、圓滿次第等高深大法。例如，有些人本來正在修加行，卻在修加行的過程中停了下來，原因就是有某某上師已經開許他可以不修。這兩種人的最後結果是什麼呢？他們的結果是一樣的，都是沒有任何成就！

第一種人根本不修行，自然不會有何成就；第二種人雖然想修行，卻因根基不夠，又缺少基礎修法，最終也不會有何成就。所以，聞法後一定要去修！而修行的重點，就是出離心、菩提心和空性見。這是宗喀巴大師等所有的高僧大德和成就者們所共同提倡的，也是我們反反覆覆講菩提心的原因所在。

一直以來，在佛學院的教學課程以外，我總是不太願意講密法，而最喜歡講的，就是出離心、菩提心之類的法，這是為什麼呢？

我們應該想一想，聞法或傳法的目的是什麼？是希望藉由聽聞或傳講佛法，而令每一個人的心中得到相應的法益，這是在座所有人的共同期望。然而從目前的情況來看，大家距離大圓滿或其他生圓次第還很遙遠，對這些深奧的密法最多只有一個概念而已，只知道大圓滿、生圓次第很殊勝，卻不知道該如何利用這些殊勝的法。既然是這樣，傳講這些密法對我們又能起到什麼作用呢？實際上不會有什麼作用！

這樣講既不意味著大圓滿或其他生圓次第有什麼過失，也不意味著無論我們再怎麼努力地修生圓次第，都沒有希望獲得一點兒法益。毫無疑問，這些法都是非常殊勝的，但我們距離生圓次第太遠了，再說又缺少加行的基礎，所以想縮短這個距離，幾乎是不可能的。

總而言之，如果根基不夠，即使修再殊勝的法，也很難獲得真實的法益。

相反的，雖然大家離出離心、菩提心等法也有一定的距離，但只要肯花一些時間精進地修習，就可以拉近此距離，就可以在較短的時間內生起出離心和菩提心。這是一個原因。

還有一個原因是，很多高僧大德都說過：「凡是能夠斷除煩惱的，都是佛法；凡是不能斷除煩惱的，都不是佛法。」那麼，大家不妨反省一下，在傳完大圓滿、生圓次第等密法後，你們有沒有辦法依靠所傳的法來斷除煩惱呢？如上所講，這是極不容易的；相反的，傳講出離心、菩提心等法，對於你們斷除煩惱卻是大有裨益。

比如說，如果我們能修好四個外加行，從而生起出離心，則貪戀輪迴之心就會有所減輕，這是很有可能的。因此，傳講出離心的這堂課，便對控制我們的煩惱起到了作用；另外，在講完世俗菩提心的修法後，如果我們能夠精進修持，把修法融入到自己的心中，則即便未能徹底斷除無始以來所培養、串習的極端嚴重的自私心，但至少也會有所減輕。所以，傳講菩提心的這堂課，也對控制我們的煩惱起到了作用。這就是我比較喜歡講基礎修法的兩個原因。

（二）修法的次第

至於何時修自他平等等三個修法，存在著兩種觀點：一些大德認為，在真實的世俗菩提心尚未生起時，就需要修這三個法，由此而令相續生起菩提心，這是一種觀點；另外一種觀點是，待世俗菩提心生起以後，再修這三個法，由此而令已發的菩提心不斷提升，並越來越穩定。

這兩種觀點看似矛盾，其實不然。因為自他相換等三個修法，本身就具有兩種能力：其一、在未發菩提心時，通過這三個修法的鍛煉，就可以使自心產生真實無偽的菩提心；其二、在已發菩提心後，通過這三個修法的鍛煉，就可以使已經生起的菩提心得以發展──更加成熟、穩定、不易動搖。所以，這三個修法是非常重要的。

（三）自私心的過失

不論是否學佛，大多數人都認為：最可怕的東西，是存在於外面的魔鬼。

其實，即使在餓鬼道中確實存在著所謂的鬼，他們也只是某一類眾生而已，並非真的那麼可怕。那最可怕的、對我們傷害最大的是什麼呢？大乘佛教認為，對我們傷害最大的魔不是在外面，而是在內心深處，也就是自私心，以及與自私心密切相關，與慈悲心、菩提心完全相違的瞋恨心，這些才是真正的魔。這是我們首先需要認識的一點。

為什麼說自私心是魔呢？因為，雖然人們把能夠傷害眾生、令人恐懼的有情稱作魔，但自私心對我們的傷害力，實際上卻是外在魔、鬼的成千上萬倍。從無始以來直至今天，因為有了自私心，我們才會始終自重他輕：一切都以自己為中心，一切都為自己著想，而純粹地、誠心實意地為他人考慮的利他之心則少之又少，有些人甚至在一生當中，也從未生起過這樣的念頭；即使偶爾會為他人著想，也都是有目的、有條件的，而不是像佛陀所講的那樣──純粹地無自私地奉獻。正因為我們缺少了純粹利他的心行和習慣，一切都為自己打算，才會造下無量無邊的罪業（因）；既然有了因，肯定就會有果，於是因果便循環不息，我們也無休止地流轉於生死輪迴之中。所以說，正是自私心，才讓我們流轉輪迴，並在輪迴中承受了無量無邊的痛苦。內在的自私心，才是真正的魔。

（四）斷除自私心的方法

既然我們心裡存在這樣可怕的魔，那需不需要把它驅逐出去呢？當然需要。如果現在不想辦法趕走此心魔，則在以後的生生世世中，它還會令我們感受無邊無際的痛苦。

那麼該用什麼方法趕走它呢？譬如，念誦很多密宗儀軌時，都需要觀想把魔、鬼趕出壇城，是不是用這種方法呢？這是行不通的；又如，能否依靠磕頭、布施、放生等方法趕走它呢？這也是很困難的，因為做這些事也可能是出於自私自利之心。

真正可以驅除自私心的方法只有兩種：一是世俗菩提心；二是證悟空性的智慧。雖然空性的智慧能夠徹徹底底地解決自私心，然而證悟空性卻是我們現在難以辦到的事情。所以，目前驅除自私心唯一有效的方法，就是自他相換等三個修法。

（五）趕快行動

從無始以來，我們在輪迴裡已經經歷了無數次生死，但是到今天為止，仍然是一無所得。僅就這一生來看，在座的絕大多數人已經三四十歲、五六十歲了，大家都是從小就開始上學讀書，學業完成後，為了養家糊口又不得不工作，辛辛苦苦幾十年，可是今天我們得到了什麼呢？我們所得到的，只是在人世間沒有餓死地生存下來而已。如果今天我們死了，則真正能夠帶走的，對自己有真實利益的東西又是什麼呢？我們仔仔細細地想一想，裡裡外外地看一看，家裡的哪樣東西是真正有用的？一樣也沒有。

為什麼會是這樣呢？這既不是造物主的安排，也不是無因無緣的偶然，而是因為從無始以來，我們自始至終只為自己打算，不但對自己非常執著，而且對自己的親友和財產也有著非常強烈的貪欲心，對傷害自己及親友的人或非人則有著非常強烈的瞋恨心，所以我們才一無所獲，空手而歸。對此，大家必須要有正確的認識。

既然如此，我們就不能再這樣繼續下去，現在應該是回頭的時候了！無論這輩子還能活多久，我們都要讓餘生變得有意義；不但這一世如此，而且要想辦法令生生世世的生命，都變成有意義的。那麼，用什麼方法可以使生命變得有意義呢？就是自他平等、自他相換和自輕他重三個修法。

總之，想走大乘道，就要從現在開始，努力地往無私利他的方向邁進，這是我們每一個人必須要做到的事情。雖然在大圓滿的法本裡，「成佛」講起來很容易──上等根機者只需要六個月，但像我們這樣的人，肯定是不可能在六個月裡成佛的。所以對我們而言，學佛、成佛應該有一個長遠的計畫。

可是再長遠的計劃，也總得有個開始。如果始終沒有開頭，根本不往這個方向努力，就會永遠為自己打算──這一世就這樣過去了，下一世、下下一世也會如此。如果是這樣，則永遠都不可能踏上大乘菩提道；相反的，只要我們肯邁出走向菩提大道的第一步，就一定能夠成就。因為，在有了一個開始以後，儘管各人的精進程度不同──有的人進步快一些，有的人稍微慢一點，但是，我們都可以將大乘佛法的所有功德，包括最微小的功德逐漸地累積起來，只要能夠這樣堅持下去，就總有一天可以成就。

所以，現在不談各人的境界有多高，只要求在座的每一個人，都必須有一個往這方面努力的打算，必須有一個這樣的開頭，這是至關重要、必不可少的。

二、自他平等的修法

（一）自他平等修法的標準

巴楚仁波切以一個譬喻說明了自他平等的標準：下了一場大雪後，「我」和某人一起走在路上，此時「我」穿著一雙鞋，那人卻光著雙腳，「我」就脫下一隻鞋送給他。於是，「我」的右腳和他的左腳都沒有鞋穿，同樣地受寒冷之苦；而「我」的左腳和他的右腳都有鞋穿，同樣都避免了寒冷之苦。如果在一切實際行動當中，都能夠這樣做，就是真正的自他平等心。

值得注意的是，「雪中讓鞋」只是一個小小的譬喻而已，有人肯定會想：「這很簡單，我也辦得到」，而實際上，假如路途不是很遠，時間不是很長，而且只是偶爾一兩次，有些人也可能會把自己的一隻鞋讓給別人；可是在所有的事情上，我們都能這樣做嗎？做不到的！既然如此，那我們所發的菩提心是不是很虛偽呢？也不是。雖然我們發起了為利眾生願成佛的決心，而現在卻尚未達到自他平等的境界，還需要一個鍛煉的過程。佛也沒有要求在發了菩提心後，必須立即全盤接受大乘菩薩的所有思想和行為。因為即便這樣要求，我們也是做不到的。

從無始以來，我們一直在培養自重他輕的念頭，此念在心裡早已根深蒂固，所以要立即做到自他平等，自然不是一件輕鬆的事情；但是，只要能夠堅持不懈地朝這個方向努力，就很不錯了。往昔所有的佛菩薩、高僧大德，也都是從我們這樣的凡夫位走上去的，如果從現在起，我們能夠在打坐時和出座後如理地思維、修習，則一定可以達到菩薩的這些境界。

（二）自他平等的具體修法

做完打坐前期的預備工作後，就靜下來正式入座。這時，要反覆地觀想、思維知母、念恩、報恩等修法，並深深體會到：「天下所有眾生都是我的母親，在作我母親的時候，對我都是恩重如山。他們是我的母親，是我的家人；我是他們的兒女；我們是一家人，我們母子倆應該同甘共苦。」

即便在出座以後，當我們看到人或動物的時候，也要立即如此觀想。在日常生活中，就要這樣反覆地鍛煉。這些觀想內容不是無中生有，而是符合事實的，只是由於無明的暗覆，才使我們不能明見而已。

在此基礎上再思維：既然我是他們的兒女，眾生是我的家人，那麼我就有責任為他們遣除痛苦、創造利樂。（「利」是指暫時的利益，如在輪迴中享有健康、長壽、無病等福報；「樂」是指解脫的利益，如成佛、獲得阿羅漢的果位等。對此也有相反的解釋，「樂」是指世間的圓滿，「利」是指出世間的圓滿。）

這樣做的原因有兩個：其一、我非常想望自己能享有幸福，其他眾生也跟我完全一樣；我非常希望自己能遠離任何痛苦，其他眾生也跟我一樣。在趨利避害上，我和他們是平等的；

其二、既然所有眾生都是我的父母、親人，那麼我是怎樣對待家人的，也應該同樣地對待一切眾生。從今以後，我不能再像以前那樣──一切都以「自我」為中心，而至少要將自己一半的快樂分予眾生，為眾生承擔一半的痛苦，這就是自他平等的核心思想。

此後，再加上四無量心的修法。

第一、慈無量心。這時要觀想：以前，我做的很多事情都僅僅是為了自己一個人的幸福；現在，即使我做不到根本不為自己打算，至少也要將百分之五十的幸福送給其他眾生，將百分之五十的幸福留給自己。譬如，如果工作了兩天，就把第一天掙的錢留給自己，把第二天掙的錢無條件地送給他人。以此類推，如果在所有的事情上都能夠這樣做，這就是修自他平等的結果；在沒有達到此標準之前，如果有心朝這個方向努力，這就是正在修自他平等。此時算不算是菩薩呢？如果具備世俗菩提心，則也算得上是一個初步的菩薩，因為不一定所有的菩薩都層次很高。

第二、悲無量心。這時又要修知母、念恩、報恩，並由此深深地體會到一切眾生都是母親。然後，再按照外加行輪迴痛苦的修法，觀察眾生的痛苦，從而體會到一切有情每時每刻都在感受不同層次的痛苦。這時再思維：「既然他們是我的母親，我是他們的兒子，我就應該為他們遣除痛苦！無論我現在的能力怎樣，都要根據自己的能力去做，不做是不行的！我有這個責任！」

大乘菩薩必須要有責任感，這是最關鍵的！如果看到眾生的痛苦不生悲憫之情，看到佛菩薩的功德不起羨慕之心，沒有任何責任感的話，就不是大乘菩薩。

比如說，有些居士聽到一些禪宗公案，就說這個不能執著，那個不能執著，連放生也不能執著。可是，作為凡夫如果什麼也不執著，什麼都無所謂，就會沒有責任感；如果沒有責任感，就沒有動力，就不會積極地修行。這樣一來，人家肯定會說佛教是消極的。因為你這也不做，那也不做，什麼都不做；覺得這也沒有意思，那也沒有意思，什麼都沒有意思，這樣的思想和行為當然是消極的。

大乘佛教認為：並非世間的一切作為都沒有意義，只有一切都為自己打算的，類似於爭權奪利等等之類的作法，才是沒有意義的；而為了利益眾生，無私地奉獻自己的一切，卻是很有意義的事情，是我們必須積極努力去做的事情。這一點是至關重要的。

在打坐觀想時，一定要感覺到「我有這個責任」，即使在出座以後，我們也要培養這樣的責任感。平時，在看到任何眾生時，都必須想到：「他是我的母親，我是他的兒子。」從世間倫理道德的角度來看，兒女有沒有責任來減輕、斷除母親的痛苦呢？肯定是有責任的！這是最起碼的道理，任何人都知道。不過，一般世人卻只重視這一世的父母。例如，中國傳統文化很講究孝道，但其所要孝順的對象，卻僅僅是這一世的父母而已，並未涉及前生後世。而大乘菩薩卻把父母的概念擴大到前世、後世，乃至生生世世，這樣推理的結論是──所有眾生都是自己的父母，這個結論是有根有據，一點兒也不過分的。如果對現世的父母應該孝順的話，那麼對生生世世的父母，為什麼不該孝順呢？為什麼可以沒有責任感呢？所以，必須要有責任感！

現在我們有沒有責任感呢？這很難說。如果有人能夠做到完全不為自己著想，只為眾生打算，願意承擔為眾生減輕痛苦、創造幸福的責任，那麼他就是菩薩。但是，如果再嚴格一點來看，僅僅這樣做還是不夠的。比如說，一些基督教徒建立了很多慈善機構來利益大眾，雖然這也屬於無自私的奉獻，可是其結果卻並不理想，因為這樣做只能幫助對方減少一些人世間的痛苦，卻根本無法解決最關鍵的生老病死之苦。所以，我們不僅要有責任感，而且要以佛陀的智慧來利樂有情，這樣，利益眾生的層次和範圍就大不一樣了。當然，即使現在我們不能立即或在短時間內全盤接受菩薩的所有行為，也沒有太大的問題，但我們要有往這方面努力發展的決心，要嚮往、羨慕菩薩的境界。

在最開始的時候，最關鍵的就是一個認識問題。如果我們認識不夠，不覺得所有眾生都是父母，不能推翻、超越心裡那些早已根深蒂固的舊觀念，而始終認為：「我只有一個父親、一個母親，哪會有那麼多的父母呢？」那麼，我們就沒有辦法走上大乘菩提道。

用現代的語言來說，大乘佛教就是教我們如何解放思想。解放什麼思想呢？一個是一切為自己打算的自私心；另外一個是無明，又叫愚癡。正是這兩樣東西把我們緊緊束縛在「自我」的小圈子裡──從不為他人著想，只考慮自己，而且只知道計劃自己現世這幾十年的事情而已。現在，我們靜下來反反覆覆地修自他平等，就是在解放思想，其結果就是培養責任感。因為，如果我們有了這樣的責任感，自然就有了動力，才會願意積極地為實現一切眾生的利樂而精進，並且不會因為任何人的阻礙而退縮；相反的，如果我們沒有這樣的責任感，就沒有動力，即使經人百般勸導，也不願意為眾生奉獻自己的一切。

總之，若從為眾生創造利樂的角度來觀想，就是修自他平等的慈心；若從為眾生遣除痛苦的角度去觀察，就是修自他平等的悲心。

第三、喜無量心。這時也要從知母、念恩、報恩修起，最後要思維：一切眾生是我的父母，為他們創造利樂、減輕痛苦，是我的本分、我的工作。但是，如果不需要我的幫助，他們已經有能力為自己創造幸福、遣除痛苦，那麼這不正是我所希望的嗎？我為什麼還要嫉妒他們呢？

譬如，某項工作本來是要我來做的，如果另外一個人幫我做了，那我有沒有道理嫉妒他呢？當然沒有道理！從這個角度進一步擴展，我們就可以意識到：當眾生享有幸福的時候，我們不但不應該嫉妒，而且還要發願──祝願他們永遠不離開這樣的幸福！如此深深地思維，就是修自他平等的喜心。

第四、捨無量心，此處又叫做平等心。自他平等的捨無量心，是指不片面地對所有眾生修慈、悲、喜心，同樣地善待所有的生命。凡夫的觀念與平等心正好相反，比如，有些人堅持以人為本，以人為中心，從而忽視了動物等其他生命的幸福和利益；進而又把人劃分成很多種族；再把一個種族劃分出很多階級；又把一個階級劃分出親友和仇人。但是，在大乘菩薩的境界中，卻要將所有這些差別全部化為平等，這就叫做修自他平等的捨心。

這裡的四無量心與其他修法中的四無量心有何不同呢？修自他平等四無量心的特點是：第一、修慈無量心，即給予眾生安樂。此時要觀想，至少要把自己一半的安樂分給眾生；第二、修悲無量心，即遣除眾生的痛苦。比如，以前我們的一切努力都是為自己減輕痛苦，而此時要觀想，至少要把以前一半的精力用來為眾生減輕痛苦；第三、修喜無量心，即對眾生的安樂心生歡喜，就像自己在遠離痛苦、享有幸福時，心裡會無比高興一樣，此時也應觀想：願將自己一半的喜悅之心分給眾生，即眾生幸福快樂時，我也非常歡喜；第四、修捨無量心，即指對一切眾生修自他平等的慈、悲、喜心，這就是自他平等的四無量心修法。

還需要注意的是，修四種無量心時，都必須修四個具備。如修慈心時，這四個具備即指：一、具備想望──強烈地希望每一個眾生都能獲得利樂；二、具備發願──在想望的基礎上，祝願一切眾生都能獲得利樂；三、具備發誓──發誓從現在起，要根據自己的能力為眾生創造利樂；四、具備祈請──祈請上師三寶加持我能夠為一切眾生創造利樂。修慈、悲、喜、捨四無量心時，都不能離開這四個具備。

最後再強調一下自他平等的原則：在沒有修自他平等之前，我們的一切所作所為都是為自己考慮；在修好自他平等之後，則是百分之五十考慮自己，百分之五十考慮其他眾生，簡單地講就是──我是怎樣對待自己的，也要怎樣對待其他眾生。這時還沒有完全放下自己的事情，因為修菩提心也需要次第，如果一開始就要求我們完全放下自己的一切，是不切實際的，所以只要求我們一半為自己，一半為眾生，這就是自他平等的原則。

在起座前，如果有可能，就修一修空性，在空性的狀態當中安住一段時間，五分鐘、十分鐘都可以，之後再迴向、起座。這就是自他平等的修法。

自他相換的修法

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

一、總 義

（一）修法的重要性

前面講過，自他相換等三個修法具有兩種作用：其一、在未發菩提心時，雖然不容易產生真實的自他平等、自他相換、自輕他重的念頭，但通過這三個修法的鍛煉，卻可以生起真實無偽的菩提心；其二、在已發菩提心後，通過這三個修法的鍛煉，可以使已經生起的菩提心更加穩固和發展。

另外，前面也曾經講過，菩提心和自他相換等修法是非常偉大的。雖然沒有單獨修懺悔的法，但在菩提心生起來的同時，就連五無間罪、謗法罪之類非常嚴重的罪業，都會得以減輕，而殺生、偷盜等一般的罪業，則能從根本上得以清淨。所以，菩提心自身就具備了清淨罪業和積累資糧的兩種能力；同樣的，自他相換等修法也具有相同的作用。

從目前的情況來看，雖然許多人可能尚未生起無偽的、不造作的菩提心，但正如前面所講的一樣，對我們這樣的凡夫而言，菩提心的修法並非是高不可攀的，只要我們肯下功夫精進修行，就一定可以生起菩提心，這是非常重要的。

現在，雖然許多學佛的人每天都在打坐、修行，但有些人所謂的打坐、修行，實際上卻是很盲目的。比如，有些居士只懂得念誦一些密法的儀軌或本尊的心咒，根本不理解儀軌的含義，卻自以為在修生起次第或圓滿次第。其實，僅僅念誦儀軌的詞句與修生圓次第是有天淵之別的。如果不具備菩提心，則其所修之法也不會成為有實質意義的生圓次第。

在寧瑪派裡，其密宗修法的著重點是什麼呢？比如，在每一個生起次第本尊修法的前面，都有兩個修法是絕對不能缺少的，那就是空性和大悲心（菩提心）。每次修本尊法之前，首先，不但必須精通空性，而且要或長或短地實修空性；之後，還要修大悲心。只有修完這兩個法後，才能正式進入本尊的修法。當然，其圓滿次第的修法也有同樣的要求。

寧瑪巴的經續中有這樣的記載：在沒有證悟空性和沒有生起菩提心的前提下，即使將忿怒本尊觀想得再清楚，也不一定能得到修法的真實利益，反而有可能會引起一些解脫的障礙。由此可知，空性見和菩提心是修習密法的基礎，而菩提心又是證悟空性的基礎，所以我們要從菩提心開始做起。當然，在修菩提心之前，還必須具備出離心。只是有關出離心的修法，我們已經講得很多了，這裡就不再重複。

正因為菩提心至關重要，所以就不能簡單地認為，打坐時僅僅念誦儀軌，就是在修生起次第或圓滿次第，絕對不是這樣的。現在對我們而言，不要談修什麼生起次第或圓滿次第，就是讓我們準確地說出生圓次第的意義，也是很困難的。由此可見，我們現在離生圓次第尚有一定的距離，所以萬萬不可操之過急，而要先修菩提心。

不過，菩提心和自他相換等修法的要求也是很高的，我們要想馬上達到這個要求，幾乎是不可能的。儘管在修菩提心的過程中，我們無法立即達到修法的真實境界，但若能在每一座中都造作地發菩提心，或者造作地修自他相換等法，其功德也是不可思議的。

在一座當中，以造作之心修菩提心的功德，已遠遠勝過了以自己為中心所行的布施、放生、念咒等等的功德；在缺乏菩提心的情況下，即使行持成千上萬次念咒、頂禮、繞塔等善行，都不如修一座自他平等、自他相換的善根。這不是我信口說的，佛陀就是這樣告訴我們的。所以，你們在每一座中，都一定要認真地修，這點非常重要。

（二）修法的最佳時機

該於何時修自他相換呢？嚴格地講，只有在基本上修好自他平等以後，才能考慮自他相換的修法。因為，在修好自他平等之前，只可能造作地修自他相換。雖然從積累資糧、清淨業障的角度來講，這樣造作地修也有很大功德，而且有一定的必要和意義，但從修行進步的角度來說，此時若想修出真實不虛的自他相換之心，幾乎是不可能的。所以，首先應該修自他平等之心，在有了一定的體會之後，再修下一個法──自他相換。

以前，藏地的那些高僧大德都是這樣教導弟子的。每當弟子們向上師請求換一個修法的時候，上師往往不會同意，而是要求他們花很長時間在同一個修法上。其原因就是我們反覆所講的──尚未修好前面的法，便去修後面的法，這是標準地修好每一個法的最大違緣。因前前是後後的基礎，所以不能忽略前面的基礎修法，否則後面的修法便會受到影響。故而，修自他相換的最佳時機，是在基本上修好自他平等以後。

（三）自他相換的標準

巴楚仁波切以一個譬喻說明了自他相換的標準：有五個放牧的人，其中卻只有一個人，有一件僅夠四個人使用的雨衣。當他們遇到一場大雨時，雨衣的主人就把雨衣讓給其他四個人，而甘願自己挨雨淋。如果在一切實際行動當中，都能夠這樣做，這就是真正的自他相換之心。

巴楚仁波切講過，自他平等之心雖然達到了自他的「平等」，但還是比較偏重於自利，其中的自私心，還是比較重的。比如，我只有一雙鞋，當自他平等的心生起時，我只願意給別人一隻鞋，另外一隻還是要留給自己；當自他相換的心生起時，我就完全捨棄了自私心，而純粹以他人為中心，那時就會把兩隻鞋都送給別人，絲毫不考慮自己。

值得注意的是，正像上次所講的一樣，這僅僅是一個譬喻而已。若只是讓雨衣這件小事，那我們肯定也做得到。另外，在某些事情上，我們也有可能做出相似的自他相換。比如，對於一些比較輕微的痛苦，如果需要兩個人中的一個來承受，那麼其中對大乘佛法稍有概念的人，就很有可能站出來說：「我可以替他受苦」。

但實際上，只有在所有的事情上都能夠這樣去做，才是真正的自他相換。比如，必須殺死兩個人中的一個，而且是可以選擇的，此時一個人就毫不猶豫地站出來說：「我可以去死，不要殺他。」如果有這種不造作的發心，並且在每一件事情上都能夠這樣做的話，這就是自他相換之心。它的要求是非常高的。

那麼我們現在能不能做到自他相換呢？非常難！不過，現在做不到也沒有關係，我們可以把它作為修行的目標。

那麼什麼時候才能真正達到這個目標呢？只有在登地以後。當我們證入第一地時，便完全破除了我執，那時就不在乎自己，而能夠完全做到自他相換。但在此之前，作為一介凡夫，要真正做到自他相換，的確不是一件簡單的事情。因為，正如我以前所說，自他相換等修法是世界上最偉大的思想。這樣講有什麼根據嗎？

我們對古印度的宗教、西方的宗教和哲學倫理道德等，都有一點兒概念，它們之中有沒有這樣的思想呢？沒有！古往今來，惟有佛陀才倡導、宣揚了這樣的思想。

《入菩薩行論》中也講過：一般凡夫對於這些無私利他的心行，不但是為了他人想不出來，即便是為自己，也連做夢時都不曾夢到。因為這些崇高的思想與凡夫的自私心差得太遠了。

然而，現在的關健問題，不是達不到標準，而是不往這個方向努力。請大家想一想：我們每天都在做些什麼？很多人不但做世間法是為了自己，而且連出世間的聞、思、修，也全是以自己為中心，這就是當前我們修持大乘法的最大障礙。

所以，儘管我們現在不能完全接受這些思想，但仍要往這個方向努力，大乘菩提道本來就是需要一步一步走上去的。而所謂的往這個方向努力，就是指修習自他相換等菩提心的修法。

其實，修行就是一種鍛煉。譬如，一個運動員在開始鍛煉的第一天，可不可能馬上達到其最終目標呢？這肯定是不可能的。他只有經過長時間的鍛煉，才能最終實現自己的理想；

同樣的，「現在」就是我們修自他相換的第一天。因為從剛剛開始到最終達到上述標準，肯定需要一段時間，所以我們要從現在做起，而且要持之以恆，這才是最關鍵的。

二、自他相換的具體修法

該怎樣修自他相換呢？其入座的方法和以前所講的沒有任何差別。在打坐的前期工作全部做完以後就靜下來，首先要按照四無量心的修法，詳細地修一遍知母、念恩、報恩，並由此深深地體會到：一切眾生都是我的母親；而且每一個眾生作我母親的時候，對我都有這麼大的恩德；由此又進一步想到，今天就是輪到我去報答母親深恩厚德的時候了。

因為，以前曾經作過我父母的那些眾生，現在絕大多數都墮落在惡趣裡，正在忍受著劇苦的折磨。雖然他們中的一些也能暫時享有某種安樂，比如說，野生動物在沒有受到人類侵擾、獵殺的時候，也能相對自由地生活；但他們還是有無明的痛苦（所謂無明，即指什麼也不懂、愚蠢），以致沒有修行的機會。

而我現在已經明白了這些道理，並且也有修行的機會（如有適當的時間、自由等等），總之，各方面的條件都已經具備了，所以，現在就是我來報答母親恩德的時候了。

那麼，該如何報恩呢？此處首先需要修兩點：其一、是以大悲心領受眾生的痛苦；其二、是以大慈心布施自己的快樂，也即以大慈心將自己的幸福帶給眾生。

1、以大悲心領受眾生的痛苦

（1）思 維

首先，我們需要觀察一下，以前曾經對我有這麼大恩德的父母眾生，他們現在是幸福，還是痛苦呢？這就需要從外加行中的輪迴痛苦的角度去觀察，由此就會發現：所有眾生都在經受著不同層次痛苦的折磨，沒有一個眾生是沒有任何痛苦的；不僅如此，他們不但正在感受痛苦的果，而且同時又播下了痛苦的種子（因），所以他們的苦難將是永無休止的。在了知父母眾生的現狀和未來後，我們又該怎麼修呢？

接下來，就應該修一遍四個具備：第一、具備想望，即非常渴望每一個眾生都能遠離一切大大小小的痛苦；第二、具備發願，即從內心深處真誠地祝願所有眾生，都能夠遠離一切大大小小的痛苦；第三、具備發誓，即發誓從現在起，我一定要根據自己的能力，去減少乃至斷除眾生的一切痛苦；第四、具備祈請，即祈請上師三寶、諸佛菩薩加持我，能夠遣除眾生的痛苦、清淨眾生的罪業。與此同時，還要念誦相應的偈頌。

然後，就開始修自他相換。這時應當思維：這些罪苦的父母有情是多麼地可憐啊！雖然我已經發誓為他們斷除痛苦，但到目前為止，這還只是一種發心而已，並沒有產生什麼實際的效果。既然我做得這麼不夠，現在我就必須真誠地發願：但願一切眾生的所有痛苦及痛苦之因都能夠同時遷移到我的身心之上。

需要說明的是，實際上這是不可能實現的。因為眾生的痛苦，不是無因無緣產生的，而是「自作自受」的結果，即因自己所造的罪業，而令自己感受相應的苦果，從這個角度來講，我們是不可能代替眾生受苦的；另外，如果某人的痛苦真的能夠遷移到另外一個人的身心上，那麼六道眾生的所有痛苦，肯定早已遷移到釋迦牟尼佛的身心上了，然而這卻是不可能的。

也許有人會有這樣的疑惑：「我們為什麼要發不可能實現的心願呢？」在大乘經典裡也記載著類似的問題：「菩薩所發的一切誓願，是否都能實現呢？」答案是：「不能，菩薩的某些心願是不可能實現的。」「那麼，他們為什麼要發這種不可能實現的心願呢？」答案是：「這不但不是菩薩的過失，反而恰恰反映了菩薩的精神和勇氣。」這也是我們所要培養的一種精神。

因為，只有當具備了這種「連不可能辦到的事情，都願意去做」的精神和勇氣之後，我們才能夠真正地做到無自私地奉獻，真正地去實踐大乘菩薩的六度萬行，也才能夠義無反顧地度化眾生，這就是我們修習自他相換的原因所在；

反之，如果內心沒有這種勇氣和精神，就很難克服自私的心理，並很容易發生這樣的事情：雖然一開始時說的、做的都挺好，但是最後卻依然是為自己打算。譬如，我們首先純粹是為了眾生而布施，可是當看到自己沒有飯吃的時候，就仍然會為自己著想：「看來我不能把全部財產都送給別人，否則我自己會餓死的！」為什麼會出現這種情形呢？就是因為鍛煉的功夫還不到家的緣故。

所以，我們修自他相換時，就要在心裡誠心實意地反覆思維：祝願對我恩深似海的父母眾生身心上的一切痛苦及痛苦之因，都能夠在這一座當中，立刻成熟在我的身心上。而且這樣思維時，也要加上四個具備：

第一、具備想望：非常希求所有眾生的痛苦及痛苦之因，在這一座當中，就於此時此地，快速地成熟於我身心上；

第二、具備發願：祝願一切有情的所有痛苦及痛苦之因都能夠立即成熟於我身心上；

第三、具備發誓：這時該怎樣發誓呢？若是發誓讓所有眾生的痛苦及痛苦之因，立即成熟於我身心上，則此誓言必然是無法實現的；但我們可以這樣發誓：當眾生受苦的時候，發誓願意根據自己的能力去做一些事情，幫助其他人解決一些問題、承擔一些痛苦，這些都是我們可以辦到的。

譬如，一個人生了病，卻無人照顧，那我們就應該去照顧他；又如，某人十分貧窮，那麼即便是在自己的條件不是很好的情況下，也可以適當地與他分享自己的財產。因為這些財產原來是屬於我的，而布施之後，它們就不屬於我了，雖說我所能承受的只不過是如此，但這也算是領受了他人的痛苦。總而言之，我們要點點滴滴地去做，甚至連這麼一點點的小事也不能忽略。

藏地有一句俗話：「小善（功德）不屑做，大善（功德）不會做，最後無一善。」實際的情形也是這樣。所以，千萬不能因為善小而不為，而應盡己所能、實實在在地替別人承擔責任和痛苦。此時就是要這樣發誓；

第四、具備祈請：祈請諸佛菩薩加持我，能夠真正實現以上誓言。

以前在講四無量心時，每一個無量心的修法都離不開這四個具備；現在修自他相換時，這四個具備也同樣是不可或缺的。

下面是觀想的方法。

（2）觀 想

觀想的目的，是為了使思維的能力更強，也就是說，是為了更容易生起自他相換的心。此時，先要觀想自己的母親，她正在經受著內心和肉體所有痛苦的煎熬，而且煩惱熾盛，並正在造作惡業。簡單地說，就是觀想母親痛苦的因和痛苦的果，都變成一股黑色的氣體，並隨著空氣被排出體外；這時再觀想，當自己吸氣時，這股黑色的氣體就隨著吸入的空氣進入自己的體內；於是，母親就因此而遠離了一切痛苦和痛苦的因，而她所有的痛苦和痛苦的因，便都成熟於我的身心之上了。要這樣一遍又一遍地反覆觀想。

如果在觀想的過程中覺得很累，就停下來，並依照以前所講的休息方法休息一下，然後又從頭開始：時而思維，時而觀想。在一座當中這樣反覆鍛煉，這就是第一個修法──以大悲心領受眾生的痛苦。在一座中即便只修這一個法，也是可以的。

需要補充的一點是：在對母親觀修好之後，還要對父親等其他親友進行同樣的觀修；這樣修好之後，還要將觀想的範圍逐漸地擴大──從素昧平生的路人到冤家仇敵，從一村、一縣到全國乃至全世界。最後，在開始起座時要觀想：眾生所有的痛苦和痛苦的因，都變成黑色的氣體融入自己的身體，從而使一切眾生遠離所有的痛苦及痛苦之因。

所謂觀想黑色氣體融入自身，是指觀想黑色氣體從自己的鼻孔進入身體，並完全融入住在心臟裡的我執。其實我執是不可能住在心臟裡的，之所以這樣觀想，是為了故意破壞我執的緣故。這就是觀想的方法。

2、以大慈心布施自己的幸福

（1）思 維

這時，要從內心深處一心一意地思維：祝願在這一座當中，即就在此時此地，自己所有的幸福和幸福的因，如聞、思、修，或持戒、布施、忍辱等善業，都能立即成熟於父母眾生的身心上。

但是，值得注意的是，如果缺少了前面的知母、念恩、報恩等修法，便很難產生這些念頭。因為，只有在修好知母、念恩以後，才能深刻地體會到：所有眾生是我的母親，而且她們對我的恩情比大海還要深。

雖然作為一介凡夫，我自己都不得不流轉於輪迴之中，自然我也不會享有太多的幸福，具備很深的善根，而且令眾生離苦得樂的能力也是很微弱的，但儘管如此，我仍然願意把所有的善業和幸福都送給母親。

這樣思維以後，還是要加上四個具備：

首先是具備想望：非常希望能夠將我所有的幸福和善業都遷移到母親的身心上；

其次是具備發願：一心祝願我所有的幸福和善業都能夠成熟於母親的身心上；

再其次是具備發誓：其方法與「以悲心領受眾生的痛苦」中的發誓方法相似；

最後是具備祈請：祈請諸佛菩薩加持我，能夠真正實現自己的誓言。

下面是觀想的方法。

（2）觀 想

此時的觀想方法與前面的恰好相反，即：把自己以前所造的善業，出離心、菩提心等善的心念，還有所有的幸福，包括內心的快樂，都觀想為白色的氣體；再觀想，當自己呼氣時，此白色氣體就隨著空氣一起被排出體外；又觀想，當母親吸氣時，此白色的氣體就跟著空氣一起進入母親體內；然後再觀想，就像把自己的衣服脫下來給別人穿上一樣地，將自己所有的幸福和善業都送給母親。

具體修行的時候，在一座當中要反反覆覆地思維、觀想，觀想、思維，除此之外，沒有別的修法。如果覺得累了，就可以休息一下，然後再從頭修起。

還需要補充的是：觀想時，在對母親修好之後，也要將觀想的對境慢慢地擴大：從父親等其他親友→陌生人→仇人；再從一村→一縣→全國→全球；最後，在開始起座時要觀想：自己所有的快樂和快樂的因都變成白色氣體，並融入所有眾生的身體，從而使一切有情離苦得樂。這就是觀想的方法。

3、兩 首 偈 頌

前面講了自他相換的思維和觀想方法，打坐時還要念誦相關的偈頌，即：

借納爹瓦措素哦  若幸以樂轉諸眾

潘地南夸崗瓦秀  祈願利樂遍虛空

杜納賢既杜盎庫  若苦領受他眾苦

杜盎嘉措給巴秀  祈願苦海盡乾涸

另外還有一首偈頌是：

夸娘卓威杜盎就當具  願普天眾離苦及苦因

札內達格就拉門就戒  悉皆成熟於吾之相續

達格潘地給措瑪呂巴  吾之一切利樂之善資

瑪就卓威托內桑吉秀  願宿母眾獲而成正覺

這兩首偈頌具有非常殊勝的加持，哪怕是以造作的發心來念誦，其功德也遠遠超過了只為自利而念誦成千上萬遍本尊心咒的功德。

雖然所有的佛法都很殊勝，但其殊勝程度還是有所差別。（這主要是由於修法者發心的不同而造成的。）既然是這樣，我們就應當了知哪一個法是最殊勝的。因為，在不那麼殊勝的法上，即使下再多功夫，其結果也不過如此；然而在非常殊勝的法上，哪怕只有稍許的精進，其收穫也是非同尋常的。

4、三 個 相 換

下面要講的，是自他相換中十分重要的修法──三個相換，即：執著的相換；疼愛的相換；苦樂的相換。無論是在打坐中，還是在日常生活裡，我們都要進行這三個相換的鍛煉。

（1）執著的相換

何為執著的相換？從無始以來，我們從來不曾把其他眾生執著為我，而始終執著自己的身心是我；所以從今以後，我們就要反過來──對所有眾生生起我執心，也即：把天、非天（阿修羅）和人等三善趣有情，當作自己的上半身；把旁生、餓鬼和地獄等三惡趣有情，當作自己的下半身。要以六道眾生作為自己的身體，並且要像以前執著自己的身體那樣來執著所有眾生。

由於有了這樣的觀想，我執的範圍就與以前大不一樣了：從前是自己一個人；現在是所有眾生。若能反覆鍛煉「執著的相換」，最後就的確可以待人如己般地對待一切眾生。

可是，很多人在剛開始時，不要說對這個想法有什麼體會，甚至連理解它也是相當困難的。我們的心裡難免會生起這樣的疑問：天、非天和人怎麼可能是我的上半身呢？旁生、餓鬼和地獄有情又怎麼可能是我的下半身呢？

當然，這是不可能實現的。這僅僅是一種精神上的觀想，並不意味著三善趣眾生真的是自己的上半身；三惡趣眾生真的是自己的下半身。然而從究竟的意義上講，自己的身體其實也不是「我」。

雖然人們總認為身體是「我」，可是，對輪迴稍有認識的人都知道，我們現在的身體不是從前世帶來的，而是由另外的因緣所產生的，因此，我現在的精神，肯定也曾經（如前世）是屬於六道中另外一個「有情」的，而不是屬於「我」的，（這裡所說的「有情」和「我」，都是指有情和我的身體。），由此就可以得出這樣的結論：我的身體並不是我。而且由中觀的推理，也能得出相同的結論。

既然在這個身體上根本不存在一個我，而我們卻可以把它執著為我的話，那麼為什麼不能把六道眾生的身體執著為我呢？這是同樣的道理！只是我們從來沒有這樣的習慣而已。所以，我們要從現在起，開始逐漸地去習慣這種「執著」，這樣做是很有道理的！

下面再以一個事例來說明，「執著的相換」是十分合情合理的。

譬如，當全村的人集中在一起的時候，我們會視自家人為我方，視其他人為他方，而且會對自己生起我執，並對自己的親眷生起我所執。（我所執，是指對我所擁有的人或物的執著。）這時，如果有人對我方不好，我就會生起瞋恨心；

接著，再將範圍擴大。比如，當全縣的人集中起來舉行比賽的時候，則我所執的範圍也隨之擴大到我們全村的人，如果我們村在比賽中輸了，那我肯定會不高興的；

同樣的，當全省的人集中在一起的時候，則我所執的範圍又擴大到我們全縣的人；

而在奧運會等世界級的比賽中，自己所執著的，就會是自己國家的人。

其實，這些執著都是毫無根據的。因此，現在我們所要執著的，不是一個村、一個縣或者一個國家的人，而是執著所有眾生是我的身體。若能這樣精勤思維，最後就可以打破國家、縣、村和他家、我家的界限，而對所有眾生生起我所執。這就是執著的相換。

佛經裡也有這樣的說法：「眾生頭痛，故菩薩心痛。」意思是說，無論是哪一個眾生感受痛苦，菩薩都會心痛的。

有些人聽到這話，就情不自禁地擔心起來：「我現在連全家人的痛苦都承受不起，如果要把所有眾生的痛苦都加在我的身心上，我又怎麼承受得了呢？」

當然，在證悟空性以後，就不會有這種擔心了；而在證悟空性之前，有一些壓力和痛苦，是在所難免的。

古人云：「生於憂患，死於安樂！」對我們來講，目前的這些痛苦同樣也是十分必要的。因為這樣的痛苦，是我們修行的動力和勇氣，它可以使我們在修行的道路上勇往直前、毫不退縮。

譬如，學生在校讀書時，也會面臨各種各樣的壓力和困難。比如說，他如果不好好學習，就會考試不及格，將來也找不到工作，若是這樣，他就沒有了生活的保障等等。可是，如果沒有這些壓力，他就不會用功讀書。正因為有這些痛苦，他才有了學習的動力，從而發憤圖強，並取得優異的成績。

又如，在生活中常常可以看到這種人：平時，他在各方面都一帆風順，於是他就高枕無憂地沉醉在這些「幸福」之中。但是，當不幸到來的時候，他往往會痛苦得難以自拔。這時他才感覺到，原來生活也不是那麼美好。如果以前能夠居安思危的話，現在他至少會有一些心理上的準備。

同樣的道理，我們也需要一定的痛苦和壓力，否則就會懶散、放逸地混日子，最後只會落得個一無所獲、悔恨交加的下場。

不過當修行到了一定程度的時候，就不再需要這種動力了。因為在證悟空性以後，內心就有了非常大的、自由自在的空間，那時即便沒有這樣的動力，也會精進地修行。但在沒有達到這種境界之前，對於大乘修行人而言，痛苦就是必不可少的良師益友。

這是第一個相換──執著的相換。

（2）疼愛的相換

何為疼愛的相換？以前，我們每一個人都十分疼愛自己而不顧別人；所以從今以後，我們就要反過來──不再那麼地疼愛自己，而是疼愛其他眾生，一心為其他眾生著想。

這是第二個相換──疼愛的相換。

（3）苦樂的相換

何為苦樂的相換？

以前，即或是在一件小小的事情上，我們也是盡量把好的留給自己，不好的才送給別人，一切都為自己著想，這是所有凡夫人的基本原則；所以從今以後，我們就要反過來──把世出世間的一切快樂、善根、光明等利樂都送給眾生；把一切痛苦、煩惱、黑暗等衰損都留給自己。

這是第三個相換──苦樂的相換。

以上修法非常重要，我們不但在打坐時需要這樣思維，而且在日常生活中，無論是吃飯、睡覺的時候，還是走路、工作的時候，都不能離開這兩首偈頌和三個相換的精神內涵，而且要根據我們的能力去做。即便我們不可能在第一天就做得很好，但這也不成問題，可以一步一步來。

因為這三個相換是至關重要的，如果有人想修大乘佛法，並想成為一個標準的大乘修行人的話，就必須做到這三個相換。如果不能實踐這三個相換，仍舊像以前那樣，一切都是為自己打算，就永遠都沒有資格作大乘修行人。

5、三 個 發 願

下面再講三個發願，這三個發願有什麼作用呢？

作為一個菩薩，應該使所有與自己結緣的眾生，都能因此而變得有意義，而所謂的「意義」，主要是指在解脫上的意義。雖然菩薩也希望有緣眾生都能夠健康、長壽等等，但此處所說的「意義」內涵，卻遠遠不止於此。簡單地說，作為一個菩薩，凡是與他有緣的眾生都應該能夠從他那裡得到利樂。

雖然現在我們不是菩薩，但將來我們也要像菩薩那樣，使所有與自己有過接觸的眾生，都能夠獲得解脫的利益。那麼，我們該如何去實現這個目標呢？

要想將來實現這個目標，現在就要發三個願：第一個願是有關身體的；第二個願是有關受用（財產）的；第三個願是有關三世善根的。

第一個是有關身體的發願。即祝願：從現在起乃至生生世世當中，無論我是作帝釋、梵天等眾生當中偉大的人物也好，還是作螞蟻、蚯蚓等微賤的生命也罷，凡是聽到我聲音，看見、接觸或者思維、觀想過我身體的所有眾生；不管他們是以信心、恭敬等與我結成善緣，還是以貪心、瞋心等與我結成惡緣，總之，凡是與我結緣的一切有情；甚至於總有一天，當我的身體被扔到屍陀林中，並且因腐爛而散發出臭氣的時候，哪怕是那些聞到我屍臭之氣的眾生，都能夠暫時遠離內心和身體的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第一個發願；

第二個是有關財產的發願。即祝願：從現在起乃至生生世世當中，我無論是作腰纏萬貫的億萬富翁也好，還是作食不果腹、流落街頭的乞丐也罷，凡是聽到我財物的聲音，看見、接觸或者思維過我財產的所有眾生，而且，不管與我結的是善緣還是惡緣，他們都能夠因此暫時遠離身心的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第二個發願；

第三個是有關三世善根的發願。雖然凡夫是不會擁有無漏善根的，但作為一個修行人，我們還是會擁有一些有漏的善根，比如出離心、菩提心等大善根，以及缺少出離心和菩提心的世間小善根，所以我們就要祝願：但願依靠我三世所有的善根，能夠令一切眾生暫時遠離身心的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第三個發願。

這三個發願也是非常重要的。無論是在任何時間、任何地點，每次我們都要這樣發願，特別是在放生的時候。佛經裡多次講到：當救了一個眾生的性命之後，無論發什麼樣的願，都是能夠實現的。佛無虛言，我們對此也應該深信不疑，故而，在我們救了成千上萬的生命之後，若能這樣發願，則此願在不久的將來必定會實現。

當修完以上這些修法之後，出座時，還要像以前在出座入座的方法裡所講的那樣迴向。這就是自他相換的修法。

6、如何面對各種順緣和逆緣

在《修心七要》和《普賢上師言教筆記》中還特別強調了一點，那就是：無論是面對生活或修行的各種順緣或違緣時，大乘修行人與凡夫的反應都是截然不同的。

（1）如何面對順緣

在人的一生當中，不可能沒有任何的幸福。當享有世間的幸福或修行上的圓滿（如在聞、思、修上的進步）時，凡夫的表現往往是：

首先無休止地拼命追求幸福、快樂，當事業、家庭等各方面都非常圓滿時，卻不去修自他相換等修法，從而讓幸福白白地消逝。因為沒有什麼壓力，即沒有為救度一切眾生而發誓成佛的決心，這時就會得意揚揚，無所顧忌，而不會去考慮其他眾生的幸福和解脫；

而大乘修行人的表現卻與此迥然不同：

雖然大乘修行人不曾費盡心機地謀求自利，可是當福德因緣具足的時候，他們仍然會享有世間的幸福和出世間的圓滿，但他們卻不會浪費這份幸福和圓滿（所謂的浪費，是指像凡夫那樣讓幸福白白地過去。），而是抓住這些機會，使它們成為修行的資糧。具體的辦法是什麼呢？

具體的辦法，就是要隨時隨地發起這樣的心念：雖然我所擁有的幸福和圓滿是有漏且微不足道的，但我仍願一心一意、誠心實意地把它們全部無條件地送給一切眾生，就像毫不猶豫地脫下自己的衣服，並讓別人穿上一樣。實際上，這種發心比迴向還要深一些。

（2）如何面對各種違緣

在人的一生當中，不可能完全是幸福，多數都是不同層次的痛苦經歷。當我們遇到各種違緣，尤其是在造作犯戒等罪業之後，我們應該怎麼去面對呢？

此時，如果是用世俗的方法去面對，就不是修行人的作法，而只是一般人面對違緣的方式而已。這樣做只會讓這些痛苦白白地過去，最終它除了會傷害我們的身心之外，不會起到任何作用。

那麼，一個修行人應該怎樣應對這些痛苦呢？是不是以空性的見解來應對呢？雖然這是很好的辦法，但是對於沒有證悟的人來說，這種辦法就很難見效。

那麼通過其他途徑，比如說，請僧眾念經來解決問題，行不行呢？雖然它可以起到作用，但其效果卻不一定是立竿見影的，而且也不一定十分理想。就算它能很快奏效，其作用也只限於幫助我們懺悔了這個罪過而已。

實際上，作為一個大乘修行人，在遇到各種難忍的痛苦時，特別是在違犯了密乘戒或別解脫戒之後，他一定不會悲傷沮喪，但這並不代表他沒有懺悔之意。

因為，當凡夫遇到相同的痛苦時，就會立即想盡一切辦法遠離痛苦，而大乘修行人卻會勇敢地面對並承受各種痛苦及痛苦之因：既然事已至此，我就應該把它們轉變過來──不但不能讓這些痛苦或破戒等罪業成為我修行的障礙，更要把它們變成我修行的順緣。

對於這種作法，很多人都難以理解：「犯密乘戒」怎麼可能成為修行的順緣呢？

因為菩薩有善巧的方法，所以就能做到世人無法理解的事情。這個善巧的方法又是什麼呢？就是以上所講的自他相換的修法。

比如，當我們破戒之後，就要這樣思維：我不應該太難過，而要把它變成修慈悲心的順緣。雖然現在我事事不順，而且罪業纏身，但是在這個世界上，還有多如牛毛的人，造了更為嚴重的罪業。既然是這樣，我就應該就此而發願：但願以我現今所造的犯戒等罪業，能代受所有眾生所造的犯密乘戒以及出家、在家別解脫戒等數之不盡的罪業；但願在我接受這些罪苦之後，他們就能擺脫痛苦的折磨；祝願我的違緣能夠真實地代替他們的違緣。若能誠心實意地這樣發願，則這些違緣一定不會成為修行的障難，反而會變成前進的順緣。同樣的，這時也可以修三個相換或三個發願。

如果能以這種方法將痛苦轉為道用，那麼對於一個大乘修行人來說，痛苦和快樂也就沒有什麼差別了。因為對他而言，哪怕再大的違緣，都不再是違緣，反而變成了在修行道路上前進的因緣。這樣一來，他的修行就只會進步而不會退步，所以這是很重要的。

但是，在將痛苦、罪業轉為道用之時，特別要留意自己的發心是否真誠。比如在生病時，我們若是因為修法裡講過：「觀想代受眾生的痛苦，會有很大的功德」，便為了自己早日恢復健康而去修所謂的「自他相換」。假如真的是為了達到這樣的目的而修自他相換，那麼很顯然，這種發心與自他相換之心就是完全相違的。因此，以這樣的發心而修自他相換，不但是毫無功德，而且會增長自私心。佛經裡講過，這樣修是不管用的。

所以，我們首先必須作好充分的準備，即在健康順意時，就提前鍛煉自他相換。但是，不管何時修自他相換，我們都必須誠心實意，不能有半點虛假，否則就是自欺欺人，這就是修行最重要的訣竅。

三、結 語

總而言之，我們不僅要在靜坐時這樣思維、觀想、發願，而且還需要把這些修法落實到日常生活的起心動念、一言一行之中。若能這樣去做，則我們在生活中、工作中的人際關係就會因此而完全改觀。最後會變成什麼樣子呢？會不會變得沒有任何原則呢？答案是：不會，改變之後我們不僅沒有喪失原則，而且還有了更好的原則。

因為，凡夫的原則就是──我一定要想盡一切辦法讓自己活得非常快樂，為了達到這個目的，無論給別人造成多大的傷害，我都願意去做，也就是，為了自身的利益可以不擇手段；

而大乘菩薩的原則卻與此完全相反──只要能為眾生帶來任何利益，無論讓我奉獻什麼，我都心甘情願、樂此不倦。修好自他相換以後，我們就會變成一個這樣的人。

請大家不妨設想一下：如果一個企業的職工，全部變成這樣的人，這個企業會是什麼樣子？如果一個國家的上上下下，包括普通的老百姓在內，全部變成這樣的人，這個國家會是什麼樣子？姑且不說那麼廣，只假設我們自己變成了這樣的人，那麼我們的人生價值會有怎樣的改變？最後我們又會獲得何等的收穫？！

從這些角度來看，就可以明白這些思想、修法的價值和功德。它們就是大乘佛法的精髓，所以是極其重要的。

我們應當了知：誰能夠做到自他相換，誰就是大乘修行人；誰做不到，誰就不是。這是判斷自己是否已經成為大乘修行人的一個比較嚴格的標準。

雖然自他相換的修法要求很高，不過在上述的所有修法中，都沒有強求我們必須立即達到修法的標準。但是，如果想作一個大乘修行人的話，這就是我們奮鬥的目標。所以，現在我們要做的，就是樹立起遠大的志向，並腳踏實地地為實現這一志向而精進，這才是最重要的。

自輕他重的修法

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

一、總 述

自他平等、自他相換、自輕他重的修法，是按照深度逐漸加大、難度逐漸加強的修行次第來進行排列的。僅是自他平等的修法已不容易做到，後面的修法就更是難上加難。但無論再難，經過我們的努力，就一定能夠成功。

以前那些真正實實在在地修出來的善知識、成就者們，都是從凡夫開始，經過點點滴滴的積累，從而走到顛峰境界的，沒有一個是先天的佛。

大家都知道，像密勒日巴那麼偉大的人，當初也可謂罪惡滔天，但依靠佛法的力量，也最終獲得了成就。他們是我們的榜樣，如果能以他們為表率，仿效他們進行修習，就肯定會獲得成就。

無始以來，我們在世間法方面費了很大的勁，操了很大的心，花了很長的時間，最後卻勞而無功。我們都知道，一個世俗人僅僅這一世從小到老為了讀書、婚姻、工作、生活、兒女等等，也是不遺餘力，不惜工本，付出了極大的代價，這些代價也不僅僅是一些身外之物，我們將包括青春、情感以及時時刻刻的生命等珍貴之物，都不止一次地奉獻在這些方面，但所謂的收穫和回報卻是微不足道的。比如說，雖然我們終日操勞、費盡心機，但在生病、衰老、死亡時，卻只有獨自一人去面對，既不可能由親人、兒女來分擔，也不可能由科學、哲學來解決。孑然一身、六親無靠，沒有任何人、任何學問可以給我們提供任何援助，唯一能夠幫助我們解決這些難題的，就只有佛法。關於這一點，大家應當深有體會。

在世間法方面，我們可以說是付出了巨大的代價，卻只不過是沒有餓死、凍死地活在了人世間。如果將擁有的一點財產看作回報，那與我們所付出的代價卻是不能相提並論的；如果將得到的名利作為回報，但世間的名利究竟有多大的用處呢？我們每個人都知道，平時人們將名利財產當作了不起的東西，但在功成名遂之後，如果真正要面臨痛苦，這些東西都是毫無意義的。

但是，如果我們能在修法方面，付出用於世間法的哪怕百分之五、百分之十的精力，我們現在就已經獲得成就了，即使沒有成就，也肯定達到了很高的境界。但遺憾的是，我們在修習佛法方面，幾乎沒有花過什麼時間，下過什麼功夫，沒有付出過什麼，一直都在爭權奪利、斤斤計較，所以到如今仍然一無所獲。

請各位反省一下，如果現在馬上要離開人世，我們是否有掌控自己命運的把握呢？我相信大多數人的答案都是否定的。

那麼該怎麼辦呢？雖然我們不可能一下子放下所有的世俗事務，卻可以對世俗生活進行重新安排，改弦易轍，使我們的生活變得有意義。如果能在深奧、殊勝、偉大的修行中投入少量的精力，即使不成就，起碼也有把握生生世世不墮惡趣。

在座的人大多已接近或超過中年，誰都不知道自己剩下的時間有多長，也許幾天、也許幾年、也許幾十年。但無論多長，都總有一天會過去。在短暫的人生過去之後，我們是否還有選擇的自由空間呢？絕不可能。如果不好好修行，與來之不易的人身失之交臂，從此以後就再也沒有可以選擇的機會了。

雖然我們現在也面臨著生活等世間壓力，卻可以抽出一定的時間來修行，擁有著主宰自己來世去向的權力。因此，抓住現在的大好時機，盡量忙裡偷閒地安排時間用於修行是十分重要的。

眾所周知，古代人雖然也有煩惱，但與現代人相比，卻顯得很輕微。末法時期，眾生的煩惱是極其粗大的。在有限的生命已經耗費了百分之三十、四十、甚至五十，生命的樂章已經接近尾聲，屬於我們的時間已經不多的時候，我們必須對症下藥，修持一種立竿見影的殊勝之法。

雖然修行的道路有八萬四千條，但一般的法門卻很難解決我們的問題。所以，我們就必須提綱挈領、抓住重點。所謂「重點」，就是兩個──智慧和方便。所謂方便，就是指方法。總而言之，就是以菩提心為中心，其他的方法都圍繞在其周圍。如果有了菩提心，無論作什麼都不為過；所謂智慧，就是證悟空性的智慧。能夠拯救我們的，就是這兩個。除此之外，根本不存在什麼救世主，也不存在什麼挽救我們的其他方法。所以，我們要將自己的一切希望，都寄託在這兩點上，通過它們，就能使我們獲得自在。因此，我們必須要在菩提心上下功夫。

有些小乘的修法，是既嚴肅、又嚴格，在言行方面的要求也很高，但最終的效果卻不是很理想，即使修到頂峰，也只不過是令自己獲得了一種不究竟的解脫而已。但在有了菩提心的前提下，雖然在行為方面沒有小乘的要求那麼保守、嚴格，可在比較開放的條件下，也可以獲得遠勝於小乘的結果──快速地獲得究竟的解脫。

有了菩提心以後，還要具備證悟空性的智慧，才能將我們的我執徹底摧毀，但這是下一步的任務。就目前而言，我們雖然也可以修習空性，但從嚴格的要求來說，還是先不急於修空性，在將菩提心踏踏實實地修起來之後，再進入修空性的程序。

作為一個大乘修行人，應當將菩提心當作一生修行的重點。千萬不要認為在修習五加行的幾個月中，念誦完十萬遍發菩提心的偈頌，就算完成了修菩提心的任務，從此以後就萬事大吉，可以與菩提心修法訣別，轉而修習生起次第、圓滿次第、大圓滿等修法。這是荒唐之至的愚蠢之念！要知道，在我們的一生當中，始終都不能離開菩提心的修法。

作為一名凡夫，在一生當中既沒有永恆的幸福，也沒有永恆的痛苦。但無論是痛苦還是幸福，都不能將其作為修行的障礙，而應當像我們以前所講的一樣，將所有的幸福與痛苦都作為修菩提心的順緣，化作利益眾生的動力。雖然就本質而言，它們既不一定是修行的順緣，也不一定是修行的違緣，但我們卻可以將它們變成順緣或違緣。

比如說，如果一個人感覺自己非常幸福，就會安於現狀、不思進取，從而失去了居安思危、未雨綢繆的緊迫感，這樣一來，就會在碌碌無為當中錯過所有的修行機會。另外，如同《中觀四百論》所說：「有情無慢少，有慢則無悲。」凡是有錢、有地位的人，都有不同層次的傲慢心，以傲慢心就絕對可以不同程度地影響慈悲心。

阿底峽尊者在進藏時也曾經說過：「你們藏地這些所謂大德的作法，會影響、破壞我的慈悲心。」如果有了名利地位，就會因傲慢而使慈悲心受損，既然慈悲心已經受損，菩提心又從何而起呢？因為基礎已經動搖了的緣故。由此可見，幸福並不一定是修行的順緣。

我們都害怕痛苦、逃避痛苦，將痛苦視為洪水猛獸。但如果能善加利用，也可以轉禍為福，將其化為菩提心的順緣，這就是大乘修法的善巧方便，小乘修法中就缺乏了這一點。如果真正能夠做到這點，就是不折不扣的大乘修行人。

有些所謂的修行人，只是在平時沒有痛苦、沒有折磨、沒有壓力時，才心不在焉地作一些形象上的修行。一旦遇到麻煩，就將佛法扔到一邊，像普通人一樣地怨天尤人，這樣就不會有進步。即使有，也是暫時的、不穩固的進步，雖然在幾個月、幾年當中顯得有一些成效，但在遇到困難的時候，就前功盡棄、功虧一簣，很快就退轉了。但是，誰有把握在一生中不會遇到痛苦呢？決不可能。所以，大乘修法就竭力提倡將菩提心應用於日常生活當中，將痛苦轉為道用，將痛苦變為修持菩提心的動力。

有一個比喻可以很恰當地說明這一點：森林大火在遇到狂風時，可以借助風力而變得更加猛烈，風刮得越大，火焰就燃燒得越旺；但爐灶中的微弱之火，卻會因一陣微風的吹動而熄滅。痛苦就像風，而菩提心就像火，如果善於利用如風一般的痛苦，就能使其成為修菩提心的助緣；如果不會利用，就會因極小的痛苦而一蹶不振。

比如說，如果一個長期修持自他平等、自他相換、自輕他重等修法的人，在遇到工作上的一些意外、困難以及不公待遇的時候，仍然頑梗不化地認為：我已經修持了這麼久的菩提心，積累了這麼多的福報，憑什麼還要受到這樣的侮辱，遭遇這樣的處境？這種忿忿不平的瞋恨心，具有極強的破壞力，足以令前世的善根毀於一旦。

作為一個合格的修行人，即使遇到強烈的痛苦，也能將其化為勇氣和力量，不但可以戰勝痛苦，還可以使菩提心日益增長。問題的關鍵，就在於方法。所以，我們千萬要加以重視。

輪迴是無始無終的，哪怕這一世做得再多、再好，也不能保證下一世可以坐享其成。就算在此生，也是直到體力衰竭、精力不濟的時候，忙碌的生活才算告一段落。但修行卻不是如此，即使利用幾個星期的時間，精勤地修持一種法，也可以收到意想不到的明顯效果。如果能將修行的時間加長，其效果更是可想而知。

以上內容，是針對所有修法而言的，下面轉入正題，講一講自輕他重的具體修法。

二、自輕他重的修法

（一）修法的標準

阿底峽尊者的一位上師的感人事蹟，就是自輕他重修法的標準。

他雖然是一位凡夫，所修學的理論也屬於小乘一切有部的經典，而沒有接觸到大乘經典。但由於長期熏習慈悲心的緣故，所以就產生了十分強烈的慈悲心。

一次，他身邊的一個人患了疾病，生命垂危，奄奄一息。醫生說，只有用活人的新鮮肉，才能治療他的病；如果找不到，就別無他法了。

人們四處尋找，卻始終沒有找到所需的新鮮人肉。這位專修慈悲心的上師在知道這個情況之後，便親自割下自己大腿上的肉送給了病人。在服用了新鮮人肉之後，患者的病很快就痊癒了。

但因為這位上師並沒有證悟空性，只是一名普通凡夫，所以也深受劇痛的折磨，感到苦不堪忍。得知真相的病人走到他的床榻前，滿心歉疚地說：「非常感謝您的無私奉獻！因為治療我的病，讓您承受了如此的痛苦，實在是過意不去。」上師和藹地回答說：「沒有關係，只要你的病能夠康復，就是對我最大的安慰。」

當晚，因為傷口燒灼般的疼痛，上師一直輾轉反側、難以入眠，直至凌晨，才朦朦朧朧地進入夢鄉。在夢境中，來了一位身穿白衣的人，慈祥地對他說：「善男子，修菩提道的人，就是應當如此！」說完，又輕柔地撫摸了一下傷口，劇痛不止的傷口當即恢復如初。等上師醒來之後，發現傷口果然已經復原。原來夢中的白衣人，是觀世音菩薩的化身。正是因為慈悲心的力量，才打動了觀世音菩薩，而使這位上師能夠獲得如此神奇殊勝的加持。

雖然自輕他重修法的標準是這樣的，但我們目前肯定無法做到。即便如此，我們也應當將其作為一個前進的目標、努力的方向。最關鍵的，就是要往這個方向走。

（二）具體的修法

前面的自他平等、自他相換修法，主要是在打坐時精神上的修行，而自輕他重就要落實到實際行動上。因此，自輕他重的修法就包括思想與行動兩個方面。當然，行為上真正完全徹底的自輕他重，只有在證得第一地以後才能實施。因為在獲得第一地之後，即使將自己的身肉割下布施於人，也不會有任何痛苦；即使有人前來砍下自己的頭顱，也如同斬割外面的石頭、樹木一般毫不在乎。但在慈悲心十分熾烈的時候，就像剛才所說的那位上師一樣，凡夫也有可能做到自輕他重，可這是很不容易的。對於登地菩薩而言，捨棄自己的身體、頭顱是易如反掌的事，所以不足為奇，但作為一名凡夫，如果能忍受痛苦，做到自輕他重，就的確是令人感動。今天所講的，就是打坐時在精神上的一種鍛煉。首先我們必須經過精神上的培訓，才能適應下一步的要求。

1、打坐時的修法

在打坐之初，也像其他修法的程序一樣，在準備工作做完，使心平靜下來以後，就修持知母、念恩、報恩三個修法，之後就是以大悲心接受別人的痛苦，以及以大慈心布施自己的幸福，每一點上都應該有四個具備。這些內容前面已經講過，此處就不再重複。

在這些修法結束之後，就進入自輕他重的正式修習。首先思維：之前我在修習菩提心方面，只是意識上的思維與觀想，但從現在起，即使我自己不能獲得解脫，如果真有這樣一個身臨其境的機會，可以將他人的痛苦以及痛苦之因──惡業轉嫁於自己，將自己的幸福以及幸福之因──善業贈送於他人，我也義不容辭。在我身強力壯的時候，如果看到一個病人，就必須當仁不讓地代受對方的苦痛，將他人的病痛完完全全地遷移到自己身上。作為一名大乘修行人，我必須要做到這點。

如果我的死亡可以消除或者代替一切眾生的死亡，我就應當義無反顧地去領受死亡；如果我的病痛可以減輕眾生的病患之苦，我也理所當然地應該去承受病痛。就這樣將輪迴世間的生老病死等所有痛苦以及痛苦之因一一進行觀想。不能僅僅將其作為一種觀想，而應發自內心地想，如果現在遇到這樣的情形，我也一定要真正地去做。

當然，現在只是一種思維而已，實際上我們是做不到的。但經過天長日久的鍛煉，讓自輕他重的念頭生根、發芽，並逐步成長到十分強壯之後，總有一天，我們在行為上也能夠做到。

剛開始的時候雖然可以這樣思維，但卻是很虛假的，只有經過反反覆覆地修煉，才能夠學會並付諸實踐。以上是思維的部分，下面講觀想的部分。

觀想的時候，將自己的上半身觀想成三善趣的眾生──天人、非天（阿修羅）以及人。然後觀想：為了令善趣眾生遠離痛苦，我將由自己的上半身去承受善趣眾生的痛苦──生老病死等等，因為我的上半身承受了這些痛苦以及痛苦之因，善趣眾生的痛苦也就因此而灰飛煙滅；

然後，又將自己的下半身觀想成三惡趣──地獄、餓鬼以及旁生道的眾生。然後觀想：為了令惡趣眾生遠離痛苦，我將由自己的下半身去承受它們的痛苦以及痛苦之因。

經過日積月累的熏習，就能逐步培養出一個堅定不移的決心：如果有一天真有這樣的機會，我也一定能做到為了斷除眾生的痛苦，而去接受它們的痛苦。這樣再三地反觀自心，看自己能否真實地生起這樣的念頭。

剛開始的時候雖然有這樣的願望，也會心血來潮地作一些虛偽的觀想，但一想到這是真真切切的事實，就會臨陣脫逃、退縮不前。此時，就應當意識到自己的不足，將隱藏起來的自私心、貪欲心都徹底暴露於光天化日之下，讓它們無地自容，然後又繼續修持。

要知道，哪怕在一刹那間，我們心裡能曇花一現般地生起這樣的想法，也是不可多得的福報，頃刻就可以積累無量的資糧，清淨無量的罪業，這是毫無疑問的。因此，我們一定要想盡一切辦法讓自己生起這樣的念頭。

但勉強是沒有用的，而需要有因緣。這裡的所謂因緣，就是指知母、念恩、報恩以及四個具備，這些修法是所有菩提心修法必不可少的程序、框架以及重要結構，其他修法都是在此基礎上增加了一些不同的內容而已。

我們也可以將自己的身體觀想成與天下眾生的數量等同的無數身體，然後由觀想而成的每一個身體分別去替受每一個眾生的痛苦。

這種一再反覆的觀想方式，就是以大悲心領受眾生痛苦的內容。

以大慈心布施自己幸福的修法內容，與以前所講的差不多，就是要培養出這樣一種念頭：如果有一天真正有這樣的機會，可以將自己的幸福及幸福之因──善業贈送給他人，我也必須毫不猶豫地做到。

現在我們不可能有這樣的念頭，否則就不會是一名凡夫。正因為我們缺少了這樣的概念，才會從無始以來飄落輪迴至今，付出了無以數計的代價，卻沒有得到任何回報，以至於淪落到今天的地步。

江山易改，本性難移。要改變長劫以來養成的自私惡習，從現在開始，我們就必須以滴水穿石的精神，持之以恆地修習以大悲心領受眾生痛苦，以及以大慈心布施自己幸福的兩個修法。

剛一開始，只能強迫自己去觀想，但我們的心根本不願意真正地接受這種理念。此時，就應當查找原因，我為什麼不能這樣做呢？就是因為在知母、念恩、報恩的修法上有所欠缺的緣故。然後又回過頭去再次修持知母、念恩、報恩的修法，直到有把握真正做到的時候，才算達到了修法的標準。在沒有達到標準之前，就決不能輕言放棄。

至於出定以及迴向的方法，以前已經講過，此處就不再重複。以上是打坐時精神上的訓練，下面宣說日常生活行為中的修法。

2、行為上的修法

在日常生活中，我們必須每時每刻提醒自己，從現在起，我要為斷除眾生的痛苦而努力，無論自己是否能獲得解脫，也始終將利益眾生放在第一位。哪怕為了一個眾生的解脫，而奮鬥成千上萬個大劫，也心甘情願。我們必須要有這樣的勇氣，並在這種勇氣的基礎上，去作利益眾生的事業。雖然因每個人的能力不同，而在利益眾生的深度方面有所差別，但只要盡己所能地去作，就是行為上的自輕他重。

這些說起來輕鬆簡單，可要落實到行動上，就有很大的難度。但無論如何，我們都必須鍥而不捨，全力以赴。我們以前可以在面臨人與人之間的勾心鬥角，遇到官場中的爾虞我詐時不低頭、不屈服，並自以為是地將其看作勇敢。其實，這只不過是自欺欺人，並不是真正的勇敢。如果能直視，甚至戰勝，在修持自輕他重等修法上所遇到的困難，才是真正有意義的勇敢，這樣的人，才是當之無愧的勇士。作為修行人，我們應當將自己培養成這樣的勇士！

無始以來，我們一直將好的東西當作不好的，將不好的東西當作好的。世人想望追逐的錢財、名利等等，往往是在沒有給自己帶來任何利益的時候，一夜之間就不辭而別了。

我們大家都知道，張國榮在臨死的時候，擁有三億港幣的身家，但萬貫家財卻不能化解他的苦楚；而繼韓國現代集團創始人，富可敵國的大亨──鄭周永扔下偌大家業去世之後，今年八月，其愛子──韓國現代集團總裁鄭夢憲，也選擇了以跳樓來結束自己的生命；今年五月，菲亞特總裁翁貝爾托．阿涅利因患腸癌醫治無效而辭世；麥當勞公司前總裁吉姆．坎塔盧波也是赤條條地猝然離開了人間，除了因製作「巨無霸」、炸雞腿等等而欠下的累累血債之外，沒有帶走一分一釐、一針一線……這樣的事例簡直是舉不勝舉。他們當初所掙的這些錢財，並不是像下雨一樣，不費吹灰之力便到手的，他們也為此付出了相當的代價。但這些金錢、名利不但不能拯救他們，反而往往是因這些金錢、名利，才結束了他們自己的性命。

有一位心理醫生曾經講過，生活在大城市中的人，無論從哪一個角度看去，每二十個人當中至少有三名精神病人。雖然他們享受著衛生、綠化等方面的優厚待遇，享受著衣食無憂的生活，但在光鮮精緻的外衣、養尊處優的面孔下，卻隱藏著紛紜的煩惱，隱藏著殺盜淫妄等惡業。

因此，物質上的享受並不能解決我們的問題，只有用大乘佛法的甘露水來洗滌自己的內心，力爭將骯髒的自私心徹底洗刷乾淨，才算走上了菩提道。

只要功夫深，鐵杵磨成針。如果我們能堅持不懈地修持，就一定會取得成功！

堪布慈誠羅珠仁波切簡介

慈誠羅珠仁波切，一九六二年生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣，自幼即展現悲智之宿性。成年後，毅然放下俗緣羈絆，於當今多康地區之佛法重鎮──色達喇榮五明佛學院出家。二十多年來隨侍法王如意寶　晉美彭措上師座下，潛心深入經藏，以宿慧故，於短時間內即無礙地融貫顯密經教，成就聞思修三慧。其於戒定慧三學方面，亦成為年輕一輩堪布中之佼佼者，為承續法王晉美彭措佛行事業之主要法嗣，現任五明佛學院的監院兼羯磨師。

堪仁波切自入學院，二十年如一日，始終精進於聞思修，過著極其簡樸，少欲知足的生活。平時一直於學院中擔任教學重任，培養出為數眾多的僧才。近幾年來，每於夏天抽空前往各處放生，藏地牧區的牛、羊，漢地各城市待宰的水族類，廣行無畏施，發願令一切眾生往生極樂淨土，並極力宣導殺生的罪業及放生之功德，同時勸導世人戒殺放生。又利用放生期間，隨機給予信徒開示。

堪仁波切雖持戒嚴謹，然其行止卻灑脫自在，大比丘風範自然流露。稟性溫和，凡事謙沖自牧，甘處卑下，不居高位。其心極其寂靜，不喜言說，然於傳法時卻旁徵博引，侃侃而談，隨順聽者根基，深入淺出地開演，不時展現如海般的智慧。無論來者身份地位之高下，一律平等看待；無論來者如何剛強難調，始終維持一貫的溫厚。他就這樣靜靜地，間或點綴以發人深省的幽默，諄諄善誘著每一個具緣眾生。誠屬此末法時代，悲智圓滿堪為依止的大善知識。