《輪迴圖》簡介

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

輪迴圖亦叫生死流轉圖，顧名思義，其所描繪者乃為眾生流轉輪迴、沉陷生死之景觀。此圖廣泛懸掛或繪製於藏地各大寺廟正殿大門之外側，全圖呈輪形，以象徵往復不已、前無起點、後無終結之輪迴實景。整個畫面的主體結構為中陰閻羅法王口含六道輪迴之輪，此乃三界六道眾生無法超離輪迴、擺脫中陰境界的絕佳寫照。正如龍猛菩薩所言：「三道生死輪，無初中後轉，猶如旋火輪，彼此互為因。」而眾生之所以深陷痛苦輪迴深淵，完全是因各自所造之業及煩惱所致。結合此圖卷來看，大體可將此圖分為內外四個層次：中心部位繪有雞、蛇、豬三種動物，分別代表眾生的貪、瞋、癡三毒煩惱；中心層外圍分白黑兩色以表善趣惡趣；其外又分為上二下三共五段，上二代表天界及人道兩類善趣，下三的正中則表徵地獄、其右代表旁生道、其左表示的則是餓鬼道眾生；最外層描繪的是十二緣起，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二緣起支分別被描畫成盲人、瓦匠、猴子、船、空宅、接吻、眼中劍、飲酒、採果、孕婦、臨產、老人和死屍這些形象，在這十二緣起中，無明毫無疑問是輪迴之根。

如果我們想從這可怕、恐怖、無有邊際的輪迴怪圈中徹底解脫出來，唯一的辦法便是獲得佛陀在其所闡揚之聖教中再再宣說的般若空性無我之智，捨此絕無他途。

最後願一切沉溺於生死輪迴苦海中的眾生都能終得圓滿佛果！

十 二 緣 起 支

─ 生命輪迴的次序

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

一、精通十二緣起支的重要性

十二緣起支是佛教裡一個重要的思想。十二緣起主要講了三界（欲界、色界、無色界）中，欲界裡的人或者其他胎生有情，經過前世→現世→後世的三個過程是如何發生的。也就是講，我們來的時候是怎麼來的，走的時候是怎麼走的。

我們為什麼要去了解「怎麼來」「怎麼走」的呢？因為，十二緣起就如同不停轉動著的車輪，從不間斷。我們雖然已經來了，但將來還是會這樣走的，走了以後還會從頭再來。在重新開始的時候，我們每一個人都應該有所準備。十二緣起支裡所講的內容是每個人都必須面臨的，當面臨這些問題的時候，該如何去解決，這是一個非常重要的課題。

十二緣起在《現觀莊嚴論》裡雖然是一個難題，但那些比較複雜的部分，我們在這裡暫且不談，目前只講一些必須學習的關鍵性問題。

剛才已經提到，十二緣起我們已經經歷了成千上萬次。雖然經歷了成千上萬次，但是在這些過程當中，由於我們沒有做任何準備，所以至今它仍然沒有停止。沒有停止的最主要的原因就是，以前在經歷十二緣起時，我們缺少了面對它的方法，以至於直到今天，問題一直未能解決。如果今天再不準備解決這個問題，那麼輪迴的循環是永遠不會停止的，它是決不可能自動停下來的。所以，這是一個很重要的問題。

以前曾經講過，我們不是自願來的，更不是自願走的。走的時候誰都不願意，即使不願意也得走。眾生走時是不自願、不自由的。同樣，眾生來時也是不自願、不自由的。如果那時可以自由選擇，就沒有一個眾生願意去作牛、作馬，但是，我們卻經常看到這些可憐的生命。如果真有自由可言，那麼，它們肯定會選擇做人間的國王，或是天堂的帝釋天王等等，而不可能選擇作牛、作馬。這就充分說明了，生命來的時候不是自由、自願的，願意也得來，不願意也得來，為什麼呢？

正如以前所講的，這不是上帝的安排，佛教並不承認人格化的上帝。但是，我們會尊重各個教派，包括外道和無神論的觀點。有些人也許覺得這話有些過分，因為無神論認為「不存在輪迴」「不存在因果」，這種斷見怎麼能夠去尊重呢？

其實，這個問題在佛經上早已提出。佛經上的答案是什麼呢？答案就是，無神論雖然是不正確的，但是，無神論者至少還對生命進行了思考，從這一點來看，他們比起像畜牲一樣只知道吃喝，其他什麼都不管，對生命和輪迴持無所謂的態度，完全不進行思維的那種人還是要好一點。

好在哪裡呢？不錯，雖然目前持斷見者尚未找到真理，但是通過思維的方式，他的見解也會逐漸地轉變，這是有可能的。所以，佛教也尊重斷見派。而常見派本身就要求信徒行善，所以肯定是要尊重的。不論顯宗還是密宗都是這樣看待外道的。但是，對於他們的觀點，我們僅止於尊重而已，卻並不承認。我們承認什麼呢？

我們承認的，就是剛才提到的，眾生是在不自由的情況下來，在不自由的情況下走。為什麼不願意走還是得走，不願意來還是得來呢？這是有因緣的，而因緣是可以改善的，因為它是有為法。

宿命論認為，一切都是命中註定的，一旦註定了，在任何情況下都不能改變，這是一種外道的觀點，佛教卻不承認。佛教的觀點是：雖然定業是有的，但是所謂的定業也不是沒有辦法改變，若能證悟空性，或者能勵力懺悔，則定業也會發生變化。正因為一切有為法都不是命中註定的，而是可以改善、可以轉變、可以控制的，所以，我們要去了解十二緣起。不了解十二緣起支，實際上就是不了解我們自己。

世俗間所謂的偉人，如很多得到諾貝爾獎的、令人尊敬的專家學者，其實他們也只是精通了一些狹窄範疇裡的知識，卻根本不了解自己，更不了解心的奧秘。現在，我們去了解十二緣起，並非出於好奇，就是為了解決問題。

首先，我們要找出眾生總是身不由己地穿梭於六道之間的根源到底是什麼。根源找到了，就要去消滅它，只有這樣才是真正地找到了解脫輪迴的出路。所以，今天要講十二緣起支。

二、十二緣起支的內容概述

下面，簡要地介紹一下十二緣起支的內容。

十二緣起支，有小乘的觀點和大乘的觀點；在大乘的觀點中又有唯識和中觀的兩種觀點；在小乘的觀點中也有一切有部和經部的兩種觀點。所有這些觀點，只在細節上有些不同，而在關鍵問題上都是一致的。那麼，我們就不講細節上的差異，只講它們之間相同的根本問題。

在佛經裡將十二緣起支分成三個階段：第一個階段是前世；第二個階段是現世；第三個階段是來世。

1、前世階段。在十二緣起支中，哪些是屬於前世階段的呢？十二緣起支中的第一支叫作無明支，第二支叫作行支，「行」的涵義是什麼？因為有了無明和煩惱，就會產生一些身、語、意的行動，造作善和不善的業，這些善惡的業就叫作行。第三支叫作識支，它既可以放在前世，也可以放在現世。按一般的講法，識支可以納入現世，故而前世階段只有無明支和行支。

2、現世階段。第一個是識緣起支，第二個是名色緣起支，第三個是入緣起支，第四個是觸緣起支，第五個是受緣起支。這五支是屬於現世階段的。

然後再加上愛緣起支，愛就是凡夫的貪欲；取緣起支，取就是為了滿足貪欲而作的行為；有緣起支，有就是輪迴的因，即善惡之業，三界、三有是同一個意思，是它的果。這三支雖然屬於現世，卻是後世的因。前面的五支，再加上這三支一共八支，都屬於現世階段。

3、來世階段。下一世只有兩個緣起支，第一個是生緣起支，第二個是老死緣起支，老和死不分開合為一支。為什麼其他都是分開的，只有這兩個不分開呢？那是因為有些人是老了以後才死，也有些人尚未老就死了，究竟是先老抑或先死，這是誰也說不清楚的，所以把這兩個放在一起。

以上一共十二支，分成三個階段。

三、緣起還滅的鎖鑰

有無明就有行，有行就有識，乃至有生就有老死。前前為因，有了前前的因，就會產生後後的果，這就叫作緣起的流轉。若無明停止，則行自然停止，行停止則識停止，識停止則名色停止，乃至生停止則老死停止，這就叫作緣起的還滅。緣起流轉是輪迴，緣起還滅是解脫。

現在我們正在經歷的是緣起的流轉，而我們需要做的是緣起的還滅。緣起還滅則解脫，緣起流轉則輪迴。還滅和流轉的最關鍵問題在哪裡呢？就是在第一支無明支上。只要我們有無明，其他的就都不可能停止。打個比方，若有火車頭，後面的車廂就會跟著走；若火車頭停下來，或是根本沒有車頭，後面的車廂就不可能走。同樣的，若十二緣起中的第一個無明支不停下來，後面的就不會停止；無明支若是停下來了，後面的也就無法繼續，所以就會解脫。追根究底，還是要推翻無明，斷除無明。

譬如，做惡夢的時候，我們會感到和白天一樣的恐怖和痛苦，那是為什麼呢？有了睡眠就產生夢境，但是，給我們帶來影響和痛苦的並非夢境，而是我們的執著，是因為我們把夢境當成實有而導致的。如果做夢時不把夢境當真，那麼雖然有夢境的現象，卻不可能導致這些恐懼和痛苦。

同樣的，在我們流轉輪迴的時候，為什麼會有這麼多痛苦呢？就是由於一種執著：原本是如幻如夢的東西，我們卻把它當成真實的，所以就有了那麼多痛苦。如果我們能夠回頭，能夠證悟它是不實在的、如幻如夢的，這些恐懼、痛苦就都會消失。輪迴雖然不一定會立即停止，但從此以後，它也開始逐漸地消失。譬如做惡夢時，如果我們知道自己在作夢，那麼，雖然夢境尚未停止，依然在夢中，但是夢裡的恐懼和痛苦就會一下子消失。在夢中證悟夢境是虛幻的，所以這一切就都停下來了。現在我們正在輪迴的大夢裡，如果能從中甦醒過來，也就是說，如果能證悟一切是空性的，那麼，後面的流轉也都會停止。

最關鍵的還是無明，無明就是愚癡，有了這樣錯亂的觀點之後，我們就會把所見、所聞都當成真實的，而正是這種實執，才給我們帶來了很多痛苦。菩薩證悟之後，精通了一切所見、所聞都是如幻如夢的，所以就沒有了痛苦。正因為他沒有執著，沒有痛苦，所以才能在乃至輪迴未空之間待在這裡度化眾生；如果他有執著，也同樣會有痛苦，那麼，他就無法做到永在輪迴度化眾生了。所以，首先最為關鍵的問題，還是得斷除無明。

斷除無明的方法，以前已詳細開示過，在此就不再贅述。若簡單地講就是：第一個是出離心，第二個是菩提心，第三個最關鍵的，當然是證悟空性。證悟空性最具體的、如骨髓一般最精華的修法，就是人無我和法無我的修法，不會再有其他的。雖然從理論上講，還有更多的推理方法，但具體的修法就這兩個。這些可以作為前期的修法，為今後修大圓滿鋪路奠基，最終當然還是要用大圓滿的修法來解決問題，這是最好的、最快的、最容易成功的。所以，首先要推翻無明，也就是推翻人我執和法我執。

四、三個階段及兩重因果

實際上，在十二緣起支當中有兩重因果，但是劃分時，並不是將十二緣起分成前後兩世，而是分成了三個階段。

在兩重因果中，第一重因果叫作「能引」和「所引」。為什麼叫作「能引」和「所引」呢？所謂「引」，是指引來了後世的五蘊，也就是，若沒有前面的因緣，後面的因緣就不會產生，後面的緣起支是由它們引來的，所以叫做「能引」。「所引」是指被「能引」所引來的那些因緣，所以叫做「所引」。

第二重因果是「能成」和「所成」。即如果沒有這些因，則後世的五蘊是不可能成立的，因為有這些因，所以就有這些果，因叫作「能成」，果叫作「所成」。

佛所講的十二緣起支的分別方法，考慮得非常周到縝密，有充分的證據和特殊的意義。在這裡我們只是大概地講一講，為什麼要分三個階段？前一世為什麼只有兩個緣起支，而沒有其他的？後一世為什麼也只有兩個緣起支，沒有其他的？實際上，這十二個緣起支在每一世中都有。為什麼要這樣區分呢？這些都是有意義的。

第一個階段：前世。有了無明，就產生了人我執；因為有了人我執，就希望自己能夠快樂；為了得到快樂，就需要很多能夠產生快樂的事物；在去爭取這些事物的過程中，就會傷害到其他的人，所以會造業，可能造善業，也可能造惡業。這樣就產生了第二個行緣起支。行就是善惡的業。

剛才我們講到，屬於現世階段的有識、名色、觸等八個緣起支，其實前世也有這八支，但前世階段為什麼不講這些呢？因為，這八支並不很重要，主要的是無明支和行支。八支中的愛支、取支、有支實際上就是無明支和行支，只是名字不一樣而已；其他的識支、名色支等五支，都不是很關鍵的問題。今天我們會做這樣的一個人，不是因為前世有了識、名色、入、觸、受，而完全是因為前世有無明，又因無明而造業的緣故。正是因為這兩個緣起，所以才有了今生一大堆的痛苦。這就是為什麼前世階段沒有提及其他的，只講了這兩個緣起支的原因。

後世我們轉世時，也有識、名色、入、觸、受等八支，為什麼後世只說生支、老死支，也不說這些呢？因為老和死就是生支的過患。我們生下來之後有什麼過患呢？有老和死的過患。正是為了讓我們了解下一世投生的過患，所以只說老死。

第二個階段：現世。現世的第一支是識支。中陰身的心識融入父母受精卵的時候，第一剎那的意識（神識）叫作識緣起支，它只有一剎那，沒有第二、第三剎那，第二、第三、第四剎那就屬於名色支了。

另外一種說法是，如果建立阿賴耶識，那麼，識緣起支就是阿賴耶識。但不建立阿賴耶識的小乘不這麼認為，他們認為識就是心識。無論是心識也好，阿賴耶識也好，投胎第一剎那的心就叫作識。

第二支是名色，是從住胎的第二刹那開始算起的。在受精卵逐漸演變形成人體的過程初期，只有胎形，尚未形成真正的身體，只可以稱作人體的一種因而已，這就叫作色支（物質）。那名是什麼呢？在《俱舍論》裡講，名就是在住胎初期和意識相關的受、想、行（精神）。所有的意識也好，眼識等前五識也好，都不離開受、想、行，這些就叫作名。為什麼叫作名呢？譬如說，人的名字也好，物質的名字也好，都沒有像物質一樣的阻礙，一個事物可以有三、四個名字，它們相互之間是毫無質礙的。同樣的，受、想、行也是沒有阻礙（非物質）的，它們是心識的一個過程，所以叫作名。

佛教中講的人住胎的五個階段，在《俱舍論》乃至大圓滿的續部裡都提到過。尤其是在大圓滿的續部裡，連這五個階段的細節都講得非常清楚。這些經論雖然沒有用「細胞」這個名詞，實際上卻講到了細胞組合又分裂、分裂又組合的詳細而複雜的過程。這種講法令學醫的人感到非常驚訝，因為這和現代醫學的說法相當吻合。其中從投胎的第二剎那起，直至尚未形成眼根、耳根等六根之前的這個住胎階段就叫作名色支，在此期間有一段漫長的過程。

第三支是入支，也可以說處支，在十二緣起支中用「入」字。入是指眼根、耳根、鼻根等五根剛剛開始形成，雖然逐漸在發育成熟，但是眼睛還看不到東西，耳朵還聽不到聲音，……，六根尚無法接觸到六塵的階段，這個過程叫作入支。

第四支是觸，就是接觸（聚合），是指眼根、耳根、鼻根等五根都已經成熟，不僅是成熟，而且能夠接觸到外境的階段。為什麼叫作觸呢？例如，在這一階段中，在具備了三種緣：第一是耳根；第二是聲音；第三是耳識，並且在這三者結合以後，耳朵就可以聽到外面或母胎內的聲音，而且能夠辨別聲音的大小。能夠辨別外境的這種能力就叫作觸，這也是一個比較長的過程。

第五支是受。在有了接觸以後，就有了痛苦、快樂的感受，這些苦樂感受就叫作受支。受是指從能夠辨別苦樂感受的因開始，逐漸成長，直到造業之前的這一階段。小孩子雖然也會造業，但大體而言，像成人那樣為了自己的生存而去造業的情形，在孩提時代還是比較少的。這一期間有十幾年，這一過程叫作受緣起支。

前面提到了兩重因果，以上講的七個緣起支就是其中的一重：無明和行叫作「能引」，它會引起現世的識、名色、入、觸、受。什麼是「所引」呢？所引就是識、名色、入、觸、受，它是由前世的無明和行蘊引起的。這就是第一重因果。

然後就是愛支，愛就是喜愛世間圓滿的貪欲心，在佛經中十二緣起支上用的就是「愛」這個字，意思就是貪欲。

愛之後就是取，取是什麼意思呢？取就是為了自己的生存、生活而去做很多營生的事情，它也屬於業。因為這樣做又會造業，又在準備下一世再回來的因素。現在社會上大多數的成年人天天都在做的，就叫作取。譬如做生意，在做生意的過程中，會騙錢、打妄語、參與競爭，在競爭的時候，有意無意之間又會造成很多傷害，做這些就是在造業。

接著就是有支，有可以作兩種解釋：一是輪迴；一是輪迴的因，此處解釋為輪迴的因。輪迴的因和行支是一樣的，只是用詞不同而已，實際上是一回事。行支是上一世造的業，同時又是這一世的因；有是這一世造的業，同時又是下一世的因。有支就是善、惡的業。

因為有了愛（貪欲）以後，就會有取和有，也就是去造業。若是這樣，下一世再來輪迴的因就已經非常完整了：第一個是愛，第二個是取，第三個是有。如此一來，我們下一世肯定要輪迴了。因為，因已經全部具備，怎麼可能沒有果呢？肯定是有果的。這三支是指從能夠造作非梵行，到生命結束之間的過程。以上所講的，是這一世的八個緣起支。

第三個階段：來世。然後是下一世的生。生是什麼呢？生就是前面講的識，也就是投胎的第一剎那，這兩個是一樣的，只是用詞不同而已。

接下來是老死，前面所講的從名色到受之間的全過程都包含在老和死裡。

以上這些就叫作十二緣起支。其中現世的愛、取、有這三個緣起支叫作「能成」，而後世的生和老死叫作「所成」，這就是第二重因果。

五、區分兩重因果的意義

輪迴的因有遠因和近因；輪迴的果也有遠果和近果。遠因是什麼呢？遠因是前世的無明和前世造的善惡業。近因是什麼呢？近因是指現世的愛、取、有。遠果是指後世的生和老死，而近果是指現世從識到受的五個緣起支。

即使有遠因，但是如果近因不具足，也是不會投胎的。也就是說，雖然我們有了前世的因──無明和行支，但是若能在這一世中修行成就，沒有了愛緣起支，徹底地斷除了對輪迴的貪欲心，那麼，即使在往昔所造惡業尚未完全清淨的情況下，下一世也不會再投胎轉世了。

經書裡面講，木車有兩個車輪，若缺少了其中一個車輪，車就沒有辦法行走；同樣的，即使以前所有的這些因都存在，但若缺少了貪欲，就不能轉世了。

粗大的貪欲可通過出離心來解決，細微的當然要通過人無我的修法來解決。

阿羅漢有遠因，但是沒有近因──愛支（貪欲），因為貪欲屬於煩惱，而阿羅漢已斷盡所有的煩惱。他這一世因為前世的因緣，也會感受很多果報，在《百業經》等經書裡講了很多阿羅漢受報的公案。儘管如此，下一世他卻不會再入輪迴，因為他沒有了貪欲。就是為了讓我們了解這些，所以才把十二緣起支分成兩重因果。

有人會提出質疑：那麼，很多高僧大德已經成就了，為什麼還有違緣？還有病痛呢？

這有兩個可能性。一個可能性可以從十二緣起中看出，雖然高僧大德們這一生修得非常好，已經斷除了煩惱，但以前他們曾經是凡夫，不要說一般的高僧大德，連釋迦牟尼佛未成佛前也做過凡夫，是凡夫就一定會造業，而因果是永遠不會錯亂、不會虛誤的。所以，即使是高僧大德，只要他的遠因還沒有了結、沒有還清，那麼，這一世他也會感受很多痛苦。但是，感受這些痛苦是他從無始以來到現在，在整個生命循環當中的最後一次。

我們都知道龍樹菩薩的故事。樂行國王的太子到他面前索取他的頭，龍樹菩薩說：「你自己砍斷帶走吧。」太子用寶劍無論怎麼砍他的頸部，都好像在虛空中揮舞般無法砍斷。龍樹菩薩就說：「我在五百世以前，就已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，但我曾經在割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還未清淨，所以用吉祥草可以砍斷我的頭。」太子割下一根吉祥草，用它砍斷了龍樹菩薩的頭。也就是說，即使像龍樹菩薩這麼高境界的人，也還是會受因果報應的。所以，一個可能性是，這些高僧大德、成就者們也許還有最後的一些果報尚未了結。

另一個可能性，可以從下面的例子中看出。釋迦牟尼佛成佛以後，本來不可能再受任何因果報應，但是，佛陀為了讓世人明白因果不虛之理，仍然會示現生病。例如，舍衛城的惡生國王向釋迦牟尼佛的故鄉進攻，殺死了七萬七千釋迦族人，當時，整個城市的街道遍布「鮮血」。因為惡生國王下令，只有當城市的街道上鮮血橫流的時候，才能停止殺戮。最後沒辦法，他的手下只好把很多紅色染料倒在水中，把水煮成赤色，並傾倒在道路上，看上去就像血流成河一樣，惡生國王這才滿意。就在那個時候，釋迦牟尼佛的頭也開始痛起來，這是為什麼呢？因為，釋尊前生和那些族人共同造過惡業，佛也說：「因彼惡業，雖然我已證得無上菩提，卻仍要感受頭痛苦報。如果我沒有獲得如此圓滿的功德，那麼今天也會被惡生王殺死。」這當然是不可能的，佛是為了讓人們相信因果的存在才示現頭痛的。

另外，據《律經》記載：在二千多年前的古印度，冬天氣候很寒冷，刮風時連竹子都會裂開。當時，很多比丘都因沒有鞋、帽禦寒而生病，佛也因此而生過病，生病時也會吃藥。有一次佛背疼，就請迦葉比丘念經，這種情況也是有的。但這些都是不可能的，只是一種示現而已。

因為有這些疑問存在，佛就把十二緣起支分開，成為二重因果。在因果問題上連很多學佛的人都是很迷糊的，根本不了解，那教外人士就更不用說了。雖然根本不懂因果是什麼，但是很多人膽子卻很大，還是敢於駁斥、批判。如果連因果是什麼都不了解，那他駁斥什麼？批判什麼呢？但是，在眾生業力現前的時候，他會有一股莫名的動力和勇氣。在某些情況下，魔鬼、魔障也會賜給他們勇氣。

在兩重因果分開以後，因果、輪迴的道理就顯露出來：「能成」主要是欲望，欲望斷除之後，就不再有下一世。

六、依十二緣起，反觀自省，精進修行

現在我們看看自己，十二緣起支中哪一支沒有呢？一支也不少。既然都有，那麼下一世繼續輪迴的準備就已經做得非常充分了，所以我們一定會回來的。回來的時候會回到什麼地方，那可就說不定了，得看善惡業的輕重。若是善輕惡重，則回到惡趣；若是善重惡輕，則回到天趣、人趣，但是，在短暫的利樂過去以後，終究還是會墮落的。從長遠的角度來看，再怎麼反反覆覆作人或天人，也沒有多大意義，在沒有完成了脫生死的任務之前，我們始終是不太安全的，隨時隨地都有可能墮入惡趣。這並不是某些外道所講的世界末日或審判之類，也不是嚇唬人的話，而是輪迴中的實際情況。

基本上，我們對於生命兩頭的認知是比較模糊的，但是現在透過十二緣起支，我們知道了自己是怎麼來的，怎麼走的，對於生命的兩頭有了比較清楚的概念：我們雖然不知道前世自己是人還是其他的什麼，但前世一定是有無明的、是有業力的；也不知道後世自己要往哪裡去，然而後世一定會有生，會有老和死，這是肯定的。

如果不願意這樣下去，就要將十二緣起還滅。該怎樣去還滅呢？燒香、拜佛、念咒可以做到嗎？它們也可以成為還滅十二緣起支的一種因緣，但並不是主要的，主要的是什麼呢？是修慈悲心？還是修不淨觀呢？它們也無法解決根本的問題。根本的問題最後只有依靠證悟空性才能解決。若能證悟空性，則遠因、近因都會停下來；若遠因和近因都停下來了，則遠果和近果也都會停下來。譬如，一棟高樓若地基有問題，則整棟大樓都會倒塌；同樣的，首先我們要去破壞無明，把無明消滅之後，整個以無明為基礎的輪迴大廈也都會垮下來。

這個道理只有佛才知道。生死、輪迴、因果、意識的本性等等這一切的真相，不僅二、三千年前的那些外道修行人沒有掌握，包括現代的科學家和哲學家也不可能了解。所以，他們在這個領域裡不是權威，既然他們完全不了解真相，那麼，他們又能批判什麼呢？

依靠現代的儀器，是沒有辦法來證明和推導人的內心世界的。譬如，一個人在哭的時候，用攝影機可以拍到他正在流淚，發出哭聲，外在的表情是可以拍下來的，影片裡也看得出來。但拍不下來的，是他在想什麼，他是高興激動地哭，還是傷心地哭，這在影片裡是看不出來的。所以，內在的感受、精神，是無法透過儀器直接了解的。同樣的，雖然透過儀器的掃描可以看出，人在痛苦或快樂的時候，大腦中的某些部位會有異常的腦波產生，但是，我們卻無從了知這些腦波產生的緣由。除非這人親自說：「我當時很高興」，我們才會知道某種異常的腦波是高興的反應，並由此確定人在高興的時候腦部會有這種現象發生。如果任何人從未說起他當時的情感，光靠儀器能夠知道嗎？不能。所以說，人生命中的這些最關鍵的精神層面的感受，是沒法透過儀器拍下來、掃描出來的。所以，這些人自以為了解這個領域，其實根本就不了解，連心理學家們也不得不承認，他們對這個領域的認知是十分有限的。

因此，在這一領域中，我們唯一可信的就是佛陀的教言。因為其中的真諦惟佛了知。這從何而知呢？我們經常看到，很多修行人就是按照這些方法修行成就的。由此可見，這確實是正知正見，是一條正確的道路。

那麼，現在我們的任務是什麼呢？就是要斷除、破壞第一緣起支。在沒有破壞它的基礎上，磕頭、念經、做功德，雖然可以在輪迴中享受一些善報，但它們和第一緣起支沒有直接的衝突，所以無法破壞它。要是不願意流轉，那就得用一個和它有直接衝突，並且是非常銳利的工具去破壞它，這個工具就是證悟無我的智慧，這是很重要的。

說來說去，做的時候還是要從出離心、菩提心，最後是空性著手。除了這三個之外沒有第四個，若這三個中缺少任何一個，那也不對，不多不少就需要這三個，這三個就足以推翻第一緣起支。只要破壞了第一緣起支，其他的就都會塌下來，這是非常重要的，希望各位抓緊時間，好好修行。

以前也講過，在座的多半是在家居士，專門修行的時間相對要少一些，但是即使再忙，每天早上一個小時，晚上一個小時的修法是必須的，決不可能連這點時間都沒有。在這段時間裡，就從出離心起修，出離心修得差不多的時候，再修菩提心。出離心和菩提心這兩個都修好之後，我們可以把中觀的修法作為前期修法。最後正式的修法，如果願意的話，可以考慮密宗的修法，這是很快的；如果不想修密宗，因為要修密宗就得接受密宗的灌頂，接受灌頂就需要守戒，如果認為無法守密乘戒，那也可以只修顯宗的修法，這樣也同樣可以解脫，只是速度不是很快。

這些是每一個人都必須要做的事，而且是非常重要的事。如果這一世雖然知道了這些道理，修法也都掌握得清清楚楚，但仍然不修行的話，那麼對每一個人來說，都是非常大的損失。譬如，一個作生意的人虧損了幾萬、幾十萬，大家都覺得損失很大，但是，錢這次虧了，下一次還可以掙回來；修法卻不是這樣，若這一次不修，下一次是否還有這樣的機會，就很難說了！

其實，近年來這些關鍵問題我們反反覆覆不知講了多少次，我想很多人都已經清楚這些修法了，清楚了之後就要珍惜，就要起修。惟有這樣，才能解決生死問題；惟有這樣，才不但能度自己，而且也能度其他眾生，這是非常有意義的。

三 主 要 道 論

宗喀巴大師 造

索達吉堪布 譯

敬禮諸至尊上師！

我隨己力而宣說，欲解脫者之津梁，

諸佛經典精華義，一切菩薩所讚道。

不貪三有之安樂，為使暇滿身具義，

勤依佛悅之正道，具緣者當喜諦聽！

無有清淨出離心，求有海樂無寂法，

貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。

人身難得壽無常，修此可斷今生執，

無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。

修後於諸輪迴福，刹那不生羨慕心，

日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。

倘若於此出離心，未以菩提心攝持，

不成菩提樂因故，智者當發菩提心。

思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛，

困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩，

輾轉投生三有中，不斷感受三大苦，

成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。

不具證悟實相慧，縱修出離菩提心，

亦不能斷三有根，故當勤證緣起法。

誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果，

滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。

何時分別各執著，無欺緣起之顯現，

遠離所許之空性，爾時未證佛密意。

一旦無有輪番時，現見無欺之緣起，

斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。

了知以現除有邊，以空遣除無有邊，

緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。

如是三主要道論，自己如實通達時，

當依靜處而精進，速修永久之佛果。

此乃多聞比丘羅桑札巴（宗喀巴）對侄兒阿旺札巴之教言。

                  譯於二○○○年十月

三  個  差  別

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天作一個簡單的開示，在這個開示裡並沒有你們以前沒有聽說過的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差別；第二是世間法和出世間法的差別；第三是大乘和小乘的差別。

這三個問題說起來比較簡單，但不一定人人都十分清楚。對一個想修持正法的人來說，就有必要先了解這三個問題的答案。因為，無論平時行善的時候也好、打坐的時候也好，對這三個問題的不同抉擇就會帶來差異懸殊的結果，所以有必要講一講。

第一、外道和佛教的差別

如果從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行為都不一樣，最後獲得的結果也有很大差別。但最關鍵的差別，就是皈依三寶的稱為佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱為外道。

外道雖然也講了一些空性，但是，他們講不出緣起性空的空性。他們所講的空性，只是一些很粗大的空性，不是顯空無別的空性。比如說，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分空性，都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們的空性就是根本不存在的東西，如同人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認為這是真正意義上的空性。外道講的空性就是這麼簡單。

這是正規的外道，也就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木札莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今為止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。

總之，佛教與外道最重要、最關鍵的差別就是：佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。

所以，想學佛首先就必須皈依三寶。佛教並不要求所有的眾生都皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，就要皈依三寶，不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之為佛教徒。

第二、世間法和出世間法的差別

現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡為佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行。很多人也以此而沾沾自喜，認為自己很不錯，天天都在修法。但如果詳細地觀察他們為什麼而修這些法，就會發現，有為數不少的人，其修法的目的只不過是為了自己現世的利益，如：健康、長壽等等，或為了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。

我們不能以為：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因為，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

比如向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是為了求得世間的圓滿，為了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是為了求得解脫，而不是為了健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心為標準的。

大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，就有可能把它變成世間法。譬如說：僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麼呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。

放生是什麼法呢？那也要看你的發心。即便不是為了得到現世的健康、長壽等等，而是為了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如不墮地獄等三惡道而放生，這種放生也只能成為世間法；如果是為了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，這種放生就成了出世間的小乘法；如果是為了拔濟一切眾生而發誓成佛，為了得到佛的果位而放生，這種放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，這種放生就是密乘的法。

所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麼多年，到底是為了什麼？是不是為了自利？如果是為了一切眾生得到佛果而放生，那就可以成為大乘法。如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世為人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益眾生，實際上卻是在利益自己。

其他修法也應當這樣觀察。比如到學院或是到其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是為了自己的健康、長壽，或是為了逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞修持的話，就同樣是世間法。為什麼呢？因為你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麼叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法包括大乘和小乘。即使小乘的修行，也必須要有出離心。有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。

「出離」這兩個字的涵義是什麼？「出」，就是要放下世間的一切。也就是說，要對世間的任何事物都不留戀，並很清楚地意識到三界六道輪迴的痛苦本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家僧裝就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事物沒有任何貪圖之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心，還必須要有一個正確的見解。正確的見解是什麼呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴，並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧。如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。

具備了真實無偽的出離心後，所修的一切善法都將成為出世間的法。《俱舍論》裡講，從有了出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、壽命無常這些外加行，直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器呢？自己現在的心相續調整好了沒有？如果沒有調整好的話，那麼大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麼呢？就是修人身難得等修法。對這些修法，我們絕不能等閒視之。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後還是同樣獲得了成就。前輩們已經為我們作出了最好的表率，我們就應當追隨他們的足跡。那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，也就如同被重重關山阻隔一般，永久難以抵達。

曾經有一位大成就者，當他的一個弟子將要離開的時候，就到上師面前，祈請傳一個更殊勝的竅訣。上師說：我並沒有什麼更殊勝的竅訣。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手情真意切地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法，我的上師也沒有再給我講什麼，我也沒有修過其他什麼，這就是竅訣，你回去認真修持吧！」

說起來就是這麼簡單，你也會死，我也會死。這個不爭的事實大家都知道，但是平時卻似乎遺忘了。我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麼結果也修不出來。

很多人都認為自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麼不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是，在你修持的當下，自相續中是以何等見解來修持的呢？雖然為現世的健康長壽等而修五加行的可能性比較小，但為了後世不墮地獄而修五加行的可能還是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，而根本不是出世間法。這樣一來，修五加行的意義也不是很大。念咒、磕大頭是很累的，但如果修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，就非常令人惋惜。

我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麼關係了。以後即使會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。

第三、大乘和小乘的差別

大乘和小乘的區別是什麼呢？就是有沒有菩提心。

什麼是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：為了度化一切眾生而發誓成佛，這就是菩提心。但是要付諸行動卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡為是大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。

阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和他的弟子在用早餐的時候，尊者忽然說道：「今天，在印度的一個修喜金剛的修行者，已經墮入了聲聞的滅定（滅定就是所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麼原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，判斷是大乘的法還是小乘的法，是出世間的法還是世間的法，全都要看自己的發心如何，也就是最初修這些法的目的是什麼。

比如說，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益眾生的事，但很多人的希求僅僅是為了自己能避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的能夠達到。但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益眾生，只是在利益自己而已。

很多人都在精勤不倦地修五加行，如果問他「為什麼修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的正行就修不起來」或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但如果繼續追問：「如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，又會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麼樣呢？」「解脫以後，我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」

如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？你修的所謂菩提心，只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻沒有真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是為了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。這樣一來，你所修的五加行就成了小乘的修法，因為你的菩提心已經完全喪失。

所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續，並嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現，很多事情表面上是利益眾生，但實際上都是為了自己。修五加行是為了自己，其他的念咒、放生也是為了自己。簡單地說，凡是為了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麼殊勝，都只能成為小乘的修法。

如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻寥若晨星。

本來出家人修行的進步、收穫應當遠遠超過在家人，因為相對來說（不是絕對的），出家人的煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但出家人裡面修行不盡人意的也不乏其數。

很多人都認為，作為在家人，是很難突破世間重圍而專心致志修行的，所以也很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行、有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。

雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違，本來就是矛盾的，因為在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。不僅以前有，現在也有。

那我們現在該如何做呢？比如說，雖然平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是為了利益眾生，但我們也有辦法將它變成是利益眾生的事。

比如說，吃一頓飯究竟是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害眾生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是為了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業；如果一個人吃飯的目的，是為了吃飽以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善；如果他能以菩提心攝持，那麼吃這頓飯就成了大乘的修法；如果他吃飯的時候沒有什麼特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，所以叫作無記。

再比如說工作掙錢，為什麼要掙錢？如果掙錢是為了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去幹一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麼其他的想法，只是為了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行為相同，卻因為當前的發心不同而有善惡業之區別。

如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麼做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麼意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麼收穫，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成為解脫之因。其他類似的修法都是一樣。所以，務必要發菩提心。

現在最重要的是什麼呢？就是要調整自己的心，為此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。為什麼要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。

現在為了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的基本上放下來了。

冰凍三尺，非一日之寒。畢竟我們都是凡夫，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一朝一夕之事。但正如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是為了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。

第二個必須要放棄的，是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是為了自己的利益，出世間的法，也是為了自己，那我們就永遠無法跨進大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認為是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了，所以，我們要放下僅僅利益自己的心。

這樣做的難度是非常大的。從無始以來，我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。

一說是基礎，很多人就認為這不是很高的法，不是特別重要。這樣就理解錯了，皮之不存，毛將焉附？在佛法中，所謂基礎的法就是一切法的根本，也就是最高的法。

現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了要求也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。

很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是為了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。

現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂，就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認為灌了頂以後馬上就可以成佛了；還有的認為灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麼了呢？大多數都變成了世間法。這種情形在藏地有，但在漢地就更為嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麼圓滿，如果所修的這點法也都變成世間法，又怎麼能不讓人哀歎呢？！

以上所講的，不能把它僅僅當做知識來對待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是在講修行的要點──什麼是修行，修行的時候該怎麼做。不是介紹出離心是什麼、菩提心是什麼，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服也好、有活佛的名號也好、堪布的名號也好，或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的。如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

因為你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成為大乘的修法，其他的更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人？還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人？還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人。如果沒有這樣做，修行是沒有什麼意義的。

假如讓我們必須按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要能做還是有很大利益。

我們也許常有這樣的念頭：雖然實際上我不太願意發菩提心，只想利益自己，但我不得不發心。因為如果不發菩提心，所做的一切就不能成為大乘法。這就是造作的菩提心。

如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麼大世界的眾生，他就可以變成這樣的一位大菩薩。這是為什麼呢？因為，發菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣殊勝的果報。

怎樣區分造作與不造作呢？比如說，你非常渴的時候想喝水，這是不造作的。在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫作造作。

如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這個千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。

你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利為主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？

西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因為他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。

如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地產生利益眾生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。

http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm

http://211.72.163.194/pdf/22.pdf

五 加 行 開 示 錄

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

入座與出座

外加行：

人身難得

壽命無常

輪迴過患

因果不虛

解脫利益與依止上師

內加行：

皈依

菩提心的修法

金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道

曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便

上師瑜伽

附錄：

薩迦派三十七堆曼茶羅修法

大圓滿龍欽心髓內加行修法

前行念誦儀軌•開顯解脫道

如  何  學  密

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

今天講一講如何學密。作為修學密宗的人，在從發心到成佛的一系列過程中，為了讓自己的修行能夠如理如法，就應該按照以下次第進行修持：

一、學密的基礎──出離心和菩提心

我們以前也三番五次地講過，出離心和菩提心就是學密的基礎，為什麼在這裡還要反覆強調呢？因為，作為修行人，必須要過這兩關，如果沒有出離心和菩提心，即使修再殊勝的、類似大圓滿等等的密法，也是徒勞無益的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上，才能正式入密修行。

巴楚仁波切講過：在沒有出離心、菩提心的前提下，即使閉關九年修大圓滿，也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思，在所修的是大圓滿，時間不是一兩天或幾個月，而是九年，修行方法不是三天打魚兩天曬網，而是以泥封門謝客，斷絕所有外界往來的情況下，卻因缺少出離心和菩提心，而不能播下解脫的種子。這足以讓我們警醒：如果不具備出離心和菩提心，就會淪落到如此地步──修了九年大圓滿，卻不一定能播下解脫的種子！所以，對任何一位修行人來說，出離心和菩提心都極為重要。

很多人因為缺少這些知識，只知道密宗殊勝無比，就好高騖遠，妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂，不亦樂乎地修習密宗，最終卻竹籃打水、收效甚微。這一切過失不能歸咎於密宗，而是因為基礎不牢所導致的結果。所以，學密的人必須具備出離心和菩提心，這是顯密的共同基礎，是趨入一切修行不可或缺的首要條件。

所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如，在修生起次第之時，一旦離開空性見和慈悲心，即使能將佛像觀想得一清二楚，也毫無意義。同樣，正如經書所言，如果沒有出離心和菩提心，即使念誦了上億的本尊心咒，也不是什麼了不起的事。所以，一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前，有不少居士在沒有修好出離心和菩提心，不懂得生、圓次第的情況下，盲目地念誦一些本尊的修法儀軌，以圖獲得收效。於此必須提醒諸位，這是沒有太大意義的。

顯宗、密宗都一致認為，一切萬法都隨發心而定。《開啟修心門扉》中也講過，如果某人是為了今生（圓滿）而修行、放生、供僧、供佛……，即使這一世能如願以償，其結果也不過如此；如果因前世業力而未能如願，這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因為在修行之時，他從來沒有考慮過解脫、度眾、成佛等等，而僅僅是為得到今生今世的幸福快樂，既然其發心已經如此明朗，那麼其所做善業又怎麼可能變成解脫之因呢？決不可能。

經書裡也有這樣的比喻：有一個人被飢餓所逼，正萬般無奈地掙扎在生死線上，假如不立即進食，幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時，如果讓他到國王的寶庫中去取寶，他首先應該選擇什麼呢？絕對是食物。因為，寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴，卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說，價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的。同理，生起次第、圓滿次第雖然極為殊勝，但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前，我們暫時還不需要生圓次第的修法，當務之急，還是出離心和菩提心。

還有一個比喻：古代東西方很多城市都有城牆，必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一個門，再無其他入城門徑，每一個想進城的人就必須通過此門。城裡有很多人家，一旦進城之後，想去哪一家都可以隨心所欲。但是，如果沒有經過此門，便只能徘徊於城外，永遠無法進入城內。這個比喻說明，出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門路，在出離心和菩提心生起以後，大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法，便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前，想修成這些法，無異於螳臂擋車，實在是自不量力的愚蠢之舉。

所以，現在我們不必急不可耐地去修大圓滿或生起次第等密法，而是要首先生起堅定不移的出離心。因一時環境等因素，偶爾產生的出離心是不可靠的，故而要反覆修習，一旦生起，就要令其穩固不退。生起出離心別無他途，唯有人身難得、死亡無常等外四加行的修法。

究竟什麼是劃分有無出離心的界線呢？宗喀巴大師在《三主要道》中要求：如果希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷，才叫生起出離心。這個標準比較高，薄地凡夫一時難以做到，所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準：

沒有出離心的人，只求今生世間圓滿及來世人天福報，此外便安於現狀、得過且過，沒有更高的追求；有出離心的人，可能偶爾也會有這些想法，或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的。但是，在他的思想深處，始終有一種揮之不去的信念：這些都不是生存的目的，只是一種臨時的生活方式和手段，是無關痛癢、可有可無的，我的最終目標是獲得解脫！如果能有這樣的意識，就基本上可以算是具備了出離心。說一千道一萬，總而言之，學密法的人一定要修出離心！

第二是修菩提心。今天我們不講菩提心的具體修法，而是要再次重申，學密之人必須要有菩提心！某些密宗教派認為，沒有菩薩戒就不可能得到灌頂，也就不可能有密乘戒。因為在三戒中，下下是上上的基礎，即別解脫戒是菩薩戒的基礎，沒有別解脫戒就沒有菩薩戒；菩薩戒是密乘戒的基礎，沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而，修學菩提心在密宗裡也是不可缺少的重要環節。

在沒有菩提心的情況下，即使念誦了十多億的本尊心咒，如果發心和修法不正確，來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的眾生。此外，能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人，也有可能得到類似結果。現在，有些人動輒便觀想忿怒本尊，猛念其心咒，以詛咒或降伏他人，這些都是不對的。通常一般人不會投生為厲鬼，但修生起次第不如法的人，卻有可能這樣墮落。然而，證悟空性者或發菩提心者絕不可能有如此下場。由此可見，密宗生起次第也是不能離開菩提心和空性見的。

出離心和菩提心的涵義十分深刻，必須要親自體會和實修，才能明白其內涵的偉大和必要，這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到，生起次第、圓滿次第可修可不修，關鍵問題是出離心和菩提心。要知道，即使沒有證悟大圓滿，沒有念誦上億本尊心咒，修生起次第觀想不清楚，都不會有人說我們不是修行人。但是，如果缺失出離心和菩提心，那我們就真的不是修行人了！

我曾看過一則故事：一位學者在乘船渡河時詢問船夫：「你懂不懂數學？」「我不懂！？」「哦，那你的半個生命已經失去了！」又問：「那麼，你懂不懂哲學呢？」「還是不懂！？」「那你又失去了半個生命！」行至河中間時，船出了故障，船夫就問學者：「你會不會游泳？」「我不會！！」「那你的整個生命都已經失去了！！！」船夫不無遺憾地說。

同樣，沒有修持生起次第或圓滿次第，雖然看似缺少很多，但實際上卻並不缺少。反之，如果沒有出離心和菩提心，那就真正是失去了一切，因為他連修行的門徑都沒有趨入。所以，這兩個基礎很重要！

二、密法修習次第

在修好出離心與菩提心的基礎上，接下來就是密宗的修法。榮森班智達是寧瑪巴一位傑出的成就者，他將學密者從開始發心到最後獲得成就的過程分成了五個階段：

第一個階段，是依止密宗金剛上師。因為密法是不能通過看書而僅僅從字面上去領會的。比如，密宗續部的專有名詞一般人根本無法了知其含義；又如，密宗為了使外道不至於盜法，而在很多續部中故意打亂修法順序，後修的在前，先修的在後，如果沒有上師的引導，私自按照書上的次第去盲修瞎煉，其後果將不堪設想。世人皆知，哪怕顯宗的修法，也要依靠上師的指導才能學修，更何況殊勝的無上密法呢？所以，第一步是依止金剛上師。現在，有些居士在沒有上師引導的情況下，私自閱讀密宗法本，擅自依照法本修學，這是極端錯誤的行為。最終結果，他不但不會有所成就，而且有盜法的罪過。

對金剛上師的要求，在《大圓滿心性休息》、《普賢上師言教》以及有關金剛上師的開示中講得十分清楚。希望大家在依止上師之前，能仔細參閱這些法本。

第二個階段，是入密宗壇城接受灌頂。依照以前的密法規程，寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂四個層次，是根據受灌頂者的根基而分開傳授的，受者能夠修到什麼程度，就授予相應程度的灌頂，決不輕易違越次第。

時過境遷，現在無上密宗的灌頂很多都包含了完整的四灌頂。雖然這樣做也無可厚非，但大家一定要量體裁衣，要結合自己的實際情況，選擇自己適合的灌頂。目前，在灌頂方面存在很多問題，特別是在漢地。因為此前已經做過有關灌頂的開示，在米滂仁波切的《大幻化網總說光明藏論》中也有相關的內容，所以此處不再贅述。

第三個階段，是接受密宗戒律。實際上，灌頂和接受密乘戒是一回事，但榮森班智達將它分成了兩部分，首先是進入密宗的壇城，其次是受密乘戒。

受密乘戒之前，必須了解密乘戒的內容，再抉擇是否接受。也就是說，在接受灌頂之前，準備接受者首先必須拿到戒本，詳細閱讀與灌頂相應的密乘戒，並在確認自己能做到的前提下，才能接受灌頂，否則就不能接受。

戒律都是這樣。比如受居士戒，也要根據自己的能力，能守持哪幾條戒，就受哪幾條戒。菩薩戒也是可以選擇的，鈍根者只需受持一條願菩提心，其他的可以暫時不受；中等根機者可以受無著菩薩著作中所講的四條根本戒（分開有八條），其餘的可待將來再受；利根眾生則可以受持龍樹菩薩所講的二十條根本戒（也可以說十八條）。密乘戒也是一樣。只有量力而行，才是護持淨戒的必要保證。

令人擔憂的是，現在很多的授灌頂者在灌頂時，並不太強調密乘戒，求灌頂者也根本不知道在灌頂背後還有密乘戒的要求，都滿以為灌頂結束之後，就萬事大吉。其實，灌頂之後最難做到的，就是密乘戒。

第四個階段是聞思，這是極其關鍵的步驟。首先要學習密宗特殊的見解，然後再進一步學習密宗的具體修法。

第五個階段，是學成後到靜處修行。

以上是榮森班智達所講的學密的五個步驟。今天我們主要介紹第五個階段──修行，也即學習密宗的見解和修法。

三、略談密宗的見解和修法

密宗所有的修法可以歸納為兩條路，一是生起次第，二是圓滿次第。下面分別對其進行簡略說明：

1、生起次第

修生起次第時，一般要觀想本尊像以及佛的壇城，這有什麼作用呢？凡夫因為被無明所遮蔽，所見所及全都是不清淨的現象。通過密宗的見解，才使我們領悟到：這一切都不是實在的，是幻覺，是本來清淨的。

顯宗也認為，八地菩薩眼中的外器世間（即山河大地）是很清淨的。怎樣的清淨呢？彌勒五論中的《經莊嚴論》（《經莊嚴論》契合大乘經典的義理，匯集了唯識和中觀等所有大乘的精華。）裡講過，菩薩到八地時，開始轉識成智（我們現在的眼識、耳識等五識屬於心，不是智慧。心和智慧的差別在於，有執著的、不清淨的現象是意識或心；智慧是無執著的、證悟空性的，從現象的角度來講，智慧是清淨的顯現。），當其五根識（眼識、耳識等）轉化成智慧以後，所見就如同極樂世界一樣：地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等。其實，在人們心中所謂「琉璃」的概念也是不清淨的，但因為人們喜歡琉璃等珠寶，才將清淨刹土形容成琉璃等珍寶的樣子，這是針對人們的喜好而言的。實際上，在菩薩的境界中，一切都是智慧的現象、非常清淨的現象：所聞是妙法音聲，所飲是甘露……，當然，凡是言詞所能傳遞的，都屬於分別念的範疇，都無法真實地表達菩薩的境界。

如人飲水，冷暖自知。顯宗認為：要想真實感受這一切，只有通過首先發菩提心，依顯宗的修法長劫修煉，積累無數資糧，證達無我空性，達到八地以上，才能依靠自己的修行現前萬法本來清淨的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能現見本來清淨的境界。為什麼密宗能辦到，而顯宗卻不能辦到呢？

《維摩詰所說經》中有這樣一段內容：

一次，釋迦牟尼佛在傳法時說道：諸位菩薩如果想感受外境的清淨，就應當自淨其心。心淨，則外境清淨，修行至心淨之時，外境也會隨之而清淨。當時，舍利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麼不清淨，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎？

佛得知他的想法後，便反問舍利子：生盲（一出生就看不見的盲人）看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢？舍利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因為盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清淨的，但凡夫就像盲人一樣，始終無法看見。

此時，一位從其他佛刹來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清淨的。舍利子不以為然，就反駁道：此佛土是不清淨的！於是他們二人就展開了激烈的辯論。

正當難解難分之際，佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目，在場的所有人都親眼目睹到：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛刹土一樣，十分清淨莊嚴。

之後，佛陀告訴大眾：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。

此經是純粹的顯宗經典，其中也提到了「世界本來清淨」的說法，可見本來清淨的觀點，並不是密宗所特有的。

榮森班智達講過，雖然在小乘經典裡，也有釋迦牟尼佛如何發心、成佛，以及諸多菩薩如何修行、成道、度化眾生的記載，但因為缺少相應的方法，所以小乘行者無法成就諸佛菩薩的果位。

同樣，雖然顯宗也談到了世界本來清淨，卻無法令八地以下的修行者親身感受到這種境界。但密宗就有更直截了當的、生起次第的修法。在了知萬法本來清淨之後，用生起次第的方法，就可以令不清淨的現象逐漸消失，而深切體會到這種清淨。凡夫修生起次第，也可以達到其最高頂點：在生起次第修起來之後，外面的一切自然顯現為佛的清淨刹土，這是密宗普通修行人都可以現量看到的境界。

為什麼要修生起次第呢？因為，我們凡夫將眼、耳、鼻、舌、身等五根的所觸所及，都執為不清淨的事物。如果其本身就不清淨，那也無可奈何。但實際上，萬法都是本來清淨的。既然是清淨的，那麼有沒有一種方法能令這種清淨快速顯現呢？如上所述，顯宗沒有這種方法，而密宗卻有生起次第的修法。修生起次第的意義就在於此。

2、圓滿次第

圓滿次第有何作用呢？即使生起次第修得非常好，能夠現量看到一切外境皆為佛的壇城。但是，如果不能證悟空性，又會執著佛的壇城為實有。這時，雖然一切外境顯現為清淨，但這種對清淨的執著，與對不清淨的執著一樣都是執著，所以仍然要斷除。如何斷除呢？這就需要借助於圓滿次第的修法。

圓滿次第可以分為兩種：有相圓滿次第和無相圓滿次第。

格魯派和薩迦派大多數圓滿次第的修法，都是有相圓滿次第，也就是氣脈明點的修法，如時輪金剛中的氣脈明點修法。

修氣脈明點為什麼能證悟空性呢？米滂仁波切在時輪金剛的解釋中講過，假如在頭一點不疼的時候觀想頭痛，在觀想一兩天之後，頭肯定會真的痛起來，這是一種心的作用，但見效不是很快；如果另外一人直接用木棍打自己的頭，那麼在木棍落在頭上的瞬間，立刻就會有頭痛的感受。

這個比喻說明，雖然可以用顯宗《入中論》、《中論》裡的推理方法來推翻我執，但是進展很慢、效果不是很好，從凡夫修到真正證悟空性的一地菩薩，需要一個阿僧祇劫（無數大劫），這是一個漫長得連天文數字都無法表述的時間概念。

然而在密宗裡，卻可以通過修氣脈明點，快速地證悟空性。為何能夠快速證悟呢？因為我們的心和肉身有著非常密切的關聯，通過對氣脈明點的調節，就可以使心發生決定性的改變。

在觀修生起次第時，確實可以見到一切外境、眾生皆為佛的壇城。通過圓滿次第證悟空性以後，雖然佛的壇城依舊存在，卻能了達這一切並不是實有，而是如夢如幻的。這就是修圓滿次第的意義所在。

無相圓滿次第主要是指大圓滿，《時輪金剛》等續部中也有一部分。無相圓滿次第是指不借助於觀想以及修氣脈明點，而直接證悟空性的修法。它與顯宗的證悟空性有何不同呢？如前所講，顯宗就如觀想頭痛，僅能依靠推理來證悟空性。而密宗，特別是大圓滿，可以令一介凡夫，在剛剛發菩提心、剛剛進入密乘不久，不必經歷無數大劫，而是在短短的一生，甚至幾個月、幾年的時間內，就可以去感受、體會空性。顯宗的空性是理論上、字面上的概念，而密宗的空性卻是切身的體會，所以進步神速。

大圓滿中既包含了無相圓滿次第，也含攝了生起次第。但是，大圓滿的生起次第不是通過觀想佛像，從外面看到本尊壇城，而是藉由禪定，從內心向外發出佛的壇城。這是沒有任何造作的、自然的、純淨的一種佛的壇城。

觀想唐卡雖然可以控制一些不清淨的顯現，但還是有造作的成分，因為唐卡畢竟是人畫的。譬如，如果用一束光照在唐卡的上半部分，而使唐卡的上半部分較亮、下半部分較暗，並以此唐卡為對境而作觀想。當生起次第修起來之後，所顯現的本尊或者壇城也會上半部分非常亮、下半部分很模糊。

這說明，這種生起次第是有造作的。雖然有造作，但它卻能控制我們對不清淨的執著。譬如，洗手用的香皂自身並不乾淨，終究要被洗掉，但我們卻可以用它來洗淨雙手。同樣，這種生起次第雖然有造作，但造作的東西也可以推翻許多不清淨的現象，所以暫時可以利用它。

然而，大圓滿卻不是這樣。修大圓滿時，不需要看佛像，也不需要觀想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因為一切萬法的本性永遠離不開空性，也永遠離不開現象，入定修光明的同時，現象的部分自然可以爆發出來，那便是純潔而無有造作的佛之壇城。大圓滿沒有特意修生起次第，最後卻達到了比修生起次第更超勝的目的。所以，大圓滿修法涵蓋了一切生圓次第的修法。

以上內容，介紹了生圓次第的概念。雖然密宗各大派別的修法異彩紛呈、各有千秋，但所有修法都可歸納於生圓次第的修法當中。

以上所講的，是密宗一般的修法次第。因為環境、時間等各種因素，我們的修行不一定會按照以上順序進行，而往往是在出離心、菩提心等一系列加行修完以後，直接進入大圓滿的修法。因為大圓滿法，並不是專供出家人，或者高僧大德的修法。即使是像你們這樣的居士，在加行基礎打好之後都可以修，你們可以一邊工作、一邊修大圓滿。

四、生圓次第與顯宗修行的差別

顯宗沒有生圓次第的修法，雖然其所抵達的最終境界與密宗一樣，但因為缺少這些見解與方便，所以其修行的效果與進展與密宗有著很大區別。經書上講過，顯宗從發心到證得一地，最上等根基的人也需要一個阿僧祇劫。但實際上，即使是顯宗的修行者，也不會需要那麼長時間，因為菩薩修到一定層次後，有種種方便法門，每一種方法都可以積累眾多資糧，在資糧道、加行道中，層次越高，能力越大，於一刹那間便能積累不可計數的資糧。即便如此，顯宗從發心到一地，還是需要很長時間。而密宗卻不是這樣，如果已經完全成就了學密的利根法器，則加行道只需六個月，資糧道也不會很長，在顯宗無法企及的時間內，就能到達一地。雖然顯宗不承認這一點，但無數事例可以證明，密宗修法的確有著顯宗無法比擬的優越性。

顯宗和密宗的差別在什麼時候就可以消失呢？如果學顯宗的人，證悟了顯宗的第一地，實際上也就證悟了密宗。因為在第一地之後，顯密是毫無分別、一味一體的。所謂密宗的特點，只存在於資糧道和加行道，也即沒有登地之前。

也就是說，在沒有登地之前，顯密確實有很大差別，但在登地以後，就沒有差別了。例如，在顯宗裡沒有金剛身的概念，更不可能有其修法，這是密宗特有的一個修法。密宗認為，人的身體雖然是不清淨的，但其中也有一些清淨的因素，如果能夠掌握這些因素，使它趨於成熟，在它成熟的同時，有漏的肉體就會逐漸消失，當它完全消失以後，肉身就轉換為金剛身。金剛身可以不受任何外界地水火風的影響。

然而，證悟一地的顯宗修行者，當他從一地的定中出來以後，立即就有了幻化身，也叫幻身或金剛身。雖然他沒有修過生起次第，但因為他證悟了光明，就會有幻化身。所以，在一地以上，顯密是沒有差別的。一地以上的顯宗修行者，最終也自然而然地趨入了密宗。

無垢光尊者、米滂仁波切等大部分人的觀點是：因為在登地之後，並不存在顯密之分，所以即使根基較差的修行人，在登地之後，也可進入密乘道。米滂仁波切等成就者甚至認為，如果快的話，顯宗的修行者在大資糧道時就會進入密宗。因為修大資糧道的人通過禪定，可以去諸佛刹土，在佛前聽法。在這些佛刹中，也有密宗修法的傳承，他可以因此而契入密宗。

顯密最終的果報有差別嗎？顯宗密宗都可以成佛，只是速度的快慢有很大差別。至於最後的果位，雖然有人說有差別，但蓮花生大士等很多成就者都認為，其最終果報是沒有差別的，兩者同樣都可以成佛。

此外，密宗幻身的修法是一種非常特殊的修法，但寧瑪派更強調虹身。幻化身有清淨和不清淨兩種分別，清淨的幻化身和虹身是差不多的。如上所講，修大圓滿時雖然從未觀想過唐卡，但在其證悟到爐火純青之際，頓時就可以顯現出五方佛的壇城，這時便可見到一切外境都是清淨的現象，身體也開始逐漸變成虹光身，此虹光身可以直接帶到佛的果位，最後成為佛的報身。

密宗通過無相圓滿次第的修法，就可以證悟龍樹菩薩《中論》中所講的空性；而用生起次第或圓滿次第，就可以證悟無著菩薩的《寶性論》和龍樹菩薩的《讚法界論》中的所有內容。以上簡略地介紹了密宗的一些修法及其意義。

有些人覺得密宗很神秘，這是因為對密宗的整個體系缺乏了解而造成的假相。其實，密宗一點也不神秘，只是它的方法很特別、很快速、做起來比較容易而已。譬如，因小乘見解不是很高，所以比丘戒的戒條很多，比丘尼的更多，要做到任何一條細微的戒律也不違犯是很難的。為什麼比丘（尼）戒那麼嚴呢？這就與其見解有關。

菩薩戒就不同於小乘戒，因為其見解超勝於小乘，所以戒條就不是很多。因為，菩薩戒既要考慮自利，也要考慮利他，既然是利益眾生的動機，就沒有必要過分謹小慎微、瞻前顧後，很多方面都可以有一定的彈性，這樣才能更加游刃有餘地利益眾生。

在密宗裡，如果沒有證悟密宗的見解，就另當別論，如果已經證悟了，就不像顯宗的戒律那麼嚴，這也是與其見解密不可分的。所以，雖然密宗的修行輕而易舉，戒律也張弛有度，然而成就的速度卻是迅速快捷的，這就是密宗的特點。你們學密的機會不是很多，僅看一兩本書，並不一定能將密宗的全貌一覽無遺。所以此處提綱挈領，以簡略通俗的語言來描述密宗的修法，使大家對密宗有一個粗略的概念。

五、使修行抵達終點的順緣

生起次第與圓滿次第的具體修法這裡暫時不講。在具體修行時，首先不要操之過急，而倉卒地去修密法，目前最重要的，是穩紮穩打地修出離心和菩提心。特別是菩提心，雖然說起來很簡單，但要真正做到，我覺得並不是很容易。我們學佛那麼長時間了，也比較精進，但直到現在都還沒有圓滿世俗菩提心。顯而易見，菩提心的確是得之不易的。

發菩提心的頌詞念滿十萬遍，是否就意味著菩提心圓滿了呢？決非如此！念誦這個偈子雖然有加持，也有善根，但念完後到底有沒有菩提心，卻不能以此為準繩。

偶而生起「我要為度化眾生而成佛」的念頭不難，但是要在每天的日常生活中去實踐這種理念卻並不容易。雖然平日打坐或平安無事時，我們也會真誠地發願：我要為度化眾生而成佛！但在最關鍵的時候，在我們的實際行動中卻不一定能看到「菩提心」。比如，在為了利益他人自己反要痛苦的情況下，很多人就會猶豫不決，甚至退避三舍。此時此刻，我們的菩提心在哪裡呢？早就無影無蹤了。

作為菩薩，必須能夠無條件地付出，我們能做到嗎？有多少人敢面無愧色地拍胸保證？所以，千萬不能輕視出離心與菩提心，以為在此之上還有更好的法門。出離心與菩提心，就是凌駕於一切修法之上的無上大法。

以前的高僧大德在引導弟子的時候，首先只為弟子傳出離心的修法，並告訴他們：「在這些修法之上，沒有任何更高的法，所以你們應當精勤修持。」弟子們也堅信這是唯一的解脫道，並嚴格依教奉行，最終修出了真實、穩固的出離心。

這時，上師又告訴弟子：「在出離心的上面，還有一種叫做菩提心的無上修法，你就去修菩提心吧。」作為本分的修行人，仍然會一絲不苟地依從上師教言，毫不遲疑、潛心專注地修菩提心，並最終修出了真實無偽的菩提心。

最後，上師告訴弟子：「這些都是很好的，但還有一個問題沒有解決，就是空性，這個法修好以後就真正沒有再高的法了。」弟子於是又再依密宗或顯宗的修法而修空性。因為前面打下了良好的基礎，證悟空性也就成了指日可待的事情。

大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聰明，視上師的一切教言為究竟的弟子，才能夠窺探到與上師智慧無二無別的奇妙風景。

也許有的自詡為上乘根基的人，會對這種作法不屑一顧，認為這是針對下等根基的迂迴之途，就自作主張，徑直趨入正行修法，修了幾年之後，不但沒有收穫，反而每況愈下，最終連原有的信心都喪失殆盡。勞而無功的根本原因，就在於自以為是，不重視基礎的鋪墊。有些居士會自命不凡地說：「某某上師已經開許我不修加行，所以我不用修了。」於此，我不得不再次提醒道：這樣的所謂開許，就是開許你不走解脫道。如果不能得到最終的解脫，這樣的開許又有何意義呢？

從前色爾壩有個修行的地方，那裡有一位大圓滿成就者叫秋央讓珠上師，他引導弟子的方式，也是十分講究次第的。到他那裡已經三四年的人，還不能聽到他親自傳的一句法。只是由其他堪布為他們傳皈依及出離心等修法，並讓他們去實修。在出離心、菩提心修得非常紮實的時候，他才為其傳講大圓滿。

文革期間，由於他的弟子們具備了強烈的出離心和菩提心，所以對世間事務也不感興趣，這樣反而避免了很多挨打挨鬥的可能，很多人都在山洞裡堅持修行。時光荏苒，幾十年過去了，上師的弟子們都紛紛辭世，令人驚歎的是，幾乎所有的弟子，都示現了不同程度的成就相。雖然這一切，無不歸功於秋央上師的不共加持力，但與他老人家注重基礎的引導方法也有極為密切的關係。

如果上師們只是一味地傳講高深法要，居士們也是千方百計地想盡快得到灌頂，以便翻閱只有灌頂之後才能看的法本，在了解法本的所有內容後，仍是永無饜足地追求所謂「更高」的法要，卻將基礎修法棄置不顧。這種棄本逐末的作法，無異於緣木求魚。最終結果，只會自取其咎。

千里之行，始於足下。出離心和菩提心，是與證悟空性相輔相成、形影不離的良伴，我們一定要對此加以重視。要知道，只有從出離心和菩提心出發，才能抵達究竟實相的終點！

http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm

http://211.72.163.194/pdf/06.pdf

大圓滿前行引導文•

普賢上師言教

全知巴楚仁波切 著

堪布索達吉仁波切 譯

法 王 序

大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。

此《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第，而且具有殊勝竅訣要點。因此，諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉，卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法，以致正法與補特伽羅背道而馳。所以，諸位首先唯一實修此前行至為重要。

此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要，並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持並普降成就甘露妙雨。

本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美，彼傳給喇嘛羅珠仁波切，大恩上師羅珠仁波切傳與我。

對於此次譯成漢文、校訂並傳講，本人由衷隨喜。同時，祝願弘法利生事業吉祥圓滿！

          釋迦比丘晉美彭措勇列致

於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際

               公元二○○○年二月八日