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-- 發表時間：2008/1/22 上午 10:27:37
-- 【五明佛學院救贖牦牛DVD影碟免費結緣】
此主題相關圖片如下：
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:31:47
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《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》
若佛子。以慈心故行放生業
一切男子是我父。一切女人是我母
我生生無不從之受生
故六道眾生皆是我父母
而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身
一切地水是我先身。一切火風是我本體
故常行放生。生生受生常住之法。教人放生
若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:35:06
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放 生
懺雲老法師 開示
這些生物，今天居士要不給買來，叫大家買去了，晚上就得「啪！啪！啪！」被宰。我還看過宰鰻魚，把鰻魚用釘子、錐子，插在木板上，現在不曉得是不是那麼宰，這魚疼得、就彎彎彎！把錐子都能拔起來。還有，為什麼不要教人殺鰻魚還有原因，鰻魚死的時候慢，牠慢慢死，也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來，牠脖子那個肉還動，受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊！放生，就是以慈悲心放。
佛法有二諦：真諦是因緣性空；俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物，就是可憐，有生就有死，這樣就不吃牠的肉，以至於放牠的生、救牠的命，你看到牠痛苦嘛！放生的意思，就是以慈悲心。「願斷一切惡」，好多戒屬於願斷一切惡的；好多戒屬於「願修一切善」；還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。
有個人，他不知道生物的苦、牠被殺的苦，他說「放牠們幹什麼！」可不能說把你抓著了、要殺你，別人來救，說：「不要救！救了早晚也得一死嘛！」就不能那樣，他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口，疼好幾天，還得抹膏藥；那麼生物你把牠剁了，脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀，牠也是很痛苦很痛苦！
再是佛法講心佛眾生三無差別，法界的眾生都是，死的時候都痛苦，你超度牠、救牠，不教牠受被殺被宰的痛苦，這是很需要的，所以我們買來放生。
放生的利益呢？說到高處，我們不因為有利益才放生，就是但看見眾生可憐。要實在講起利益，我們救眾生，教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰，那麼我們就消災延壽，還確實的！延長我們的壽命，因果嘛！我們把牠的生命、壽命給牠切斷，好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了，這樣我們的果報也是短壽，同時也是痛苦。還有一次，有個青年，大半十九、二十歲，在大樓裡頭建築、在高處走，從那高處掉下來，正好下面一鍋什麼油、熱熱的，掉在那兒，這個很痛苦。總是，要能避免這種事，或是避免被人殺、被人吃，就是放生、較比好。
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:37:58
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如果在將來，誰能見聞我所著、所譯的法本，並因此而生起信心，想表達自己的感激之意的話，再沒有比放生，更能令九泉之下的我深感快慰之事了。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:38:30
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我們遇到問題時應具有辨別能力，只要是依循佛陀的教言去行持就可以，不必顧及別人的面子，怕得罪人，什麼都不敢說，這沒有任何必要。不論什麼人，我們都應該對他說：「眾生的生命與你自己的生命一樣珍貴，不應該殺害。」
─ 堪布索達吉仁波切 ─
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:39:48
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我想我們一個人活在這個世間上，應該自己要做最有意義的事情，應該斷絕最沒有意義的事情，這是我的原則。所以我勸請各位，最有意義的事情，就是保護其他眾生的生命，盡量戒殺放生。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:40:32
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也許有人會說，不是不想吃素，只是吃素面臨的實際困難太大了。對此可以回答說，即使吃素有可能碰到天大的困難，也一定要咬牙硬挺過去，因爲沒有什麽東西能與衆生的生命一較輕重，故而在拯救衆生生命的過程中，一切所謂的犧牲都是值得的，克服困難的一切舉動也都是天經地義的。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:51:54
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血肉淋漓味足
一般痛苦怨難伸
設身處地捫心想
誰肯將刀割自身
─ 宋 陸游 ─
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:52:38
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悲 慘 世 界
堪布索達吉仁波切 著
嗚呼蠻橫愚盲人，踐踏生命紅美花，
世上所有金銀寶，難買瞬息生命也。
細針刺入自身時，劇苦難忍出哀號，
利刃切砍肉身苦，豈能忍受當深思。
充滿血腥世界中，撰寫悲慘世界書，
願諸遭殺可憐眾，永離苦楚獲大樂。
當今繁華市場上，假冒偽劣難別辨，
如是多數無慧眼，寶書邪論亦難分。
諸佛示現種種相，隨機利益所化眾，
此書借鑒世間語，饒益世間愚癡眾。
金銀財寶不為貴，生命價值最為貴，
盜賊娼婦不為劣，侵殺眾生最為劣。
人生無常如秋雲，一旦我離塵世後，
願此寶典留人間，勸勉後代有緣眾。
願我生生世世中，寧可轉生乞討者，
切莫成為屠夫等，危害有情生命者。
願我生生世世中，善根財富及三門，
用於戒殺放生事，能救無邊弱小眾。
於法務繁忙中，著於色達喇榮靜處。善也！願一切吉祥！
西元
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:53:39
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放生與殺生之果報
弘一大師 講述
癸酉
今日與諸君相見。先問諸君（一）欲延壽否？（二）欲癒病否？（三）欲免難否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？
倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。
古今來，關於放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事，為諸君言之。
一、延壽 張從善，幼年，嘗持活魚，刺指痛甚。自念我傷一指，痛楚如是。群魚剔腮剖腹，斷尾剖鱗，其痛如何？特不能言耳。遂盡放之溪中，自此不復傷一物，享年九十有八。
二、癒病 杭州葉洪五，九歲時，得惡夢，驚寤，嘔血滿床，久治不癒。先是彼甚聰穎，家人皆愛之，多與之錢，已積數千緡。至是，其祖母指錢曰：「病至不起，欲此何為？」盡其所有，買物放生，及錢盡，病遂全癒矣。
三、免難 嘉興孔某，至一親戚家。留午餐，將殺雞供饌。孔力止之，繼以誓，遂止。是夕宿其家，正搗米，懸石杵於朽梁之上。孔臥其下。更餘、已眠。忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三。孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，而杵墜，正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。
四、得子 杭州、楊墅廟，甚有靈感。紹興人倪玉樹，赴廟求子。願得子日，殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰，汝欲生子，乃立殺願何耶？倪叩首乞示。神曰：爾欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等，爾盍放之！倪自是見魚蝦螺等，即買而投之江。後果連產五子。
五、生西 湖南張居士，舊業屠，每早宰豬，聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之，僧云：夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬，適有十一子。遂乃感悟。棄屠業，皈依佛法。勤修十餘年，已得神通，知去來事。預告命終之日，端坐而逝。經謂上品往生，須慈心不殺，張居士因戒殺而得往生西方，決無疑矣。
以上所言，且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言，當來決定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。
放生之功德如此。則殺生所應得之惡報，可想而知，無須再舉。因殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能倖免者也。
既經無量劫，生三惡道，受報漸畢。再生人中，依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫，漸種善根，能行放生戒殺諸善事，又能勇猛精勤懺悔往業，乃能漸離一切苦難也。
抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦，乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等，亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲，亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。
今日與諸君相見，余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。余嘗聞人云：泉州近來放生之法會甚多，但殺生之家猶復不少。或有一人茹素，而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生，亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等，皆自己所親愛之人，豈忍見其故造殺業，行將備受大苦，而不加以勸告阻止耶？諸君勉旃，願悉聽受余之忠言也。
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:54:12
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素 食 的 意 義
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
我曾專門著書討論，有關吃素的功德和吃肉的過失。這裡所講的就是書中的部分內容。
書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講到：
小乘佛教認爲：三淨肉能食，非三淨肉不能食。在泰國等地，僧衆至今還是這樣行持。他們認爲如果所有的肉都不吃，是提婆達多的儀表，其根據是小乘的戒律，釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。
大乘佛教中，漢傳佛教有著吃素的優良傳統，目前，吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的，這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。
對此問題，人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據，但很多人以爲藏傳佛教是允許吃肉的；現在很多學顯宗的出家人、在家人，也毫無根據地認爲學密者可以吃肉。他們認爲密宗最興盛之地是西藏，而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的（其實，並非如此，後文中將提到。），於是便草率地下了結論。
密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴，其最高法要是《大圓滿》，而《大圓滿》的續部（密宗的經典叫《續部》）中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等，除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》，而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚：不允許吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的薈供中爲何有酒有肉呢？其實，這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此，下面再作分析。
既然凡是大乘佛教都反對吃肉，那麽西藏的修行人中爲什麽有人吃肉呢？這並非經典開許，而是另有其因。衆所周知，西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米，可以生長的地方，産量也很少。加以交通不便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限於交通不便，幾乎無法和其他地方聯繫，即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公里，相互往來只能憑藉馬和犛牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，可是他們卻因環境因素不能吃素，故只有吃三淨肉，而不吃非三淨肉。
可是，這不能代表密宗，不能代表藏傳佛教，也不能代表西藏的僧團。事實上，西藏的修行人中，有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；還有新龍的白瑪登德活佛，他已是證得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉，但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；還有法王如意寶的上師托嘎仁波切，他們也是發誓吃素。當然，還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以，雖然西藏有些修行人吃肉，但是，這不代表所有的人，也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒提及可以吃肉。
有一種情況實在令人堪憂，一些在漢地原本吃素的修行人，在入藏修學密宗後，沒有學到藏傳佛教的精髓，卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認爲這就是真正的密宗，作爲密宗的瑜伽行者，吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後，披個袈裟自稱是學密者，薈供時買十幾斤肉和很多酒，念個儀軌就開始吃肉喝酒，他們認爲這就是薈供。很多無知的居士也這樣認爲：酒是甘露，吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食，很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的，我們要改變這些錯誤的觀點。
即使改變，也需要有證據。今天就講三個方面的根據：第一是小乘的；第二是大乘顯宗的；第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。
一、小 乘 的 觀 點
小乘的律經裡講，釋迦牟尼佛住世時，有一在家人是個村長，他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時，獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來，釋迦牟尼佛給他傳法，他證悟了小乘的見道，從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養，當有出家人來化緣時，他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉，外道就開始誹謗說：「那些肉在家人都不吃，釋迦牟尼佛的弟子卻吃，太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡，有些比丘就請示佛陀：「現在我們吃肉，外面有這樣的說法，我們應該怎麽辦？」從那時起，釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定，即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因爲在佛住世時的印度，人們認爲蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的，所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是堅持吃三淨肉。
若我們只學小乘而不學其他顯密教法，則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。
什麽是三淨肉？這裡的三淨是指：第一、沒有親眼看到爲我而殺；第二、沒有聽到我信任的人說這是專門爲我而殺的；第三、自己沒有懷疑這是專門爲我而殺的。比如，市場上的肉是爲了提供給所有吃肉的人，不是專門爲我殺的，所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客，他們會宰殺綿羊款待客人；漢族人就專門愛爲客人殺雞、魚、兔等，這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求：三清淨的肉可以吃，非三清淨的不可以吃。
二、大 乘 的 觀 點
這也是今天要著重強調的。大乘佛教認爲所有的肉都不能吃，不但非三淨肉不可以吃，即使一些牛、羊是因病而死，不是爲食肉而被殺死的也不能吃。
大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢？主要是《楞伽經》和《涅槃經》，其他的經典也有一些記載，但以這兩部的講述最爲清楚、詳盡。
《楞伽經》講了很多食肉的過失，但這裡只講最重要的三個：
第一個原因是，所有的衆生從無始以來彼此都做過父母，如我們吃的豬、牛、羊等動物，以前肯定也做過我們的父母親，如果吃他們的肉，就等於是吃自己父母或子女的肉。所以，不要說從出世間，就是從世間的角度來看，吃肉也是很不對的。
第二個原因是，動物看見吃肉的人時，會感到非常恐懼。我們也知道，很多動物的感官比人類的要敏感得多，牠們能知道這是吃肉的人，也聞得出吃肉的人的味道和吃素的人完全不同。佛說，當吃肉的人接近動物，特別是小生命時，他們會非常害怕和恐懼，甚至怕到要昏過去的程度，就如同人看到羅刹時的感覺一樣。（羅刹，是一種吃人的非人。）所以，自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉，這是從利益其他衆生的角度講的。
第三是從自利利他的角度來講的，這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候，如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因爲，他這一世對肉食非常喜愛，在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時，肉體雖然換了，但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的，習氣成熟時，有些肉食動物在出生後幾小時，不用誰教，自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因爲牠們從前是吃肉的，習氣很濃，現在作畜生又不知取捨，這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。
平時，我們都自認爲是修行人，那就要往裡觀察一下，現在我們修到什麽程度？大乘裡面講五道十地，我們如今是在哪一個層次上呢？
五道中的加行道和資糧道，雖然都是凡夫道，但是也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下，就是修上資糧道的人，也有可能作旁生。因爲，他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒，因果不虛，那麽他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落爲餓鬼或旁生，那時牠肯定就是食肉的衆生了。
再看加行道，在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看，他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊，不但是心裡觀想得清楚，而且可以親眼目睹，無論是忿怒本尊還是寂靜本尊，都修到這種程度；在圓滿次第方面，他已經修到氣脈明點完全通暢無阻；在證悟空性方面，他已經證悟到非常不錯的境界，只是對大光明還沒有現量證悟，即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此，經書上講得很清楚：他若犯密乘根本戒而不懺悔，就一定會墮落。
今天在座的各位，包括我自己在內，是資糧道？加行道？還是根本就沒有入門？！加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益衆生，有了爲衆生而成佛的決心以後，才會有不造作的菩提心，這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢？若沒有，我們就根本沒有入門，還在大乘佛教的門外；我們就是凡夫中的凡夫，在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生，而且還是食肉的旁生。我們現在是人，有取捨和選擇的能力，而且明明知道肉食不好，也有條件不吃肉（特別在漢地條件很好），在這樣的情況下，我們卻不知取捨和選擇，那麽等到投生作旁生時就必然會：第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不願意吃，只知道吃肉；第二，不知道吃肉的過失；第三，沒有抉擇的能力，所以，那時肯定會吃肉。我們生而為人，在知道取捨時都要選擇吃肉，那麽作旁生時吃肉也就很正常了。
佛很清楚地告訴我們，吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落爲旁生，食物只有兩大類：肉類和蔬果類。那時，因爲我們濃厚的吃肉習氣（習氣是非常厲害的），就會作肉食動物，爲了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講，殺生有三種：貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。
在《動物世界》裡我們都看過，食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命！如藍鯨，牠是目前世界上發現的最大的動物，牠吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦，就是八千斤，這只是牠一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生，都有殺生的罪過，而且這個罪過是非常完整的。在牠的一生中不會念一句佛號，也不會起一個善念，牠活一百歲，一百年中都是這樣造業，那牠的下一世會是怎樣的呢？佛在律經裡面告訴我們，生命有四種：從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉，就是從光明走向黑暗。當然，能通過修行有辦法不墮落，倒也無所謂。但是，請仔細地想一想，我們是否有這樣的把握。
我們都認爲自己是學佛的人，卻連這一點點也不願犧牲，那叫什麽學佛？叫什麽大乘佛法？叫什麽取捨？我們現在是怎麽學佛的？是在自己不用作任何犧牲，自己的名聲、財産各方面都沒有損失的情況下去學佛，這並不叫學佛。吃素有什麽損失呢？就是不能吃肉了。如果我們認爲這就是損失的話，以後還會有更大的損失。現在有那麽多的蔬菜、水果和糧食，我們爲什麽還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢？
另外，一些人會想：有些高僧大德也在吃肉啊！我們爲什麽不可以吃呢？但是我們能和他們比嗎？我們有沒有他們那樣的修證？有沒有他們那樣的能力呢？如果有，你當然可以吃肉；如果沒有，自己考慮該怎樣做。
這些高僧大德度化衆生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過，那洛巴去找帝諾巴上師的時候，帝諾巴沒有在看書，也沒有在打坐，他在吃魚！他生了很大的火堆，旁邊放了一盆活魚，抓一條到火裡，烤熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我們只是在吃，不是在度啊！這完全不一樣！
再說，其他人吃肉或吃素，他們墮落到地獄時我們也不會去地獄，他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以，每個人都是自作自受，自己行善得善報、造惡得惡果。
總之，其他人吃肉也好，不吃也好，我們只要看自己有沒有這樣的能力，不要去和別人比，比是沒有用的。
第三點是最可怕的，也是我吃素的原因。我以前是吃肉的，但我只是一個凡夫中的凡夫，資糧道都不是。我學了那麽多佛法，也很清楚這樣的人要在六道裡流轉，哪一道都要去，旁生道肯定也要去，那時一定會吃肉，會殺生。一天中要殺掉那麽多生命，墮落下去長劫難復。現在我們認爲不吃肉是損失，而實際上並沒有什麽損失。補身體還有許多其他的辦法，滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。
如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到，能堅持多久就堅持多久，一年、二年、三年……如果實在做不到，就在一年中的神變月（藏曆
現在很多人以爲吃肉是理所當然的，但是，從長遠來看，吃肉的問題比其他任何問題都重要，因爲它涉及一個非常嚴重的後果，就是要作肉食動物，而那時就別無選擇非要殺生。尤其在漢地吃素毫無問題，有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒，就是不學佛的人也在推廣素食，那麽我們爲什麽不推廣呢？而且，漢傳佛教吃素的優良傳統，也需要我們來繼承和發揚。
以前我吃肉的時候，到漢地就不想吃了，因爲有許許多多的蔬菜，吃那些就夠了，根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠，也有辦法彌補。所以，希望大家以後一定要強調吃素。
我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫，不可能在一刹那或一小時內把資糧道全部修完，那就應該逐步去做，一步一步腳踏實地地去走，這樣就有辦法得到解脫。
以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麽，在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢？
佛涅槃時，制定了另外一條戒律。佛說，轉小乘法輪時開許吃三淨肉，而從現在開始，無論大、小乘一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允許吃三淨肉。當然，這也是有開許的。如果生病時，醫生吩咐一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而這人的死亡會對衆生和佛法有很大的損失，如無人轉法輪、無人引導衆生等，在這種情況下，可以開許把肉作爲藥物食用（這時，肉不是食物）。
所以，在大乘裡，不但非三淨肉，而且所有的肉，如爲了肉食而殺的，或者自然死亡的，一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過：爲什麽一轉法輪時開許吃三淨肉，現在又不開許了呢？佛就說：戒律像樓梯，是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門，如果那時就要求不吃任何肉，他們作不到，這就會成爲他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉，然後通過慢慢的引導，最後是所有的肉都不能吃。
三、密 宗 的 觀 點
在密宗裡，特別是《時輪金剛》的頌詞裡說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合製成的。所以，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。
許多人會有這樣一個疑問：雖說不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作爲誓言物來接受嗎？當然是要接受的，但關鍵是怎麽接受。比如，有一種劇毒的藥物，普通人吃下去肯定要死亡，而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力，吃了不但不死，而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力，那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的，而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡，普通人可以用觀想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。
薈供時不是有酒有肉嗎？這時該怎麽做呢？
如果這時我們完全拒絕，當然會犯根本戒。但是，我們可以只吃像蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說，這根本不叫吃肉；從密宗角度來講，這不是拒絕誓言物。而對於酒，只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作，一不犯密乘戒，二不犯菩薩戒和別解脫戒，三個戒都不犯。
如果薈供時給你一大塊肉，那麽你只要蒼蠅腳那麽大的一點，其他的還回去；如果在手裡倒了很多酒（當然首先告訴他們不要倒那麽多），只用手指頭沾一點點塗到唇邊，其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉，一口口地喝酒。
另外，在大圓滿裡講得也很清楚，薈供時根本不能用市場上殺生得來的肉，那是不清淨的，而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉，這才是清淨的，才可以用來薈供。在大乘佛教裡，清淨和不清淨的分別是：凡是爲了人要吃而殺的都是不清淨的，因爲自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的，但也不允許吃，這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。薈供時需要的就是這種清淨的肉，這樣才如法，我們一定要注意取捨。
密宗裡面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔，會認爲功德是我們的，因爲錢是我們的。同樣的，雖然我們沒有親自去殺生，是屠夫殺的，但是，是我們給錢讓他殺的。有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊。可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因爲，他和動物之間沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是爲了錢，而錢是我們給的，實際上就等於我們讓他殺生。所以，如果付錢給工人修塔有功德，那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。
現在這種現象更爲厲害。因爲交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如，從海裡捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是爲一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是爲世界各地吃肉的人提供，是爲了所有吃肉的人而殺生；不像以前，一個村莊裡如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上，每天爲了吃肉的人殺掉了無以計數的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場爲我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裡面也講到了。
所以，在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麽，但仔細想一想、瞭解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。
密宗裡面還講到：五肉五甘露雖然是學密人要接受的，但對於初學的人來說，根本不能接觸這些東西，而是要用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣，而是去吃啊、喝啊，這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障？一提到這個詞，很多人就認爲是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人，其實這只是小小的魔。魔王是什麽？障礙修行的沒有其他什麽魔王，說到底，吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的，所以，密宗哪裡開許吃肉了？
我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不能成爲善事。還要這樣發願：我們現在吃素，以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物，也要作一個草食動物，不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落爲旁生也不會吃肉，既不會傷害他人、也不會傷害自己。
漢地從古至今，大多數出家人都吃素，對此，我們也非常地隨喜和讚歎。所以，漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素，這是很好的。
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:54:58
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放 生 的 意 義
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
作爲佛教徒，我們經常放生。如果如法地放生，功德是不可思議的；如果不夠如理如法，功德就大打折扣。所以，了知如何如法地放生，對我們來說非常重要。
大乘菩薩所有的行爲，可以歸納爲六種，就是六度，六波羅蜜多。本來，大乘菩薩的見解、行爲、修法和利益衆生、度化衆生的事業浩如煙海，但所有這些方便，均可以歸納成爲六度。
如果我們能如法放生，即使是放一條生命，也有辦法具足六度。如何具足呢？下面我們分別講述：
第一、布 施
大乘菩薩的布施有三種：無畏布施、法布施和財布施。
無畏布施：
放生本身就是無畏布施。但要成爲真正的無畏布施，還需要一些條件。
1．觀察施放環境是否適合所放之生命。譬如藏地也有泥鰍賣，是從漢地運過去的，當地的牧民以爲是魚，就買了放到河裡。那兒的河底下沒有泥，全是石頭，河水也很冷，因爲它的源頭是雪山。泥鰍放下去後，對環境不適應，活不了多久，都死掉了。
一九九一、九二年，當時我們欠缺常識，在康定買了鱔魚，然後放到康定城中的一條河裡，結果可想而知，牠們根本活不了。我們發了救度牠們的心，卻不能使牠們真正得到救護，實在很可惜。所以，觀察生態環境適不適合所放生命，這個程序非常重要。
2．觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺，則會造極大罪業，故而應盡力避免，選擇無人再去加害的安全地點放生。
如果沒有人捕殺、但放下去以後，活不了很久，要不要放？還是放了好。因爲我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏，其他的事再盡量做到。這樣的放生就是無畏布施。
放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命，也是屬於放生，但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來，不僅有很大的功德，也才是真正的無畏布施。
法布施：
法布施非常非常重要。如何法布施呢？
首先，放生時要為牠們念佛的聖號或其他咒語。經書裡清楚記載著：讓這些生命聽到這些佛的聖號和咒語，對牠們有很大的利益。同時，念的時候要想辦法讓施放的每一個生命都能聽到；如果我們坐在遠遠的地方念，念完後迴向給牠們，這也有功德，但因爲牠聽不到，所以聞聽佛號的功德牠就得不到。
如果在牠們聽得到的地方念，可以使牠們得到兩方面的功德。第一，牠能夠得到我們念經迴向給牠的善根；第二，聽到佛的聖號、咒語後，牠一定會解脫，不是說下一世一定解脫，這要看牠的業障是否深重，但不會經歷很長時間，牠一定會得到解脫。
其次，要給牠們餵甘露丸。甘露丸在顯宗不怎麽強調，密宗裡卻十分講究。甘露丸的來源，大部分都是從蓮花生大師傳下來的。後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是，不是所有的甘露丸都有益，有些所謂的甘露丸吃下去以後，不但沒有功德，還會造成傷害。譬如後世得不到解脫，並且成爲解脫的障礙。
這種甘露丸是怎麽來的呢？有些來自於僞伏藏師；有些是魔鬼爲了加害衆生才出現的假甘露丸；另外，有些是真正的甘露丸，但是經過犯密乘戒人的手或者由他們來製作，也會成為不清淨的。因爲，蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多，高僧大德取出來後，在裡面加上其他的甘露和藥物，並觀修念誦進行加持，念修的時候，如果修行人當中有犯密乘戒的人，這個甘露丸就不清淨。
所以，用甘露丸的時候一定要注意。作爲凡夫，我們以肉眼難以區分其真僞，只有看它的來源是否清淨，這個相當重要。如果不清楚其來源，就不餵這種甘露丸，念佛的聖號就可以了。
另外，將繫解脫（聖教一子續）擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是繫解脫接觸的那些生命，很快就能夠成佛。也許有人會有疑問，它自己不修行，也沒有人給它傳法，僅僅是繫解脫繫在身上或接觸以後就能夠解脫，這是什麽原因呢？這就是佛度化衆生不可思議的一種方便。
也許還有人會問，佛既然有這樣的方便，那爲什麽不用這種方便來度一切衆生呢？經書上有記載，這些衆生遇到繫解脫、聞解脫，也有前世的因緣。前世的因緣是怎麽回事呢？譬如一個人現在學大圓滿，學密乘，聽聖教一子續等等，也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裡流轉很長時間，最後度化他們的方法不是顯宗的法，而是密宗最殊勝的法，輕輕鬆鬆讓他們得解脫。因爲他的前世已經有了很好的緣分，這些衆生本身具有福報，所以它才會遇到這樣的法，不是所有的衆生都有此福德。這些叫做法布施。
法布施特別重要。如果有人告訴我們，今天整個魚市場的生命，要麽你既不能念一句佛的聖號，也不能餵甘露，統統送給你，讓你去放生；要麽你可以為牠們念咒，餵甘露丸，擱繫解脫，但不賣給你。面對這種情況如何選擇呢？一定選擇後者。
從近的角度來看，成千上萬的生命，如果拿去放生，使牠們避免死亡的痛苦，其意義自不待言。在面臨死亡的時候，賦予牠新的生命，不是給牠一些錢或其他的東西能夠比擬的。比如說，當我們即將被殺的時候，有一個人來救我們好呢？還是給我們很多錢好呢？道理可想而知。如果自命都難保，拿錢來幹什麽呢？後人也不可能用我們身後遺留下來的錢為我們超度，所以錢沒有用，挽救生命當然很重要。
但眼光能放長遠一點看，則還是法布施更為重要，爲什麽呢？因為，雖然他們將這些魚送給我們放生，可以免去這些生命一次死亡的痛苦；但是如不能為牠念佛等等，就沒有辦法真正利益牠，僅僅是放了一條生命而已。牠以後去幹什麽就很難說，如果是肉食動物，還不如讓它在聞聽佛的名號後死去，既可以為牠種下善根，還可以讓牠停止造作惡業。
世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通，但這些對一個修行人或對一個衆生來說，從長遠的角度來看，究竟是好是壞，是很難斷定的。
大家都知道提婆達多，如果提婆達多沒有神通，就不可能造兩個無間罪。正因爲他有了神通，才能收服那個國王。國王覺得這個人非常了不起，也就對他言聽計從，兩個人串通一氣，才會造作很多無間罪。
關於長壽，也有一個公案：阿底峽尊者的一個弟子，因參與村子裡的糾紛，死的時候犯了戒。聽到消息後，阿底峽尊者很傷心，感慨道：「我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。」意思是說，如果早三年他死去，還是一個持戒清淨的比丘、學識淵博的三藏法師，三年後就判若兩人。所以，壽命長也不一定有益。有些衆生壽命長了，反而因此造很多惡業。
前段時間網路上也有人問，有時候我們在市場上或其他地方，遇到一些即將被宰殺的生命，要買牠們也沒有那麽多錢，怎麽去饒益牠們呢？很簡單，為牠們念佛。如果隨身帶一些清淨的甘露丸，就餵給牠們；如果沒有，佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的，念了一定會對牠們有利。
比如，我們經常念釋迦牟尼佛的心咒「達雅他，嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈」。往昔僅僅依靠這句聖號，就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。
念佛號、咒語的時候，發心是很重要的，不能有自私心。無始以來，我們的自私習氣很濃厚，如果為牠們念佛只是爲了自己的健康、長壽，這不是大乘佛法。但無論如何，念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法布施，漢文儀軌裡沒有，念緣起咒也可以代替。放生的時候，即使是放一條魚，也必須要念。因爲這樣念佛之後，很多衆生就能得到解脫。
另外，念佛的時候必須合掌。爲什麽要合掌呢？極樂願文注釋裡講過，合掌是爲了向阿彌陀佛表示恭敬，爲了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障，所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌，替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣，牠們就能夠得到這些功德，能夠清淨很大的業障，很快就能成就。這個非常重要。
放生的數量當然是越多越好。小體積的動物，身體沒有那麽大，有限的錢就可以買很多，不但可以救很多生命，而且也可以讓牠們得到解脫。但放大體積的生命，比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因爲身體越大，死的時候痛苦也越大，這是我們現量可見的。我們使牠避免了很大的痛苦，所以功德也很大。這些在經書上有記載，《俱舍論》中也講過，譬如殺一隻螞蟻和一頭牛，哪個罪過大呢？本來兩個都是畜牲，但小蟲子死的時候，相對而言痛苦沒有被殺的牛大。犛牛、綿羊之類，因爲身體較大，死的時候痛苦也很大，所以，殺害牠們的的罪過相對而言也要大一些。
放生的動物，我認爲泥鰍最理想，牠死的方式很殘忍，身體也比較適中，幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定，不一定非要放泥鰍。
學習大乘佛法剛剛起步的人，弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪，現場有幾百幾千的衆生成就阿羅漢的果位，幾百幾千衆生發無上菩提心等等，但是我們做不到。現在只有根據自己的能力，每月積攢十元、五元或二元、一元，過段時間拿來放生，這是我們能做到的，這就叫做饒益衆生，也就是法布施。
財布施：
密宗裡有一些儀軌，比如專門餵魚鳥的儀軌：在米飯裡加一些咒語、甘露等等進行加持，裡面不能有血肉。我們平時沒有這樣做，但這不是最重要，最重要的就是我們剛剛講過的法布施。
以上所講的就是布施波羅蜜多。
第二、持 戒
持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害衆生的戒律；第二是持守大乘利益衆生的戒律。
如何具備呢？要盡量想辦法，在放生的過程當中，不讓動物受傷。魚從筐裡跳到筐蓋上面或地上時，身體有可能會受傷。平時比較常見的是，很多人抓起來就扔到河裡。這樣不對，除了鳥類之外，抓起來就扔會給動物們帶來很大的恐懼感，其精神會因此受到極大的傷害。如果這樣做，下一世我們就有可能成爲精神不正常的人。所以，不能這樣扔。而要在將牠抓住以後輕輕地放回筐裡。在沒有念經、沒有放甘露丸之前盡量不要放。如果沒有念經，沒有放甘露丸，繫解脫也沒有擱在牠們頭上之前就放了，對這些生命來說是很大的損失，所以不能放。
放生的行爲也斷除了一些罪過。譬如說放一條魚，第一，魚市場的老板如果把這條魚賣給餐館，他就有殺生的罪過，我們買下來以後，免除了他的罪過；第二，如果我們不買這條魚，餐館裡的廚師會殺牠，我們買了以後，免除了廚師的罪業；第三，在餐館裡那些吃魚的人，也有殺生的罪過，我們買了以後，就斷除了第三個殺生的罪過。抓魚的農民在抓魚的時候，不知道是要放生還是殺生，所以不一定能免他的罪過，但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候，盡量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心，這就是利益衆生。
能這樣放生就是持戒。
第三、忍 辱
在放生的時候，也會遇到一些困難。譬如嚴寒酷暑，身體勞累，蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等，遇到這些外境時要觀想這是我消除罪業很好的方法，或按《入菩薩行》裡講的自他相換，即我替一切衆生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦，但若能這樣觀想、這樣思維，也可以積累很大的資糧。所以，要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人製造違緣，也不能與人爭吵，生起瞋恨心，要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。
第四、精 進
精進是對修法有歡喜心。在放生的時候，應該是每個人都對放生有歡喜心的。若有歡喜心，精進也具備了。
第五、禪 定
禪定如何具備呢？有人想，禪定就是打坐，我們也沒有打坐，不可能具備吧？實際上，也可以具備。經書上有記載，講經說法或做其他善事，都可以具備禪定。譬如說法的時候，認認真真講，不胡思亂想，這就是禪定；放生的時候，念經的時候，一心一意去想，認認真真去放，這就是禪定。如果念經的時候，口中雖然念著，心裡卻想著另外的事情，這就是散亂，就不具備禪定。禪定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候，一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心，這就是禪定。
第六、智 慧
如何具備智慧呢？放生的時候，知道這樣做是大乘佛法，這樣做有善根，這樣做可以使很多衆生都能夠得到利益等等，而且要為這些衆生念誦經文、佛號、咒語，這就具備了智慧。如果再完善一點，在放生的時候，要觀三輪體空，要知道自己、被放的生命、放生的活動這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟，那自然是智慧。如果沒有這樣的見解，但是具備了剛剛所講的那些，也是智慧。
這樣放生，就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、迴向菩提的三殊勝攝持，放生就是非常殊勝的善行。
每一個人從無始以來到現在，殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來，就是這一世，從出生到現在，殺生的罪過也有很多，足夠將我們趕向地獄，放生就是最好的對治力。同時還要發心，從此以後，不故意去殺害衆生，如果有這樣的決心，則一定能夠清淨殺生的罪過，這是毋庸置疑的。如果不能這樣下決心，也可以選擇部分生命，譬如說從今天起，生生世世不殺蛇或不殺泥鰍，若能這樣發誓並且放生，就可以清淨我們無始以來到現在殺蛇、殺泥鰍的罪過，但殺其他生命的罪過不能清淨。
如果我們發誓，從今天起，我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢？很多人都認爲，恐龍你想殺也殺不了，這沒什麽意義。但不是這樣，這也有意義。有什麽意義呢？這種動物曾經存在過，所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓，雖然其他的殺生罪過不能清淨，但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺，那麼，殺所有生命的罪過都可以清淨。如果能針對某種特殊的對境發誓不殺生，那麼，殺這種對境的罪業就能夠清淨。
放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是，如果僅僅爲了清淨自己的罪障去放生，雖然罪業可以清淨，但這不屬於大乘佛法。將放生作爲自己清淨殺生罪業的對治力，還是發大乘的菩提心，全由自己選擇。
過去無量的佛陀，包括釋迦牟尼佛，當初發菩提心的時候，發誓度化一切衆生，一切衆生成佛之後自己成佛。但我們尚未成佛之時，他們已經成佛了。這是什麽原因呢？是不是釋迦牟尼佛違背了自己的誓言？不是。佛的悲心廣大，所以這樣發願。因爲他的發願非常偉大、非常殊勝，所以能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利，至今還在輪迴裡掙扎。由此可知，是否能夠成佛，一切取決於自己的發心。
有些人認爲，魚市場的生命多如恒河沙，我們買的只是其中小小的一部分，所以很失望。那麽多的魚是買不完的，那麽放生究竟有多大意義呢？
想解救所有的生命，不要說我們，即使佛也無能爲力。佛也只能度化有緣的衆生，面對無緣的衆生，佛也無可奈何。放生也是這樣，即使你富如帝釋天，也買不完所有的生命。因爲衆生是無邊無際的，佛度化衆生也有力有未逮的時候，我們就更不用說了。所以，只有盡自己的能力去幫助衆生。
每一個參加放生的人，都能得到同樣的善根，這在經書裡有記載。譬如，我們一百個人去殺一個人，這個罪過不是我們一百個人分，而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣，譬如說，一百個人去放一條生命，每一個人都有放一條生命的功德，不是這一個功德一百個人分。我們現在已經放了將近兩億的生命，參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議，如果再加上如理如法地發心和迴向，功德就更不可思議，一定能夠清淨我們所有的罪業。
-- 發表時間：2008/1/23 上午 08:56:12
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戒 殺 放 生 的 功 德
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
關於戒殺放生的功德，想必大家都多多少少地知道一些。在以前關於放生的開示中，也講過一些戒殺放生的功德，所以一聽到這個題目，也許很多人會認為這已經是老生常談，不值重提的話題，將寶貴的時間浪費在此，顯得有點多此一舉。
但今天要講的，也有一些異於往常的新鮮內容。這些內容，就是釋迦牟尼佛親口所講的一些戒殺放生的概念以及戒殺放生的功德。一旦知道這些教證，它們就會成為一種動力，對我們奉令承教、勵力戒殺放生起到鼓勵、鞭策的作用，所以在這裡還是有必要再講一講。
戒殺放生雖然是佛陀對佛弟子的最低要求，可是做起來卻並非易事，若能無懼艱困，難行亦行，其功德也遠遠超越了守持盜、淫、妄戒的功德。
一、關 於 戒 殺
（一）戒 殺 的 必 要 性
在十不善中，有兩種不善的罪業是最為嚴重的，一個是殺生，另一個是邪見。
為什麼殺生的罪業有那麼嚴重呢？首先，因為殺生對其他生命構成了極大的傷害；其次，從自己的角度而言，殺生的嚴重果報是慘墮地獄。所以將殺生的罪業排在第一。
為什麼邪見的罪業有那麼嚴重呢？唯識宗認為，在眾生的阿賴耶識中，儲藏了許多善惡的種子。一旦我們的心裡生起了邪見，這些邪見就會摧毀所有善法種子的力量，從此以後，相續中的所有善種或者善根都會因此而間斷。
平時所說的邪見，不一定屬於十不善中的邪見。十不善中的邪見是什麼呢？《俱舍論》中講過，就是認為不存在善惡因果，不存在前後世之類的觀點。因此，從破壞善根的角度來說，十不善中最可怕的就是邪見。
今天在這裡，我們暫時不強調邪見，而只以戒殺放生為主題。
為什麼要戒殺呢？要想意識到戒殺的重要性，就需要從將心比心的角度來進行易位思考。
首先我們應當這樣思維：每個人在來到世上以後，隨著年齡的增長，會逐漸地去尋找自己的理想、追求與愛好。比如說，有些人因為貪圖錢財，而願將體力、青春，以及千載難逢的人間歲月等所有的一切，都花費在追逐金錢的「事業」之中；有些人因為崇尚地位，為了贏得高官厚爵，寧可捨棄包括辛苦換來的錢財在內的所有一切；另有一些人卻垂青於名聲，為了名滿天下、流芳百世，又置錢財、地位於不顧。儘管每種人都各有圖謀，但願意為了金錢、地位與名聲而付出生命的情況卻異常罕見。由此可見，對於所有人來說，生命的價值都是極其珍貴的，一切世間萬法均無法與之比肩。
但很奇怪的是，雖然人類萬分珍惜自己的生命，卻將其他眾生的生命視若草芥。為了自己的蠅頭小利，會親自動手去殺害這些眾生；即使自己不動手，也會在為了滿足自己的口腹之欲，或者在為了獲取利潤的情況下，眼見他人滅絕人性地殘殺這些無辜生命，卻熟視無睹、冷眼旁觀，不願盡己所能地規勸阻攔。
我們自以為人類文明在不斷地發展進步，但由人類發明的殘酷殺害、虐待其他生命的方法，卻在現代社會的各個角落層出不窮。這些現象除了能證明人類的愚蠢、無知、貪婪與野蠻之外，又能說明什麼呢？難道這就是所謂的文明嗎？既然人類都不願意放棄自己的生命，又怎能隨意剝奪他眾的生命呢？
人類不僅肆無忌憚地屠殺無辜生靈，還為自己的惡劣行徑尋找了一些所謂的正當「理由」與「依據」。
基督教以及釋迦佛住世時的一些婆羅門的宗教認為：動物是上帝等神靈賜給人類的食物，以動物為食是天經地義、理所當然的事情。
另外，很多人都知道，二元論的締造者笛卡兒甚至認為：動物只不過是一種自動的機器，是沒有任何感覺的物體。自從他創立了這種學說之後，西方醫學界就開始在沒有麻醉的情況下，殘忍地對動物進行活體解剖，使無數生命遭受了慘無人道的淩虐。
本來依照常規，在各個宗教、各種學術之間，大家都應當互相尊重、和平共處，而不應該以嚴厲的態度去駁斥對方。但上述觀點不但導致了自己觀念上的錯誤，而且還對其他眾生造成了極大的傷害，因此我們就必須毫不留情地給予破斥。
首先，認為上帝等神靈將動物賜給人類為食的觀點，是絕對無法證明的。時至今日，上帝存在之說已經成為令西方人深感頭痛的一種尷尬，雖然無數人都在絞盡腦汁地去證明上帝的存在，但至今尚一無所獲。
當然，我們並不是想否認上帝的存在，但既然上帝存在之說尚是一個懸案，那麼所謂「上帝」將動物賜給人類為食的觀點又如何以理服人呢？
至於笛卡兒的觀點就更是不堪一擊，包括小孩子都知道，像黑猩猩之類的很多動物，其智力、情感都跟人類不相上下。如果認為動物沒有苦樂感受，就真是可笑荒唐了。因此，這兩種說法都是沒有任何根據的荒謬之說。
既然動物也跟人類一樣具有知性與感受，不願意承受痛苦的折磨，那麼人類究竟該如何對待動物呢？關於這個問題，世間人以前並沒有拿出明確的答案，後來在近幾百年間，西方才開始制定了一些善待動物的法律條文，以約束世人日益瘋狂的殘暴行為，但這些條例所規定的範圍，卻是極其狹窄的。哲學與其它宗教，也沒有在此問題上拿出完整的答案。而世人奉為圭臬的科學，又根本無法以自己的結論喚醒人們的良知，建立起倫理道德的觀念。唯一能夠全面回答這個問題的，只有釋迦牟尼佛的經典。
（二）戒 殺 的 三 種 層 次
佛在小乘的經典當中，提出了戒殺的三種層次：
第一種，是最低的要求。就是如果做不到發誓不殺害所有生命，就可以在動物當中進行選擇，比如不殺豬、鳥、魚、羊或者牛等等；或者發誓除了魚類之外，不殺害其他的所有生命；或者發誓除了在生病的時候，為了治療疾病，而殺死體內的寄生蟲之外，絕不殺害其他的所有生命；或者發誓不殺害現在不太可能殺害的老虎、大象、熊貓等等珍稀動物，包括發誓不殺害現在根本不存在的恐龍，也有一定功德。雖然這是一種不完整的戒殺，也比完全不戒殺要略勝一籌；
第二種，是中等的要求。就是只有當遇到命難時才殺生，比如在肺、肝等器官中發現了寄生蟲，如果不打死，自己就會死亡，為了保住性命，才不得已而殺之；或者在僅剩的少量食物中發現了蟲子，如果自己不吃完這些食物，就肯定會餓死，在萬不得已的情況下，只有趕走小蟲，獨吞該食，除此之外，絕不殺害任何生命；
第三種，是上等的要求。就是無論遇到何等的困難，也絕不殺死任何生命。仍以前面所說的情況為例。
如果在身體內發現了蛔蟲之類的寄生蟲，要治療疾病，就必須將其打死，不然自己就會付出生命的代價。有一點需要說明的是，關於細菌是否屬於眾生，至今還沒有一個非常確切的答案，所以這裡暫時將細菌排除在外。
另外，在僅剩的食物中發現了蟲子，如果將這些蟲放到其他地方，牠們就會因為失去了賴以生存的食物而必死無疑；若將僅有的食物布施給蟲子，自己又將命喪黃泉。在不是將蟲子扔到一邊，就是要放棄自己生命，二者不可兩全之際，若有縱然犧牲自己的生命，也絕不故意傷害其他眾生的決心，就算是最崇高的發誓。
疾風知勁草，歲寒知松柏。在西藏動亂期間，曾湧現過很多這方面的公案：
有一位上師，在有人將四肢被捆綁的牛、羊等動物放在他的面前，又將屠刀交給他，強迫他去殺害這些生命的時候，曾大義凜然地將屠刀對準了自己的脖子，甘願以死來捍衛自己的誓言，也絕不向殘害眾生的邪惡勢力低頭；
在「除四害」的年代，一位在監獄服刑的出家人，從管教幹部處得知了第二天將要捕殺麻雀的計劃後，就偷偷去廁所，用小刀割斷了自己的血管。旁人費了九牛二虎之力，才將他從死亡的邊緣搶救過來；
前幾年有一個小出家人，他因為病得苦不堪言而到醫院去治療，結果發現折磨他的病因，是腹腔內的大腸已經腐爛壞死。只有殺死一條狗，並用狗的大腸來替換他自己的大腸，才能把病治好。當他知道後，便急切地告訴周圍的人：千萬不能為了自己的病，而殺死狗的性命，寧死也不肯接受這種治療方案。他的上師聽到這個消息後非常開心，並讚不絕口地說道：「學佛的人就是應該這樣！學佛的人就是應該這樣！！」
這些都是真實的事例，前面兩個公案中的其中一個當事人至今還在，另一個是否在世我不太清楚，按年齡推算，應該已經去世了。不僅在藏地，包括在漢地等其他地方，也發生過很多類似的公案。這種為了維護其他眾生的生命，而將自己的生命置之度外的精神和行為，就是最上等的戒殺。
事到如今，有多少人願意為了「低賤」的動物而捨棄自己的生命呢？我們在遇到這些情況的時候，又會如何選擇呢？也許很多平時將佛理講得頭頭是道的人，在面對這個問題的時候，卻只能閃爍其辭，顧左右而言他了。
很多人都自詡為了不起的大乘佛教徒，但在生死存亡的關鍵時刻，內心深處的軟弱就會暴露無遺。請大家衡量一下，自己是否有堪稱大乘佛子的資格？如果沒有，就應坦然承認，而不要自命不凡。如果現在能有為了眾生而捨棄自己生命的決心與勇氣，不論將來是否能夠做到，也算得上是守持上等戒殺之人。
對於每個人而言，從無始以來心相續中所積累的殺生罪業是非常嚴重的。而殺生的果報，就是慘墮地獄，這是非常可怕的。如果這一世養成了濃厚的殺生習氣，下一世也會因串習而酷愛殺生，並在以後的生生世世都酷愛殺生，也因此而積累更多的殺業，如果不設法讓它中斷，就只能在地獄中永世不得超升了。
（三）佛 經 中 的 戒 殺 定 義
佛陀在佛經中說道：如果在房間內發現有螞蟻、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之類的小生命，縱使牠們沒有太大的罪過，其存在也會讓人感覺不舒服；或者因為老鼠會吃掉衣服、食物等東西；或者在睡眠的時候，一些小生命從天花板上掉下來，將自己從美夢中吵醒，在這種日常生活被打擾的情況下，即使感覺不方便，也盡力忍受而不殺害這些眾生，就是一種戒殺；
但一般人的行為卻並非如此。一旦某種生命的存在對自己稍有不利的影響，就會千方百計地去消滅它，只是礙於法律、輿論的制約，才不敢去殺害同類，否則也不會手下留情的。
佛陀又說道：如果在青稞、大麥、小麥等糧食中發現有小蟲，便考慮到：「如果將這些糧食送到磨坊去推成麵粉，就會碾死這些小蟲；而將這些明知不能食用的糧食銷售出去，不但不能轉嫁罪過，反而會有偷盜的過失。」為了避免這些情況，於是自己不食用，也不賣給別人，則也是一種戒殺；
當牛、馬、駱駝等牲口因為馱運貨物過久、過重，而引起背部潰爛生瘡，瘡口裡面繁殖了很多小蟲的時候，就不再讓這些牲口去馱東西，而且還用柔軟的鳥翅羽毛，將這些微小柔弱的生命從瘡口中取出，並放到安全的地方；或者在發現肉食中孳生小蟲的時候，就不食用、不銷售，也不用來餵養豬狗等家畜，並想盡一切辦法保護小生命安全；如果發現被褥下面存在啃食、損壞墊褥等東西的小生命，也不去傷害；或者在走路的時候，雖然知道無意間踩死螞蟻等小生靈不是罪業，但也小心翼翼，盡可能地不傷害牠們。以上這些善待生命的態度，都是戒殺；
上等的戒殺，就是在內臟器官中寄生了蟲類，如果不殺死牠們，自己不但會疼痛，還會有生命危險；如果打死牠們，就可以結束痛苦，獲得健康。在面對這種重大抉擇時，也寧可犧牲自己的性命，而不傷害其牠生命的行為。
佛陀又說道：什麼是戒殺呢？如果在僅剩的食物中發現了蟲子，若將這些蟲子放到其他地方，牠們就只有死路一條，如果不吃這些食物，自己又會餓死。於此緊要關頭，寧可自己餓死，也絕不傷害眾生，就是戒殺。
以上內容，就是佛陀在經書中所宣講的戒殺概念。這些要求不是佛陀對大乘菩薩特有的要求，而是對大、小乘佛弟子的共同要求。
我們以前總以為，自己不去飯店中點殺雞、鴨、魚、兔，也不親自去宰殺豬、馬、牛、羊等，就算是戒殺。這雖然是戒殺的一部分，但戒殺還有很多細微的要求。在了知這些要求之後，我們也應該盡力去做到。
以上簡單地介紹了三種不同層次的戒殺，以及佛陀所宣說的戒殺概念。
（四）綜 述
有人會認為佛教的這種要求太過分、太不近人情，簡直是匪夷所思，但不論是否理解，佛就是這樣以身作則、言行一致地珍愛生命。現在滿世界都在提倡珍愛生命，但他們所珍愛的對象，只是人類自己的生命。而佛陀所指的生命，卻不僅是指人類的生命，而是包括蛔蟲在內的所有生命。只有佛陀，才是珍愛生命的典範，將博愛的意義發揮到了極致；也只有在佛陀的博愛世界裡，才沒有任何片面、偏袒、狹窄、自私的成分。由此可見，佛不但在宣說如來藏、空性等勝義諦方面是無與倫比的，在勸誡後人善待生命方面也是如此。
既然我們自稱為學佛的人，就應當按照釋迦牟尼佛的要求去做。比如說，遭遇疾病的時候，不但自己不去服用殺滅寄生蟲的藥物，而且也力勸他人放棄這一念頭。生死關頭能否嚴格履行佛陀言教，堪稱檢驗是否為佛教徒的試金石。如果僅僅在平時精進地磕頭、念經，外表看起來非常虔誠，但遇到具體情況的時候，卻仍然怙惡不悛，隨意違背佛陀教言，就不配進入佛教徒的行列。
如果根本沒有善待動物的心，只是一味地去接受各種灌頂，拜見很多上師、活佛，修持所謂的「大圓滿」等，都是沒有用的。連佛陀的最低要求都做不到，又怎能修高層次的法呢？
我目前對自己的要求，就是從這些方面入手。高層次的要求做不到，是可以原諒自己，理解自己的。比如說，如果不能證悟大圓滿，生起次第的本尊觀想得不清楚，或圓滿次第的氣脈明點修得差勁，我也不會傷心失望，不會對自己失去信心。因為大圓滿、生圓次第等等不是像我這樣的人可以證悟的，我離證悟這些高深之法的境界還有一定的差距，所以沒有必要勉為其難。但如果我發現自己連佛陀的最低要求都達不到，居然在小的基礎方面停滯不前，就會傷心失望，甚至萬念俱灰。
不知道你們是怎樣要求自己的？是往高處著手，還是從低處落腳？如果選擇的是前者，我就不得不告訴你們，這種眼高手低的選擇是錯誤的，我們只能從最低處起步，先奠定好堅實的基礎，才能一步步地往高處走。
在座的人當中，很多人的歲數已經不小了。在幾十年人生歷程中，你們也耳聞目睹了很多令人動容的事情，但是否看到世間有哪一本書有這種善待生命的要求？或者聽到世間有什麼人是嚴格遵循這種要求去做的呢？雖然西方也有一些動物保護協會，我們也非常讚歎、隨喜、敬佩他們的行為，但在有人申請做動物試驗的時候，他們還是會批准。而佛卻不會開許這種做法，絕不允許任何人為了任何目的，去剝奪其他生命生存的權力。
按理來說，任何生命都有生存權和自由權，雖然殺戮行為也不時地在自然界中發生，但除了人類以外，沒有哪個生命會自認握有對他眾的生殺大權。人類的蠻橫無知常使其變得禽獸不如，往往僅為了自己的私欲而兇殘地侵犯其他生命，直至物種滅絕的地步仍不為所動。
希望大家不要再對這一切充耳不聞，也不要僅僅將這些要求停留在口頭上，而應該付出實際的行動。今天講完之後，我們每個人都應該在客觀評價自己的基礎上，盡己所能地在以上三種層次中，作出符合自己的選擇，並在以後的生活中嚴格遵照執行，儘量以自己的行動交出令人滿意的答卷。
（五）戒 殺 的 功 德
1、現 世 的 功 德
佛經中說過：諸佛菩薩、世間神靈都會對戒殺行為感到滿意、高興，並竭力讚揚戒殺之人。
也許有人會想：諸佛菩薩是否會了知我的戒殺之願呢？關於這一點，相信很多對佛教常識有稍許瞭解的人，都會輕而易舉地作出解答。我們也有無數的例證可以證明，佛陀是全知的正量夫。
另外，戒殺之人還可以獲得健康。當然，如果前世的殺業重於今世的戒殺功德，或因為其他原因，就仍有可能會生病。但發誓戒殺之人即使偶感小恙，卻可以代替墮入地獄的巨大痛苦。
戒殺之人縱使到了晚年也是耳聰目明、五根敏銳。
戒殺還可以消除壽障，延年益壽。有很多人在遭遇壽障之際，會驚恐不安地延請僧眾念誦很多儀軌。其實，念誦儀軌雖有作用，但最奏效的方法，無疑是戒殺。通過戒殺，就可以遣除所有的壽障。
戒殺之人不僅可以得到佛菩薩的庇護，就連世間的羅刹、魔鬼等非人，也會保護此人。護法以及其他世間神靈，也會晝夜圍繞，嚴加守護。
很多居士都在堅持供護法，並念誦格薩爾王等各種護法儀軌，但如果不吃素戒殺，其作用是微乎其微的；如果能戒殺吃素，則儀軌可念可不念。即使不念，護法等鬼神也會履行保護、照看戒殺之人的責任。
以上這些戒殺的現世功德，都是佛陀親口所說的。
2、後 世 的 功 德
經書中講了很多戒殺的後世功德，歸納而言就是：在沒有出離心、菩提心以及特別迴向的情況下，戒殺之人來世可以投生為天人。
戒殺、放生還有一個重要功德，就是可以成就戒殺之人的任何一個心願。
比如說，如果在戒殺放生時發願：願我能以此功德，而成就阿羅漢的果位，將來就會成為阿羅漢；如果發願：願我能以此功德，而成就緣覺的果位，將來就會成為緣覺；如果發願：願我能以此功德，而成就佛的果位，將來便會成就佛的果位。其他願望也可依此類推。願力本身就是不可思議的，在有了戒殺放生功德的配合之後，更會如虎添翼，成就所願。
因此，在我們每次放生結束，念誦《普賢行願品》作迴向時，大家一定要珍惜這個難得的特殊機會，盡力地強調自己的心願。要知道，這時的迴向之力與平時是迥然不同的。
二、關 於 放 生
（一）放 生 的 概 念
佛陀對放生所下的定義是：在市場上看到有魚販、鳥販為了宰殺而銷售魚類、飛禽（包括雞鴨等家禽以及其他動物在內）時，以錢買下這些眾生剩餘的壽命，並用自己的手將其放回原處。所謂原處，是指如果是水生動物，就放回湖泊、河流或者海洋當中；如果是森林動物，就放歸森林等等。不但自己作，而且心生歡喜，並動員他人參與且隨喜此事。當自己做完之後，又滿心歡喜地想：我今天完成了一件很有益的事情，將來我還要繼續堅持下去。
總而言之，真正意義的放生包括三個必不可少的程序：前期加行、中期正行以及後期結行。
前期加行：就是拿錢去購買生命的過程。此時的每一個步伐、每一次呼吸，都是為了放生而作的預備工作；
中期正行：就是在購買之後，用自己的雙手將所買眾生放回原處的過程；
後期結行：包括隨喜，竭力勸勉他人放生，並發誓再接再厲等所有的行為。
毫無疑問，我們一向的放生完全符合佛陀的要求。
（二）放 生 的 功 德
在不少的《放生功德文》及以前的放生開示中，已經講了很多的放生功德。在這裡，我們只補充性地講一下，其他書中沒有收集的，小乘佛經中佛陀親口宣說的教言。
經中云：「萬法之根本乃為生命。」對於包括人類在內的任何生命而言，沒有任何東西可以比生命更重要、更寶貴。如果有人賜予他眾生命，也就賜予了對方所有的幸福。
比如說，在我們買下一頭牛用於放生之後，假如這頭牛以後可以活五年，那麼就說明，我們這次不僅給予了牠重生的機會，在直至牠臨死為止的五年當中，牠所享受到的，就牠自己而言的所有幸福，也都是我們給予的。因為萬法的根本就是生命，如果這頭牛失去了生命，就不可能有幸福可言。只有在生命能夠延續的情況下，才能享受到所謂的幸福。
同樣，在一個人即將死亡之際，如果讓他在自己的生命與全世界的所有財產之間進行選擇，他肯定會選擇自己的生命。因為如果保不住生命，全世界的財產都毫無價值可言。
因此，佛陀才諄諄地教導後人：「諸布施中，放生第一。」
如同戒殺的功德一樣，如果作了無畏布施（放生），在沒有出離心、菩提心的情況下，死後立即可以投生為天人。若希望能享用輪迴世間的圓滿，並有針對性地進行迴向，便可以隨己所願，轉世為天界的梵天、帝釋天，人世間的轉輪王，或者非天界的阿修羅之王。當然，如果能具備出離心與菩提心，則效果更是不可估量。
經書中還講過：如同金匠可以將金銀加工製作成各種各樣的首飾、容器與佛像等等一樣，戒殺放生的功德可以幫助自己實現各種各樣的心願。因為戒殺放生的功德是不可思議的，不管怎麼迴向發願，都必定可以成就。
戒殺放生的人還可以自然而然地令心相續中生起慈心和悲心，因為生起慈心與悲心的主要因素，就是戒殺、放生和吃素。
佛陀還說道：大悲心是一切正法的種子！戒殺放生的人是輪迴眾生的怙主、救星，是輪迴黑暗中的一盞明燈！
佛陀又說道：「諸持戒中，戒殺第一。」
因為，小乘所有戒律的基礎，就是不傷害眾生。而對他眾最嚴重的傷害，非殺生莫屬。如果能守持這條戒，就斷除了對眾生的嚴重傷害，所以是最殊勝的持戒。
平心而論，作為一名佛教徒，雖然在其他的高標準方面我們不能做到，但在殺生以及跟殺生直接有關的吃葷方面，我們必須嚴格要求自己，千萬不要出爾反爾，作出草菅他命的傷天害理之事。
要受持殺戒，只需要自己私下發願即可，不需要外在的儀軌、儀式。
如果我們能心繫眾生，將戒殺放生作為迫在眉睫的頭等大事，就是名符其實的佛弟子。能竭力倡導這種精神，可使佛法進一步發揚光大，使佛之慧燈更長久地照亮世間！