如  何  學  密

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

作爲修學密宗的人，在從發心到成佛的一系列過程中，爲了讓自己的修行能夠如理如法，就應該按照以下次第進行修持：

一、學密的基礎──出離心和菩提心

我們以前也三番五次地講過，出離心和菩提心就是學密的基礎，爲什麽在這裡還要反覆地強調呢？因爲，作爲修行人，必須要過這兩關，如果沒有出離心和菩提心，即使修再殊勝的類似大圓滿等等的密法，也是徒勞無功的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上，才能正式入密修行。

巴楚仁波切講過：在沒有出離心、菩提心的前提下，即使閉關九年修大圓滿，也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思──所修的法是大圓滿，時間不是一兩天或幾個月，而是九年，修行方法不是三天打魚兩天曬網，而是以泥封門、斷絕所有外界往來的情況下，只因缺少出離心和菩提心，而不能播下解脫的種子。這足以警醒我們：如果不具備出離心和菩提心，就會淪落到如此地步──修了九年大圓滿，卻不一定能播下解脫的種子！所以，對任何一位修行人來說，出離心和菩提心都極爲重要。

很多人因爲缺少這些知識，只知道密宗殊勝無比，就好高騖遠，妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂，不亦樂乎地修習密宗，最終卻是竹籃打水，收效甚微。這一切過失，不能歸咎於密宗，而是因爲基礎不穩所致。所以，學密的人必須具備出離心和菩提心，這是顯密的共同基礎，是趨入一切修行不可或缺的首要條件。

所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如，在修生起次第之時，一旦離開空性見和慈悲心，即使能將佛像觀想得一清二楚，也毫無意義；同樣的，正如經書所言，如果沒有出離心和菩提心，即使念誦了上億的本尊心咒，也不是什麽了不起的事。所以，一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前，有不少居士在沒有修好出離心和菩提心，不懂得生、圓次第的情況下，盲目地念誦一些本尊的修法儀軌，妄圖獲得收益。在此必須提醒諸位，這是沒有太大意義的。

顯宗、密宗都一致認爲，萬法都隨發心而定。《開啟修心門扉》中也講過，如果某人是爲了今生（圓滿）而修行、放生、供僧、供佛……，即使這一世能如願以償，其結果也不過如此；如果因前世業力而未能如願，這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因爲在修行之時，他從來沒有考慮過解脫、度衆、成佛等等，而僅僅是爲得到今生今世的幸福快樂，既然其發心已經如此明顯，那麽其所做善業又怎麽可能變成解脫之因呢？決不可能。

經書裡也有這樣的譬喻：有一個人被饑餓所逼，正萬般無奈地掙扎在生死線上，假如不立即進食，幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時，如果讓他到國王的寶庫中去取寶，他首先應該選擇什麽呢？絕對是食物。因爲，寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴，卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說，價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的；同理，生起次第、圓滿次第雖然極爲殊勝，但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前，我們暫時還不需要生圓次第的修法，當務之急，還是出離心和菩提心。

還有一個譬喻：古代東西方很多城市都有城牆，必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一個門，再無其他入城門徑，每一個想進城的人就必須通過此門。城裡有很多人家，一旦進城之後，就可以隨心所欲想去哪一家都行。但是，如果沒有經過此門，便只能徘徊於城外，永遠無法進入城內。這個譬喻說明，出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門徑，在出離心和菩提心生起以後，大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法，便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前，想修成這些法，實在是自不量力的愚蠢之舉。

所以，現在我們不必迫不及待地去修大圓滿或生起次第等密法，而是要首先生起堅定不移的出離心。偶爾因環境等因素産生的出離心是極不可靠的，故而要反覆修習，一旦生起，就要令其穩固不退轉。而令出離心生起的方法別無他途，唯有依靠人身難得、死亡無常等外四加行的修法。

究竟什麽是劃分有無出離心的界線呢？宗喀巴大師在《三主要道》中要求：如果希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷，才叫生起出離心。這個標準比較高，薄地凡夫一時難以做到，所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準──

沒有出離心的人，只求今生世間圓滿及來世人天福報，此外便安於現狀、得過且過，沒有更高的追求；有出離心的人，可能偶爾也會有這些想法，或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的，但是，在他的內心深處，始終縈繞著一個信念，就是──這些都不是生存的目的，只不過是一種臨時的生活方式和手段，可有可無，我的最終目標是獲得解脫！如果能有這樣的意識，就基本上可以算是具備了出離心。總而言之，學密法的人一定要修出離心！

第二是修菩提心。今天我們不講菩提心的具體修法，而是要再次重申，學密之人必須要有菩提心！某些密宗教派認爲，沒有菩薩戒就不可能得到灌頂，也就不可能有密乘戒。因爲在三戒中，下下是上上的基礎，即別解脫戒是菩薩戒的基礎，沒有別解脫戒就沒有菩薩戒；菩薩戒是密乘戒的基礎，沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而，修學菩提心在密宗裡也是不可缺少的重要環節。

在沒有菩提心的情況下，即使念誦了十多億的本尊心咒，如果發心和修法不正確，來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的衆生。此外，能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人，也有可能得到類似結果。現在，有些人動辄便觀想忿怒本尊，猛念其心咒，以詛咒或降服他人，這些都是不對的。通常，一般人不會投生爲厲鬼，但修生起次第不如法的人，卻有可能這樣墮落。然而，證悟空性者或發菩提心者絕不可能有如此下場。由此可見，密宗生起次第也是不能離開菩提心和空性見的。

出離心和菩提心的涵義十分深刻，必須要親自體會和實修，才能明白其內涵的偉大和必要，這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到，生起次第、圓滿次第可修可不修，關鍵問題是出離心和菩提心。要知道，即使沒有證悟大圓滿、沒有念誦上億本尊心咒、修生起次第觀想不清楚，都不會有人說我們不是修行人；但是，如果缺少出離心和菩提心，那我們就真的不是修行人了！

我曾看過一則故事：一位學者在乘船渡河時詢問船夫：「你懂不懂數學？」「我不懂！？」「哦，那你的半個生命已經失去了！」又問：「那麽，你懂不懂哲學呢？」「還是不懂！？」「那你又失去了半個生命！」行至河中間時，船故障了，船夫就問學者：「你會不會遊泳？」「我不會！！」「那你的整個生命都已經失去了！！！」船夫不無遺憾地說。

　　同樣，沒有修持生起次第或圓滿次第，雖然看似缺少很多，但實際上卻並不缺少；反之，如果沒有出離心和菩提心，那就真正是失去了一切，因爲他連修行的門徑都沒有趨入。所以，這兩個基礎很重要！

二、密法修習次第

在修好出離心與菩提心的基礎上，接下來就是密宗的修法。榮森班智達是寧瑪巴一位傑出的成就者，他將學密者從開始發心到最後獲得成就的過程分成了五個階段：

第一個階段，是依止密宗金剛上師。因爲，密法是不能通過看書而僅僅從字面上去領會的。比如，密宗續部的專有名詞，一般人根本無法了知其含義；又如，密宗爲了使外道不致於盜法，而在很多續部中故意打亂修法順序，後修的在前，先修的在後，如果沒有上師的引導，私自按照書上的次第去盲修瞎煉，其後果將不堪設想。世人皆知，哪怕顯宗的修法，也要依靠上師的指導才能學修，更何況殊勝的無上密法呢？所以，第一步是依止金剛上師。現在，有些居士在沒有上師引導的情況下，私自閱讀密宗法本，擅自依照法本修學，這是極端錯誤的行爲。最終結果，他不但不會有所成就，而且還有盜法的罪過。

對金剛上師的要求，在《大圓滿心性休息》、《普賢上師言教》以及有關金剛上師的開示中講得十分清楚。希望大家在依止上師之前，能仔細參閱這些法本。

第二個階段，是入密宗壇城接受灌頂。依照以前的密法規程，寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂四個層次，是根據受灌頂者的根基而分開傳授的，受者能夠修到什麽程度，就授予相應程度的灌頂，決不輕易違越次第。

時至今日，現在無上密宗的灌頂很多都包含了完整的四灌頂。雖然這樣做也無可厚非，但大家一定要量體裁衣，要根據自己的實際情況，選擇自己適合的灌頂。目前，在灌頂方面存在很多問題，特別是在漢地。因爲此前已經做過有關灌頂的開示，在米滂仁波切的《大幻化網總說光明藏論》中也有相關的內容，所以此處不再贅述。

第三個階段，是接受密宗戒律。實際上，灌頂和接受密乘戒是一回事，但榮森班智達將它分成了兩部分，首先是進入密宗的壇城，其次是受密乘戒。

受密乘戒之前，必須瞭解密乘戒的內容，再抉擇是否接受。也就是說，在接受灌頂之前，準備接受者首先必須拿到戒本，詳細閱讀與灌頂相應的密乘戒，並在確認自己能做到的前提下，才能接受灌頂，否則就不能接受。

戒律都是這樣。比如，受居士戒，也要根據自己的能力，能守持哪幾條戒，就受哪幾條戒。菩薩戒也是可以選擇的，鈍根者只需受持一條願菩提心，其他的可以暫時不受；中等根機者可以受無著菩薩著作中所講的四條根本戒（分開有八條），其餘的可待將來再受；利根衆生則可以受持龍樹菩薩所講的二十條根本戒（也可以說十八條）。密乘戒也是一樣。只有量力而行，才是護持淨戒的必要保證。

令人擔憂的是，現在很多的授灌頂者在灌頂時，並不太強調密乘戒，求灌頂者也根本不知道在灌頂背後還有密乘戒的要求，都滿以爲灌頂結束之後，就萬事大吉。其實，灌頂之後最難做到的，就是密乘戒。

第四個階段是聞思，這是極其關鍵的步驟。首先要學習密宗特殊的見解，然後再進一步學習密宗的具體修法。

第五個階段，是學成後到靜處修行。

以上是榮森班智達所講的學密的五個步驟。今天我們主要介紹第五個階段──修行，亦即學習密宗的見解和修法。

三、略談密宗的見解和修法

密宗所有的修法可以歸納爲兩條路，一是生起次第，二是圓滿次第。下面分別對其進行簡略說明：

1、生起次第

修生起次第時，一般要觀想本尊像以及佛的壇城，這有什麽作用呢？凡夫因爲被無明所遮蔽，所見所及全都是不清淨的現象。通過密宗的見解，才使我們領悟到：這一切都不是實在的，是幻覺，是本來清淨的。

顯宗也認爲，八地菩薩眼中的外器世間（即山河大地）是很清淨的。怎樣的清淨呢？彌勒五論的《經莊嚴論》(《經莊嚴論》契合大乘經典的義理，匯集了唯識和中觀等所有大乘的精華。)裡講過，菩薩到八地時，開始轉識成智(我們現在的眼識、耳識等五識屬於心，不是智慧。心和智慧的差別在於，有執著的、不清淨的現象是意識或心；智慧是無執著的、證悟空性的，從現象的角度來講，智慧是清淨的顯現。)，當其五根識（眼識、耳識等）轉化成智慧以後，所見就如同極樂世界一樣：地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等。其實，在人們心中所謂「琉璃」的概念也是不清淨的，但因爲人們喜歡琉璃等珠寶，才將清淨刹土形容成琉璃等珍寶的樣子，這是針對人們的喜好而言的。實際上，在菩薩的境界中，一切都是智慧的現象、非常清淨的現象：所聞是妙法音聲，所飲是甘露……，當然，凡是言詞所能傳遞的，都屬於分別念的範疇，都無法真實地表達菩薩的境界。

如人飲水，冷暖自知。顯宗認爲：要想真實感受這一切，只有通過首先發菩提心，依顯宗的修法長劫修煉，積累無數資糧，證悟無我空性，達到八地以上，才能依靠自己的修行現前萬法本來清淨的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能現見本來清淨的境界。爲什麽密宗能辦到，而顯宗卻不能辦到呢？

《維摩詰所說經》中有這樣一段內容：

一次，釋迦牟尼佛在傳法時講道：諸位菩薩如果想感受外境的清淨，就應當自淨其心。心淨，則外境清淨，修行至心淨之時，外境也會隨之而清淨。當時，舍利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麽不清淨，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎？

佛得知他的想法後，便反問舍利子：生盲(一出生就看不見的盲人)看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢？舍利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因爲盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清淨的，但凡夫就像盲人一樣，始終無法看見。

此時，一位從其他佛刹來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清淨的。舍利子不以爲然，就反駁道：此佛土是不清淨的！於是他們二人就展開了激烈的辯論。

　　正當難解難分之際，佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目，在場的所有人都親眼目睹：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛刹土一樣，十分清淨莊嚴。

之後，佛陀告訴大衆：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。

此經是純粹的顯宗經典，其中也提到了「世界本來清淨」的說法，可見本來清淨的觀點，並不是密宗所特有的。

榮森班智達講過，雖然在小乘經典裡，也有釋迦牟尼佛如何發心、成佛，以及諸多菩薩如何修行、成道、度化衆生的記載，但因爲缺少相應的方法，所以小乘行者無法成就諸佛菩薩的果位。

同樣，雖然顯宗也談到了世界本來清淨，卻無法令八地以下的修行者親身感受到這種境界。但是，密宗有更直截了當的生起次第的修法。在了知萬法本來清淨之後，用生起次第的方法，就可以令不清淨的現象逐漸消失，而深切體會到這種清淨。凡夫修生起次第，也可以達到其頂點──在生起次第修起來之後，外面的一切自然顯現爲佛的清淨刹土，這是密宗普通修行人都可以現量看到的境界。

爲什麽要修生起次第呢？因爲，我們凡夫將眼、耳、鼻、舌、身等五根的所觸、所及，都執爲不清淨的事物。如果其本身就不清淨，那也無可奈何；但實際上，萬法都是本來清淨的。既然是清淨的，那麽有沒有一種方法能令這種清淨快速顯現呢？如上所述，顯宗沒有這種方法，而密宗卻有生起次第的修法。修生起次第的意義就在於此。

2、圓滿次第

圓滿次第有何作用呢？即使生起次第修得非常好，能夠現量看到一切外境皆爲佛的壇城。但是，如果不能證悟空性，又會執著佛的壇城爲實有。這時，雖然一切外境顯現爲清淨，但這種對清淨的執著，與對不清淨的執著一樣都是執著，所以仍然要斷除。如何斷除呢？這就需要借助於圓滿次第的修法。

圓滿次第可以分爲兩種：有相圓滿次第和無相圓滿次第。格魯派和薩迦派大多數圓滿次第的修法，都是有相圓滿次第，也就是氣脈明點的修法，如時輪金剛中的氣脈明點修法。

修氣脈明點爲什麽能證悟空性呢？米滂仁波切在時輪金剛的解釋中講過，假如在頭一點不疼的時候觀想頭痛，在觀想一兩天之後，頭肯定會真的痛起來，這是一種心的作用，但見效不是很快；如果另外一人直接用木棍打自己的頭，那麽在木棍落在頭上的瞬間，立刻就會有頭痛的感受。

這個譬喻說明，雖然可以用顯宗《入中論》、《中論》裡的推理方法來推翻我執，但是進展很慢、效果不是很好，從凡夫修到真正證悟空性的一地菩薩，需要一個阿僧祗劫（無數大劫），這是一個漫長得連天文數字都無法表述的時間概念。

然而在密宗裡，卻可以通過修氣脈明點，快速地證悟空性。爲何能夠快速證悟呢？因爲我們的心和肉身有著非常密切的關聯，通過對氣脈明點的調節，就可以使心發生決定性的改變。

在觀修生起次第時，確實可以見到一切外境、衆生皆爲佛的壇城。通過圓滿次第證悟空性以後，雖然佛的壇城依舊存在，卻能了達這一切並不是實有，而是如夢如幻的。這就是修圓滿次第的意義所在。

無相圓滿次第主要是指大圓滿，時輪金剛等續部中也有一部分。無相圓滿次第是指不借助於觀想以及修氣脈明點，而直接證悟空性的修法。它與顯宗的證悟空性有何不同呢？如前所講，顯宗就如觀想頭痛，僅能依靠推理來證悟空性。而密宗，特別是大圓滿，可以令一介凡夫，在剛剛發菩提心、剛剛進入密乘不久，不必經歷無數大劫，而是在短短的一生，甚至幾個月、幾年的時間內，就可以去感受、體會空性。顯宗的空性是理論上、字面上的概念，而密宗的空性卻是切身的體會，所以進步神速。

大圓滿中既包含了無相圓滿次第，也涵攝了生起次第。但是，大圓滿的生起次第不是通過觀想佛像，從外面看到本尊壇城，而是藉由禪定，從內心向外發出佛的壇城。這是沒有任何造作的、自然的、純淨的一種佛的壇城。

觀想唐卡雖然可以控制一些不清淨的顯現，但還是有造作的成分，因爲唐卡畢竟是人畫的。譬如，如果用一束光照在唐卡的上半部，而使唐卡的上半部較亮、下半部較暗，並以此唐卡爲對境而作觀想。當生起次第修起來之後，所顯現的本尊或者壇城也會上半部非常亮、下半部很模糊。

這說明，這種生起次第是有造作的。雖然有造作，但它卻能控制我們對不清淨的執著。譬如，洗手用的香皂自身並不乾淨，終究要被洗掉，但我們卻可以用它來洗淨雙手。同樣，這種生起次第雖然有造作，但造作的東西也可以推翻許多不清淨的現象，所以暫時可以利用它。

然而，大圓滿卻不是這樣。修大圓滿時，不需要看佛像，也不需要觀想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因爲一切萬法的本性永遠離不開空性，也永遠離不開現象，入定修光明的同時，現象的部分自然可以爆發出來，那便是純淨而無有造作的佛之壇城。大圓滿沒有特意修生起次第，最後卻達到了比修生起次第更超勝的目的。所以，大圓滿修法涵蓋了一切生圓次第的修法。

以上內容，介紹了生圓次第的概念。雖然密宗各大派別的修法異彩紛呈、各有千秋，但所有修法都可歸納於生圓次第的修法當中。

以上所講的，是密宗一般的修法次第。因爲環境、時間等各種因素，我們的修行不一定會按照以上順序進行，而往往是在出離心、菩提心等一系列加行修完以後，直接進入大圓滿的修法。因爲大圓滿法，並不是專供出家人，或者高僧大德的修法，即使是像你們這樣的居士，在加行基礎打好之後都可以修，你們可以一邊工作、一邊修大圓滿。

四、生圓次第與顯宗修行的差別

顯宗沒有生圓次第的修法，雖然其最終境界與密宗一樣，但因爲缺少這些見解與方便，所以其修行的效果與進展與密宗有著很大的區別。經書上講過，顯宗從發心到證得一地，最上等根基的人也需要一個阿僧祗劫。但實際上，即使是顯宗的修行者，也不會需要那麽長時間，因爲菩薩修到一定層次後，有種種方便法門，每一種方法都可以積累衆多資糧，在資糧道、加行道中，層次越高，能力越大，於一刹那間便能積累不可計數的資糧。即便如此，顯宗從發心到一地，還是需要很長時間。而密宗卻不是這樣，如果已經完全成就了學密的利根法器，則加行道只需六個月，資糧道也不會很長，在顯宗無法企及的時間內，就能到達一地。雖然顯宗不承認這一點，但無數事例可以證明，密宗修法的確有著顯宗無法比擬的優越性。

顯宗和密宗的差別在什麽時候就可以消失呢？如果學顯宗的人，證悟了顯宗的第一地，實際上也就證悟了密宗。因爲在第一地之後，顯密是毫無分別、一味一體的。所謂密宗的特點，只存在於資糧道和加行道，亦即沒有登地之前。

也就是說，在沒有登地之前，顯密確實有很大差別，但在登地以後，就沒有差別了。例如，在顯宗裡沒有金剛身的概念，更不可能有其修法，這是密宗特有的一個修法。密宗認爲，人的身體雖然是不清淨的，但其中也有一些清淨的因素，如果能夠掌握這些因素，使它趨於成熟，在它成熟的同時，有漏的肉體就會逐漸消失，當它完全消失以後，肉身就轉換爲金剛身。金剛身可以不受任何外界地、水、火、風的影響。

然而，證悟一地的顯宗修行者，當他從一地的定中出來以後，立即就有了幻化身，也叫幻身或金剛身。雖然他沒有修過生起次第，但因爲他證悟了光明，就會有幻化身。所以，在一地以上，顯密是沒有差別的。一地以上的顯宗修行者，最終也自然而然地趨入了密宗。

無垢光尊者、米滂仁波切等大部分人的觀點是：因爲在登地之後，並不存在顯密之分，所以即使根基較差的修行人，在登地之後，也可進入密乘道。米滂仁波切等成就者甚至認爲，如果快的話，顯宗的修行者在大資糧道時就會進入密宗。因爲修大資糧道的人通過禪定，可以去諸佛刹土，在佛前聽法。在這些佛刹中，也有密宗修法的傳承，他可以因此而契入密宗。

顯密最終的果報有差別嗎？顯宗、密宗都可以成佛，只是速度的快慢有很大差別。至於最後的果位，雖然有人說有差別，但蓮花生大士等很多成就者都認爲，其最終果報是沒有差別的，兩者同樣都可以成佛。

此外，密宗幻身的修法是一種非常特殊的修法，但寧瑪派更強調虹身。幻化身有清淨和不清淨兩種分別，清淨的幻化身和虹身是差不多的。如上所講，修大圓滿時雖然從未觀想過唐卡，但在其證悟到爐火純青之際，頓時就可以顯現出五方佛的壇城，這時便可見到一切外境都是清淨的現象，身體也開始逐漸變成虹光身，此虹光身可以直接帶到佛的果位，最後成爲佛的報身。

密宗通過無相圓滿次第的修法，就可以證悟龍樹菩薩《中論》中所講的空性；而用生起次第或圓滿次第，就可以證悟無著菩薩的《寶性論》和龍樹菩薩的《讚法界論》中的所有內容。以上簡略地介紹了密宗的一些修法及其意義。

有些人覺得密宗很神秘，這是因爲對密宗的整個體系缺乏瞭解而造成的假相。其實，密宗一點也不神秘，只是它的方法很特別、很快速、做起來比較容易而已。譬如，因小乘見解不是很高，所以比丘戒的戒條很多，比丘尼的更多，要做到任何一條細微的戒律也不違犯是很難的。爲什麽比丘（尼）戒那麽嚴呢？這就與其見解有關。

菩薩戒就不同於小乘戒，因爲其見解超勝於小乘，所以戒條就不是很多。因爲，菩薩戒既要考慮自利，也要考慮利他，既然是利益衆生的動機，就沒有必要過分謹小慎微、瞻前顧後，很多方面都可以有一定的彈性，這樣才能更加遊刃有餘地利益衆生。

在密宗裡，如果沒有證悟密宗的見解，就另當別論，如果已經證悟了，就不像顯宗的戒律那麽嚴，這也是與其見解密不可分的。所以，雖然密宗的修行輕而易舉，戒律也張弛有度，然而成就的速度卻是迅速快捷的，這就是密宗的特點。你們學密的機會不是很多，僅看一兩本書，並不一定能窺見密宗的全貌。所以此處提綱挈領，以簡略通俗的語言來描述密宗的修法，使大家對密宗有一個粗略的概念。

五、使修行抵達終點的順緣

生起次第與圓滿次第的具體修法這裡暫時不講。在具體修行時，首先不要操之過急，倉卒地去修密法，目前最重要的，是穩紮穩打地修出離心和菩提心。特別是菩提心，雖然說起來很簡單，但要真正做到，我覺得並不是很容易。我們學佛那麽長時間了，也比較精進，但直到現在都還沒有圓滿世俗菩提心。顯而易見，菩提心的確是得之不易的。

發菩提心的頌詞念滿十萬遍，是否就意味著菩提心圓滿了呢？決非如此！念誦這個偈子雖然有加持，也有善根，但念完後到底有沒有菩提心，卻不能以此爲據。

偶爾生起「我要爲度化衆生而成佛」的念頭不難，但是要在每天的日常生活中去實踐這種理念卻並不容易。雖然平日打坐或平安無事時，我們也會真誠地發願：我要爲度化衆生而成佛！但在最關鍵的時候，在我們的實際行動中卻不一定能看到「菩提心」。比如，在爲了利益他人自己反要痛苦的情況下，很多人就會猶豫不決，甚至退避三舍。此時此刻，我們的菩提心在哪裡呢？早就消失得無影無蹤了。

作爲菩薩，必須能夠無條件地付出，我們能做到嗎？有多少人敢面無愧色地拍胸保證？所以，千萬不能輕視出離心與菩提心，以爲在此之上還有更好的法門。出離心與菩提心，就是淩駕於一切修法之上的無上大法。

以前的高僧大德在引導弟子的時候，首先只爲弟子傳出離心的修法，並告訴他們：「在這些修法之上，沒有任何更高的法，所以你們應當精勤修持。」弟子們也堅信這是唯一的解脫道，並嚴格依教奉行，最終修出了真實、穩固的出離心。

這時，上師又告訴弟子：「在出離心的上面，還有一種叫做菩提心的無上修法，你就去修菩提心吧。」作爲本分的修行人，仍然會一絲不苟地依從上師教言，毫不遲疑、潛心專注地修菩提心，並最終修出了真實無僞的菩提心。

最後，上師告訴弟子：「這些都是很好的，但還有一個問題沒有解決，就是空性，這個法修好以後就真正沒有再高的法了。」弟子於是又再依密宗或顯宗的修法而修空性。因爲前面打下了良好的基礎，證悟空性也就成了指日可待的事情。

大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聰明，視上師的一切教言爲究竟的弟子，才能夠窺探到與上師智慧無二無別的奇妙風景。

也許有的自以爲是根基上乘的人，會對這種作法不屑一顧，認爲這是針對下等根基的迂迴之途，就自作主張，徑直趨入正行修法，修了幾年之後，不但沒有收穫，反而每況愈下，最終連原有的信心都喪失殆盡。勞而無功的根本原因，就在於自以爲是，不重視奠基的工夫。有些居士會自命不凡地說：「某某上師已經開許我不修加行，所以我不用修了。」於此，我不得不再次提醒道：這樣的所謂開許，就是開許你不走解脫道。如果不能得到最終的解脫，這樣的開許又有何意義呢？

從前色爾壩有個修行的地方，那裡有一位大圓滿成就者叫秋央讓珠上師，他引導弟子的方式，也是十分講究次第的。到他那裡已經三四年的人，還不能聽到他親自傳的一句法。只是由其他堪布爲他們傳皈依及出離心等修法，並讓他們去實修。在出離心、菩提心修得非常紮實的時候，他才爲其傳講大圓滿。

文革期間，由於他的弟子們具備了強烈的出離心和菩提心，所以對世間事務也不感興趣，這樣反而避免了很多挨打挨鬥的可能，很多人都在山洞裡堅持修行。時光荏苒，幾十年過去了，上師的弟子們都紛紛辭世，令人驚歎的是，幾乎所有的弟子，都示現了不同程度的成就相。雖然這一切，無不歸功於秋央上師的不共加持力，但與他老人家注重基礎的引導方法也有極爲密切的關係。

如果上師們只是一味地傳講高深法要，居士們也是千方百計地想儘快得到灌頂，以便翻閱只有灌頂之後才能看的法本，在了解法本的所有內容後，仍是永無饜足地追求所謂「更高」的法要，卻將基礎修法棄置不顧。這種捨本逐末的作法，無異於緣木求魚，最終只會一事無成。

千里之行，始於足下。出離心和菩提心，是與證悟空性相輔相成、形影不離的良伴，我們一定要對此加以重視。要知道，只有從出離心和菩提心出發，才能抵達究竟實相的終點！

遠 離 四 種 執 著

至尊文殊師利菩薩 傳授

若執著此生  則非修行者

若執著輪迴  則無出離心

若執著自利  不具菩提心

若執著生起  正見已喪失

顯宗與密宗之異同

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

今天我們要就顯宗與密宗之間的關係做一些討論，也就是說顯密的異同點在哪裡。之所以要討論這個問題，其原因就是藏密的理論及其具體的修法非常完整，針對性也特別強，但有些修顯宗的人由於對密宗不是很精通，而覺得修顯宗的不能修密宗，修密宗的也不能接受顯宗。就因爲有這樣的觀點，才特別安排時間來談談這個問題。

今天講的內容可分爲兩個階段，第一是顯密相同的、可以圓融的、不矛盾的地方；第二是密宗的一些爲顯宗所沒有的特點。這樣，大家就能對顯密間的矛盾與否有所瞭解，以後修加行的過程中也不致於有嚴重的疑問出現。

一、顯密的相同點

講加行的時候強調過，一個凡夫從現在到最後成就之間有三個階段：一、放棄貪圖世間的安樂，建立出離心；二、放棄自私，建立菩提心；三、放棄我執，建立無我的智慧。在這個過程中的第一和第二個階段，顯宗和密宗是沒有差別的。

我們講過，從外加行到內加行的系統修法，顯密都必須修，凡是大乘佛法都要修出離心與菩提心，無一例外。雖然修法上的名詞有些差別，內容卻大同小異，基本上是一樣的。無論是修顯宗、密宗、禪宗或淨土宗，都要有出離心和菩提心，如果連這個最基礎的修行都沒有，那還念什麽佛？修什麽禪？只有在這個基礎上念佛、打坐才是真正的淨土宗、禪宗。而禪宗爲什麽不講這些加行的修法呢？眾所周知，禪宗從達摩祖師到六祖惠能，其根機都已非常成熟，所以他們能開悟。我們在六祖惠能的傳記中可以看到，雖然他不識字，但根機卻已相當成熟。當他依止五祖學習時，並沒有學很多經論，也沒有花很長的時間修行，只是在後院裡幹活兒。八個月後覺得機緣成熟了，五祖就給他講金剛經，而金剛經關鍵的一句話就讓惠能大師徹底開悟。他沒有修加行，但不是不需要加行，修加行的結果就是要能生起出離心和菩提心，而他都已經有了。譬如，秋天的花或樹葉，只要輕輕的一陣風就能吹落；春夏時節，刮再大的風樹葉也不會掉下。同樣，人的根機成熟後，一句話也能讓他明心見性。六祖聽的和我們念的金剛經完全一樣，他一句話就可開悟，我們卻沒有，就是因爲根機還未成熟的緣故，所以，要修加行、正行這些系統的修法。對修禪的人來說，六祖惠能大師的南傳教派當然是最殊勝的，但針對絕大多數的現代人來說，神秀大師的北傳教派可能更合適。它就像加行要一步步地修，最後才達到禪宗所講的那種境界。惠能大師則不強調前面的部分，只講最高境界。所以禪宗雖然不說，但實際上也需要有出離心和菩提心。

淨土宗最關鍵的一部經典就是《佛說阿彌陀經》。這是一部顯宗的經典，同時有漢藏文兩種譯本，但都是從同一部梵文版翻譯過來的。經裡講如要往生極樂世界，必須遠離兩個違緣並具備四個條件。就違緣來說，第一是要遠離造五無間罪，第二要遠離捨法罪。阿彌陀佛也講了，娑婆世界的衆生如果發願往生極樂世界都可以如願，唯有造五無間罪與捨法罪的人無法往生。其他的如殺生、偷盜等或更嚴重的罪業，經由虔誠的心在念佛的過程中都可清淨，但這裡講的兩個違緣，念佛都無法消除，所以必須要遠離。

再講所要具備的四個條件：一、要觀想阿彌陀佛和極樂世界；二、要廣泛積累資糧；三、要發菩提心；四、要迴向發願往生極樂世界。在這些條件下一心不亂的念佛，就可往生極樂世界。這裡並不是不強調菩提心，而是在有菩提心的基礎上再一心一意念佛。當然出離心也需要。《佛說阿彌陀經》講，如果沒有出離心，就會貪圖世間的圓滿。如不能放下這個貪欲心，就無法往生極樂世界，因爲這個貪欲念頭的本身就是一種阻礙。貪欲不滅，往生極樂世界的念頭就不起，就算生起也不是很強烈，所以，也就無法往生極樂世界。可見禪宗和淨土宗都一樣強調出離心和菩提心，凡是大乘佛教在這點上都沒有任何差別。這是第一個相同點。

第二個相同的是證悟空性。往生極樂世界後，也要證悟空性，而且，如果不證悟空性，也就無法明心見性，更不能證悟密宗的境界。此話怎講？現在念佛時是個普通人，一旦往生極樂世界，如是正常的往生，就能立即明心見性，立即開悟，也就是登地。極樂世界的菩薩們都是一地以上的菩薩。現在雖是普通人，往生極樂世界後一見到阿彌陀佛，當他將手放在我們頭上加持時，憑著阿彌陀佛的願力和自己的資糧相結合就能使我們立即開悟，開悟的程度就是一地菩薩的境界。所以念佛也能間接地證悟空性，不然不能成佛。往生極樂世界後還只是菩薩，並沒有成佛，必須通過修行才能成佛。往生極樂世界可以證悟，這是講正常的往生。難道還有不正常的往生嗎？有的。漢傳佛教講九品蓮華，藏傳佛教也講，念佛的人如果對淨土法門沒有很大的信心，對能否真正往生極樂世界抱持懷疑，那麽他如果念佛念得好，仍然可以往生，只是他在極樂世界裡會有相當一段時間見不到阿彌陀佛，而在那段時間裡他仍然有可能只是個凡夫。這就是不正常的往生。所以念佛的人一定要強調信心，不然雖然可以往生，卻有相當長的時間無法見到阿彌陀佛。但就算不能見佛，也不會再回來，仍然留在極樂世界，暫時是不能見，終究還是會見到阿彌陀佛的。見到佛後就能開悟，然後繼續修行就能成佛。所以，淨土法門也需要有證悟，只是它不強調這一生的證悟，而是到極樂世界去證悟。沒有證悟空性，也不能成佛。

禪宗則是一再地強調明心見性。何謂性？性就是萬法的本性。什麽是萬法的本性？萬法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我們看著一個花瓶，這花花綠綠的瓶子是它的本性嗎？不是。這只是我們眼識所增上安立的一種幻覺，而它的本性從來就沒有離開過空性和光明。所謂見性就是要見到這個心的本性，可見禪宗也需要證悟空性。

密宗所講的開悟與其他宗派講的並無不同，迷就是未見到空性，悟時就很清楚地感覺、了知空性，也唯有證悟了空性才能成就。從這個角度講，顯宗和密宗是相同的，兩者都要求有出離心、菩提心和證悟空性，其實沒有任何一個大乘佛教不強調這三點。我們對顯密的共同點在此只作了一些簡單的敘述，如就細節來說仍有多項可茲列舉。

譬如，顯密都講戒定慧，顯宗的戒就是密宗的戒，而密宗的三昧耶戒是在灌頂時受。實際上密宗的戒律就包括了大乘菩薩的二十條根本戒及比丘、比丘尼戒。《時輪金剛》中說最好的學密人就是出家人，而出家人中又以比丘最適合做金剛上師，所以不能認爲密乘戒與小乘的比丘、比丘尼戒是相違背的。《時輪金剛》在無上密宗中佔有相當崇高的地位，其中就曾舉例說：如在同一地方有兩位金剛上師，一是在家人，一是出家人，哪一位有開光、灌頂等的資格呢？答案是出家人。它認爲在這種情況下在家人是沒有資格的。它還認爲對學密的人來講出家是最好的，如做比丘或沙彌，但這並不意味著在家人不能學密。從這個角度可清楚看到顯密的戒律是不相違的，不然的話，《時輪金剛》應該不允許比丘學密，更不會說比丘是最好的學密人。比丘的二百五十三條戒，密宗也同樣特別重視。以上是講戒的部分。

定就是禪定，也就是四禪八定。修四禪八定是否爲解脫道要視其如何修來定奪，如沒有開悟，而僅僅是修四禪八定，就不是解脫道。這樣修的結果是往生到色界和無色界，而色界和無色界還是在輪迴中。但如果在證悟空性的基礎上修，就是解脫道，而且是修解脫道上不可缺少的一步。不論是顯宗的小乘、大乘或是密乘，都一致強調修四禪八定，所以，顯密之間定的部分也無稍許差別。

慧主要是指證悟無我、空性的智慧。這在三乘中都是必要的。所以，三乘佛法沒有任何教派不講戒定慧，於此可說顯密毫無差別。

很多人卻有一種誤解，認爲藏密的戒律與顯宗的不一樣，因爲顯宗戒律中不開許大乘菩薩喝酒吃肉，而藏密戒律是開許的。事實並非如此。藏密從來就沒有開許過可隨意飲酒吃肉，從《時輪金剛》到寧瑪派的《大圓滿》都一再強調平時不能將肉當成普通食品來享用，而且是非常反對這麽做的。可是西藏的確有很多人吃肉，而藏密最發達的地方是在西藏，爲什麽不加以制止呢？對此必須說明，修行人吃肉並非藏密戒律中開許，而是環境使然。以前青康藏高原不能種植蔬菜，對外交通封閉，如從外地運蔬菜水果，需時至少兩星期，運到時早就爛了。尤其牧區裡糧食本來就少，在這種不得已的情況下，只好吃肉，但也只吃三淨肉。由於大乘與密宗的戒律都反對吃肉，而小乘是臨時性地允許吃三淨肉，所以他們只好選擇遵守小乘的戒律，並不是藏密有開許。即便如此，以前很多在深山中修苦行的人卻堅持吃素。白瑪登德上師就是一個典型的例子，他在約一百五、六十年前成就虹光身，死時全身虹光，空中遍佈彩雲，頭髮指甲都沒有留下。像他這樣一個成就者，當年在山上閉關時就發誓吃素，從此以後他就終身吃長素。還有很多類似他這樣的人。藏密正規的要求是與大乘《楞伽經》一樣的，反對吃肉。如在薈供時有肉，則可吃如蒼蠅腿般大小的肉。從吃素的角度講，這不算是吃肉，但同時也不違背密宗中所有的一些誓言。酒也是同樣的。在戒律上還有很多細微處顯密都是一致的，但礙於時間，這次就不多說了。以上講的是顯密的相同點。

二、顯密的不同點

顯密之分主要是在證悟空性的方法上。雖然總體目標要證悟空性是沒有差別，但方法卻有許多不同。

先看看顯宗是用何種方法證悟空性的。淨土宗以念佛作爲證悟空性最根本的方式；禪宗的方法則主要針對根機極好的人，所以顯得很簡單，缺乏從加行到正行的一整套系統。我們看六祖惠能大師證悟的過程，對一般人而言這根本不是個方法，但是，對於像他那樣根機如此成熟的人而言，這確實不失爲一種證悟之法。除此之外，其他的顯宗的證悟方法就是因明(邏輯)的思維。譬如一個瓶子，我們確實看到它存在，但它也是由許多的微塵組合而成，不是一體性的東西，而這些微塵也可再分，到最後分完時，就是空性了。這並不是說，它到最後變成空性，而是它永遠沒有離開過空性。我們的肉眼是無法看到這個空性的，而這種方法只是教給我們一種理論上的概念，並用因明去作推理。譬如這一塊布，把它拆開來就是一堆毛線，那麽布到哪裡去了呢？是消失了嗎？而我穿的到底是布還是毛線？這毛線也是由羊毛織成的，那我穿的是布、毛線、還是羊毛？如將羊毛分割至最細的微塵然後放在一旁，則當初的那塊布去了哪兒？難道我原來穿的就是微塵？顯宗是經由此種推理方法去瞭解空性的，這是一種接觸空性的方法，但只是理論上的概念，沒有實質的體會。如何能將字面上的理解轉變爲證悟的智慧呢？這需要相當長時間的修行才有可能做到。在修行期間必須要積累資糧並清淨罪業，當這些條件都圓滿具足後，是可以將理論上的瞭解變成智慧的。禪宗以外的其他顯宗就是以這種方法去證悟。

可是禪宗不也是顯宗嗎？從我的觀點看，禪宗的明心見性既是顯也是密，但也可說非顯非密。它是將顯密結合後的一種修法，實際是半顯半密。由於它沒有灌頂和觀想，所以被歸納爲顯宗，但是它的證悟方法又不同於一般的顯宗。除此之外，其餘顯宗的各派別唯有通過推理一法去證悟。龍樹菩薩的六論，就是先要推翻我們原有的執著、得到理論上的概念後再去修，經過漫長的時間才能對空性有所感受。這就是顯宗證悟空性的方法。

密宗有外密、內密之分。外密暫時不談，內密就是無上密法。密宗證悟空性的修法有二：一是修氣脈明點。外道，例如道教或氣功，也有此類修法，但與密宗的修法是名同義不同。密宗修的氣脈明點最終可證悟空性，而顯宗從來不知道這點，但不是當初佛不了知，而是佛在轉法輪時要應機施教。經由氣脈明點的修法證悟空性是非常快速的，譬如你用一定時間觀想頭痛，頭一定會痛起來；如用棍子直接打頭，則立刻會痛。顯密之差別亦是如此。通過理論上瞭解去修空性，由於見解較模糊，需要長期修才行。而氣脈明點則是強制式地要你接觸空性，雖然最後的結果和顯宗一樣，但因方法不同，速度就有迥然的差異。這是一般密宗的修法。

二是大圓滿的修法。大圓滿不強調氣脈明點或是因明(邏輯推理)，認爲這些都是繞道而行。大圓滿有些部分與禪宗有點相近，但禪宗不講的修法大圓滿全都有，所以禪宗仍不及大圓滿。如只講證悟空性，二者是非常類似的，大圓滿也能不假他法、直指人心。直指人心就是已經開悟的上師能讓有信心的弟子直接證悟大圓滿的智慧。大圓滿的智慧，與禪宗的明心見性，或中觀的證悟空性，其實是一樣的。如來藏在漢傳佛教中有著極高的地位，而如來藏就是大圓滿裡講的自然智慧，明心見性的「性」字所要形容的就是如來藏，大圓滿的境界也就是如來藏。所以，證悟後都是一樣的。但大圓滿能直指人心，不需要經過複雜的觀想過程，只是需要修加行。修密宗的其他正行時通常有許多觀想，而大圓滿完全不需要這些就能讓人開悟，這是它獨有的特點。

有人會問密宗的雙修是什麽？顯宗裡無所謂的雙修，即使有，也是講福慧雙修，而非男女雙修。密宗的雙修是一種氣脈明點的修法，但對一般人來說，它不是一種修法，而是一種象徵。譬如佛像的男身是代表光明，是現象的一部分；女身則代表空性；雙運是顯空無二無別的意思。《心經》講色即是空，這裡色可視爲所有男性的佛或菩薩；又講空即是色，此處的空可視爲所有女性的佛或菩薩；色不異空，空不異色，就是雙修。一般人應從這個角度去理解。

修密宗是否一定要雙修呢？大圓滿根本不需要，也從來不強調雙修。不瞭解的人以爲所有藏密都是一樣的，其實不然。修氣脈明點在密法裡只佔有一小部分，但即便是這一小部分也不是普通男女修的。所以，對凡夫來說，這根本就不是個修法。大圓滿不強調雙修，一個大圓滿的修行者，從初修加行到最後成就之間是不需要修氣脈明點的，並認爲這其實沒什麽用，因爲大圓滿有更好的方法可證悟空性。以後如有機會正式學密法，讀到藏密的經論，應當可以更清楚地瞭解這樣的見解才是正確的。

密宗由於有些神奇的修法，使得它的神秘色彩比較濃厚，誤解也因此而起。有些人是自己不願或不能持守清淨戒律，卻以某些藉口去做遭人詬病的事，最後卻使密宗蒙罪。凡夫的行爲當然不可能十全十美，但不如法的行爲是屬於凡夫，而不是密宗的。對一般人而言，雙修法不僅現在不用修，也不能修，就算修到較高層次以後，也不是一定需要的，因爲有更好的方法可用。

總結以上各點，結論就是：證悟空性是顯密共同的目標，但方法各異。顯宗的方法不如一般的密法，而一般的密法不如大圓滿，就是這樣一層層上去的，大圓滿由於它的獨特性而成爲最高法門。

另一項密宗獨有顯宗絕無的特點，就是密宗可成就金剛身。當金剛身修成時，其外表仍和普通人一樣，但實際上生、老、病、死或地、水、火、風四大對其已無任何影響。由於身無質礙，此時要飛簷走壁或穿牆入室都是輕而易舉的。當然這並非修金剛身的目標，它真正的目的是要將凡夫身修成如佛一般，有著三十二相、八十隨好的報身相。對顯宗來說這完全是不可思議的，其認爲肉體屬於輪迴，是不清淨的，必須斷除、放棄。對普通人來說顯宗的觀點沒錯，但密宗以智慧開發了諸多方法，可以將不淨身轉化成清淨的。打個比喻，就像一般人如吃了毒藥可能會死，但會用的人反倒可能以毒攻毒。在未證悟前，我們的身體確實是輪迴的一部份，要想解脫就必須捨棄它。但是有智慧和方便時，不但不必捨棄，反而可將其轉化成佛身，要做到這點，唯有密宗的氣脈明點和大圓滿的光明修法可行。除此之外，顯宗裡不論是淨土、禪宗、唯識宗、或中觀都一籌莫展。如果從沒看過密宗經典的話，就連顯宗的一些法師也無法接受肉身可如此轉化的說法。但密宗的確有方法，其方法的根源就是證悟，是一種心的功能。不淨身的形成也是心的功能，是由於心不清淨、造業而致。心能證悟、領悟到光明，就能轉不淨身成金剛身，當然其間還要加上別的修法。這並不僅是一種說詞而已，西藏歷代的高僧中就有很多此類公案。大家也聽說過，有些大圓滿修行者死時，在衆目睽睽之下肉體逐漸縮小直至化光消失，天上出現繽紛的彩虹。

人的屍體之所以能如此也是心的功能，但凡夫無法了知如何去開發這種功能，修行人則已經掌握了此中訣竅，並開發出來給大家看。如同五、六百年前的人聽到今日的科技，會同樣覺得難以置信。那時的人如有足夠的技術是可以開發出同樣的高科技，而不是幾百年後環境成熟了才出現這些東西。換言之，現代科技文明的産物，其製造方法從古到今都是一直存在的，只是人們不得而知罷了。同樣，我們現在就可以開發心的內在世界，且會發現它的許多神奇面，然而卻缺乏這方面的能力，因此認爲煩惱、雜念是必須要斷除的東西。起初由於沒有足夠的智慧，這樣做是沒錯。等有了智慧即可將煩惱轉爲道用，不再需要斷除。這是密宗的特點。

顯宗的修法則是在初步證悟前，必須先經過無數大劫那樣漫長的時間，然後從證悟一地到七地又要再次經過無數大劫；證悟八地時，八識中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清淨，那時觀山河大地就是佛的壇城。這是顯宗有記載的。

密宗則是一生中就可將不淨身轉化成金剛身，這其中的訣竅就是氣脈明點和大圓滿的修法。藏密的氣脈明點可分外、內、密、極密，而外道的氣脈明點只是藏密中外部最簡單的一部分，其他更深層的就根本沒有接觸到。經由這些訣竅，密宗才能開發出上述的修法。

大圓滿中有中陰身的修法，它將死亡的過程描述得非常清楚。相信大家都聽過甚至看過《西藏度亡經》，其對死亡情境的敘述，使西方一些有瀕死經驗的人大爲震驚，因爲他們對死亡的初步感受，早在幾千年前西藏就記載得清清楚楚了。西方人的經驗只在死亡的初期，而《西藏度亡經》不僅是描述了死亡的全程，更具體告知該如何掌控全程。我們還活著的時候，就可藉著修習中陰身的方法去掌控、利用死亡的過程。在顯宗這是想都不敢想的，就連普通的藏密也沒有這種修法，唯有大圓滿才有，這又是大圓滿的另一個特點，由於它的特點數不勝數，在此只能略舉一二較重要的以闡明密宗與顯宗不盡相同的地方。

歸納以上各點，可將顯密之異分爲兩點：一、智慧不同。從空性方面看，密宗不需要因明思維(邏輯推理)的過程，現在就能掌握心的本性──光明。從現象的角度看，顯宗認爲肉眼能見的所有物質都屬於輪迴，是不清淨的，必須要斷除，卻從不知這些是佛的本性，是清淨的。直到證悟了八地才了知真相。密宗從初入門就教導，世間所見的一切雖都是輪迴的一部份，是不清淨的，但實際上都是佛的壇城。如何能證明這是實情？密宗是有辦法證明，只是目前還不忙著講，必須等加行修完後才可以談。到那個時候自己去修、去體會，不需旁人指點，自己就領悟到一切確實都是佛的清淨壇城。顯宗要經過漫長的時間才能達到這個境界，密宗則是即生可成，原因就在於顯宗沒有掌握這方面的訣竅，是智慧不及故。二、證悟空性方法各異。顯宗只有邏輯推理一途，這是它不足的地方。密宗則途徑繁多。對根機不是極好的人，可用觀想或氣脈明點一類的修法去逐步引導，以致證悟空性。根機不錯的人，不修這類法也行，用更方便、快速的大圓滿修法就可能立即證悟。這是一個關鍵性的差別，因爲要得解脫就必須證悟空性，除此別無他法，所以這個差別不可等閒視之。

密宗與顯宗並不衝突，只不過它有更多的特點。修顯宗的可同時修密，如修淨土的也可修密法；如果修禪也同時修密的話，密法對了達禪宗的明心見性會有相當大的助益。禪宗在證悟前的方法上是有所不足，密宗恰可補其不足之處。精通顯密的智者去看佛說的八萬四千法門，從小乘到密宗，不會發現有一句話是相矛盾的；智慧淺薄的人看則句句矛盾，以致於顯反對密，密不接受顯，根本無法同時修。這是智力不敷而致，不然，一座就能修八萬四千法門，一座也能修大圓滿所有九乘的修法。所以，在學習時，應從整個佛教不矛盾的角度去思維。反之，則漢藏佛教、淨土與禪宗、大小乘、甚至藏密四大教派，對理解不夠的人來說都是相矛盾的。如果有這樣的勝劣分別念，在佛法裡叫謗法。有一部佛經是專講何爲謗法及其罪過的，如果有謗法罪，不僅不能修密法和禪宗，連念佛都不能往生極樂，因爲謗法是往生極樂世界的兩個違緣之一。學佛的人，專心致志地念一本書、拜一尊佛、修一種法是很好的，但是，若認爲其他的都不如自己的修法，那就是謗法。如果沒有能力修所有的法門，只修一種也行，但不可對其他教派有任何批評。如能避免片面的看法，以平等的信心爲基礎，全神貫注地修一個法，不論是何法，都可快速成就。

有些居士，姑且稱他們爲「跑跑居士」，成天只是跑道場求灌頂、求福，最終什麽都沒學到，自己也從未想過要如何才能得到正知正見。如果那些灌頂都確實得到的話，同時也受了一大堆的密乘戒，如不能守護戒律，則犯一條算一條，最後得到的是一堆罪業，別無其他。當然，上師無論是在家人或出家人，都要同等的恭敬。但就個人修行來說，有無必要每位都去崇拜？其實不用，心裡恭敬就夠了。是不是每位從藏地出來的上師都要去見？也沒有必要。重要的是自己要堅定立場，這個立場就是出離心、菩提心和空性的見解。如果沒有，成天跑來跑去是不會有什麽好收穫的。灌頂後如果上師不講該守的戒律，居士也不在意該注意哪裡，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就無關乎知或不知了。無論是對漢傳的法師或藏傳的上師、瑜伽士，作爲居士都要培養出平等的清淨心，因爲他們是僧衆。但要不要接受他們的傳法、灌頂，則必須觀察。觀察後如決定接受，就必須做到該做的；不能做到，就不要接受。世間法是如此，佛法更該如此。

目前有些居士不考慮建立自己的正知正見，或修法上的知識，只是追隨別人去找有名氣的上師，例如聽說某某人能飛、會取伏藏，就一窩蜂地跟著跑。其實取伏藏對你有何助益？能飛又怎樣？難道你能跟著飛嗎？如果是替自己設想，去見上師時，要能從上師那兒得到對自己解脫有利的東西才對。這也不是從任何人那兒都可得到的，在這之前與之後都有要求，必須要極端重視這個問題。

顯密本圓融  愚執自他宗

聖法原一味  無偏應普弘

─ 法王如意寶晉美彭措 ─

虹身大成就者‧白瑪登德上師

永斷肉食發願文

心中若能觀想起殺生食肉的痛苦，無法堪忍之心悸便油然而生。嗡瑪呢唄美吽啥！

至誠頂禮於空性、大悲雙運之境界中度化衆生的大慈大悲觀世音菩薩！

自己在慈心、悲心未曾成熟、究竟時，一方面大吃母親血肉，另一方面又給別衆宣講因果之理，這實在是我不懂佛理，只知耽著文字的表現。我就像一個學舌之鸚鵡一般，不解佛法真義。無修無證、似乞丐一樣的我，有次在苦行修持時，正以等空自解脫生圓次第雙運法觀想觀音菩薩的當口，自身有質礙的軀體忽然隱沒，一變而爲呈現光明身的觀音菩薩。彷彿升到虛空當中，此時我開始依靠自證光明境界向下方觀望，結果一下就看到了惡趣衆生正感受不可思議之種種痛苦。

復活地獄遍滿於如四大洲一般的大地之上，其中有四分之一的地方都被裸體男女所充斥。每個男女身邊都圍繞著可怕的獄卒，獄卒們長著各種飛禽走獸及家畜的頭顱，手中尚持有多種兵器。他們不停地宰割並吞食著身旁的這些男女衆生，每每切割完後，以業力所感，這些人的軀體又再度復合，於是便又開始蒙受永無止盡的酷刑。業力未盡之前，此等衆生永無安息之可能，他們將一再被殺、一再被吃，又一再復活、一再長出新肉。

尤其是那些作血肉供養以及食肉者，因其過患所致，彼等不斷發出痛苦之哀號。我因自現迷亂，故能觀見他衆之迷亂相。當時我不由暗自思忖：此等痛苦該如何消除？

正思索之際，前方虛空中忽傳來觀音菩薩的聲音：「奇哉！與我生生世世都有善緣的善男子，具有精進力及智慧的善男子，請諦聽：你對本尊生起次第之修法業已穩固，功德之枝葉亦已開始增長。但佛法之根本乃是大慈大悲心，而你卻似乎恰恰乏少大慈大悲之意。如深具悲心，你又何敢啖食衆生血肉？食肉之過我現在向你和盤托出：

自己造孽自己承當，三世諸佛亦無法代替或使之斷滅。食肉者均將遠離諸功德，只具足一切過患：食肉能引生四百餘種疾病纏身、八萬魔衆常相圍繞、八萬四千種煩惱恆時現起。除了凡與之結緣之衆生均可得到超度之聖者、密宗個別行持特殊禁行之行者、以藥物製作大乘密宗聖物之人以外，任何人食肉都不會帶來芝麻許之功德。

貪食肉者……煩惱增盛、毫無利他之慈悲心，當然不可能輕易成熟菩提果位。經常吃肉之軀體不會接近智慧本尊，因之亦不可能得到加持與成就以及緣起事業，吃肉之軀體更不會生出利他之行。……食肉之果報必致食肉之人轉生地獄或成爲各種飛禽、豺狼、羅刹等類衆生，如是食肉必將感致無量無邊之痛苦。

如能斷肉，則可遠離一切過患，諸非人亦會對其恭敬頂禮，而衆生則會將其視爲清淨之天人。十方諸佛菩薩、上師、本尊皆雲聚其前，菩薩、勇父、勇母更是團團圍繞。戒肉者之菩提心自然而然便不斷增上，並迅速獲取菩提果。不可思議之種種功德伴隨斷肉即如是生出。」

待觀音菩薩言畢，眼前之一切景象頃刻皆變爲自現光明，我也好似從光明夢境中蘇醒過來一樣。此時之身心頓感痛苦、不適，恰似剛服過毒藥一般，難忍之恐怖油然而起，心不禁顫抖、惶恐起來。想到剛才目睹的復活地獄之慘痛景況，便無法施行自他相換之修法。心在苦惱、悲戚的同時，眼裡不覺流出眼淚來。

就在此刻，難忍之大悲心不由得升騰而起——爲能承受他人之苦痛，爲天邊無際之虛空中的一切衆生都能清淨食父母有情血肉所致的可怕罪過，我開始發出如下真實諦之誓言：

阿吙！

祈請十方諸佛菩薩垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子；

祈請大恩傳承上師垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子；

祈請大悲觀世音菩薩垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子。

因無明愚癡所蔽，儘管口頭上我一直說天邊無際之衆生皆爲自己父母，但實際行持中，卻一面大吃父母血肉，一面高談因果法門。以前不懂食肉有如此大之過失，並執三淨肉乃佛陀開許之理而自認爲食肉無甚過患。殊不知，此戒條乃針對有能力超度一切與己有緣之衆生，且其相續未被煩惱所染、淨如蓮花一般之大德而言，對此類人來說，食肉或許屬於甚深密法之行爲。但對我說來，除去應具慈悲心、菩提心以及因果無欺之外，再無更深之教言。

是故爲清淨食父母血肉之過患，我發願從今往後徹底禁絕一切肉食，此誓言爲生生世世都不會捨棄之承諾！

即便已食用盡大地上一切衆生之血肉，然其貪心卻永無饜足之時，只會更加增上。若幾日中未曾得著粒米滴水，便會覺得以前什麽東西也未曾吃過。因此，行者理應捨棄貪婪之食魔。貪執肉食之因從何而生？唯一之因便在於我執。

其實即使偶一思維肉食，亦應噁心犯吐，因血肉乃與三十六種不淨物密切相關。任何旁生均有阿賴耶識雲聚習氣所成之苦身，故吃肉永無解脫之時。佛陀已明言酒肉皆不清淨，何人送酒肉予別人根本不能稱之爲布施。因此，何人食用此增上煩惱之食物，必將於千百萬年中淪爲餓鬼，終日不得飲食、徒受其苦。而人世間涼水都可被人盡情享用，除酒肉外，尚有不計其數之食物可供給飲食之用。若仍無法滿足其口腹之欲，還要恩將仇報、食用父母血肉，此理實在了無覓處。

無量劫來，無邊無際之衆生都曾作過自己生身母親，喝下的母乳，其量可等同三界大海。故應誠心誠意祈請三寶爲作證明：過去因無明習氣遮蓋，於不知懺悔、不知羞恥之心態中食用父母血肉，現誠懇依止四種對治力發露懺悔，並發誓：自此以後，於心中不起稍許吃肉之念頭；若飲血食肉，請三寶予以嚴厲懲罰。同時也祈請所有護法天衆恆常觀照我，若食母親身肉，則三界中再無比我更嚴重之破誓言者。稍稍損害他衆，佛即稱之爲破戒者，更何況與殺生無異之食肉？《涅槃經》、《楞伽經》等經典均云：何人食肉即等同殺生。況大小乘經典中皆已遮止肉食，對發菩提心者尤未開許。吾等本師釋迦牟尼佛往昔因地爲沙雞、猛獸時，即已遮止肉食；隨順世尊之後學者，斷肉食素又何須多言？此規則乃佛陀教言，印藏諸大德亦同聲相和。

如是食肉有無量過患。吾等均知，與罪業不相混之法方爲正法，故大衆理應行持真正與教法相應之正法。

了知食肉之過患後，想起血肉就似服用毒藥一般，內心陣陣痛楚。願以此發願作爲對自己之教言，故白瑪頓登於紮嘎寂靜處造此文字。以此善根，願能清淨食用血肉所引發之罪業，並祈盼能現見千佛尊顔！

慈 悲 呼 聲

法王如意寶晉美彭措上師

於2000年極樂法會上之講話

各位法師、各位朋友︰

你們好！

在新世紀的鐘聲即將敲響之際，非常高興能夠穿越時空和你們進行真誠地交流，在佛法上共同創造殊勝的緣起。

在這個世界上，生命是最可貴的。當我們瀕臨死亡而被人救度，那將比得到全世界的財富還快樂；反之，如果我們被奪取生命，那痛苦比傾家蕩產還要大許多倍。我們人類是這樣，其他生命，大至獅子老虎，小至昆蟲螞蟻，都一樣是貪生怕死。牠們雖然不會說話，但對痛苦的感覺則和人沒有兩樣。作為萬物之靈的人類，我們是不是應該將心比心，推己及物，和動物們友好相處，讓世界充滿和平與幸福呢？當前藏地牧區殺生的情況比較嚴重，這既違反佛教教義，又與世間道德相違背。

首先從佛法的角度來看，殺生是最嚴重的罪惡，果報亦是非常可怕︰異熟果，殺生者必墮地獄，數億年感受難忍痛苦，因為讓被殺動物痛苦；等流果，生生世世喜好殺生且短命多病，因為縮短被殺動物的壽命；增上果，轉生於環境惡劣之處，因為奪取了被殺動物生存的幸福。這一切都是因果不虛，每個人死後都必須感受生前所造業的果報。

人的痛苦莫過於被判死刑，死囚雖然精神上的折磨比較嚴重，但肉體上的痛苦相對來說比較輕微，持續時間較短暫。藏地牧區的牛羊被運往成都、蘭州等很遠的地方，一路上要經歷數次死亡般的痛苦。從牧區到漢地要兩三天時間，到了市場又要等兩三天，進了屠宰廠又要等七八天。為保證牛不消瘦而不讓牛反芻，人們就狠心地用釘子把牛的上下頜釘住，有的就把牛下頜刺穿，把牛舌頭從中間拉出來，十幾天裡，牠們吃不到一根草，喝不到一滴水，以至於在運輸途中看見路邊的小河時，渴極了的牛會不顧一切地跳下正在疾馳的卡車，將腿和肋骨都摔斷了。而且一路上車子顛簸抖動，車上的牛非常害怕，全身的力氣都用在四個蹄子上，幾天下來，牛蹄子都折斷脫落了。至於羊就像口袋一樣地被倒掛在車廂外面，任憑風吹日曬雨淋，所感受的痛苦就像地獄和餓鬼的痛苦一樣，是難以想像的。然而能死在運輸途中還是幸運的，因為更恐怖的事情還在後面。

到了屠宰廠，那些被折磨了五六天的牛羊被關在黑暗骯髒的牛棚裡，又飢又渴地熬過七八天，最後，牠們被趕過一條又窄又深的通道，到了屠宰車間門口，聽到裡面屠殺機器的響聲、同伴們的慘叫聲、掙扎聲，看見充滿血腥的地獄場面，牠們全都嚇得身體顫抖，眼淚流出，拼命想往回逃，但已經來不及了。牠們的角上已經拴上了繩子，雖然拼命掙扎，但還是被機器拖了進去。

有的則用鐵簽將牛的眼睛刺瞎，再往屠宰車間趕。牛剛進去，一隻大鐵鉗就夾住了牛的後腿，將牛倒吊起來，隨著傳送帶運進去，用刀割開喉管及血管，熱血從空中灑下來，牛在半空中垂死掙扎，胃裡的東西都從喉嚨裡倒了出來。傳送帶再進一步，牛被活生生地剝皮，開膛取內臟。稍有慈悲心的人看到這些都會痛徹心肺。

還有一種閉氣殺牛的方法，就是用繩子綁住牛的口鼻，不讓牠呼吸，這樣，牛要經過近半個小時才會窒息而死。這種方法非常野蠻殘忍。

許多牧民把家畜賣給屠夫，認為自己沒有殺生的罪過，這完全是愚癡的，這種做法的罪過甚至比親手殺生還嚴重，自己、屠夫以及一起商量買賣的人都造了同等的罪業。那些屠夫根本不相信因果，執此邪見而殺害很多眾生，造下難以估量的罪業。

有的人為了修佛塔、嘛呢石堆、經堂等，將牛羊賣給屠夫；有的人為了僧眾的生活而殺害家畜。這些都是以行善的名義而造惡業，不僅絲毫沒有功德，而且罪加一等！

要知道，這些眾生都是我們過去世的父母親人的轉世，曾經哺育過我們，為了我們的成長，他們付出了多少心血呀！可是今天我們卻在他們身上加諸無量痛苦，這難道不是恩將仇報嗎？即便不說前世的恩德，我們喝了母牛的鮮奶，卻還要把牠們殺害，吃牠們的肉，穿牠們的皮，這究竟還算不算人的行為？！

從世間的道德方面來看，就像長江上游的森林一度被濫砍濫伐，造成水土流失，使下游的旱澇災害一年比一年嚴重。同樣道理，現在從藏地向漢地運牛羊的車與當年運木材的車一樣多，這種情況如果持續下去，牧區的牛羊將會大量減少以至於滅絕，牧民的生活面臨著危機。而且運到漢地的牛羊很多都是雌性的，有些還懷著小生命，直到屠宰廠才被發現。由於沒有禁止從牧區販運牛羊到漢地，某些不法分子趁此機會將一車車的牛羊偷運到漢地去賣，這樣勢必給牧區的社會治安和牧民的生活安定帶來很大影響。藏地很多屠宰廠至今已殺死了成千上萬頭牛羊，但沒有獲得多少利潤，有的甚至虧損破產，這樣的企業生產對藏地經濟不能帶來任何利益，而且，這種不考慮後世果報殘殺動物的行為，會嚴重影響後代子孫的精神衣冠文物，他們會因此成為根本不保護動物，兇殘如猛獸般的野蠻人。

漢地雖然不像牧區，但殺生的情況更嚴重，殺生的手段多種多樣，不僅殺害牛羊豬雞等，還殺害魚蝦蟹鱉等水族，幾乎每一城市都像羅剎的都市一樣充滿血腥和殺氣。有一次我從成都回學院，路上看到一群被扔在公路邊待殺的鴨子，它們的腳被捆著，汽車路過時，牠們拍打著翅膀掙扎著逃命，擠成一堆。雖然牠們的生命只剩下短短的幾分鐘，可是牠們的求生慾望依然那麼強烈。漢地吃素的人往往被輕視，放生被看成是莫名其妙的行為。各大城市的放生會做了很多放生的工作，非常感謝你們，希望能夠再接再勵，繼續廣行放生。在此我祈求放生工作能受到護持眾生安樂的所有高僧大德們的支援，能得到所有三寶弟子的熱切關注與積極參與。

如果不從事殺生的行業，我們還是有辦法生活下去的。素食，同樣能夠活得健康快樂。倘若我們積極地戒殺放生，這個地球將會成為美麗的花園。

為了自己的來世，為了整個人類的明天，我在此合掌祈請各位朋友，在身心自由的情況下，千萬不要再把牛羊等動物送到地獄一樣的難忍痛苦中，不要故意殺害任何生命。這是我對你們的最大期望，也是對你們的懇求！無論現在還是未來，凡是聽受我的教言的人，都應全力以赴地戒殺放生，這樣能給自他帶來無比的利益，使我們的世界變得更加美好。

祝各位吉祥如意！札西德勒！謝謝。

素 食 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

我曾專門著書討論，有關吃素的功德和吃肉的過失。這裡所講的就是書中的部分內容。

書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講到：

小乘佛教認爲：三淨肉能食，非三淨肉不能食。在泰國等地，僧衆至今還是這樣行持。他們認爲如果所有的肉都不吃，是提婆達多的儀表，其根據是小乘的戒律，釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。

大乘佛教中，漢傳佛教有著吃素的優良傳統，目前，吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的，這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。

對此問題，人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據，但很多人以爲藏傳佛教是允許吃肉的；現在很多學顯宗的出家人、在家人，也毫無根據地認爲學密者可以吃肉。他們認爲密宗最興盛之地是西藏，而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的（其實，並非如此，後文中將提到。），於是便草率地下了結論。

密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴，其最高法要是《大圓滿》，而《大圓滿》的續部（密宗的經典叫《續部》）中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等，除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》，而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚：不允許吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的薈供中爲何有酒有肉呢？其實，這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此，下面再作分析。

既然凡是大乘佛教都反對吃肉，那麽西藏的修行人中爲什麽有人吃肉呢？這並非經典開許，而是另有其因。衆所周知，西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米，可以生長的地方，産量也很少。加以交通不便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限於交通不便，幾乎無法和其他地方聯繫，即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公里，相互往來只能憑藉馬和犛牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，可是他們卻因環境因素不能吃素，故只有吃三淨肉，而不吃非三淨肉。

可是，這不能代表密宗，不能代表藏傳佛教，也不能代表西藏的僧團。事實上，西藏的修行人中，有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；還有新龍的白瑪登德活佛，他已是證得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉，但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；還有法王如意寶的上師托嘎仁波切，他們也是發誓吃素。當然，還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以，雖然西藏有些修行人吃肉，但是，這不代表所有的人，也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒提及可以吃肉。

有一種情況實在令人堪憂，一些在漢地原本吃素的修行人，在入藏修學密宗後，沒有學到藏傳佛教的精髓，卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認爲這就是真正的密宗，作爲密宗的瑜伽行者，吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後，披個袈裟自稱是學密者，薈供時買十幾斤肉和很多酒，念個儀軌就開始吃肉喝酒，他們認爲這就是薈供。很多無知的居士也這樣認爲：酒是甘露，吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食，很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的，我們要改變這些錯誤的觀點。

即使改變，也需要有證據。今天就講三個方面的根據：第一是小乘的；第二是大乘顯宗的；第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。

一、小 乘 的 觀 點

小乘的律經裡講，釋迦牟尼佛住世時，有一在家人是個村長，他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時，獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來，釋迦牟尼佛給他傳法，他證悟了小乘的見道，從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養，當有出家人來化緣時，他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉，外道就開始誹謗說：「那些肉在家人都不吃，釋迦牟尼佛的弟子卻吃，太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡，有些比丘就請示佛陀：「現在我們吃肉，外面有這樣的說法，我們應該怎麽辦？」從那時起，釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定，即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因爲在佛住世時的印度，人們認爲蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的，所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是堅持吃三淨肉。

若我們只學小乘而不學其他顯密教法，則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。

什麽是三淨肉？這裡的三淨是指：第一、沒有親眼看到爲我而殺；第二、沒有聽到我信任的人說這是專門爲我而殺的；第三、自己沒有懷疑這是專門爲我而殺的。比如，市場上的肉是爲了提供給所有吃肉的人，不是專門爲我殺的，所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客，他們會宰殺綿羊款待客人；漢族人就專門愛爲客人殺雞、魚、兔等，這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求：三清淨的肉可以吃，非三清淨的不可以吃。

二、大 乘 的 觀 點

這也是今天要著重強調的。大乘佛教認爲所有的肉都不能吃，不但非三淨肉不可以吃，即使一些牛、羊是因病而死，不是爲食肉而被殺死的也不能吃。

大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢？主要是《楞伽經》和《涅槃經》，其他的經典也有一些記載，但以這兩部的講述最爲清楚、詳盡。

《楞伽經》講了很多食肉的過失，但這裡只講最重要的三個：

第一個原因是，所有的衆生從無始以來彼此都做過父母，如我們吃的豬、牛、羊等動物，以前肯定也做過我們的父母親，如果吃他們的肉，就等於是吃自己父母或子女的肉。所以，不要說從出世間，就是從世間的角度來看，吃肉也是很不對的。

第二個原因是，動物看見吃肉的人時，會感到非常恐懼。我們也知道，很多動物的感官比人類的要敏感得多，牠們能知道這是吃肉的人，也聞得出吃肉的人的味道和吃素的人完全不同。佛說，當吃肉的人接近動物，特別是小生命時，他們會非常害怕和恐懼，甚至怕到要昏過去的程度，就如同人看到羅刹時的感覺一樣。（羅刹，是一種吃人的非人。）所以，自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉，這是從利益其他衆生的角度講的。

第三是從自利利他的角度來講的，這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候，如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因爲，他這一世對肉食非常喜愛，在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時，肉體雖然換了，但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的，習氣成熟時，有些肉食動物在出生後幾小時，不用誰教，自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因爲牠們從前是吃肉的，習氣很濃，現在作畜生又不知取捨，這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。

平時，我們都自認爲是修行人，那就要往裡觀察一下，現在我們修到什麽程度？大乘裡面講五道十地，我們如今是在哪一個層次上呢？

五道中的加行道和資糧道，雖然都是凡夫道，但是也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下，就是修上資糧道的人，也有可能作旁生。因爲，他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒，因果不虛，那麽他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落爲餓鬼或旁生，那時牠肯定就是食肉的衆生了。

再看加行道，在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看，他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊，不但是心裡觀想得清楚，而且可以親眼目睹，無論是忿怒本尊還是寂靜本尊，都修到這種程度；在圓滿次第方面，他已經修到氣脈明點完全通暢無阻；在證悟空性方面，他已經證悟到非常不錯的境界，只是對大光明還沒有現量證悟，即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此，經書上講得很清楚：他若犯密乘根本戒而不懺悔，就一定會墮落。

今天在座的各位，包括我自己在內，是資糧道？加行道？還是根本就沒有入門？！加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益衆生，有了爲衆生而成佛的決心以後，才會有不造作的菩提心，這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢？若沒有，我們就根本沒有入門，還在大乘佛教的門外；我們就是凡夫中的凡夫，在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生，而且還是食肉的旁生。我們現在是人，有取捨和選擇的能力，而且明明知道肉食不好，也有條件不吃肉（特別在漢地條件很好），在這樣的情況下，我們卻不知取捨和選擇，那麽等到投生作旁生時就必然會：第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不願意吃，只知道吃肉；第二，不知道吃肉的過失；第三，沒有抉擇的能力，所以，那時肯定會吃肉。我們生而為人，在知道取捨時都要選擇吃肉，那麽作旁生時吃肉也就很正常了。

佛很清楚地告訴我們，吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落爲旁生，食物只有兩大類：肉類和蔬果類。那時，因爲我們濃厚的吃肉習氣（習氣是非常厲害的），就會作肉食動物，爲了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講，殺生有三種：貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。

在《動物世界》裡我們都看過，食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命！如藍鯨，牠是目前世界上發現的最大的動物，牠吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦，就是八千斤，這只是牠一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生，都有殺生的罪過，而且這個罪過是非常完整的。在牠的一生中不會念一句佛號，也不會起一個善念，牠活一百歲，一百年中都是這樣造業，那牠的下一世會是怎樣的呢？佛在律經裡面告訴我們，生命有四種：從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉，就是從光明走向黑暗。當然，能通過修行有辦法不墮落，倒也無所謂。但是，請仔細地想一想，我們是否有這樣的把握。

我們都認爲自己是學佛的人，卻連這一點點也不願犧牲，那叫什麽學佛？叫什麽大乘佛法？叫什麽取捨？我們現在是怎麽學佛的？是在自己不用作任何犧牲，自己的名聲、財産各方面都沒有損失的情況下去學佛，這並不叫學佛。吃素有什麽損失呢？就是不能吃肉了。如果我們認爲這就是損失的話，以後還會有更大的損失。現在有那麽多的蔬菜、水果和糧食，我們爲什麽還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢？

另外，一些人會想：有些高僧大德也在吃肉啊！我們爲什麽不可以吃呢？但是我們能和他們比嗎？我們有沒有他們那樣的修證？有沒有他們那樣的能力呢？如果有，你當然可以吃肉；如果沒有，自己考慮該怎樣做。

這些高僧大德度化衆生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過，那洛巴去找帝諾巴上師的時候，帝諾巴沒有在看書，也沒有在打坐，他在吃魚！他生了很大的火堆，旁邊放了一盆活魚，抓一條到火裡，烤熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我們只是在吃，不是在度啊！這完全不一樣！

再說，其他人吃肉或吃素，他們墮落到地獄時我們也不會去地獄，他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以，每個人都是自作自受，自己行善得善報、造惡得惡果。

總之，其他人吃肉也好，不吃也好，我們只要看自己有沒有這樣的能力，不要去和別人比，比是沒有用的。

第三點是最可怕的，也是我吃素的原因。我以前是吃肉的，但我只是一個凡夫中的凡夫，資糧道都不是。我學了那麽多佛法，也很清楚這樣的人要在六道裡流轉，哪一道都要去，旁生道肯定也要去，那時一定會吃肉，會殺生。一天中要殺掉那麽多生命，墮落下去長劫難復。現在我們認爲不吃肉是損失，而實際上並沒有什麽損失。補身體還有許多其他的辦法，滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。

如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到，能堅持多久就堅持多久，一年、二年、三年……如果實在做不到，就在一年中的神變月（藏曆一月一日~十五日）、藏曆四月（藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日）、藏曆六月（藏曆六月四日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子）和藏曆九月（藏曆的九月廿二日是釋迦牟尼佛天降的節日）這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話，那麽就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願，「我現在因爲種種原因不能吃長素，但我在這四天（或四個月）裡不吃肉，以此四天（或四個月）吃素的功德，願我以後生生世世不再吃肉！」。

現在很多人以爲吃肉是理所當然的，但是，從長遠來看，吃肉的問題比其他任何問題都重要，因爲它涉及一個非常嚴重的後果，就是要作肉食動物，而那時就別無選擇非要殺生。尤其在漢地吃素毫無問題，有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒，就是不學佛的人也在推廣素食，那麽我們爲什麽不推廣呢？而且，漢傳佛教吃素的優良傳統，也需要我們來繼承和發揚。

以前我吃肉的時候，到漢地就不想吃了，因爲有許許多多的蔬菜，吃那些就夠了，根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠，也有辦法彌補。所以，希望大家以後一定要強調吃素。

我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫，不可能在一刹那或一小時內把資糧道全部修完，那就應該逐步去做，一步一步腳踏實地地去走，這樣就有辦法得到解脫。

以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麽，在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢？

佛涅槃時，制定了另外一條戒律。佛說，轉小乘法輪時開許吃三淨肉，而從現在開始，無論大、小乘一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允許吃三淨肉。當然，這也是有開許的。如果生病時，醫生吩咐一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而這人的死亡會對衆生和佛法有很大的損失，如無人轉法輪、無人引導衆生等，在這種情況下，可以開許把肉作爲藥物食用（這時，肉不是食物）。

所以，在大乘裡，不但非三淨肉，而且所有的肉，如爲了肉食而殺的，或者自然死亡的，一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過：爲什麽一轉法輪時開許吃三淨肉，現在又不開許了呢？佛就說：戒律像樓梯，是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門，如果那時就要求不吃任何肉，他們作不到，這就會成爲他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉，然後通過慢慢的引導，最後是所有的肉都不能吃。

三、密 宗 的 觀 點

在密宗裡，特別是《時輪金剛》的頌詞裡說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合製成的。所以，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。

許多人會有這樣一個疑問：雖說不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作爲誓言物來接受嗎？當然是要接受的，但關鍵是怎麽接受。比如，有一種劇毒的藥物，普通人吃下去肯定要死亡，而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力，吃了不但不死，而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力，那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的，而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡，普通人可以用觀想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。

薈供時不是有酒有肉嗎？這時該怎麽做呢？

如果這時我們完全拒絕，當然會犯根本戒。但是，我們可以只吃像蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說，這根本不叫吃肉；從密宗角度來講，這不是拒絕誓言物。而對於酒，只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作，一不犯密乘戒，二不犯菩薩戒和別解脫戒，三個戒都不犯。

如果薈供時給你一大塊肉，那麽你只要蒼蠅腳那麽大的一點，其他的還回去；如果在手裡倒了很多酒（當然首先告訴他們不要倒那麽多），只用手指頭沾一點點塗到唇邊，其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉，一口口地喝酒。

另外，在大圓滿裡講得也很清楚，薈供時根本不能用市場上殺生得來的肉，那是不清淨的，而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉，這才是清淨的，才可以用來薈供。在大乘佛教裡，清淨和不清淨的分別是：凡是爲了人要吃而殺的都是不清淨的，因爲自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的，但也不允許吃，這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。薈供時需要的就是這種清淨的肉，這樣才如法，我們一定要注意取捨。

密宗裡面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔，會認爲功德是我們的，因爲錢是我們的。同樣的，雖然我們沒有親自去殺生，是屠夫殺的，但是，是我們給錢讓他殺的。有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊。可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因爲，他和動物之間沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是爲了錢，而錢是我們給的，實際上就等於我們讓他殺生。所以，如果付錢給工人修塔有功德，那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。

現在這種現象更爲厲害。因爲交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如，從海裡捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是爲一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是爲世界各地吃肉的人提供，是爲了所有吃肉的人而殺生；不像以前，一個村莊裡如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上，每天爲了吃肉的人殺掉了無以計數的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場爲我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裡面也講到了。

所以，在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麽，但仔細想一想、瞭解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。

密宗裡面還講到：五肉五甘露雖然是學密人要接受的，但對於初學的人來說，根本不能接觸這些東西，而是要用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣，而是去吃啊、喝啊，這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障？一提到這個詞，很多人就認爲是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人，其實這只是小小的魔。魔王是什麽？障礙修行的沒有其他什麽魔王，說到底，吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的，所以，密宗哪裡開許吃肉了？

我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不能成爲善事。還要這樣發願：我們現在吃素，以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物，也要作一個草食動物，不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落爲旁生也不會吃肉，既不會傷害他人、也不會傷害自己。

漢地從古至今，大多數出家人都吃素，對此，我們也非常地隨喜和讚歎。所以，漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素，這是很好的。

放 生 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

作爲佛教徒，我們經常放生。如果如法地放生，功德是不可思議的；如果不夠如理如法，功德就大打折扣。所以，了知如何如法地放生，對我們來說非常重要。

大乘菩薩所有的行爲，可以歸納爲六種，就是六度，六波羅蜜多。本來，大乘菩薩的見解、行爲、修法和利益衆生、度化衆生的事業浩如煙海，但所有這些方便，均可以歸納成爲六度。

如果我們能如法放生，即使是放一條生命，也有辦法具足六度。如何具足呢？下面我們分別講述：

第一、布 施

大乘菩薩的布施有三種：無畏布施、法布施和財布施。

無畏布施：

放生本身就是無畏布施。但要成爲真正的無畏布施，還需要一些條件。

1．觀察施放環境是否適合所放之生命。譬如藏地也有泥鰍賣，是從漢地運過去的，當地的牧民以爲是魚，就買了放到河裡。那兒的河底下沒有泥，全是石頭，河水也很冷，因爲它的源頭是雪山。泥鰍放下去後，對環境不適應，活不了多久，都死掉了。

一九九一、九二年，當時我們欠缺常識，在康定買了鱔魚，然後放到康定城中的一條河裡，結果可想而知，牠們根本活不了。我們發了救度牠們的心，卻不能使牠們真正得到救護，實在很可惜。所以，觀察生態環境適不適合所放生命，這個程序非常重要。

2．觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺，則會造極大罪業，故而應盡力避免，選擇無人再去加害的安全地點放生。

如果沒有人捕殺、但放下去以後，活不了很久，要不要放？還是放了好。因爲我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏，其他的事再盡量做到。這樣的放生就是無畏布施。

放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命，也是屬於放生，但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來，不僅有很大的功德，也才是真正的無畏布施。

法布施：

法布施非常非常重要。如何法布施呢？

首先，放生時要為牠們念佛的聖號或其他咒語。經書裡清楚記載著：讓這些生命聽到這些佛的聖號和咒語，對牠們有很大的利益。同時，念的時候要想辦法讓施放的每一個生命都能聽到；如果我們坐在遠遠的地方念，念完後迴向給牠們，這也有功德，但因爲牠聽不到，所以聞聽佛號的功德牠就得不到。

如果在牠們聽得到的地方念，可以使牠們得到兩方面的功德。第一，牠能夠得到我們念經迴向給牠的善根；第二，聽到佛的聖號、咒語後，牠一定會解脫，不是說下一世一定解脫，這要看牠的業障是否深重，但不會經歷很長時間，牠一定會得到解脫。

其次，要給牠們餵甘露丸。甘露丸在顯宗不怎麽強調，密宗裡卻十分講究。甘露丸的來源，大部分都是從蓮花生大師傳下來的。後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是，不是所有的甘露丸都有益，有些所謂的甘露丸吃下去以後，不但沒有功德，還會造成傷害。譬如後世得不到解脫，並且成爲解脫的障礙。

這種甘露丸是怎麽來的呢？有些來自於僞伏藏師；有些是魔鬼爲了加害衆生才出現的假甘露丸；另外，有些是真正的甘露丸，但是經過犯密乘戒人的手或者由他們來製作，也會成為不清淨的。因爲，蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多，高僧大德取出來後，在裡面加上其他的甘露和藥物，並觀修念誦進行加持，念修的時候，如果修行人當中有犯密乘戒的人，這個甘露丸就不清淨。

所以，用甘露丸的時候一定要注意。作爲凡夫，我們以肉眼難以區分其真僞，只有看它的來源是否清淨，這個相當重要。如果不清楚其來源，就不餵這種甘露丸，念佛的聖號就可以了。

另外，將繫解脫（聖教一子續）擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是繫解脫接觸的那些生命，很快就能夠成佛。也許有人會有疑問，它自己不修行，也沒有人給它傳法，僅僅是繫解脫繫在身上或接觸以後就能夠解脫，這是什麽原因呢？這就是佛度化衆生不可思議的一種方便。

也許還有人會問，佛既然有這樣的方便，那爲什麽不用這種方便來度一切衆生呢？經書上有記載，這些衆生遇到繫解脫、聞解脫，也有前世的因緣。前世的因緣是怎麽回事呢？譬如一個人現在學大圓滿，學密乘，聽聖教一子續等等，也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裡流轉很長時間，最後度化他們的方法不是顯宗的法，而是密宗最殊勝的法，輕輕鬆鬆讓他們得解脫。因爲他的前世已經有了很好的緣分，這些衆生本身具有福報，所以它才會遇到這樣的法，不是所有的衆生都有此福德。這些叫做法布施。

法布施特別重要。如果有人告訴我們，今天整個魚市場的生命，要麽你既不能念一句佛的聖號，也不能餵甘露，統統送給你，讓你去放生；要麽你可以為牠們念咒，餵甘露丸，擱繫解脫，但不賣給你。面對這種情況如何選擇呢？一定選擇後者。

從近的角度來看，成千上萬的生命，如果拿去放生，使牠們避免死亡的痛苦，其意義自不待言。在面臨死亡的時候，賦予牠新的生命，不是給牠一些錢或其他的東西能夠比擬的。比如說，當我們即將被殺的時候，有一個人來救我們好呢？還是給我們很多錢好呢？道理可想而知。如果自命都難保，拿錢來幹什麽呢？後人也不可能用我們身後遺留下來的錢為我們超度，所以錢沒有用，挽救生命當然很重要。

但眼光能放長遠一點看，則還是法布施更為重要，爲什麽呢？因為，雖然他們將這些魚送給我們放生，可以免去這些生命一次死亡的痛苦；但是如不能為牠念佛等等，就沒有辦法真正利益牠，僅僅是放了一條生命而已。牠以後去幹什麽就很難說，如果是肉食動物，還不如讓它在聞聽佛的名號後死去，既可以為牠種下善根，還可以讓牠停止造作惡業。

世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通，但這些對一個修行人或對一個衆生來說，從長遠的角度來看，究竟是好是壞，是很難斷定的。

大家都知道提婆達多，如果提婆達多沒有神通，就不可能造兩個無間罪。正因爲他有了神通，才能收服那個國王。國王覺得這個人非常了不起，也就對他言聽計從，兩個人串通一氣，才會造作很多無間罪。

關於長壽，也有一個公案：阿底峽尊者的一個弟子，因參與村子裡的糾紛，死的時候犯了戒。聽到消息後，阿底峽尊者很傷心，感慨道：「我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。」意思是說，如果早三年他死去，還是一個持戒清淨的比丘、學識淵博的三藏法師，三年後就判若兩人。所以，壽命長也不一定有益。有些衆生壽命長了，反而因此造很多惡業。

前段時間網路上也有人問，有時候我們在市場上或其他地方，遇到一些即將被宰殺的生命，要買牠們也沒有那麽多錢，怎麽去饒益牠們呢？很簡單，為牠們念佛。如果隨身帶一些清淨的甘露丸，就餵給牠們；如果沒有，佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的，念了一定會對牠們有利。

比如，我們經常念釋迦牟尼佛的心咒「達雅他，嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈」。往昔僅僅依靠這句聖號，就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。

念佛號、咒語的時候，發心是很重要的，不能有自私心。無始以來，我們的自私習氣很濃厚，如果為牠們念佛只是爲了自己的健康、長壽，這不是大乘佛法。但無論如何，念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法布施，漢文儀軌裡沒有，念緣起咒也可以代替。放生的時候，即使是放一條魚，也必須要念。因爲這樣念佛之後，很多衆生就能得到解脫。

另外，念佛的時候必須合掌。爲什麽要合掌呢？極樂願文注釋裡講過，合掌是爲了向阿彌陀佛表示恭敬，爲了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障，所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌，替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣，牠們就能夠得到這些功德，能夠清淨很大的業障，很快就能成就。這個非常重要。

放生的數量當然是越多越好。小體積的動物，身體沒有那麽大，有限的錢就可以買很多，不但可以救很多生命，而且也可以讓牠們得到解脫。但放大體積的生命，比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因爲身體越大，死的時候痛苦也越大，這是我們現量可見的。我們使牠避免了很大的痛苦，所以功德也很大。這些在經書上有記載，《俱舍論》中也講過，譬如殺一隻螞蟻和一頭牛，哪個罪過大呢？本來兩個都是畜牲，但小蟲子死的時候，相對而言痛苦沒有被殺的牛大。犛牛、綿羊之類，因爲身體較大，死的時候痛苦也很大，所以，殺害牠們的的罪過相對而言也要大一些。

放生的動物，我認爲泥鰍最理想，牠死的方式很殘忍，身體也比較適中，幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定，不一定非要放泥鰍。

學習大乘佛法剛剛起步的人，弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪，現場有幾百幾千的衆生成就阿羅漢的果位，幾百幾千衆生發無上菩提心等等，但是我們做不到。現在只有根據自己的能力，每月積攢十元、五元或二元、一元，過段時間拿來放生，這是我們能做到的，這就叫做饒益衆生，也就是法布施。

財布施：

密宗裡有一些儀軌，比如專門餵魚鳥的儀軌：在米飯裡加一些咒語、甘露等等進行加持，裡面不能有血肉。我們平時沒有這樣做，但這不是最重要，最重要的就是我們剛剛講過的法布施。

以上所講的就是布施波羅蜜多。

第二、持 戒

持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害衆生的戒律；第二是持守大乘利益衆生的戒律。

如何具備呢？要盡量想辦法，在放生的過程當中，不讓動物受傷。魚從筐裡跳到筐蓋上面或地上時，身體有可能會受傷。平時比較常見的是，很多人抓起來就扔到河裡。這樣不對，除了鳥類之外，抓起來就扔會給動物們帶來很大的恐懼感，其精神會因此受到極大的傷害。如果這樣做，下一世我們就有可能成爲精神不正常的人。所以，不能這樣扔。而要在將牠抓住以後輕輕地放回筐裡。在沒有念經、沒有放甘露丸之前盡量不要放。如果沒有念經，沒有放甘露丸，繫解脫也沒有擱在牠們頭上之前就放了，對這些生命來說是很大的損失，所以不能放。

放生的行爲也斷除了一些罪過。譬如說放一條魚，第一，魚市場的老板如果把這條魚賣給餐館，他就有殺生的罪過，我們買下來以後，免除了他的罪過；第二，如果我們不買這條魚，餐館裡的廚師會殺牠，我們買了以後，免除了廚師的罪業；第三，在餐館裡那些吃魚的人，也有殺生的罪過，我們買了以後，就斷除了第三個殺生的罪過。抓魚的農民在抓魚的時候，不知道是要放生還是殺生，所以不一定能免他的罪過，但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候，盡量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心，這就是利益衆生。

能這樣放生就是持戒。

第三、忍 辱

在放生的時候，也會遇到一些困難。譬如嚴寒酷暑，身體勞累，蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等，遇到這些外境時要觀想這是我消除罪業很好的方法，或按《入菩薩行》裡講的自他相換，即我替一切衆生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦，但若能這樣觀想、這樣思維，也可以積累很大的資糧。所以，要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人製造違緣，也不能與人爭吵，生起瞋恨心，要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。

第四、精 進

精進是對修法有歡喜心。在放生的時候，應該是每個人都對放生有歡喜心的。若有歡喜心，精進也具備了。

第五、禪 定

禪定如何具備呢？有人想，禪定就是打坐，我們也沒有打坐，不可能具備吧？實際上，也可以具備。經書上有記載，講經說法或做其他善事，都可以具備禪定。譬如說法的時候，認認真真講，不胡思亂想，這就是禪定；放生的時候，念經的時候，一心一意去想，認認真真去放，這就是禪定。如果念經的時候，口中雖然念著，心裡卻想著另外的事情，這就是散亂，就不具備禪定。禪定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候，一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心，這就是禪定。

第六、智 慧

如何具備智慧呢？放生的時候，知道這樣做是大乘佛法，這樣做有善根，這樣做可以使很多衆生都能夠得到利益等等，而且要為這些衆生念誦經文、佛號、咒語，這就具備了智慧。如果再完善一點，在放生的時候，要觀三輪體空，要知道自己、被放的生命、放生的活動這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟，那自然是智慧。如果沒有這樣的見解，但是具備了剛剛所講的那些，也是智慧。

這樣放生，就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、迴向菩提的三殊勝攝持，放生就是非常殊勝的善行。

每一個人從無始以來到現在，殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來，就是這一世，從出生到現在，殺生的罪過也有很多，足夠將我們趕向地獄，放生就是最好的對治力。同時還要發心，從此以後，不故意去殺害衆生，如果有這樣的決心，則一定能夠清淨殺生的罪過，這是毋庸置疑的。如果不能這樣下決心，也可以選擇部分生命，譬如說從今天起，生生世世不殺蛇或不殺泥鰍，若能這樣發誓並且放生，就可以清淨我們無始以來到現在殺蛇、殺泥鰍的罪過，但殺其他生命的罪過不能清淨。

如果我們發誓，從今天起，我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢？很多人都認爲，恐龍你想殺也殺不了，這沒什麽意義。但不是這樣，這也有意義。有什麽意義呢？這種動物曾經存在過，所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓，雖然其他的殺生罪過不能清淨，但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺，那麼，殺所有生命的罪過都可以清淨。如果能針對某種特殊的對境發誓不殺生，那麼，殺這種對境的罪業就能夠清淨。

放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是，如果僅僅爲了清淨自己的罪障去放生，雖然罪業可以清淨，但這不屬於大乘佛法。將放生作爲自己清淨殺生罪業的對治力，還是發大乘的菩提心，全由自己選擇。

過去無量的佛陀，包括釋迦牟尼佛，當初發菩提心的時候，發誓度化一切衆生，一切衆生成佛之後自己成佛。但我們尚未成佛之時，他們已經成佛了。這是什麽原因呢？是不是釋迦牟尼佛違背了自己的誓言？不是。佛的悲心廣大，所以這樣發願。因爲他的發願非常偉大、非常殊勝，所以能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利，至今還在輪迴裡掙扎。由此可知，是否能夠成佛，一切取決於自己的發心。

有些人認爲，魚市場的生命多如恒河沙，我們買的只是其中小小的一部分，所以很失望。那麽多的魚是買不完的，那麽放生究竟有多大意義呢？

想解救所有的生命，不要說我們，即使佛也無能爲力。佛也只能度化有緣的衆生，面對無緣的衆生，佛也無可奈何。放生也是這樣，即使你富如帝釋天，也買不完所有的生命。因爲衆生是無邊無際的，佛度化衆生也有力有未逮的時候，我們就更不用說了。所以，只有盡自己的能力去幫助衆生。

每一個參加放生的人，都能得到同樣的善根，這在經書裡有記載。譬如，我們一百個人去殺一個人，這個罪過不是我們一百個人分，而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣，譬如說，一百個人去放一條生命，每一個人都有放一條生命的功德，不是這一個功德一百個人分。我們現在已經放了將近兩億的生命，參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議，如果再加上如理如法地發心和迴向，功德就更不可思議，一定能夠清淨我們所有的罪業。

文殊師利勇猛智  普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根  隨彼一切常隨學

三世諸佛所稱歎  如是最勝諸大願

我今迴向諸善根  為得普賢殊勝行

─《大方廣佛華嚴經》─

戒殺放生的功德

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

關於戒殺放生的功德，想必大家都多多少少地知道一些。在以前關於放生的開示中，也講過一些戒殺放生的功德，所以一聽到這個題目，也許很多人會認為這已經是老生常談，不值重提的話題，將寶貴的時間浪費在此，顯得有點多此一舉。

但今天要講的，也有一些異於往常的新鮮內容。這些內容，就是釋迦牟尼佛親口所講的一些戒殺放生的概念以及戒殺放生的功德。一旦知道這些教證，它們就會成為一種動力，對我們奉令承教、勵力戒殺放生起到鼓勵、鞭策的作用，所以在這裡還是有必要再講一講。

戒殺放生雖然是佛陀對佛弟子的最低要求，可是做起來卻並非易事，若能無懼艱困，難行亦行，其功德也遠遠超越了守持盜、淫、妄戒的功德。

一、關 於 戒 殺

（一）戒殺的必要性

在十不善中，有兩種不善的罪業是最為嚴重的，一個是殺生，另一個是邪見。

為什麼殺生的罪業有那麼嚴重呢？首先，因為殺生對其他生命構成了極大的傷害；其次，從自己的角度而言，殺生的嚴重果報是慘墮地獄。所以將殺生的罪業排在第一。

為什麼邪見的罪業有那麼嚴重呢？唯識宗認為，在眾生的阿賴耶識中，儲藏了許多善惡的種子。一旦我們的心裡生起了邪見，這些邪見就會摧毀所有善法種子的力量，從此以後，相續中的所有善種或者善根都會因此而間斷。

平時所說的邪見，不一定屬於十不善中的邪見。十不善中的邪見是什麼呢？《俱舍論》中講過，就是認為不存在善惡因果，不存在前後世之類的觀點。因此，從破壞善根的角度來說，十不善中最可怕的就是邪見。

今天在這裡，我們暫時不強調邪見，而只以戒殺放生為主題。

為什麼要戒殺呢？要想意識到戒殺的重要性，就需要從將心比心的角度來進行易位思考。

首先我們應當這樣思維：每個人在來到世上以後，隨著年齡的增長，會逐漸地去尋找自己的理想、追求與愛好。比如說，有些人因為貪圖錢財，而願將體力、青春，以及千載難逢的人間歲月等所有的一切，都花費在追逐金錢的「事業」之中；有些人因為崇尚地位，為了贏得高官厚爵，寧可捨棄包括辛苦換來的錢財在內的所有一切；另有一些人卻垂青於名聲，為了名滿天下、流芳百世，又置錢財、地位於不顧。儘管每種人都各有圖謀，但願意為了金錢、地位與名聲而付出生命的情況卻異常罕見。由此可見，對於所有人來說，生命的價值都是極其珍貴的，一切世間萬法均無法與之比肩。

但很奇怪的是，雖然人類萬分珍惜自己的生命，卻將其他眾生的生命視若草芥。為了自己的蠅頭小利，會親自動手去殺害這些眾生；即使自己不動手，也會在為了滿足自己的口腹之欲，或者在為了獲取利潤的情況下，眼見他人滅絕人性地殘殺這些無辜生命，卻熟視無睹、冷眼旁觀，不願盡己所能地規勸阻攔。

我們自以為人類文明在不斷地發展進步，但由人類發明的殘酷殺害、虐待其他生命的方法，卻在現代社會的各個角落層出不窮。這些現象除了能證明人類的愚蠢、無知、貪婪與野蠻之外，又能說明什麼呢？難道這就是所謂的文明嗎？既然人類都不願意放棄自己的生命，又怎能隨意剝奪他眾的生命呢？

人類不僅肆無忌憚地屠殺無辜生靈，還為自己的惡劣行徑尋找了一些所謂的正當「理由」與「依據」。

基督教以及釋迦佛住世時的一些婆羅門的宗教認為：動物是上帝等神靈賜給人類的食物，以動物為食是天經地義、理所當然的事情。

另外，很多人都知道，二元論的締造者笛卡兒甚至認為：動物只不過是一種自動的機器，是沒有任何感覺的物體。自從他創立了這種學說之後，西方醫學界就開始在沒有麻醉的情況下，殘忍地對動物進行活體解剖，使無數生命遭受了慘無人道的淩虐。

本來依照常規，在各個宗教、各種學術之間，大家都應當互相尊重、和平共處，而不應該以嚴厲的態度去駁斥對方。但上述觀點不但導致了自己觀念上的錯誤，而且還對其他眾生造成了極大的傷害，因此我們就必須毫不留情地給予破斥。

首先，認為上帝等神靈將動物賜給人類為食的觀點，是絕對無法證明的。時至今日，上帝存在之說已經成為令西方人深感頭痛的一種尷尬，雖然無數人都在絞盡腦汁地去證明上帝的存在，但至今尚一無所獲。

當然，我們並不是想否認上帝的存在，但既然上帝存在之說尚是一個懸案，那麼所謂「上帝」將動物賜給人類為食的觀點又如何以理服人呢？

至於笛卡兒的觀點就更是不堪一擊，包括小孩子都知道，像黑猩猩之類的很多動物，其智力、情感都跟人類不相上下。如果認為動物沒有苦樂感受，就真是可笑荒唐了。因此，這兩種說法都是沒有任何根據的荒謬之說。

既然動物也跟人類一樣具有知性與感受，不願意承受痛苦的折磨，那麼人類究竟該如何對待動物呢？關於這個問題，世間人以前並沒有拿出明確的答案，後來在近幾百年間，西方才開始制定了一些善待動物的法律條文，以約束世人日益瘋狂的殘暴行為，但這些條例所規定的範圍，卻是極其狹窄的。哲學與其它宗教，也沒有在此問題上拿出完整的答案。而世人奉為圭臬的科學，又根本無法以自己的結論喚醒人們的良知，建立起倫理道德的觀念。唯一能夠全面回答這個問題的，只有釋迦牟尼佛的經典。

（二）戒殺的三種層次

佛在小乘的經典當中，提出了戒殺的三種層次：

第一種，是最低的要求。就是如果做不到發誓不殺害所有生命，就可以在動物當中進行選擇，比如不殺豬、鳥、魚、羊或者牛等等；或者發誓除了魚類之外，不殺害其他的所有生命；或者發誓除了在生病的時候，為了治療疾病，而殺死體內的寄生蟲之外，絕不殺害其他的所有生命；或者發誓不殺害現在不太可能殺害的老虎、大象、熊貓等等珍稀動物，包括發誓不殺害現在根本不存在的恐龍，也有一定功德。雖然這是一種不完整的戒殺，也比完全不戒殺要略勝一籌；

第二種，是中等的要求。就是只有當遇到命難時才殺生，比如在肺、肝等器官中發現了寄生蟲，如果不打死，自己就會死亡，為了保住性命，才不得已而殺之；或者在僅剩的少量食物中發現了蟲子，如果自己不吃完這些食物，就肯定會餓死，在萬不得已的情況下，只有趕走小蟲，獨吞該食，除此之外，絕不殺害任何生命；

第三種，是上等的要求。就是無論遇到何等的困難，也絕不殺死任何生命。仍以前面所說的情況為例。

如果在身體內發現了蛔蟲之類的寄生蟲，要治療疾病，就必須將其打死，不然自己就會付出生命的代價。有一點需要說明的是，關於細菌是否屬於眾生，至今還沒有一個非常確切的答案，所以這裡暫時將細菌排除在外。

另外，在僅剩的食物中發現了蟲子，如果將這些蟲放到其他地方，牠們就會因為失去了賴以生存的食物而必死無疑；若將僅有的食物布施給蟲子，自己又將命喪黃泉。在不是將蟲子扔到一邊，就是要放棄自己生命，二者不可兩全之際，若有縱然犧牲自己的生命，也絕不故意傷害其他眾生的決心，就算是最崇高的發誓。

疾風知勁草，歲寒知松柏。在西藏動亂期間，曾湧現過很多這方面的公案：

有一位上師，在有人將四肢被捆綁的牛、羊等動物放在他的面前，又將屠刀交給他，強迫他去殺害這些生命的時候，曾大義凜然地將屠刀對準了自己的脖子，甘願以死來捍衛自己的誓言，也絕不向殘害眾生的邪惡勢力低頭；

在「除四害」的年代，一位在監獄服刑的出家人，從管教幹部處得知了第二天將要捕殺麻雀的計劃後，就偷偷去廁所，用小刀割斷了自己的血管。旁人費了九牛二虎之力，才將他從死亡的邊緣搶救過來；

前幾年有一個小出家人，他因為病得苦不堪言而到醫院去治療，結果發現折磨他的病因，是腹腔內的大腸已經腐爛壞死。只有殺死一條狗，並用狗的大腸來替換他自己的大腸，才能把病治好。當他知道後，便急切地告訴周圍的人：千萬不能為了自己的病，而殺死狗的性命，寧死也不肯接受這種治療方案。他的上師聽到這個消息後非常開心，並讚不絕口地說道：「學佛的人就是應該這樣！學佛的人就是應該這樣！！」

這些都是真實的事例，前面兩個公案中的其中一個當事人至今還在，另一個是否在世我不太清楚，按年齡推算，應該已經去世了。不僅在藏地，包括在漢地等其他地方，也發生過很多類似的公案。這種為了維護其他眾生的生命，而將自己的生命置之度外的精神和行為，就是最上等的戒殺。

事到如今，有多少人願意為了「低賤」的動物而捨棄自己的生命呢？我們在遇到這些情況的時候，又會如何選擇呢？也許很多平時將佛理講得頭頭是道的人，在面對這個問題的時候，卻只能閃爍其辭，顧左右而言他了。

很多人都自詡為了不起的大乘佛教徒，但在生死存亡的關鍵時刻，內心深處的軟弱就會暴露無遺。請大家衡量一下，自己是否有堪稱大乘佛子的資格？如果沒有，就應坦然承認，而不要自命不凡。如果現在能有為了眾生而捨棄自己生命的決心與勇氣，不論將來是否能夠做到，也算得上是守持上等戒殺之人。

對於每個人而言，從無始以來心相續中所積累的殺生罪業是非常嚴重的。而殺生的果報，就是慘墮地獄，這是非常可怕的。如果這一世養成了濃厚的殺生習氣，下一世也會因串習而酷愛殺生，並在以後的生生世世都酷愛殺生，也因此而積累更多的殺業，如果不設法讓它中斷，就只能在地獄中永世不得超升了。

（三）佛經中的戒殺定義

佛陀在佛經中說道：如果在房間內發現有螞蟻、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之類的小生命，縱使牠們沒有太大的罪過，其存在也會讓人感覺不舒服；或者因為老鼠會吃掉衣服、食物等東西；或者在睡眠的時候，一些小生命從天花板上掉下來，將自己從美夢中吵醒，在這種日常生活被打擾的情況下，即使感覺不方便，也盡力忍受而不殺害這些眾生，就是一種戒殺；

但一般人的行為卻並非如此。一旦某種生命的存在對自己稍有不利的影響，就會千方百計地去消滅它，只是礙於法律、輿論的制約，才不敢去殺害同類，否則也不會手下留情的。

佛陀又說道：如果在青稞、大麥、小麥等糧食中發現有小蟲，便考慮到：「如果將這些糧食送到磨坊去推成麵粉，就會碾死這些小蟲；而將這些明知不能食用的糧食銷售出去，不但不能轉嫁罪過，反而會有偷盜的過失。」為了避免這些情況，於是自己不食用，也不賣給別人，則也是一種戒殺；

當牛、馬、駱駝等牲口因為馱運貨物過久、過重，而引起背部潰爛生瘡，瘡口裡面繁殖了很多小蟲的時候，就不再讓這些牲口去馱東西，而且還用柔軟的鳥翅羽毛，將這些微小柔弱的生命從瘡口中取出，並放到安全的地方；或者在發現肉食中孳生小蟲的時候，就不食用、不銷售，也不用來餵養豬狗等家畜，並想盡一切辦法保護小生命安全；如果發現被褥下面存在啃食、損壞墊褥等東西的小生命，也不去傷害；或者在走路的時候，雖然知道無意間踩死螞蟻等小生靈不是罪業，但也小心翼翼，盡可能地不傷害牠們。以上這些善待生命的態度，都是戒殺；

上等的戒殺，就是在內臟器官中寄生了蟲類，如果不殺死牠們，自己不但會疼痛，還會有生命危險；如果打死牠們，就可以結束痛苦，獲得健康。在面對這種重大抉擇時，也寧可犧牲自己的性命，而不傷害其牠生命的行為。

佛陀又說道：什麼是戒殺呢？如果在僅剩的食物中發現了蟲子，若將這些蟲子放到其他地方，牠們就只有死路一條，如果不吃這些食物，自己又會餓死。於此緊要關頭，寧可自己餓死，也絕不傷害眾生，就是戒殺。

以上內容，就是佛陀在經書中所宣講的戒殺概念。這些要求不是佛陀對大乘菩薩特有的要求，而是對大、小乘佛弟子的共同要求。

我們以前總以為，自己不去飯店中點殺雞、鴨、魚、兔，也不親自去宰殺豬、馬、牛、羊等，就算是戒殺。這雖然是戒殺的一部分，但戒殺還有很多細微的要求。在了知這些要求之後，我們也應該盡力去做到。

以上簡單地介紹了三種不同層次的戒殺，以及佛陀所宣說的戒殺概念。

（四）綜 述

有人會認為佛教的這種要求太過分、太不近人情，簡直是匪夷所思，但不論是否理解，佛就是這樣以身作則、言行一致地珍愛生命。現在滿世界都在提倡珍愛生命，但他們所珍愛的對象，只是人類自己的生命。而佛陀所指的生命，卻不僅是指人類的生命，而是包括蛔蟲在內的所有生命。只有佛陀，才是珍愛生命的典範，將博愛的意義發揮到了極致；也只有在佛陀的博愛世界裡，才沒有任何片面、偏袒、狹窄、自私的成分。由此可見，佛不但在宣說如來藏、空性等勝義諦方面是無與倫比的，在勸誡後人善待生命方面也是如此。

既然我們自稱為學佛的人，就應當按照釋迦牟尼佛的要求去做。比如說，遭遇疾病的時候，不但自己不去服用殺滅寄生蟲的藥物，而且也力勸他人放棄這一念頭。生死關頭能否嚴格履行佛陀言教，堪稱檢驗是否為佛教徒的試金石。如果僅僅在平時精進地磕頭、念經，外表看起來非常虔誠，但遇到具體情況的時候，卻仍然怙惡不悛，隨意違背佛陀教言，就不配進入佛教徒的行列。

如果根本沒有善待動物的心，只是一味地去接受各種灌頂，拜見很多上師、活佛，修持所謂的「大圓滿」等，都是沒有用的。連佛陀的最低要求都做不到，又怎能修高層次的法呢？

我目前對自己的要求，就是從這些方面入手。高層次的要求做不到，是可以原諒自己，理解自己的。比如說，如果不能證悟大圓滿，生起次第的本尊觀想得不清楚，或圓滿次第的氣脈明點修得差勁，我也不會傷心失望，不會對自己失去信心。因為大圓滿、生圓次第等等不是像我這樣的人可以證悟的，我離證悟這些高深之法的境界還有一定的差距，所以沒有必要勉為其難。但如果我發現自己連佛陀的最低要求都達不到，居然在小的基礎方面停滯不前，就會傷心失望，甚至萬念俱灰。

不知道你們是怎樣要求自己的？是往高處著手，還是從低處落腳？如果選擇的是前者，我就不得不告訴你們，這種眼高手低的選擇是錯誤的，我們只能從最低處起步，先奠定好堅實的基礎，才能一步步地往高處走。

在座的人當中，很多人的歲數已經不小了。在幾十年人生歷程中，你們也耳聞目睹了很多令人動容的事情，但是否看到世間有哪一本書有這種善待生命的要求？或者聽到世間有什麼人是嚴格遵循這種要求去做的呢？雖然西方也有一些動物保護協會，我們也非常讚歎、隨喜、敬佩他們的行為，但在有人申請做動物試驗的時候，他們還是會批准。而佛卻不會開許這種做法，絕不允許任何人為了任何目的，去剝奪其他生命生存的權力。

按理來說，任何生命都有生存權和自由權，雖然殺戮行為也不時地在自然界中發生，但除了人類以外，沒有哪個生命會自認握有對他眾的生殺大權。人類的蠻橫無知常使其變得禽獸不如，往往僅為了自己的私欲而兇殘地侵犯其他生命，直至物種滅絕的地步仍不為所動。

希望大家不要再對這一切充耳不聞，也不要僅僅將這些要求停留在口頭上，而應該付出實際的行動。今天講完之後，我們每個人都應該在客觀評價自己的基礎上，盡己所能地在以上三種層次中，作出符合自己的選擇，並在以後的生活中嚴格遵照執行，儘量以自己的行動交出令人滿意的答卷。

（五）戒 殺 的 功 德

1、現世的功德

佛經中說過：諸佛菩薩、世間神靈都會對戒殺行為感到滿意、高興，並竭力讚揚戒殺之人。

也許有人會想：諸佛菩薩是否會了知我的戒殺之願呢？關於這一點，相信很多對佛教常識有稍許瞭解的人，都會輕而易舉地作出解答。我們也有無數的例證可以證明，佛陀是全知的正量夫。

另外，戒殺之人還可以獲得健康。當然，如果前世的殺業重於今世的戒殺功德，或因為其他原因，就仍有可能會生病。但發誓戒殺之人即使偶感小恙，卻可以代替墮入地獄的巨大痛苦。

戒殺之人縱使到了晚年也是耳聰目明、五根敏銳。

戒殺還可以消除壽障，延年益壽。有很多人在遭遇壽障之際，會驚恐不安地延請僧眾念誦很多儀軌。其實，念誦儀軌雖有作用，但最奏效的方法，無疑是戒殺。通過戒殺，就可以遣除所有的壽障。

戒殺之人不僅可以得到佛菩薩的庇護，就連世間的羅刹、魔鬼等非人，也會保護此人。護法以及其他世間神靈，也會晝夜圍繞，嚴加守護。

很多居士都在堅持供護法，並念誦格薩爾王等各種護法儀軌，但如果不吃素戒殺，其作用是微乎其微的；如果能戒殺吃素，則儀軌可念可不念。即使不念，護法等鬼神也會履行保護、照看戒殺之人的責任。

以上這些戒殺的現世功德，都是佛陀親口所說的。

2、後世的功德

經書中講了很多戒殺的後世功德，歸納而言就是：在沒有出離心、菩提心以及特別迴向的情況下，戒殺之人來世可以投生為天人。

戒殺、放生還有一個重要功德，就是可以成就戒殺之人的任何一個心願。

比如說，如果在戒殺放生時發願：願我能以此功德，而成就阿羅漢的果位，將來就會成為阿羅漢；如果發願：願我能以此功德，而成就緣覺的果位，將來就會成為緣覺；如果發願：願我能以此功德，而成就佛的果位，將來便會成就佛的果位。其他願望也可依此類推。願力本身就是不可思議的，在有了戒殺放生功德的配合之後，更會如虎添翼，成就所願。

因此，在我們每次放生結束，念誦《普賢行願品》作迴向時，大家一定要珍惜這個難得的特殊機會，盡力地強調自己的心願。要知道，這時的迴向之力與平時是迥然不同的。

二、關 於 放 生

（一）放生的概念

佛陀對放生所下的定義是：在市場上看到有魚販、鳥販為了宰殺而銷售魚類、飛禽（包括雞鴨等家禽以及其他動物在內）時，以錢買下這些眾生剩餘的壽命，並用自己的手將其放回原處。所謂原處，是指如果是水生動物，就放回湖泊、河流或者海洋當中；如果是森林動物，就放歸森林等等。不但自己作，而且心生歡喜，並動員他人參與且隨喜此事。當自己做完之後，又滿心歡喜地想：我今天完成了一件很有益的事情，將來我還要繼續堅持下去。

總而言之，真正意義的放生包括三個必不可少的程序：前期加行、中期正行以及後期結行。

前期加行：就是拿錢去購買生命的過程。此時的每一個步伐、每一次呼吸，都是為了放生而作的預備工作；

中期正行：就是在購買之後，用自己的雙手將所買眾生放回原處的過程；

後期結行：包括隨喜，竭力勸勉他人放生，並發誓再接再厲等所有的行為。

毫無疑問，我們一向的放生完全符合佛陀的要求。

（二）放生的功德

在不少的《放生功德文》及以前的放生開示中，已經講了很多的放生功德。在這裡，我們只補充性地講一下，其他書中沒有收集的，小乘佛經中佛陀親口宣說的教言。

經中云：「萬法之根本乃為生命。」對於包括人類在內的任何生命而言，沒有任何東西可以比生命更重要、更寶貴。如果有人賜予他眾生命，也就賜予了對方所有的幸福。

比如說，在我們買下一頭牛用於放生之後，假如這頭牛以後可以活五年，那麼就說明，我們這次不僅給予了牠重生的機會，在直至牠臨死為止的五年當中，牠所享受到的，就牠自己而言的所有幸福，也都是我們給予的。因為萬法的根本就是生命，如果這頭牛失去了生命，就不可能有幸福可言。只有在生命能夠延續的情況下，才能享受到所謂的幸福。

同樣，在一個人即將死亡之際，如果讓他在自己的生命與全世界的所有財產之間進行選擇，他肯定會選擇自己的生命。因為如果保不住生命，全世界的財產都毫無價值可言。

因此，佛陀才諄諄地教導後人：「諸布施中，放生第一。」

如同戒殺的功德一樣，如果作了無畏布施（放生），在沒有出離心、菩提心的情況下，死後立即可以投生為天人。若希望能享用輪迴世間的圓滿，並有針對性地進行迴向，便可以隨己所願，轉世為天界的梵天、帝釋天，人世間的轉輪王，或者非天界的阿修羅之王。當然，如果能具備出離心與菩提心，則效果更是不可估量。

經書中還講過：如同金匠可以將金銀加工製作成各種各樣的首飾、容器與佛像等等一樣，戒殺放生的功德可以幫助自己實現各種各樣的心願。因為戒殺放生的功德是不可思議的，不管怎麼迴向發願，都必定可以成就。

戒殺放生的人還可以自然而然地令心相續中生起慈心和悲心，因為生起慈心與悲心的主要因素，就是戒殺、放生和吃素。

佛陀還說道：大悲心是一切正法的種子！戒殺放生的人是輪迴眾生的怙主、救星，是輪迴黑暗中的一盞明燈！

佛陀又說道：「諸持戒中，戒殺第一。」

因為，小乘所有戒律的基礎，就是不傷害眾生。而對他眾最嚴重的傷害，非殺生莫屬。如果能守持這條戒，就斷除了對眾生的嚴重傷害，所以是最殊勝的持戒。

平心而論，作為一名佛教徒，雖然在其他的高標準方面我們不能做到，但在殺生以及跟殺生直接有關的吃葷方面，我們必須嚴格要求自己，千萬不要出爾反爾，作出草菅他命的傷天害理之事。

要受持殺戒，只需要自己私下發願即可，不需要外在的儀軌、儀式。

如果我們能心繫眾生，將戒殺放生作為迫在眉睫的頭等大事，就是名符其實的佛弟子。能竭力倡導這種精神，可使佛法進一步發揚光大，使佛之慧燈更長久地照亮世間！

世界和平共處的訣竅

─ 平 等 生 存

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

頂禮無緣大悲觀世音菩薩！

如果從月球上回首遙望，就會看到在浩瀚無垠、一片漆黑的太空中，密布著無數的行星和恆星，這就是佛陀所說的大千世界之一隅。其中如同滄海一粟般極不起眼的、有山有水的藍色星球，就是我們的故鄉──地球。

在每個星球上，超越人類肉眼範疇的生命肯定是存在的。迄今為止，人們也尚未找到，其他星球上存在以普通肉眼可以觀測到的生命的確切證據。因此，地球目前就成為無數生命的唯一故鄉，成為這些生命的誕生之地、生存之地，以及其屍身的歸宿之地。

由此可見，地球屬於所有的生命，而不僅僅是人類的。人類只不過是這些生命中的一個成員而已，僅有在此星球上生存的權力，而沒有隨意破壞地球資源及支配其他生命的權力。

地球和其上的所有生命不是人類所創造的，也沒有誰賜予人類獨自佔有它們的權力。作為人類，根本無權傷害地球上的任何一個生命。每個生命不但擁有生存的權力，也擁有自主的權力，如果人類無端地侵犯這種權力，就犯下了不可饒恕的罪行。

絕大多數的其他生命，從來到這個世界直至生命的終結，在一生中沒有故意破壞過地球上的一草一木，最終也是靜悄悄地死去，就像蜜蜂採蜜，卻沒有傷害花兒一樣。而人類卻常以冠冕堂皇的理由，無休無止地對地球的環境肆意破壞，對依存於此的無辜生命，百般虐待、屠殺，在整個世界已是千瘡百孔之際，才在滿懷遺憾中，不情願地離開人世。

雖然動物之間也會相互殘殺，但卻是在遭遇饑餓、別無選擇、不懂取捨的情況下不得已而為之的，而不是像人類一樣，明明有其他的食物可以選擇，卻不知滿足，完全無視，甚至是蔑視其他生命的權益。

在所有的生命當中，很少存在同類之間的相互殘殺，不像人類那樣陰險狡詐、驕奢、貪婪，為了自身的利益，可以毫不猶豫地殘殺和折磨同類，我們有大量的鐵證足以證明這一點。

剛剛過去的二十世紀，是人類有史以來最血腥的一個時代。二十世紀上半葉，各國政府積極推行對外擴張和侵略政策，在世界各地，以武力搶佔殖民地，爭奪商品市場，從而引發了第一次世界大戰。整個戰爭持續了四年零三個月；亞、非、歐三大洲戰火紛飛、硝煙彌漫；三十三個國家捲入了這場戰爭；參戰士兵逾七千萬；陣亡官兵達八百六十萬；超過十五億的人口，受到了戰爭的侵害。

之後，又是長達六年的第二次世界大戰。六十多個國家和地區先後參戰；一億一千萬士兵奔赴戰場；被戰爭奪去生命的官兵及百姓超過了五千五百萬；二十億人飽受戰爭的創傷，這個數字是當時世界人口的80％；直接軍費開支一萬三千億美元，佔參戰國國民收入總數的70％。戰爭使人類付出了無比慘重的代價，生命與財產的損失讓人痛心，整個東西方都沈浸在血淚之中。直至1945年，這場戰爭才宣告結束。慘痛的教訓、沉重的代價，在世人心中敲響了警鐘︰這就是人類野心無限膨脹與濫用科技的後果！這一切，我們永遠也不能忘懷！

戰爭使世人受盡煎熬，戰爭的殘酷使歷經劫難的人們恐慌、畏懼，最終也埋葬了挑起戰火的野心家們。有鑒於此，嚮往和平的願望、呼喚和平的聲音，如今充滿了世界的每一個角落。

但令人痛惜的是，彷彿需要和平的只有人類自己，而曾經有過的一些維護其他生命、和平共存的呼聲，卻顯得那麼微弱，只是在大多數人的不經意間一掠而過，僅能起到微不足道的作用。所以，對其他生命而言，隨時都可能要面臨比一、二次世界大戰更加悲慘的遭遇。

人類需要和平，其他生命必然也希望和平，因為不願受苦、希求快樂是所有生命的共同願望。每一個生命都擁有生存和自主的權力。我們必須清楚地認識到，人類自以為可以主宰地球，便恣意妄為地破壞自然環境，殘害無辜生命，這完全是蠻橫無知的愚蠢之舉；我們還必須清醒地認識到，人類尚未誕生之前，這個世界就有其他生命存在，人類只是途中的匆匆過客，理應尊重地球上已有生命的生存和自主的權力，絕不能隨意踐踏其他生命！

地球是所有生命的家園，在自己家園裡自由自在地生活，應當是這些生命最起碼的權力。大多數動物的繁衍生息並沒有對人類構成太大的威脅，它們只是安分地享用屬於自己的那一份資源。但是，喪失了仁愛之心的人類，卻殘忍地奪走了本應屬於牠們自己的皮、毛、骨、肉……，這真是罪不容赦的暴行！

雖然人們口中常講倫理、道德、自由、和平，但這些詞語似乎只是人類的專利，大多數人沒有將它們與其他生命聯繫在一起。人類自詡為高等動物，智慧生命，自以為遠遠優越於其他生命。若任由這種隨意殘殺動物的習氣逐漸演變下去，人類之間的相互殘殺必將愈演愈烈，終有一天會不可避免地為了私利，也將人命視若草芥一般任意地摧殘，使全球籠罩在血腥殘暴的氣氛中。距今二百多年前，搶奪擄掠非洲黑人，並像對待動物一般地奴役他們的現象，就是活生生的明證。如果任由這種惡習滋長下去，終將使人類自身趨於毀滅。

因此，我們必須養成真心誠意地尊重、珍惜和愛護所有生命的習慣，這是非常重要的，也是人類自身獲得和平的根本訣竅。保護其他動物的生命，就是捍衛人類自己生命的絕佳良方。要想世界和平，首先要從善待動物做起。如果能養成這一習慣，就絕不可能為了自身的利益而去傷害動物，更何況自己的同類？因而加強這方面的宣傳與教育是必不可少的。如果反其道而行，繼續對其他生命恣意殘害，則必將導致人類之間，為了利益的爭執，而使用殺傷力極強的高科技武器自相殘殺，並最終使所有生命都走向滅亡。

總之，人類可以隨意殺害、啖食其他生命的觀念，如果沒有從根本上得到扭轉，地球上所有的生命就無法獲得真正的和平。鑒於此，一切宗教組織、社會團體以及重視生命的各界有識之士，都該為了自他所有生命的福祉而努力，為了實現這一崇高目標，而無私地奉獻出自己的力量。

《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。故食肉一切肉不得食

斷大慈悲性種子。一切眾生見而捨去

是故一切菩薩不得食一切眾生肉

食肉得無量罪

若故食者。犯輕垢罪

《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。以慈心故行放生業

一切男子是我父。一切女人是我母

我生生無不從之受生

故六道眾生皆是我父母

而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身

一切地水是我先身。一切火風是我本體

故常行放生

生生受生常住之法。教人放生

若見世人殺畜生時

應方便救護解其苦難

一不殺生　即是止善

止前殺生之惡行

善者當行放生之善也

─ 智者大師 ─

普 勸 戒 殺 放 生

蓮 池 大 師

人人愛命，物物貪生，何得殺彼形軀，充己口食？或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剝皮刮鱗，或斷喉劈殼，或滾湯活煮鼈鱔，或鹽酒生醃蟹蝦，可憐大痛無伸，極苦難忍，造此彌天惡業，結成萬世深讎。一日無常，即墮地獄，鑊湯爐炭，劍樹刀山，受罪畢時，仍作畜類。冤冤對報，命命填還。還畢為人，多病壽夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒藥，皆殺生所感也！我今泣血稽顙，哀告世人：不敢逼你喫齋，且先勸你戒殺！戒殺之家，善神守護，災橫消除，壽算緜長，子孫賢孝，吉祥種種，難可具陳。若更能隨力放生，加持念佛，不但增崇福德，必當隨願往生，永脫輪迴，入不退地！諸仁者！有緣遇此，便請回心，決志受持，莫生疑悔！如不能行，即以轉施他人，亦復功德無量。

人既愛其壽　生物愛其命

放生合天心　放生順佛令

放生免三災　放生離九橫

放生壽命長　放生官祿盛

放生子孫昌　放生家門慶

放生無憂惱　放生少疾病

放生解冤結　放生罪垢淨

放生觀音慈　放生普賢行

放生與殺生　果報明如鏡

放生又念佛　萬修萬人證

─ 憨山大師 ─

欲卽人心證佛心。轉劫濁成淨土。術莫妙於放生。放生一法。唯擴與久。一杯水不救車薪火。設人各一杯焉。一杯不已。再一杯焉。杯水多。車火未有不滅者。今殺運紛紛。並同分惡業招感。非慈悲三昧水。孰能熄之。

─ 蕅益大師 ─

放生與殺生之果報

弘一大師 開示

癸酉五月十五日在泉州大開元寺講

今日與諸君相見。先問諸君（一）欲延壽否？（二）欲癒病否？（三）欲免難否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？

倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。

古今來，關於放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事，為諸君言之。

一、延壽　張從善，幼年，嘗持活魚，刺指痛甚。自念我傷一指，痛楚如是。群魚剔腮剖腹，斷尾剖鱗，其痛如何？特不能言耳。遂盡放之溪中，自此不復傷一物，享年九十有八。

二、癒病　杭州葉洪五，九歲時，得惡夢，驚寤，嘔血滿床，久治不癒。先是彼甚聰穎，家人皆愛之，多與之錢，已積數千緡。至是，其祖母指錢曰：「病至不起，欲此何為？」盡其所有，買物放生，及錢盡，病遂全癒矣。

三、免難　嘉興孔某，至一親戚家。留午餐，將殺雞供饌。孔力止之，繼以誓，遂止。是夕宿其家，正搗米，懸石杵於朽梁之上。孔臥其下。更餘、已眠。忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三。孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，而杵墜，正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。

四、得子　杭州、楊墅廟，甚有靈感。紹興人倪玉樹，赴廟求子。願得子日，殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰，汝欲生子，乃立殺願何耶？倪叩首乞示。神曰：爾欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等，爾盍放之！倪自是見魚蝦螺等，即買而投之江。後果連產五子。

五、生西　湖南張居士，舊業屠，每早宰豬，聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之，僧云：夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬，適有十一子。遂乃感悟。棄屠業，皈依佛法。勤修十餘年，已得神通，知去來事。預告命終之日，端坐而逝。經謂上品往生，須慈心不殺，張居士因戒殺而得往生西方，決無疑矣。

以上所言，且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言，當來決定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。

放生之功德如此。則殺生所應得之惡報，可想而知，無須再舉。因殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能倖免者也。

既經無量劫，生三惡道，受報漸畢。再生人中，依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫，漸種善根，能行放生戒殺諸善事，又能勇猛精勤懺悔往業，乃能漸離一切苦難也。

抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦，乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等，亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲，亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。

今日與諸君相見，余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。余嘗聞人云：泉州近來放生之法會甚多，但殺生之家猶復不少。或有一人茹素，而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生，亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等，皆自己所親愛之人，豈忍見其故造殺業，行將備受大苦，而不加以勸告阻止耶？諸君勉旃，願悉聽受余之忠言也。

吃    素

懺雲老法師 開示

弟子問：

社團學長說，學佛首先要使自己跟家人和，所以自己在外讀書時吃素，回家就順從家人吃葷，好不好？

懺公師父答：

這個不好。自己能站得住腳，就像登山，北方狂風的時候，好比五臺山上風大、就能把人颳飛了，自己站得住腳，才能度眾生，自己站不住腳怎麼度眾生？尤其吃那些葷的東西，連豬舌頭也吃，最初我小孩時不懂，我說：這是什麼？說是豬舌頭。再是豬腸子、豬的胃、豬肚子，習以為常，就以為這個可以吃，吃了也以為好。久久漸漸，尤其信佛了，感覺這都是眾生的腸子、眾生的肝、眾生的胃，怎麼忍得吃呢？還有，這個很奇怪，吃葷的時候、不管這一套，就那麼吃；等到信佛，漸漸不吃，再經過個期間不吃葷了，久久再一聞，不用嘴裡舌頭嚐、就是鼻子聞那葷菜的味都不好聞。再是，就和死人的味氣一樣嘛！牠就是死的豬、死的羊、死的牛，是不好吃的，眾生就是吃慣了；也不好意思說，狗就吃人拉的屎嘛！我們看髒死了，以至於不讓牠吃、牠還偷著吃，其實並不好吃。我們吃素了回家，他們過年吃豬舌頭、吃豬肝、吃豬腸子，還有魚的子，都不好，也吃不下去。

吃素，很有個不可思議的，你吃素吃久了，再聞所有一切的葷菜都不好。連蔥、蒜，味氣也很噁。還是不吃葷好。我們要想度化家裡的人，我們現在能不吃，才能度他；他吃我們就隨他吃，那怎麼度化？

再是，於父母盡孝，父母在那吃肉，我們看並不好。吃豬肉、吃牛肉、雞肉、魚肉種種的，說是吃一口還一口，將來也是要還，有因果，較比不吃好。我不吃久了，較比少生皮膚病、點子那些。再是素的滋養而好消化；葷的較不好消化，豬腿的筋種種的，不好消化。再是久久不吃，就感覺著：喔！葷不好吃，我們怎麼能吃呢？看魚的眼睛在那兒瞪著，吃葷的時候還就把魚的眼睛先挑著吃了，或魚肚子，所以不吃葷好。我們自己吃素了，才好度化母親、度化父親。

還有，事實勝於雄辯，這兩年我就想起來了，不夠八十、還不好說，現在我就常常說：我今年虛度八十二歲 (註：懺公老法師現嵩壽九十四歲) ，我二十六歲就吃素，吃了五十六年素，不吃晚飯有五十年，我三十歲出家就不吃晚飯，現在五十年不吃晚飯。可是我「目瞅真金，耳腔聽真遠，嘴齒可以哺土豆。」我想我要是吃葷，或是以至於吃晚飯，身體不能這樣。眾生都以為吃是滋養，有時候就滋養過剩、吃得太多，吃太多就屁滾水流，也是不好。這是事實，我五十年不吃晚飯，較比感覺輕鬆、身體好。眾生越想餓，晚上不吃越餓，馬上就覺得全身都沒有力量了，就虛弱了，都是自己心理作用。像  廣欽老和尚，老人家有六十年不吃人間煙火食呀！

吃    素

懺雲老法師 開示

我二十一歲為父親的病，初一、十五勉強吃素，吃不下去。等到二十五歲再吃素，就覺得很輕鬆、很容易。後來因為母親的阻礙，只吃了兩個月的素，回到故鄉，母親叫吃葷，我又跟著吃葷了，這時還沒受五戒。吃葷後，再看看祖母、父親、妹妹都吃素了，當時覺得很慚愧，這是二十五歲的秋天。二十六歲那年春天，瀋陽傳三壇大戒，我毅然決然到瀋陽受五戒，之後就吃長素了。

回憶過去，檢討吃素的歷程，二十一歲，正值青年，業障發作，覺得吃素很難，但是我們有真如自性、本覺理體，普通說天理良心，在心裡自然感覺吃葷不對。尤其是吃葷的時候，吃鰻魚，以至於看日本菜市場炸田鳥，活活的小鳥，拔了毛就扔到鍋裡炸，覺得很殘忍，看到俗家裡殺雞，也覺得殘忍。所謂惻隱之心，人皆有之，因為自己內心有自性彌陀的佛性在，所以二十六歲才毅然決然吃長素。

回想吃葷的時候，走到菜館的廚房邊，聽見炸雞，還有蔥、蒜在炒，再澆上汁，叫乾烹雞，或叫澆汁的炸雞；或偶爾經過日本的料理店、餐館，聞到烤鱔魚、或烤鰻魚的味，哎呀！不由得聞香下馬，和同學走在路上，都要慢慢走，或駐足聞一聞，這種眾生的業力實在了不得，猶如貓見老鼠，感覺香、感覺好吃；雞看見蜈蚣、蚯蚓，以為好吃，以至於獅子吃狼或兔子，也是如此。其實污穢不淨，並不好吃。吃素幾個月以後，再聞到葷菜味，甚覺難聞。倘使吃素的飯碗，被別人盛過葷菜，不刷乾淨，馬上盛上素菜，就有一股葷油味。那葷油味是什麼味呢？就像死屍味一樣，很噁心、噁臭，就像死豬、死牛、或死人肉一樣。再過一段時間，吃過葷菜的碗，即使刷一刷，再盛上素菜，都吃不下去。這時候才深刻體會到一切唯識。我們以為好吃，別人未必；吃葷的人以為好吃，吃素的人未必如是，反倒以為不好吃。世間的殺、盜、淫、妄、酒都是如此。天宮或是熱鬧場中，種種歌舞倡伎，我們佛弟子看了都覺得很苦惱，在那兒有什麼意思呢？食物的鮮美、不好吃或淡泊無味，都是個人福德業報所感，一切唯心。

再者，心定菜根香呀！當年慈禧太后，或是現在富貴人家，晚間有說有笑，又喝酒、抽煙、活魚八吃、活蝦、猴頭、熊掌這麼吃，隔天早飯不想吃，甚至於噁心。想當年慈禧太后一頓早飯，價值大約二兩金子，給太后做早餐的菜。滿滿擺一桌，太后─那個滿洲歐巴桑呀！一看！吃不下，半天吃一口這個、半天吃一口那個，想一想光緒皇帝：該死呀！你怎麼不早死！再想想珍妃，也氣得：那個壞女人！再想想八國聯軍……唉呀！這個老太太、歐巴桑吃不下去。我們佛門弟子，安閒務寺，過午不食，早晨再拜佛用功，早飯感覺特別的鮮美可口，太好太好了！所以由飲食，也可以知道唯識唯心的作用。

同學要是想吃素而不能吃素，多拜佛、多念佛，誦經、持咒，久久做不到的自然能做得到。所以修行在修心，漸漸修，貴在同學發心。我們要是吃素，能減少種種雜亂的病，皮膚腫、生瘡、生疹子，以至於青春痘都能減少，其他的癌症也減少，能避免種種世間的災禍。

我們的興趣不是琴棋書畫、已經超過歌舞倡伎；我們是香煙繚繞，拜佛念佛，研究無上的妙法，研究佛學經典。呂碧城留學英國，曾經為翻譯英文經典倍覺辛苦，有一次翻譯到晚上十一、二點，洗手後臨睡前說是：哎呀！我這麼翻譯經典很辛苦，地藏菩薩您老人家有什麼辦法能安慰安慰我呢？第二天早上起來，洗臉時一看，面盆裡昨晚洗手的濁水灰塵，形成一朵蓮花，聚現在面盆的底下。呂碧城當下很感謝：真感謝地藏菩薩加被，我看見這朵蓮花，心裡很安慰、很歡喜，謝謝地藏菩薩！

放    生

懺雲老法師 開示

這些生物，今天居士要不給買來，叫大家買去了，晚上就得「啪！啪！啪！」被宰。我還看過宰鰻魚，把鰻魚用釘子、錐子，插在木板上，現在不曉得是不是那麼宰，這魚疼得、就彎彎彎！把錐子都能拔起來。還有，為什麼不要教人殺鰻魚還有原因，鰻魚死的時候慢，牠慢慢死，也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來，牠脖子那個肉還動，受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊！放生，就是以慈悲心放。

佛法有二諦：真諦是因緣性空；俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物，就是可憐，有生就有死，這樣就不吃牠的肉，以至於放牠的生、救牠的命，你看到牠痛苦嘛！放生的意思，就是以慈悲心。「願斷一切惡」，好多戒屬於願斷一切惡的；好多戒屬於「願修一切善」；還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。

有個人，他不知道生物的苦、牠被殺的苦，他說「放牠們幹什麼！」可不能說把你抓著了、要殺你，別人來救，說：「不要救！救了早晚也得一死嘛！」就不能那樣，他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口，疼好幾天，還得抹膏藥；那麼生物你把牠剁了，脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀，牠也是很痛苦很痛苦！

再是佛法講心佛眾生三無差別，法界的眾生都是，死的時候都痛苦，你超度牠、救牠，不教牠受被殺被宰的痛苦，這是很需要的，所以我們買來放生。

放生的利益呢？說到高處，我們不因為有利益才放生，就是但看見眾生可憐。要實在講起利益，我們救眾生，教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰，那麼我們就消災延壽，還確實的！延長我們的壽命，因果嘛！我們把牠的生命、壽命給牠切斷，好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了，這樣我們的果報也是短壽，同時也是痛苦。還有一次，有個青年，大半十九、二十歲，在大樓裡頭建築、在高處走，從那高處掉下來，正好下面一鍋什麼油、熱熱的，掉在那兒，這個很痛苦。總是，要能避免這種事，或是避免被人殺、被人吃，就是放生、較比好。

你們要切記，凡是作爲釋迦牟尼佛的弟子，其他的做不到，還可以逐漸去做，但不殺生一定要做到，否則，邊故意殺生邊學佛，這學的是什麽佛呢？佛是什麽樣子的？你們都看過釋迦牟尼佛的本生傳，他在修行的時候，哪怕是爲了填飽一個衆生的肚子，都會毫不猶豫地將自己最珍貴的頭目腦髓割捨，包括自己的生命都會捨棄。學佛是什麽意思？當然是佛怎麽做我們就怎麽做，如果沒有這樣的發心，只是念念咒，到廟裡燒燒香，叫不叫學佛？這不叫學佛，只能叫信佛。若是真學佛，佛陀怎麽做我們也應該這樣去做。當然佛的很多行持是我們做不到的，但是現在要從能做到的做起，不能做到的也要逐漸去做，這才叫學佛。總之，對一個學佛人最起碼的要求就是不能故意殺生，如果故意殺生，就沒有學佛的資格，這點大家要切記，非常重要。

什麽是生命？雞、鴨、魚，還有各種各樣的海鮮，包括蚊子、螞蟻等小昆蟲，都是生命。蚊子、蟑螂、螞蟻之類，雖然不喜歡在家裡看到牠們，但也不能害牠們。現在我們住的地方，不是人類獨佔的，而是所有生命共同的家園，是所有生命共同居住的場所。所以人不能侵犯牠們的生存權利，絕對不能殺害牠們，這是其一。

其二，與殺生有關的是吃素，這也很重要。在漢地，無論是出家人或在家人，很早以前就有吃素的優良傳統，一直保持到現在，這是一個非常好的傳統。現在的吃肉方法不像從前那樣，人們不僅吃海鮮，還要吃蟲子等小生命。哪怕再微小的蟲兒魚蝦，生命對牠們來說，也同樣的珍貴。但是，僅在一餐之中，僅爲了填飽一人的肚子，爲了滿足自己一次的口腹之欲，在你的盤裡有多少被殺的生命？傷害了那麽多生命，浪費了那麽多生命，這是絕對不應該的，所以一定要吃素。

密宗時輪金剛裡也講過，很多人吃一個衆生的肉當然有罪，一人去吃很多生命的肉，罪過更大，爲什麽？請好好想一想，爲了你的一餐，浪費數十條甚至數百條生命，值不值得？我們不願意接受一點痛苦，牠們也不願；我們希望獲得快樂，牠們也一樣。己所不欲勿施於人，所以一定要吃素。在漢地吃素的條件那麽成熟，居士爲什麽不吃素呢？

如前所講，居士若連不殺生這一點都做不到，就根本談不上學佛。若一邊故意吃海鮮殺生，一邊自稱是學佛人，而且是學大乘菩薩道的，這是根本上的嚴重矛盾。如果不想學佛，只爲求世間福報、遣除一些現世災難而信佛，也一定不能傷害衆生生命，一定要吃素。

─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─

以中斷別的生命作為延長自己生命的手段，是完全與因果、業力背道而馳的方法。殺生只會令我們短壽，不可能令我們長壽。欲得長壽，就必須戒殺。任何延壽本尊法門，都不是究竟之延壽方法。戒殺及放生，才是最上的延壽要訣。

─ 祈竹仁波切 ─

血肉淋漓味足珍

一般痛苦怨難伸

設身處地捫心問

誰肯將刀割自身

─ 宋 陸游 ─

樂 在 吃 素 中

堪布索達吉仁波切 著

說起吃素，不由得想起不久前的一段經歷：那是一個酷暑難耐的日子，我與同伴搭乘國航班機飛往蓉城。與我鄰座的，是一位著裝前衛、打扮怪異的藝術家模樣的男子。午餐時間到了，乘務員開始為大家分發盒飯。「先生，這是您訂的素餐。」隨著空中小姐親切的呼聲，一份色香俱佳的素餐盒飯擺在了我的面前。「您吃素嗎？太奇怪了！你們西藏喇嘛不是要吃肉的嗎？」旁邊的「藝術家」一邊問，一邊用詫異的眼神盯著我，彷彿見到了外星人一般。「你怎麼知道西藏喇嘛要吃肉？」「那當然了！我是有名的『西藏通』，我和我的朋友都見過喇嘛吃肉，我在介紹西藏的文章裡面也是這樣寫的，這是眾所週知的事情！我和我的朋友還經常打趣說，像我們這樣的肉食動物，將來出家只有去西藏了，因為漢地和尚是不許吃肉的。」

「看來你對西藏只是一知半解，根本算不上是『西藏通』。其實，西藏的很多出家人都是吃素的。我所在的寺院，就有幾千僧人都在吃素；甚至有些法師還規定，如果不吃素，就不能參加他所教授的有些課程的學習。西藏所有正統的佛教徒都知道，吃肉是一種惡習，吃素是一種光榮。在西藏，所有的素食者都會受到不同程度的禮遇。」「哦！是嗎？看來我真的對西藏還不夠瞭解。既然吃肉是惡習，那西藏喇嘛為什麼還要吃肉呢？」

「這就要從西藏的地理環境、氣候條件，以及千百年來的生活習俗說起了。簡單而言，因為西藏氣候惡劣，物產極其匱乏，除了一些農區能出產青稞、土豆等植物性食物以外，大多數的地區，都只有畜牧產品，加之山高路險、交通不便等因素，外來的食物也很難進入藏區，西藏僧人別無選擇，才有了吃肉的惡俗，但即使是吃肉，他們也只會選擇那種不是專門為他們而宰殺的肉，而決不會去點殺什麼雞、鴨、魚、兔，乃至海鮮之類的動物。這在他們看來，是極其不齒的下劣之舉。近年來，隨著西藏交通的日益方便，藏地吃素的僧人也越來越多了！」

「哦，是這樣的！您從小就吃素嗎？」「說來慚愧！我吃素也只有三年多的時間。雖然很早以前就想吃素，也斷斷續續地有過很多次短期吃素的經歷，但因為自己以前太愛吃肉，所以一直下不了決心，直到三年多前，為了對付自己的這種惡習，我有針對性地看了很多印度與西藏前輩關於戒殺吃素的書籍，其中的很多話語彷彿當頭一棒，敲醒了我內心的良知，我才終於痛改前非，斷絕肉食，並因此而寫了一篇關於吃素的文章。」

「哦！原來您和我一樣也是寫東西的，而且也都是肉食動物出身啊！那您吃素以後沒有後悔過嗎？看到香噴噴的鹵牛肉、糖醋排骨、紅燒肉時心裡不想嗎？」「說實話，哪能不想呢？我一想起就會流口水，但一想到動物被殺時的慘狀，想到僅僅為了滿足自己一時的口腹之欲，就要讓眾多動物付出寶貴的生命，承受劇烈的痛苦，如此的代價未免太沉重，吃下他們的肉，我肯定會感到羞愧難當的。與吃肉以後的自責相比，吃肉的快樂已經微不足道了。在每次看到自己喜歡的肉食以後，我都會與自己的吃肉貪欲進行一番較量，當然，最終還是正義戰勝邪惡。每當此時，我都會為自己的『壯舉』自豪不已。」

「我也覺得很多動物挺可愛，特別是那些瀕臨絕種的動物，比如熊貓、藏羚羊、孔雀、果子狸等等，這些動物的肉我是決不會吃的，但其他的動物，比如豬、牛、羊、魚、蝦等等，它們本來就是人類的食物，而且數量也很多，吃它們的肉我覺得應當應分。」

「我們不能以數量的多少，作為劃分是否該吃哪種動物的理由，如果數量多就該消滅的話，那中國人豈不也成了應該消滅的對象了？至於豬、牛、羊等等本來就是人類食物的論斷，也是沒有道理的。誰天生就該被別人吃？！這種說法和納粹認為猶太人天生就該被殺有什麼區別呢？地球是屬於所有生命的，不是人類的私有財產，所有的生命都應該有平等的生存權，我們沒有權利去剝奪他們的生命！

你想想，如果你是一隻豬或者一頭牛，在遭到人類殺戮的時候，會作何感想？在恐怖難當的同時，你肯定會想，哪怕我死了變成鬼，也要報這個深仇大恨！正因為如此，西方很多營養學家都認為，在動物意識到自己被殺的時候，會產生一種毒素，這種毒素散佈於整個身體，每個食用該動物的人，都會有不同程度的危害，所以，在我們肆無忌憚地吞食動物肉的時候，自己已經在遭受吃肉的前期果報了，更不用說來世無窮無盡的可怕惡果，當然，這些來世果報你們不一定承認，但因果輪迴並不是沒有證據的，如果你有興趣，可以研究一下這方面的資料。」

聽到這裡，「藝術家」似乎有點動搖了：「其實，很早以前就有朋友建議我多吃素，因為我有脂肪肝與高血脂，但我又擔心這樣會不會營養不良。」

「決不可能！你知道犛牛有多健壯，也知道馬有多大的能量，它們不都是吃素的嗎？吃素只會使我們的身體更健康，神智更清爽，精力更充沛。肉食中的動物性脂肪為飽和脂肪，膽固醇含量高，容易引發血管硬化、高血壓、心臟病與脂肪肝，並利於癌細胞的繁殖；而素食中的植物性脂肪，卻為非飽和脂肪，能促進膽汁酸排泄，減低膽固醇，從而避免心臟病、各種心血管疾病和癌症的發生。植物性食物中的蛋白質，遠遠超過了動物蛋白的營養成分；其中的礦物質、纖維素，又能清除血液中的有害物質；其中的維生素E和維生素C，還能使女性皮膚更加光潔白淨。」

「雖然我也知道素食的某些好處，但我自來就愛吃肉，如果讓我每頓飯都對著幾盤青菜、豆腐度日，那簡直生不如死，看來即使肉食是毒，我也戒不掉這個毒癮了！」「現在肉食的替代品越來越多，很多素食完全可以做得和肉食相媲美，甚至能起到以假亂真之效，反正滿足我的食欲是綽綽有餘的。而且，在習慣素食以後，你就不會覺得肉食有多鮮美了。」

「那你為什麼不吃素呢？」「唉！我也是那種一頓不吃肉就不自在的人，雖然為了減肥也跟著朋友偶爾嘗試吃過幾次素，但發現自己屬於那種只能過一段時間吃素一、兩天的人，常年吃素肯定不現實，所以還算不上是真正的素食主義者。」

「很多佛教徒也不是常年吃素的，他們往往會發願在六齋日 ─ 也即每個月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日這幾天，或其中的部分日子吃素。實際上，哪怕一個月能吃素幾天，無論從健康的角度，還是從因果的角度來說，都是有很大利益的。你可以設想，如果世界上有一億人發願吃素一頓，這一億人平均每人每頓吃半條生命，那就有五千萬個動物可以免遭不幸。五千萬個動物啊！這難道不是很驚人的嗎？」

「哦！是啊！我以前怎麼沒想到呢？看來我也可以在一個月中選幾天來吃素。」

「另外，即使在吃肉的時候，也要儘量減少每頓所食用的生命數量，儘量不要點殺，不要吃那種用很殘忍的方式殺害動物所做成的肉食，比如猴腦、生摳鵝腸、桑拿蝦等等。」

「藝術家」也憤慨地說道：「我也很反感那些殘忍的食物！那些人真是禽獸不如，我們平常都說老虎、豺狼兇惡殘暴，但老虎、豺狼也不會想法子來折磨自己的食物，它們吃其他動物，也只是為了填飽自己的肚子，它們一生所食用的生命數量，不如有些人一天所吃的生命數量。老實說，人類比老虎、豺狼不知要殘暴多少倍！」

我「乘勝追擊」地繼續說道：「還有，即使不能發願吃素，也可以發願不吃某些動物，比如老虎、獅子、熊貓、藏羚羊等等，甚至現在已經滅絕的恐龍，如果發願不吃他們，也是很有功德的。」「還有這樣的事情！那太好了！這些動物本來就不可能吃，在不改變以前任何飲食習慣的前提下，只是發一個願，就能有功德，那又何樂而不為呢？！」此時，周圍的很多人對這個話題也產生了興趣，都開始盤算自己可以發願的動物範圍。此時，廣播裡傳來了空中小姐的聲音：「尊敬的旅客，我們的飛機即將降落於成都雙流機場，現在的地面溫度……」

「唉，這麼快就到了，真是言猶未盡啊！順便問一句，您寫的那篇關於素食的文章叫什麼名字，能有機會拜讀一下嗎？」「叫《藏密素食觀》，如果您在百度或 google上面去搜索，應該能查到這篇文章。希望其中的某些觀點，能出現在您今後的文章裡。」「包括我們今天的交談內容！一言為定，後會有期！」

看著大家遠去的背影，我在心裡默默地祈禱，但願他們能早日加入到素食者的行列！但願世界上能再減少一份血腥之氣！

以上所講算不上是什麼文章，只是記錄了我的一段經歷而已，不知能否對他人起到一些作用？

二零零六年七月二十四日深夜

索達吉書於馬爾康

無數劫中爲衆生  布施身肉無量次

三界怙主釋迦佛  恭敬頂禮祈加持

諸佛悲集觀世音  祈請垂念濁世衆

彷彿地獄現人間  砍割慘叫震寰宇

《藏密素食觀》

索達吉堪布 著

http://www.buddhanet.com.tw/tibet/ggab-82.htm

http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=6840&page=1

悲 慘 世 界

堪布索達吉仁波切 著

嗚呼蠻橫愚盲人，踐踏生命紅美花，

世上所有金銀寶，難買瞬息生命也。

細針刺入自身時，劇苦難忍出哀號，

利刃切砍肉身苦，豈能忍受當深思。

充滿血腥世界中，撰寫悲慘世界書，

願諸遭殺可憐眾，永離苦楚獲大樂。

當今繁華市場上，假冒偽劣難別辨，

如是多數無慧眼，寶書邪論亦難分。

諸佛示現種種相，隨機利益所化眾，

此書借鑒世間語，饒益世間愚癡眾。

金銀財寶不為貴，生命價值最為貴，

盜賊娼婦不為劣，侵殺眾生最為劣。

人生無常如秋雲，一旦我離塵世後，

願此寶典留人間，勸勉後代有緣眾。

願我生生世世中，寧可轉生乞討者，

切莫成為屠夫等，危害有情生命者。

願我生生世世中，善根財富及三門，

用於戒殺放生事，能救無邊弱小眾。

於法務繁忙中，著於色達喇榮靜處。善也！願一切吉祥！

西元二○○一年四月一日

http://www.zhibeifw.com/life/yinxiang/cibeizl.htm

慈 悲 之 旅 ─

索達吉堪布放生紀行

我想我們一個人活在這個世間上，應該自己要做最有意義的事情，應該斷絕最沒有意義的事情，這是我的原則。所以我勸請各位，最有意義的事情，就是保護其他眾生的生命，盡量戒殺放生。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

我們遇到問題時應具有辨別能力，只要是依循佛陀的教言去行持就可以，不必顧及別人的面子，怕得罪人，什麼都不敢說，這沒有任何必要。不論什麼人，我們都應該對他說：「眾生的生命與你自己的生命一樣珍貴，不應該殺害。」

如果在將來，誰能見聞我所著、所譯的法本，並因此而生起信心，想表達自己的感激之意的話，再沒有比放生，更能令九泉之下的我深感快慰之事了。

也許有人會說，不是不想吃素，只是吃素面臨的實際困難太大了。對此可以回答說，即使吃素有可能碰到天大的困難，也一定要咬牙硬挺過去，因爲沒有什麽東西能與衆生的生命一較輕重，故而在拯救衆生生命的過程中，一切所謂的犧牲都是值得的，克服困難的一切舉動也都是天經地義的。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

勸 友 放 生 書

— 新世紀的生命妙藥

堪布索達吉仁波切 著

頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩！

全球鐘聲的宏鳴，宣告悠悠歲月的長河，告別了二十世紀；千年之交的殊榮，推動每個人的生命時輪，進入二十一世紀。此時此刻，在世界屋脊上，我以自己的誠心，爲所有珍惜生命的有情，獻上延命長壽的妙藥，作爲新世紀的禮物，願生命之花在美好的家園裡開得更加璀璨奪目！

道友們，在時針跳過新舊紀元的界限之際，你的心靈是否有刹那震慄？回想往昔，你用何種色彩刻寫了自己的人生？展望未來，你又將如何描繪生命的歷程？想想我們無常的生命，在新世紀的百年之內，一一將如同鐘聲以前的時間長河消逝無迹。在無常吞噬自己之前，我們都有一段可以自主掌握的時光，在這一段尚是空白的時陰之始，我們都應籌畫爲自己、爲親友、爲所有的有情，如何創造幸福安寧的命運。安寧、幸福是人類永恆的夢，然而在往昔的二十世紀，戰爭、瘟疫、車禍、地震、空難，還有核恐懼的煙塵，瀰漫著人類的家園，也擾亂了我們每個生命的美夢。

這一切痛苦都是人類自招，在新世紀開端，應當警醒啊，千萬不要重溫惡夢！我們祈求所有追求幸福的人，奉獻你的愛心、悲心，奉獻你最大的力量，以救護生命來淨化這個熱惱不安的世間，盡掃生命前途的恐怖陰霾。

我們都希冀自己與親友能一生平安，共享天倫，而世上的一切有情，亦莫不如是。「畜牲也有母子情，犬知護兒牛舐犢。」如果它們慘遭無辜殺害，怨憤之情，實是刻骨銘心，以此世世輾轉相報，世上豈有安寧！「世上多殺生，遂有刀兵劫」，追溯二十世紀兩次世界大戰及數不清的衝突戰禍，人們忽如瘋狂地拼殺，難道這都是無因無緣而起的嗎？現在每時每刻，世人所殺害的衆生，其數量實是無法統計，而世人之間的爭鬥災禍也日益增盛。業感之下，人類明日境遇如何，誰也不敢想像。大乘佛弟子們，快快行動起來，自救救他，自利利人，動員所有的人來愛護生命，救護生靈。世間少一個有情的殺害怨仇，也就會少一份爭鬥不平；誰能救護一個瀕死的生命，誰就能得到多生無禍無殃的安寧之福。本師釋迦牟尼佛在世時，一位年輕人因父母阻攔他出家，而傷心求自絕，結果投河水倒流，赴火火不燒，跳崖無傷損，故意去犯罪求死，處決時劊子手連連放箭，利箭卻化爲朵朵鮮花。這都是因他前世解救過一個瀕死者而得的福報，不但如此，他在五百世之中都享受著無任何橫死災禍的安樂。欲得亂世享太平，還請放生施無畏！

大慈大悲佛陀在《梵網經》中說：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，也殺我故身，......生生受生，常住之法，教人放生。」無始無終的漫漫輪迴中，我們在業網繫縛之中，與每個人之間都曾多少度的相怨相親；曾上演過多少幕如「孫子娶祖母，六畜炕上坐，六親鍋裡煮」的輪迴慘劇；也曾遭受過多少次，如迦旃延尊者說：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨」的輪迴之法。你身邊那一切正在遭受殺害的有情，都與你今世的父母一樣，曾以愛憐的手養育過、關懷過你，快快喚醒你心中的惻隱之天性，救護將要被殺害的父母吧！

世人終日辛勤，以求養家糊口的資財受用，怎奈許多人往昔沒有積聚福德，縱日夜勞作不息仍貧窮困頓，飽受窮困痛苦的煎熬。殊不知辛勤如山，不如積福如火星。在積福的有爲善法中，世尊說過，救護有情生命功德極大。據《金光明經》記載，在寶髻如來出世時，流水長者（釋迦牟尼佛前世）以大象往一即將乾涸之池內運水，救護了池中的一萬條魚，並念誦佛號加持迴向給魚群。那一萬條魚以此在死後轉生爲天子，爲報恩德而在流水長者家中撒下四萬顆寶珠，並降下天花爲長者祝福。放生而積福德，現世即可成熟，諸多公案，昭乎耳目。正信諸友，當精進於放生護生，則積善之家，必有餘慶！

弘一大師說：「先問諸君：一欲延壽否？二欲癒病否？三欲免難否？四欲得子否？倘願者，今有一最簡便易行之法奉告，即是放生也。」人們如希求眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意，應發大悲心，行放生業，則顯感冥通，自己所希求的願望，當下即可得到實現。晉美彭措法王如意寶說：「哪怕救一生命也有無量的功德，望諸位精勤戒殺放生，爲今生來世造福。」

人們在世間求學有益的知識技藝，都會遵循智者們的教導；在追求世間幸福安寧時，也當遵崇智者的教導，去以簡便易行之放生善行，求得生生世世健康、長壽、富裕、事事順心。

放生在世間可增福增壽，消除疾病違緣，在出世方面，則如《普賢行願品》中所說：「衆生至愛者身命，諸佛至愛者衆生，能救衆生身命，則能成就諸佛心願。」蓮宗九祖蕅益大師也說：「欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫過於放生。」放生的功德千經共指，萬論同證。一切有爲善法中，功德最大、最易行之法莫過於放生。我們不幸生於末法時代，自己善根淺、煩惱重，在修習其它法門時，困難重重、魔障紛紛，而以放生之法去積資懺罪，輔助自己念佛求生淨土，如果能盡心盡力於此，則如憨山大師所言：「放生解冤結，放生罪垢輕，......放生又念佛，萬修萬人證。」印光大師在《放生十大功德》中說：「戒殺放生者，來世得生於四王天，享無極之福，若兼修淨土者，直可往生於西方極樂國土，其功德實無涯矣。」

過去數年中，全國各地的道友們在法王如意寶倡導下，救護過數十億的生命。這些無比的善德，都會成熟在我們每一個參與放生的道友們身上，爲道友們的今生後世定會帶來無邊的利益！

作爲大乘佛弟子，讓我們在此新世紀開端，爲新世紀的衆生，以最大的努力去舉行放生善行，以此功德祈求此世紀中，所有的衆生和平共處，恒享太平安樂！

千年之交刻，世紀之初時，

賴我世尊教，作此乞命書，

願諸有緣人，聽勸勤放生。

持之厚福壽，亦圓出世功，

願此同諸人，生西登蓮品。

索達吉於色達喇榮

二零零零年元月一日

最可貴的是什麼？

堪布索達吉仁波切 著

尊敬的佛友們：

在我們生活的廣大世界中，什麼是最可貴的東西呢？

您也許會認為是自己的金銀財寶或珍貴的物品等等。但我不這麼認為。對我來說，自己的生命才是最可貴的，如果在我遭到生命危險時，我願捨棄自己的一切財產來換取生命的延續，其實每個眾生都會像我一樣如是地珍惜自己的生命。

我等大師──大慈大悲的釋迦牟尼佛曾在《龍王請問經》中這樣勸告我們：朋友們！你們千萬不要為了自他的生存而去殺害眾生！這是因為每個眾生都珍視自己的生命。所以有智慧的朋友們應該為了自他的利益而不要損害任何一個眾生的生命。又在《布施波羅蜜多經》中勸誡道：「生命是最可貴的，甚至連螻蟻以上的動物都喜愛自己的生命，不願被殺、被教殺和被隨喜殺，故我也是不願被殺、被教殺和被隨喜殺。」

由此看來，生命是何等的可貴！從生命的價值來看，我們即便是用一萬元去救護一條魚的生命也是值得的。當然，世尊所宣說的八萬四千法門，我們修學任何一門法都是非常殊勝的，但是，其他法在修學時若是發心不清淨或是無記的發心，顯然功德不是太大的，而您無論發什麼心，哪怕只是救護一個生命，功德也是無量的，因為您直接利益了眾生，龍樹菩薩在《大智度論》中云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」而我等大師釋迦牟尼佛在因地也是多次用自己的血肉來救護其他眾生的。

現在，我們作為佛弟子又是如何對待眾生的呢？是否在實際行動中學佛之所行呢？在此，我們應當了知：成佛之根本是菩提心，而菩提心是從饒益有情而生的。

是故，為了解除自他輪迴的痛苦，我希望各位虔誠的佛弟子多多放生！

一九九九年二月二十日於色達喇榮五明佛學院

索達吉

喇 榮 五 明 佛 學 院

慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布

《勸誡放生聯名信》

某某惠鑒：

曾經在我等大恩上師  法王如意寶晉美彭措的大悲心與大願力的加持下，我們多年以來一直不遺餘力地提倡戒殺放生、斷葷食素這一廣大善舉，各方善男信女也大力支持並付諸實踐，這一點使我們感到由衷的欣慰。

隨著科技的突飛猛進，利慾薰心、貪得無厭似乎在現代人的身上體現得更為淋漓盡致，如今殺生的手段越來越令人慘不忍睹，殺生的數量越來越使人觸目驚心。你想想，每一天死在屠刀下的眾生有多少？恐怕難以計數吧。它們為什麼遭到這樣的殘害，其實只不過是人們為了滿足自己的口腹之欲、虛榮之心與求財之念罷了。我們不難看出，荼毒生靈的暴虐行為正在漸漸吞噬著人類原本應有的善良與慈悲。

作為人，誰都知道最為珍貴的莫過於自己的生命，實際上不單單是人，對於每一個有生命的眾生來說，一切的一切中最為珍愛的均是自己的性命。不僅僅人們貪生怕死，動物也是一樣，如果你能挽回它們的生命，那麼對你的救命之恩，它們同樣也會感激不盡的。正因為對所有生靈來說，生命都是位居第一，所以放生的功德也是首屈一指，如《大智度論》中說：「諸罪惡中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」

身為佛教徒，隨行佛陀的大慈大悲，愛護眾生、救護眾生是我們義不容辭、責無旁貸的神聖使命。再者說，從無始以來流轉輪迴的過程中，每一個有情都當過我們的父母親，他們這樣無辜遭殺，我們於心何忍？換個角度，暫且不說以前的生生世世，就是今生今世我們每個人有意無意中殺害的生靈也不在少數，要想使這些殺業得以清淨，放生也是最行之有效的方法。

幾元錢對於一名普通人來說並不一定能派上什麼用場，可是如果你能用來放生，最起碼也可以救回幾個眾生的性命。當然，讓所有屠場中的眾生都免於一死，對誰來說都是無能為力的，但只要我們盡己所能，也就不失大乘行人的本色。

我們非常非常希望諸位信士在力所能及的情況下，盡心盡力地投入到放生這一利己利他的偉大善行中來。並且，提醒大家在放生活動中要以菩提心來攝持。

假設你由於本地的地理環境、氣候條件等等有許多不便之處而無法實現放生的願望，那麼我們仍舊一如既往地代放牛羊魚鳥等，放生結束時統一作迴向，我們保證始終如一地做到專款專用，而且收到匯款後立即回信。請你在匯款時一定要注明「放生專用款」。如果打在卡上，則無回信。

最後，祈願天邊無際的芸芸眾生暫時擺脫命難、各得其樂，究竟同抵無生無死的大樂寶洲。

慈誠羅珠 益西彭措 索達吉

喇 榮 五 明 佛 學 院

慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布

《廣倡放生書》

頂禮大慈大悲無等本師釋迦牟尼佛！

值此瘟疫流行、飢饉處處、戰亂頻仍之五濁惡世，所有眾生之生命無一不受到程度不同的威脅、迫害、損傷乃至殺戮。環顧當今時代，一幕幕關乎生命的悲劇正在全球各地輪番上演，受難者中不僅有人類，更有大量無辜遭殺的可憐旁生。而對任何一種生命存在形態而言，保全並發展自身都是其永遠不可被剝奪的正當且自然的權利，此點誠如《大方廣佛華嚴經》中所言：「眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生，能救眾生身命，則能成就諸佛心願。」因此說，如果能想方設法地普度眾生、廣救有情，此種作為必將具有不可思議之功德，也必然會給被救眾生帶來最切實、最明顯的利益。因一切價值中實無可堪與生命之價值相提並論者，即便用盡所有金銀財寶也無法衡量生命的輕重大小！正因為如此，故我們才在此處向一切善良的人們發出廣行放生之倡議。

一般說來，除了證悟空性之勝義善法以外，若以世俗諦的標準判斷，則一切有為善法，諸如誦經、持咒、供養、禮拜等等，其功德均無法超勝放生之功德；而所有惡業中則以殺生為最可怕、最嚴重。佛陀早就在經典中說過：「一切有為善法中，救護有情生命之功德利益乃最大。」同時亦明確宣示說：「殺生之上無他罪。」明白了放生及殺生各自不同的果報後，我們更應該積極投身到戒殺放生的行動中來，以期能在救護有情的過程中，盡快培養起自己真實無偽的菩提心，並懺淨往昔所造的殺生惡業。被譽為第二佛陀的龍樹菩薩在《大智度論》中就這樣講過：「諸餘罪中，殺業最重。諸功德中，放生第一。」因此，但凡稍有因果正念並具慈悲心腸之人，都應竭盡全力關愛、拯救那些身陷待宰境遇中的困苦有情。

三界怙主、大恩上師法王如意寶晉美彭措，曾於夢境中得其上師托嘎如意寶的讚嘆、加持，原因就在於法王一直勤行放生善舉。以此為契機，他老人家從那以後更是在在強調、廣宣放生之功德利益。在上師的帶動下，幾年來，我們也要求各地弟子不斷放生，並且也親自到許多地方直接發動當地信眾廣泛放生。特別是在秋天，我們幾乎都要到漢地、藏地去指導放生，至於我們放生的種類則包括藏區的牛羊等牲畜以及漢地的魚蝦海鮮等動物。截至目前為止，據不完全統計，我們親自組織下的放生，僅犛牛就已達到一千多頭，別的動物數目則逾一億七千萬之多。

開展大規模放生活動以來，各地信眾所寄的放生款項全都做到了專款專用。如果在當地放生比較方便的話，希望諸位能於當地自行放生，哪怕只從屠刀下解救出一個眾生，也具有永不會虛耗的意義；若當地不便放生，則可將放生款直接寄至：四川省色達喇榮五明佛學院。寫明「慈誠羅珠堪布」或「益西彭措堪布」、「索達吉堪布」收即可，我們可代為放生。不過，附言處必須註明「放生款」字樣，以確保此款能全部用於放生之目的。

最後，再一次誠摯呼籲大家：為了我們的生存環境能更美好，為了人類的慈悲心能延伸進實與我們患難與共、休戚相關的動物圈以及大自然的範圍內，為了自他的究竟利益與解脫，讓我們把充滿悲愍的關注目光投向那些身處斷頭台、屠宰場乃至自家廚房砧板上的父母有情的身上吧！放生，不應該僅僅成為偶一為之的消閑之舉，乃至屠殺、不平等、極度貪欲等人性陰暗面未消盡於法界前，我們都應當像愛護自己一般地去愛護所有眾生；像珍愛自己一般地去珍愛所有生命；像救護自己一般地去救護所有有情！

慈誠羅珠 益西彭措 索達吉

公元二零零三年五月十日

放生儀軌‧大悲甘露水

丹增嘉措活佛 著

頂禮觀世音菩薩！

發心放生者，先作皈依：

乃至菩提間，皈依一切佛，

如是亦皈依，法及菩薩眾。

（三遍）

發菩提心：

往昔之善逝，如何發菩提，

如何次第行，菩薩之學處，

如是為利眾，吾亦誓發心，

如彼次第學，菩薩之學處。

 （三遍）

己世現有果，善獲人之身，

今生佛種姓，已成佛之子。

今我務必行，合符種姓事，

所為不汙於，無過聖者種。

盲者渣滓中，如獲至寶般，

如彼之幸運，我生菩提心。

我今一切怙主前，迎請眾生來做客，

賜以佛果及餘樂，天非天等請喜悅。

復次正行次第：

嗟！

無明愚癡增上力，一切輪迴旁生眾，

為引解脫聖道故，緣起儀軌勝義印，

所持彼等無欺惑。

如是念誦並思維彼等有情已得三寶之救護，並接誦：

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺寶髻佛。（三遍）

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺本師釋迦牟尼佛。（三遍）

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺怙主阿彌陀佛。（三遍）

頂禮供養皈依大慈大悲觀世音菩薩。（三遍）

而後隨力念誦阿彌陀佛心咒：

嗡 阿彌爹瓦 阿右悉地 吽舍_以

及觀世音菩薩心咒：

嗡 嘛呢 巴美 吽

接誦甚深緣起偈：

南無！諸法由因生，彼因善逝說，

何遮彼法因？佛陀如是說：

諸惡莫做，眾善奉行，

自淨其意，是諸佛教。

此後誦長壽佛心咒三遍：

嗡 那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 薩(m)亞(k)桑 波達亞 達亞它 嗡 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 嗡 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

觀想此等有情從生命畏懼中解脫，生生世世獲得壽命悉地。施放丸子等加持品後，接誦：

嗡 梭巴瓦 修達 薩爾瓦達爾瑪 梭巴瓦 修多 杭

觀想諸法變空性．與空性中所緣眾生之身蘊界處等，悉皆變為清淨大樂自發之不可思議供雲。再以虛空藏咒作加持：

那美 薩爾瓦達它嘎達 巴尤布修 麼康貝 薩爾瓦達康 烏嘎爹 薩巴Ra納 唉芒嘎嘎納康梭哈

接誦：

嗟！

所有十方諸刹土，所住佛法及僧伽，

上師本尊空行眾，如海守誓護法前。

奉獻特殊之供物，具有命氣心識者，

此等眾生解壽魔，獲得無畏之解脫！

於此一切界蘊處，自性清淨供養雲，

周遍廣大虛空界，普具妙欲大安樂，

成就無死延壽物，顯現無邊無垠故，

酬謝汝等之意願，願諸具足大歡喜！

吾與一切諸眾生，願解非時死之災，

長久住於此世間，獲得圓滿諸吉祥！

祈願恢復衰界蘊，增上動靜之精華，

壽德光華及威嚴，無病法財皆增上！

此善迴向諸有情，願得殊勝金剛身，

超離一切生死位，願獲無量光佛果！

若為祈請上師住世而放生者，則當念誦：

作此善妙緣起力，祈願具德上師尊，

住世事業遍十方，成就一切所欲義。

接誦祈願：

霍！

以捨輪迴劣三門，及播解脫種子力，

祈佛法盛眾生樂，普除一切惡趣苦。

願能無礙速現前，殊勝解脫一切智，

捨棄不淨此身時，願能化身極樂刹！

生已刹那行十地，化身饒益十方眾，

願諸眾生具安樂，願諸惡趣恆成空！

所有住地菩薩眾，願彼究竟皆成就！

普除害他習氣力，夢中亦不起惡念，

願恆不離菩提心，清淨戒律增吉祥！

如此念誦後行偈也。

此儀軌以全知米滂江措所著之《放生儀軌──賜德長壽所欲》及多珠千晉美欽列沃色所著之《對旁生眾播下解脫種子之儀軌大樂梯級》等諦實語，編成一文，並增補了具有功德加持的心咒和佛號，未加自己分別妄念，作為《藏傳佛教放生文‧動物歡喜園》一文的補充。願諸增吉祥！

放生儀軌甘露妙藥

堪布索達吉仁波切 著

頂禮根本上師足！

把所放之眾生置於一處，大眾一起誦念：

一、皈依、發心（三遍）：

諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依。

我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成！

二、發四無量心（一遍）：

願諸眾生永具安樂及安樂因

願諸眾生永離眾苦及眾苦因

願諸眾生永具無苦之樂、我心怡悅

願諸眾生遠離貪瞋之心、住平等捨

三、供養偈（一遍）並觀想將此眾生供養於諸佛菩薩：

諸佛菩薩垂念我，乃至究竟菩提果，

此等眾生作供養，祈以悲愍而納受。

四、般若波羅蜜多心經（一遍）

觀自在菩薩  行深般若波羅蜜多時  照見五蘊皆空  度一切苦厄  舍利子  色不異空  空不異色  色即是空  空即是色  受想行識  亦復如是  舍利子  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減  是故空中無色  無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界  乃至無意識界  無無明  亦無無明盡  乃至無老死  亦無老死盡  無苦集滅道  無智亦無得  以無所得故  菩提薩埵  依般若波羅蜜多故  心無罣礙  無罣礙故  無有恐怖  遠離顛倒夢想  究竟涅槃  三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿耨多羅三藐三菩提  故知般若波羅蜜多  是大神咒  是大明咒  是無上咒  是無等等咒  能除一切苦  真實不虛  故說般若波羅蜜多咒  即說咒曰  揭諦揭諦  波羅揭諦  波羅僧揭諦  菩提薩婆訶

五、誦佛菩薩名號（各三或七遍）：

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺本師釋迦牟尼佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺善名稱吉祥王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶月蓮智嚴光音自在王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺金色寶光妙行成就如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺無憂最勝吉祥如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海雷音如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海勝慧遊戲神通王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺藥師琉璃光王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺西方極樂世界阿彌陀佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶髻佛

頂禮、供養、皈依文殊菩薩

頂禮、供養、皈依地藏王菩薩

頂禮、供養、皈依彌勒菩薩

頂禮、供養、皈依觀音菩薩

頂禮、供養、皈依除蓋障菩薩

頂禮、供養、皈依金剛手菩薩

頂禮、供養、皈依普賢菩薩

頂禮、供養、皈依虛空藏菩薩

（6）誦咒（各數十遍或一百零八遍）：

釋迦牟尼佛心咒：

嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶娑哈

觀世音菩薩心咒：

嗡嘛呢叭美吽啥

彌陀心咒：

嗡阿彌爹瓦阿右斯地吽啥

往生咒：

南無阿彌多婆夜 哆他伽多夜 哆地夜他 阿彌利都婆毗 阿彌利哆 悉耽婆毗 阿彌利哆 毗迦蘭帝阿彌利哆 毗迦蘭多 伽彌膩 伽伽那 枳多迦利 娑婆訶

（7）迴向文（一遍）：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

生老病死猶湧濤，願度有海諸有情。

若時間充裕，能誦念《普賢行願品》中偈頌部分（從「所有十方世界中，三世一切人師子，......」到「普願沈溺諸眾生，速往無量光佛剎。」終）與《大圓滿基道果無二之發願文》，則最為殊勝。

注意事項：

1、時間：放生在每月初八、十五、二十五、三十或佛菩薩的紀念日較為殊勝，尤其在神變月（農曆正月）的功德更大。但也可以不定期放生。

2、地點：宜在放生池、以及遠離捕殺之水域、山林等儘量能使所放眾生生存悅意且能長壽之地。

3、類別：蟲類、魚類、飛禽、畜類等，所放眾生之軀體越大，則所獲之功德也越大。

4、方式：動作輕柔，若有甘露丸、解脫丸等則預先化於水中，在放生前灑在所放動物上。用密宗《繫解脫》在其上方加持則更為殊勝。

5、發心：應發利益眾生之清淨心，一心一意為其獲得暫時之安樂及究竟之解脫而祈禱。

本來各種放生儀軌頗多，且各不相同。如漢地有的為念香讚、水文、大悲咒、心經、往生咒、傳皈依、誦佛號、心咒、迴向等；美國等西方放生時多數為皈依誦咒、迴向等的簡略儀軌；藏地有皈依後，在所放眾生之頂上以酥油畫月像，以供養諸佛菩薩，然後誦六度偈，以及長壽咒後迴向。此儀軌為依高僧大德之竅訣而作，簡單且又完整，適用於顯宗密宗以及藏漢各族，且具無量加持也。以此善根，迴向無邊眾生，並願諸高僧大德長久住世，常轉法輪。

丁丑年四月作於五明佛學院南方摩尼寶洲

普 賢 行 願 品

所有十方世界中　三世一切人師子

我以清淨身語意　一切遍禮盡無餘

普賢行願威神力　普現一切如來前

一身復現剎塵身　一一遍禮剎塵佛

於一塵中塵數佛  各處菩薩眾會中

無盡法界塵亦然　深信諸佛皆充滿

各以一切音聲海　普出無盡妙言辭

盡於未來一切劫　讚佛甚深功德海

以諸最勝妙華鬘　伎樂塗香及傘蓋

如是最勝莊嚴具　我以供養諸如來

最勝衣服最勝香　末香燒香與燈燭

一一皆如妙高聚　我悉供養諸如來

我以廣大勝解心　深信一切三世佛

悉以普賢行願力　普遍供養諸如來

我昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡

從身語意之所生　一切我今皆懺悔

十方一切諸眾生　二乘有學及無學

一切如來與菩薩　所有功德皆隨喜

十方所有世間燈　最初成就菩提者

我今一切皆勸請　轉於無上妙法輪

諸佛若欲示涅槃　我悉至誠而勸請

唯願久住剎塵劫　利樂一切諸眾生

所有禮讚供養福　請佛住世轉法輪

隨喜懺悔諸善根　迴向眾生及佛道

我隨一切如來學　修習普賢圓滿行

供養過去諸如來　及與現在十方佛

未來一切天人師　一切意樂皆圓滿

我願普隨三世學　速得成就大菩提

所有十方一切剎　廣大清淨妙莊嚴

眾會圍繞諸如來　悉在菩提樹王下

十方所有諸眾生　願離憂患常安樂

獲得甚深正法利　滅除煩惱盡無餘

我為菩提修行時　一切趣中成宿命

常得出家修淨戒　無垢無破無穿漏

天龍夜叉鳩槃荼　乃至人與非人等

所有一切眾生語　悉以諸音而說法

勤修清淨波羅蜜　恆不忘失菩提心

滅除障垢無有餘　一切妙行皆成就

於諸惑業及魔境　世間道中得解脫

猶如蓮華不著水　亦如日月不住空

悉除一切惡道苦　等與一切群生樂

如是經於剎塵劫　十方利益恆無盡

我常隨順諸眾生　盡於未來一切劫

恆修普賢廣大行　圓滿無上大菩提

所有與我同行者　於一切處同集會

身口意業皆同等　一切行願同修學

所有益我善知識　為我顯示普賢行

常願與我同集會　於我常生歡喜心

願常面見諸如來　及諸佛子眾圍繞

於彼皆興廣大供　盡未來劫無疲厭

願持諸佛微妙法　光顯一切菩提行

究竟清淨普賢道　盡未來劫常修習

我於一切諸有中　所修福智恆無盡

定慧方便及解脫　獲諸無盡功德藏

一塵中有塵數剎　一一剎有難思佛

一一佛處眾會中　我見恆演菩提行

普盡十方諸剎海　一一毛端三世海

佛海及與國土海　我遍修行經劫海

一切如來語清淨　一言具眾音聲海

隨諸眾生意樂音　一一流佛辯才海

三世一切諸如來　於彼無盡語言海

恆轉理趣妙法輪　我深智力普能入

我能深入於未來　盡一切劫為一念

三世所有一切劫　為一念際我皆入

我於一念見三世　所有一切人師子

亦常入佛境界中　如幻解脫及威力

於一毛端極微中　出現三世莊嚴剎

十方塵剎諸毛端　我皆深入而嚴淨

所有未來照世燈　成道轉法悟群有

究竟佛事示涅槃　我皆往詣而親近

速疾周遍神通力　普門遍入大乘力

智行普修功德力　威神普覆大慈力

遍淨莊嚴勝福力　無著無依智慧力

定慧方便諸威力　普能積集菩提力

清淨一切善業力　摧滅一切煩惱力

降伏一切諸魔力　圓滿普賢諸行力

普能嚴淨諸剎海　解脫一切眾生海

善能分別諸法海　能甚深入智慧海

普能清淨諸行海　圓滿一切諸願海

親近供養諸佛海　修行無倦經劫海

三世一切諸如來　最勝菩提諸行願

我皆供養圓滿修　以普賢行悟菩提

一切如來有長子　彼名號曰普賢尊

我今迴向諸善根　願諸智行悉同彼

願身口意恆清淨　諸行剎土亦復然

如是智慧號普賢　願我與彼皆同等

我為遍淨普賢行　文殊師利諸大願

滿彼事業盡無餘　未來際劫恆無倦

我所修行無有量　獲得無量諸功德

安住無量諸行中　了達一切神通力

文殊師利勇猛智　普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根　隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎　如是最勝諸大願

我今迴向諸善根　為得普賢殊勝行

願我臨欲命終時　盡除一切諸障礙

面見彼佛阿彌陀　即得往生安樂剎

我既往生彼國已　現前成就此大願

一切圓滿盡無餘　利樂一切眾生界

彼佛眾會咸清淨　我時於勝蓮華生

親睹如來無量光　現前授我菩提記

蒙彼如來授記已　化身無數百俱胝

智力廣大遍十方　普利一切眾生界

乃至虛空世界盡　眾生及業煩惱盡

如是一切無盡時　我願究竟恆無盡

十方所有無邊剎　莊嚴眾寶供如來

最勝安樂施天人　經一切剎微塵劫

若人於此勝願王　一經於耳能生信

求勝菩提心渴仰　獲勝功德過於彼

即常遠離惡知識　永離一切諸惡道

速見如來無量光　具此普賢最勝願

此人善得勝壽命　此人善來人中生

此人不久當成就　如彼普賢菩薩行

往昔由無智慧力　所造極惡五無間

誦此普賢大願王　一念速疾皆銷滅

族姓種類及容色　相好智慧咸圓滿

諸魔外道不能摧　堪為三界所應供

速詣菩提大樹王　坐已降伏諸魔眾

成等正覺轉法輪　普利一切諸含識

若人於此普賢願　讀誦受持及演說

果報唯佛能證知　決定獲勝菩提道

若人誦此普賢願　我說少分之善根

一念一切悉皆圓　成就眾生清淨願

我此普賢殊勝行　無邊勝福皆迴向

普願沈溺諸眾生　速往無量光佛剎

─《大方廣佛華嚴經普賢行願品》─

文殊大圓滿

基道果無別發願文

—覺空金剛自相

全知米滂仁波切 造

堪布索達吉仁波切 譯

效傑迪希得些這吉傑  十方四時善逝佛子俱

耶希格傑尼美策強瓦  智慧之身無二聖尊相

將華雲呢年巴涅傑昂  文殊童子平等自性中

夏美敦拉倫吉哲傑吉  祈願自然成就無作義

多摩滾波華丹喇嘛拉  本來怙主具德上師尊

年涅丘格達沃木給吉  以見法身等性之敬心

敦傑功效辛拉釀拉普  義傳密意加持入吾心

熱巴匝傑旺親托巴秀  願得覺性力之大灌頂

耶內內協作維哲巴當  本來住故不依勤作修

旺布恰巴所拉摩度將  亦不觀待根基差別等

拉威耶瑪其巴森傑桑  自心簡易難信之秘密

喇密曼阿多吉通傑吉  願以上師竅訣力見之

珠向夏巴根多諾瑪得  戲論觀察妄加分別心

匝央哲巴讓涅阿沃傑  尋覓修行自己徒勞因

摩向滾巴協央強沃瑞  緣法修習延誤入樊籠

熱誒竹巴囊內巧巴秀  願能斷除戲論痛苦根

三玖抓拉通瓦剛美將  遠離言思雖無見何法

瑪通拉瑪傑瓦剛央美  亦無未見所剩之餘法

讓森括塔巧巴Ra木敦  自心深處堅信甚深義

存巴嘎沃得涅多巴秀  願證難以詮示之真如

珠根嘎內達協友塔邦  戲論本淨之故離有邊

熱當倫吉哲比美塔抓  覺相自成之故離無邊

尼色玖將多比傑策贊  雖說二者分別取式許

耶美玖抓年波敦通秀  願見無別離說平等義

德納責木達瓦傑因德  於此猶如以指標示月

當波耶效策給存希將  初時雖以言思作詮示

秋涅讓瓦耶效耶利迪  自然法性超離言思境

讓給讓拉藍得通瓦秀  願見自己本住自性義

德拉薩瓦夏瓦瑪通央  於此不見所捨之諸法

雅得哲巴夏瓦瑪摩比  亦無建立所修之法故

嘎哲作威瑪拉丘涅昂  遠離破立勤作法性中

倫吉內波敦拉傑巴秀  願能趣入自然安住義

希希耶當卓巴些波藍  假立所知本基能行道

托夏追維丘色達巴央  以及所得果位之諸法

讓因希拉南葵果仁札  自性界如虛空分次第

夏美敦拉倫吉內巴秀  願能安住無作自成義

徹威卓達瑪達括沃丘  迷亂假立不淨輪迴法

得利洛巴達波囊瓦央  與彼相反清淨之顯現

杜內達巴南巴珠波丘  觀待假立均為戲論法

珠美希拉摩內通傑吉  願見無戲本體不住義

洛抓丘涅希傑耶策拉  離意法性本來之住相

達當滾比拉金多比哲  見修成垢分別為遮障

塔瑪希色松拉達滾抓  究竟本性實相離見修

納摩敦拉瓦吉內傑吉  願能安住自然真實義

剛拉摩巴夏瓦達沃德  一切所緣即為見解毒

剛耶作威仁巴滾波俊  一切勤作即為修習過

剛拉浪多夏瓦秀波創  一切取捨行為之險隘

熱額根抓丘涅通瓦秀  願能現見離苦之法性

珠波瑞德瑪策熱波當  未入戲論樊籠覺性相

洛抓溫森通拉耶效傑  遠離分別現量見彼性

雅比喀拉德巴摩多瓦  伺意猶將虛空打疙瘩

讓雅納摩敦拉葵傑吉  願能通達自住真實義

得才讓熱雲呢溫巴給  彼時自覺童子瓶佛身

欽恰讓喔薩瓦將悲央  智分自光明顯妙吉祥

希Ra讓雄准摩囊瓦義  願以自然智慧之燈光

哲波門巴特波炯傑吉  摧毀一切極深黑暗障

瑪玖迪瑪希波丘涅拉  不改法性本來無為法

玖摩藍吉薩德哲美比  無有重新改造修行道

傑利瑪雄塔特追威敦  不由因生究竟之果位

讓拉耶內內巴通瓦秀  願能現見本來自性義

耶效策格本巴徹沃藍  伺察意句糠秕迷亂道

傑達玖將多波札瓦得  如何宣說不離分別網

隆利瑪雄讓給熱夏沃  不由教生自己所證義

曼阿Ra摩釀拉滾巴秀  願能以心修持深竅訣

榮怎森呢歐沃涅吉徹  能取所取其性即迷亂

剛達摩巴得因涅德門  如何執著並非真如性

森利瑪雄讓雄耶希格  不由心生自然智慧身

誒巴敦傑桑吉竹巴秀  願能成就了義正等覺

熱東熱波央色丘檀嘉  覺空覺性界中圓諸法

年巴涅傑特利釀吉拉  皆成唯一明點平等性

括迪瑞多耶波昂策德  息滅一切輪涅之希懼

摩內丘給丹哲仁巴秀  願得不住法身究竟果

德達利當耶德囊瓦央  此等所現一切身與境

Ra熱因德多波旺給囊  皆如毛髮分別心所現

摩多耶希親布讓當吉  是以無念大智自相中

丘Ra多摩央色央傑吉  願能現前法盡本來界

得才喀當年波耶希格  爾時等同虛空智慧身

效地摩塔哲德卓根傑  饒益十方三時無邊眾

潘地敦根玖沃耶因諾  普降一切所欲如意寶

哲抓追威塔特托巴秀  願得究竟離障勝果位

此願文乃為共稱為加納紮革勒金剛亥母之化身——至尊護樂智慧自在母，於火狗年三月十二日，供養吉祥哈達、珠寶嚴飾之白水晶念珠等聖物並作勸請，而為因緣，米滂文殊歡喜或名光明金剛者，心中頓時顯現此大圓滿不共自宗之術語，並於當日圓滿所造。以此善業，願諸眾生，獲得本來怙主文殊童子之果位。

僅聞亦定得解脫  金剛持讚殊勝道

思維此理何須說  法性諦力速解脫

有勤因乘難調時  續云普賢教出世

聖言所讚精藏教  願彼周遍諸世間

芒嘎藍

譯於色達喇榮五明佛學院

丁丑年七月四日

西曆1997年9月3日

全知米滂仁波切略傳

堪布索達吉仁波切 編譯