如 何 面 對 痛 苦

丹增嘉措活佛 著

庭西 譯

頂禮無憂如來！

我們生活的這個世界，有著各種各樣的事物。然而，人們有一個共同之處，那就是不論其民族、性別、意識形態、生活方式等有什麼不同，但都希望幸福平安，而不願意遭受苦難與不幸。因此可以說，人們彼此之間都具有共同的目標，同時也具有共同的願望，都希望自己的生活充滿幸福和美好，可是人們在這個世界生存的期間，又不可避免地要發生一些不希望出現的事情，因而人們的期望往往會落空。雖然人們的地位有高有低、能力有強有弱，不過都有自己的相應位置，高者可掌握國政，而低者可以是乞丐，甚至更低。但是高者也罷，低者也罷，都會遇到人生中許許多多、大大小小、各種各樣的痛苦，這是不可避免的。在這種情況下，大多數人的日子都處在愁悶和焦慮的境地，時常會覺得憂慮、壓抑、無奈、寂寞，有時甚至是灰心喪氣，完全失去了生活的勇氣。作為人，一生隨時都會感到勞累和困倦，這就不能不讓人經常去思索、去探討人究竟應該選擇什麼樣的道路？怎樣可以使這一生過得更好？

現今社會，物質文明的飛速發展，的確解決了人們生活中的許多問題，然而，很顯然，並非所有的問題都能解決。假設人類科技真的是一切問題的終極答案，那麼，現代科技發達國家的人們的臉孔都應該洋溢著幸福的笑容。但事實並非如此，在那些國家裡確實存在著許多社會問題。例如，離婚、暴力和自殺等的比率仍高居不下。我們能夠清楚地看到，現在仍有許多人類最基本的問題沒有得到妥善地解決。因此，僅僅依靠物質文明的發展是不夠的，還必須依靠內心世界的發展才會找到圓滿的解決方案。進而言之，人類有著其他動物無可比擬的崇高智慧，我們若能訓練自我內心，就會發現心靈的力量是不可思議的。通過這種方法，我們可以正確地面對自己生活中的種種問題和困難。甚至，可以積極地面對即將來臨的死亡。所以我們為什麼不在這一個領域去探索追求呢？

我們若僅考慮自己應該如何面對痛苦是不夠的，而應該更進一步用思維的方式不斷地去深思。與我們有共識的許許多多人，被苦惱所迫，而陷入了痛苦的境地，因此我們不應該捨棄他們。

我非常願意傾聽別人述說他們的苦難經歷。十分理解那些由於痛苦而陷入困境的人們的感受和體驗，他們非常真實而由衷的話語，經常令我感動不已，這或許是自己有著和他們相同經歷的緣故吧！當然，我也和別人一樣，經歷過人生的種種痛苦，在人生的道路上經受了許多不幸，其中使我感受最深的是我至愛的祖母的去世……

我出生的地方是瓦希麥瓦（現為阿壩州紅原縣）的色地，我的家庭是當地牧民部落中的一個。幼童時期，我的祖母像父母一樣養育著我。她的名字叫噶洛，年輕的時候是當地有名的漂亮姑娘。她秀髮如墨，身材勻稱，婀娜多姿，眉如畫月，非常的美麗動人。她的肌膚非常白皙，所以人們就叫她噶洛，就是白的意思。我和祖母相見的時侯，她已經年近六旬，但年輕時的美貌仍依稀可辨。在她的一生中，歷經坎坷，特別是她那唯一的兒子（我的父親）在二十多歲不幸亡故，她的內心受到了很大的創傷。從此以後，她的心靈深處除了我以外，再也沒有別的寄託了。她今生所有願望都寄託在我的身上，她愛護我就像愛護自己的生命一樣。她對我的慈愛，在這個世界上恐怕再也沒有第二個人能夠做到。

那時候，我家一年的全部收入還不足一百元，經濟非常拮据。儘管如此，我卻有吃不完的野果子。當時的我因為年幼不懂事，總認為自己家的東西是吃不完的，祖母就像一個裝滿財物的倉庫。實際上祖母自己吃的是狗食，穿的是破衣。她把好吃的都給我吃，把好的衣服都給我穿了。村裡的人都知道，我是所有小孩子中最特別的一個。那個時候，我家的條件非常差，我的衣服上也有不少補釘。有一次，當祖母可以為我縫製一件紫紅色面的羊羔皮衣服時，她的內心充滿了喜悅，她對我說，「現在我的孫兒有衣服穿了！」這些話直到今天我還能清楚地回憶起來……

祖母那無私的愛對於我今天品格的形成，產生了很大的影響。為什麼這樣說呢？因為慈悲心是每一個人不應該缺少的，假如沒有慈悲心，一切生命就無法生存。特別是對於一位修持佛法的人來說，這是真正的無價之寶。這樣的大慈大悲和博愛，是爭搶不到的，它需要依靠各自的心靈來滋潤，才會出現。

幼時所形成的習氣，對於每個人的一生都有很大的影響。一個人在孩提時代，如果養育他的人是一個具有大慈大悲和博愛之心的人，那麼這個人的品性就容易對孩子幼小的心靈產生非常有益的影響。許多的智者都對此有過論述，這是一個真理。在這個世界上，祖母實踐著她那無私的慈愛，將它全部給予了我。依靠祖母，我完全理解了什麼是慈愛的真諦，也懂得了慈愛的重大價值。

我在孩提時代，做過很多不應該做的事情，這給祖母增添了不少的麻煩。記得我和小伙伴們一起出去玩耍，就像在天空自由飛翔的鳥兒一樣，玩得連時間都忘了，完全走進了自由浪漫的世界。有時雖然黃昏太陽的餘輝已經紅得似火或者是天全都變黑了，但仍然不回家。這時她會一整天等著我回來，心裡既著急，又非常地擔心。

記得我和祖母在一個叫措龍的地方居住的時候，有一天我去色地村，玩到天黑才回家。在我回家的路上，要經過一條小路。當我從那兒出現的時候，先是頭部出現，然後是身影出現。祖母由於一整天都在等我回來，眼睛一直盯著遠處看，所以眼睛早就看花了，什麼都是模模糊糊的。以至於她感到小路上出現了一個黑糊糊的東西，她想，「我的孫兒終於回來了！」於是顯得非常高興。

可是當她知道是把路中間的一個小土堆錯當成我的頭時，心裡失望異常。家鄉秋天的冷風吹得草叢瑟瑟作響，冷風吹打在她的臉上，祖母的眼睛被吹得淚水一滴接一滴地不斷往下淌，但是她依然一邊擦眼睛，一邊繼續向我回來的小路張望。很晚了我才回到家，祖母看著我的臉說道：「我在家整整等了你一天，你知道嗎？你難道連一點也沒有想起我？你這麼晚才回來究竟是為什麼呢？！」當祖母用這種悲楚的語調，給我講述她一整天都在希盼我回來的經過時，我的內心充滿了懊悔，我對祖母說：「祖母您是對的，我不應該讓您為我這樣操心！」我繼續對祖母解釋說：「當我去玩耍的時候，心想玩一會兒就回來，不要讓祖母著急操心，可是和小伙伴們在一起玩的時候，由於玩得太開心，完全忘記了時間。當我猛地看到天上西邊的晚霞時，才發現時辰已經很晚了，這時我才一下著急起來，趕忙向小伙伴們告別，然後一陣風似地朝家跑，但因為路程太遠，還是花了很長時間才到家。」我很愧疚地對祖母說：「對不起！在這個世界上，除了上師三寶以外，祖母您就是我唯一的依靠，希望您還是像從前那樣愛我吧！我發誓以後再也不讓您這樣久等了，請您好好地疼愛我吧！」然後緊緊地抱著祖母央求起來。祖母自己也忍不住充滿愛心地撫慰我。這樣一來，我和祖母又像從前一樣變得高高興興起來……

總而言之，那個時候因為自己還是一個小孩，沒有更多想什麼愧疚的事情，但我知道我是真的愛她。我常常在想，祖母一旦離開人世，我獨自一人在這個世界是根本無法生存的，這種想法深深地埋在我的心裡。有時當我在夢中見到祖母去世的情景，眼淚就像雨點般落個不停，等到從夢中驚醒時，就會發現枕頭裡裡外外都給打濕了。雖然自己也意識到這僅僅是一個噩夢，可是，有一天要是真正發生了這種事，自己該怎麼辦呢？！只要一想到這個問題，我就非常地心慌，便著急地對祖母說：「祖母，您有一天要是離開人間，可千萬不要把我一個人留下呀！」祖母聽後也激動得向我點點頭。

隨著年齡的增長，我也就漸漸地懂得了一些事情。記得我在智僑堪布跟前小住了幾個月，這使我的性格發生了很大的變化，祖母也顯得十分高興，對我的擔心也稍微減輕一些。當我十七歲的時候，聽到法王  晉美彭措仁波切的聖名以及他的事蹟，不由得產生了信仰，於是在我內心深處萌發了去色達拜見仁波切的願望。

可是，那時候我心目中的色達是很遙遠的地方。我實在放不下年邁的祖母，只好暫時放棄了這種想法。但是這件事對於我來說，的確是最重要的事情，也是我早已下定了決心要做的事情，因此，在經過反覆考慮後，向祖母坦白自己的想法。

祖母沈思了一下，對我說道：「我的年歲已高，而你到異地他鄉，要再見面恐怕已經很難了。在我未死之前，我是決不會和你分開的，可是，這次你是為了佛法的緣故而離開我，你就不要半途而廢，怎麼做好，你就怎麼做吧！」

聽完祖母的話，我非常地吃驚。我深深地感到她對我是如此的愛、如此的親、如此的難分難捨……可是她這次卻如此有勇氣地同意我離開她，去那麼遠的地方實現自己的願望。不用說這使我的心靈受到了很大的震動，我感到，祖母那高尚的信仰，還有那崇高的品行都是值得稱頌的，當然對於我本人來說，它更是大大地鼓舞著我去追求自己的理想。

話雖然這麼說，可是在祖母去世前，自己若要突然離開她，從心裡來說我還沒有這樣的決心。想到這些，我決定暫時還是留在家鄉。

時間就像流水一樣過得很快，不知不覺我的年齡就到了十九歲，祖母也到了七十四歲的高齡。這一年對於我來說是不平凡的一年。新年過後不久，祖母就得了重病，吃了好多藥還是沒有什麼療效。醫生們都束手無策，喇嘛們也算卦預言說祖母已經不可能康復。祖母本人也知道自己活不了多久，她的身子一天一天地壞下去了……

一天，我在她的床邊侍候，祖母由於長時期受病痛的煎熬，眼睛已經失去了往日的光彩，可是當她看著我的時候，眼神裡仍然閃爍著慈愛的目光。她緊盯著我的臉，用微弱的聲音對我說道：「這次我的病是沒有救了，我已不能再和你在一起了！我也不再有別的什麼牽掛和後悔的地方。在我心裡唯一還有一點不放心，那就是在我死後，再也沒有像我這樣照顧你的人了，你會不會照顧自己呢？！」

聽到祖母的這些話，我的心裡產生了巨大的悲痛，但我還是用沒事一樣的語氣對祖母說：「奶奶！請您不要為我操心，我會快樂的。您的病情到了這種程度，我內心的痛苦雖然難以承受，但是說這些也沒有用處，相聚的最後也就是分離，這是必然的，人人都無法逃避這個自然規律。我知道您做了不少善業，我相信您即使在死亡的路上也不會恐懼。不過最關鍵的是在這一時刻，應該捨棄那些滋生愛慾的念頭，您對我也不應當有任何依戀，應該把自己的善業和慈愛帶到極樂世界去。應該相信，在那裡，我們祖孫二人一定會有相聚的那一天。奶奶，請您放心吧！我會為您祈禱的，我和阿古曲增兩人也會用破瓦法超度您的。」

我講了這番話以後，祖母稍微有些放心了。

1987年的正月初一，我最可愛的祖母離開了人世。我自己從此也將孤身一人留在這個世界上，踏上一條新的人生道路。祖母不在了，我再也沒有心思在家鄉繼續待下去。由於自己過去就非常想去尋訪法王仁波切，所以我在祖母去世後不久，就和家鄉的一些僧人朋友結伴，離開了家鄉，前往五台山朝見法王仁波切。這是我第一次離開故鄉雪域去那麼遠的地方，也是我一生中第一次看到外面的世界。

在行途中，失去祖母的痛苦和沿路的艱辛交織在一起，經常使我感到無依無靠，一股孤獨的寂寞和悲傷時時襲上心頭。

我還清楚地記得，一天，我獨自一人去五台山東山附近的一個屍林。我把祖母骨灰做成的「擦擦」像放進一個石洞裡，當我為祖母祈禱後，心裡才稍微輕鬆下來，並陷入了沉思。我想起了祖母──想起打從自己來到這個世界，一直養育自己的這個大恩人，想起了她的言行、品德和慈愛……這時自己眼前好像真的出現了她的身影。我想，死！的確是太神秘了！「她真的是永遠離開我了嗎？」連我也向自己提出了這樣一個問題。可是當我再一想，才深知自己在今生是不可能和她重逢了。自從她去世後，她不光是真的走了，而且自己連看看她影子的機會也不會再有了，甚至就連那個用祖母骨灰做的「擦擦」像，恐怕今後再也看不見了！

想到這裡觸景傷情，我真不願就此與祖母的「擦擦」像告別，終於，在行途中積累下來的眼淚忍不住流滿了一臉。

五台山的山峰雲遮霧蓋，天際昏沉。

在離我不遠的地方，菩薩頂的廟宇，忽明忽暗，怎麼看都是一種憂愁的樣子……

我用袈裟抹去自己的淚水，然後帶著愁苦的心情，朝前面的一條小路走去。我很快回到了自己的住處。

幾天後，我終於如願拜見了法王上師仁波切的金顏，有了向他述說我的身世和喜樂哀愁的機會。他非常理解我，他用他那聖者的目光給予了我無限的慈愛。他在安慰我的同時，還給我講述了有關在人生苦難的歷程中，如何認識尋求解脫之法的教理，消除了我心中的憂愁和懊惱，使我終身受益。

通過祖母去世的前後經歷，自己有了一種新的感悟，那就是當我們在現實生活中遇到惡緣、逆境時，佛法能夠給予我們哪些幫助和益處。以後，我又開始思考這樣一些問題：苦難的根源究竟是什麼？我們對待苦應該採取什麼樣的態度呢？依靠這種態度，我們應該獲得什麼樣的體驗呢？總之，關於苦，我在很多方面都進行了思考，並注意到了一些問題。正是通過祖母的故事和我對苦的思考，自己終於有了寫這本書的勇氣。

我回憶童年的時光，向你們述說那段抹不去的經歷，你們能得到什麼樣的感受？也許你們會產生一些和我相同的體會。

總之，我們大家各自內心所具有的正確體會和感悟，可以互相交流探討，可以互相給予促進，可以互相給予安慰。我想，為了認識和理解自己的生命而不斷努力，這就是我們共同的目標。

今天的我確實是快樂的，通過修持佛法後，我的生命逐漸有了活力，雖然長時間以來，我的肉體上受到疾病的折磨，但我的精神仍然很飽滿，這都是佛法賜予我的。我作為一個凡夫，深深地體會到佛法崇高的加持力。

每當這時，我就想起佛陀的大慈大悲，這使我仰慕不已。據佛陀的傳記中記載，佛陀在世的時候，竹園林（古印度地名）有一位比丘得了天花，全身長滿了膿皰，朋友們都不願和他在一起，他只好住在寺院外面的一間破舊房子裡。這天，佛陀沒有向任何人聲張，自己一人悄悄來到了他的住處。比丘非常地感動，他想起身給佛陀頂禮，但因非常虛弱，動彈不得。

佛陀用他那具福之手，親自把比丘滿身的膿瘡洗得乾乾淨淨，然後從自己的頂髻上發出一束白光，照射在病人身上。刹那間，他所有的疼痛和病根都消失了。

佛陀問比丘道：「現在你肉體的痛苦感覺消除了嗎？」比丘一邊向佛陀頂禮一邊說道：「向佛陀醫王頂禮！我肉體的苦痛和病根全都沒有了，可是我心裡的病根卻還沒有去掉，為了治療這個心病，請您給我傳授佛法吧！」

佛陀聽了比丘的話，非常高興。於是就給他傳授了佛法，使比丘獲得了永恆的幸福和安樂。

雖然佛陀早已離開了我們，再也不能親自為我們講授佛法，但是，只要我們有堅定的信心，他所講授的佛法就永遠不會離開我們，因為佛法已經成為醫治我們內心痛苦的良藥。佛法的每一個詞語，都能夠使我們的心境得以改觀，應該相信，它對於消除我們所遭遇的痛苦和不幸是極為有利的。

關於痛苦性質的認識

首先我們討論痛苦的性質。我們應該懂得：在沒有解脫之前，痛苦是輪迴中生命的一部分，在凡夫人的一生中，要想遠離痛苦是不可能的。如果掌握了這個道理，遇到了痛苦，就會認為這是一種必然，而不是意外的事，就能正確地對待它，即使面臨了痛苦，也不會大驚小怪。因而，在遇到痛苦時就可以做到隨遇而安。

有一些人喜歡大力渲染和誇張那些充滿幸福和歡樂的種種言詞，並將它們用來形容現實生活，他們認為，這樣才能使生活充滿活力。這種觀點，在暫時沒有遇到痛苦和困境時，有其積極的作用，但是這種觀點忽略了生活的另一面。假如突然遇到一些挫折和稍微嚐到一點痛苦的滋味，他們內心就感到震驚，以至無法接受這種事實而變得驚慌失措，完全失去了與痛苦搏鬥的勇氣和能力。他們不僅苦惱傷愁，還會陷入危險的境地。因此，我們應該理智地去認知生活的每個層面與角落，而不應該只是生活的一小部分。

佛教非常重視對痛苦的認識，佛陀在初轉法輪時，一開始就強調認識苦諦。有關對苦的認識，佛經中一般分為苦苦、壞苦和行苦三種層次。我們依次闡述：第一、苦苦，即在現實生活中，我們眾所皆有的身體上和心理上出現的痛苦。比如疾病傷痛和心靈創傷等。這種痛苦一產生，包括動物在內的所有眾生都能明顯感覺到是難以接受的，屬於粗大之苦。第二、壞苦，即是暫時以為快樂的，但過一段時間就變成痛苦。比如美食華衣等，最初帶來滿足榮耀感，隨著時間的推移，卻很可能引發痛苦。所有世俗的快樂，我們自以為是快樂的，但事實上只要我們還在迷惑的狀態中，這些都不是清淨的，而終究會帶來痛苦。這種苦在產生時，是不易覺知的，所以，它屬於細微之苦。第三、行苦，此苦雖沒有諸如苦苦和壞苦的明顯苦樂之感，但它卻是這兩種痛苦的基礎。至於我們生命本身的運作，在刹那刹那地變化，極不穩固，導致了痛苦的形成。這種苦是通過分析生命的細微變化過程而確立的。因此，它屬於極微之苦。在認知了行苦的本質與道理之時，就可以說掌握了苦諦的實質。

佛教徒對待痛苦的特點

日常生活中，人們有多種面對和消除痛苦的方法，對於常人而言，他們所使用的消除痛苦的方法，只能暫時解決一點問題。比如，消除饑餓就要吃東西，防禦寒冷就要增添衣服，去除病苦就要服用藥物，消除貧困就要去賺錢……。由此，人們消除每種痛苦就要採取不同的方法。但這些都不完善，亦不完全可靠。有人說：「要消除饑餓，可以吃東西和喝水。」但是靠吃喝只能解決饑渴的痛苦，而對其他痛苦則沒有辦法。用一頓餐，喝一次水，的確可以消除一次饑餓的痛苦，可是不可能永遠消除饑渴，因為過不了多久，人們又會像以前那樣重新感到饑渴。不僅如此，吃一頓飯，消除一次饑餓，這也不是絕對有保證的，也有可能吃了飯會消化不良，而增加新的痛苦。總的來講，凡夫所使用消除痛苦的方法，都是暫時性、強制性和局限性的。這些都不是從根本上徹底消除痛苦。就像吃止痛藥，暫時起了點作用，可是稍微過了一會兒，又依然如故地疼痛起來……諸如此類情況，僅僅是權宜之計，是不能消除痛苦根源的。

當人們內心生起粗大煩惱時，就會採取一些不明智的手段來暫時緩解自己的情緒。這些手段具有極大的危險性。很多人會把困境的因素輕率地歸咎於別人，進而用暴力的手段報復他人、陷害他人，企圖以此手段暫時地壓制自己內心的痛苦；一些人會用酗酒的方法來麻痹自己的神經；一些人把自己家裡的東西都砸了，希望通過這種發洩的方式來化解痛苦；一些人則摧殘自己的身體，在比較嚴重的情況下，甚至自殺，認為這樣就可以消除痛苦了……

根據佛教的觀點，這樣做只是雪上加霜，根本不是消除痛苦的方法，就像砍樹不把根鏟除一樣，它還會長出枝葉。同理，如果不把痛苦的根源徹底切斷，今後還會出現其他的痛苦，無論你怎麼去排除它們，它們還會在別的地方重新滋生的。

我們應該懂得，所有痛苦的根源都是來自於內心不自在才聚集而成。因此，我們應該從這方面採取相應有效的措施。人不是機器，可以借用別的力量來控制和操縱，並使其本性徹底地得到根本改變──但這是不可能的。僅僅想憑藉外部世界的某種手段，去強行消除人們內心深處的種種問題，當然是相當困難的。因為痛苦主要是由心聚集而成的，所以應該依靠心來使自己安詳和平靜，應該依靠產生痛苦的心識本身來消除痛苦，而不能依靠粗暴的行為來消除痛苦，解鈴還需繫鈴人。例如修無常、禪定、如夢如幻等內在溫和的方法，將痛苦徹底消除。這種觀點與人們的意願與主張是相宜的。從根本上而言，也是有別於其他方法的。

用這些方法來消除煩惱的根源──我執心，內心的痛苦就會自然緩解。再進一步，將痛苦轉為道用──加以利用，亦可提高慈悲心和修行層次。用自他相換的修法，就可以替代他人的痛苦……等等，佛法中有著許多類似的利用痛苦作為增上修行的方法。這些，都是以最終消除人們內心中的「執愛自心」為目的。我們一般人，考慮問題往往都是從自己的角度出發的，而佛教的觀點則恰恰與此相反，二者不僅在消除痛苦的方式上有所差別，而且在一些重大的問題上，其看法更是大相徑庭。佛教特別是大乘佛教認為，「執愛自心」不但不會給人們帶來幸福安樂，相反它是痛苦的根源。只有克服和拋棄了「執愛自心」，用「執愛他心」去代替它，這樣才能獲得真正的幸福安樂。所以，必須完全徹底地拋棄造成痛苦的「執愛自心」，這才是最重要的。

不要執著痛苦

我們要知道正確地對待痛苦和不幸並不是一件容易的事。但是我們若不去控制它，它就會反過來控制我們，因此，不論遭遇多麼大的痛苦和不幸，我們都要敢於正視它。

這裡最為重要的是，用什麼樣的方法從纏繞我們的痛苦及其根源──執著心解脫出來。對痛苦的執著心越強，對待痛苦的忍耐力就越弱，如此下去，最後連忍耐一點點痛苦的能力也失去了，或者說僅有的一點忍耐能力也全部變成了煩惱。他們要麼是抱怨社會，要麼就是抱怨朋友家人，甚至自己抱怨自己，最終，自身受到傷害，從而走向毀滅。

比如我們在平時接觸到的人群中，有一部分人無論在什麼地方和場合，當他們和別人接觸時，總是心情暴躁不安，不愉快……造成這種現象的主要原因是什麼呢？主要是過分執著自己的痛苦以及痛苦的根源──自我意識使他們的思想發生了混亂。正如章巴甲熱曾說，「執著心很強的人們終日被痛苦、欲望所困擾，明瞭心情寬鬆的人才不會與大樂分離」。卡Ra巴格西也曾說：

若未駕御自心念，則做何事皆不適，

智者知曉心念事，相遇逆緣亦轉安。

全知米滂仁波切講過一句與這種錯亂思想有關的箴言：

迷亂之心未消前， 何生所為皆痛苦，

漂泊不定諸有情， 自在安樂永難覓。

這句話的意思是說，如果不從錯亂的幻覺中解脫出來，無論你出身高貴低賤，無論你怎麼做，痛苦都會紛至沓來。

對於痛苦的蹤跡過於敏感，這不僅不能消除和克服原有的痛苦，反而會因為自己執著錯覺的緣故，又增添新的痛苦。人們都想離苦得樂，為什麼還要去尋找第二個痛苦呢？

一些人會想：用嘴說說容易，但現實生活中真的遇到非常不幸的情況時，就會手忙腳亂，所以，產生痛苦是必然的。的確，除了內心已經獲得了自在的人以外，一般人在遇到不幸的事情時，痛苦確實無法避免，這種說法有一定道理。但是進一步思考這個問題就會發現，感受痛苦的大小，完全取決於個人。

例如，各方面的處境相同的兩個人，雖然他們遇到了完全相同的不幸，可是，他們兩人在心理上具備承受和抑制不幸的能力是有區別的。實際的情況就是這樣，所有的結果最終會根據他們各自所表現出來的心理素質的不同而有所區別。為什麼這麼說呢？一個人因為沒有面對痛苦的勇氣和經驗，思想就不可能開通；相反，另一個人具有面對痛苦的勇氣和經驗，思想就會很開通，這就是他們二者的區別。如果痛苦不在於人們的內心而完全依賴於外界，是一種獨立存在，那麼當相同的痛苦和不幸出現時，他們為什麼沒有出現相同的壓力與痛苦呢？因此痛苦的大小取決於對心的所持態度和方法。關於這一點，早有例子進行過說明。

釋迦牟尼佛在世時，有一個人為了考驗佛陀，他來到佛陀跟前。那個人胡言亂語講了半天，最後佛陀問他：「如果施主給的東西別人不接受，那麼它該是誰的財產呢？」這個人心想：那當然還是屬於施主的。於是他就說道：「應該是施主的財產！」佛陀說：「說得對，你所說的粗言穢語，我一點也沒有接受，當然還是屬於你的。」

釋迦牟尼佛實在太偉大了，他那深邃寬廣的心胸在法界中沒有一點動搖，考驗他的人一點也沒有傷害到佛陀。反而充分顯示了佛陀無與倫比的智慧、慈悲和力量。因此，我們也應該向佛陀學習，努力使痛苦不要加害於我們。基於此，我們就應該生起正見。如果換個角度，換一種思惟方式來觀察，那麼對事物的本質就會有新的認識、新的體悟。

一般來講，凡夫在看待事物時，往往帶有個人的感情色彩，並認為那就是世界的本來面目，因此，他們在看待那些傷害過自己的人時也是這樣──這種狹隘思惟方式只會給自己帶來內心的不安，也不會有任何益處。所以即使是傷害過自己的人，也要從正面的角度來看待他，如果我們有了這樣的新習慣，對自己對別人都會有很大的利益。

不論是什麼人，前世的業力、現世的生活環境、人生的經歷和人的個性都迥然不同。因此，這個世界的性質就必然是多元的。每個人都依循自己的方式去生活，我們不能強求人人都適合自己的意願。假如認識到了這一點，就可以大大地開啟自己的智慧之門，當我們遇到任何事情的時候，就有勇氣面對和承受，再進一步說，滾滾紅塵中每個凡夫的生命都被煩惱所控制，有時做一些無知的事情當然是在所難免的。但是，應該從不同的角度來認識分析它們，應該懂得這不是人的錯，而是他的內心煩惱造成的錯誤。只有這樣的認識，我們的思想才不會狹隘，我們的思路才會變得開闊。下面講一個與這種觀念相同的故事……

很早以前，有座日光城，那裡住著一位名為日光王的國王。他有一頭白色的大象。國王讓馴獸師去馴服它。一天國王和馴獸師兩人騎著大象進了森林。

國王的大象是一頭公象，當它聞到森林中母象的氣味時，就像發了瘋似的，不顧一切地拼命奔跑，馴獸師使出渾身解數也無法令大象回頭，這時國王相當恐懼，不知道做什麼好。

「怎麼辦好呢？」國王對馴獸師說。

「趕快抓住樹枝！」馴獸師說。

國王在慌亂中伸手抓住了一個樹枝，終於使自己倖免於難。國王在森林中大發雷霆，立即命令手下把那位沒有馴服大象的馴獸師關進監獄。馴獸師請求國王讓他再試一次。

「我除了沒有馴服大象的心以外，它的身體已經被我馴服了。」他為自己辯護道。

「你說已經馴服了大象的身體，你有什麼證據呢？」

「請國王給我七天時間，您就會看到它回來，到時您就明白了。」

七天過後大象果然回來了。馴獸師拿著一個用火燒紅的鐵鎚來到了大象跟前。他向大象招呼一聲，又做了一個手勢。大象聽到主人的話，像是無法克制似的，毫不猶豫地玩起滾燙通紅的鐵鎚來。

國王看到這一切，終於相信了馴獸師的話。他又對馴獸師說，「那麼，在這個世界上，什麼是『馴心』呢？！你可以告訴我這方面的見聞嗎？」

「『馴心』那只有佛陀！」馴獸師說。

國王一聽到「佛陀」的名號，立刻就產生了信心，他的心情也忽然開朗起來……

這個故事使人清楚地明白，煩惱對我們的內心有多大的影響！我們仔細想一想就會發現煩惱是多麼可怕。那頭大象並不是不怕那個馴獸師，也不是不想聽馴獸師的話。假如馴獸師命令它玩通紅滾燙的鐵鎚，它都毫不猶豫地玩起來，其他就更不在話下了。可是當煩惱已經生起時，它便失去了控制自己的能力，於是毫不猶豫地跟在那頭母象的後面跑了起來。

同樣，當人們的內心被慾念、怨恨、嫉妒等煩惱緊緊纏繞時，必然會產生難以忍受的痛苦和壓力。在這種情況下，他們會傷害父母、傷害妻兒、甚至傷害自己，對他人也會做出一些不合情理的事情。這是情有可原的。因此，當別人攻擊我們時，應該想到這並不是人的過錯，而是煩惱的過錯。因此我們應該竭盡全力使自己生起忍耐心。

可是有些人不同意把人和煩惱分開，他們認為把人和煩惱分開來講這種觀點純屬胡說，在他們看來，煩惱大，這就是人的過失，假如像你所說的那樣去寬恕他，對方這些壞習慣一旦養成，就會無所顧忌放任自流，對你什麼事都幹得出來……這時難道你還要容忍嗎？

把人和煩惱分開這種觀點有不少的理由和例證。我們若深入地分析，衝動與憤怒是我們清淨心被煩惱之垢所污染而出現的，都是不明智之舉，只會令事情愈加複雜化。我們應當用智慧觀察分析，處理問題。修習忍辱，並非指別人說的統統都對，我們都去接受。每個人都擁有追求真理的權力，假如我們站在真理的一邊時，就應該保留自己的觀點。為了實現理想，甚至在必要時可以用非暴力的手段來進行強烈的辯護。為什麼要把人和煩惱分開呢？為了正確地瞭解別人，令自己心胸變得更開闊，而減輕內心的種種痛苦。我之所以這樣講，目的就在於此。

上面這些說法都與大乘佛教的理論觀點有關。不論顯宗還是密宗都認為心的本性是清淨的，一切眾生皆是因地佛。煩惱等缺點都只是暫時存在於眾生的心裡，並沒有進入他們的本性。因此，從心性的角度來看，都具有清淨的佛性。所以，對於包括微小生命在內的所有眾生都不應該輕視和踐踏。

顯宗的觀點是把眾生觀想為自己的父母，密乘進一步把所有眾生觀想為佛菩薩，這些都是在前面的理論基礎上得來的。因此，應該對所有的眾生生起善心和慈悲心，尤其是我們人類具有辨別和判斷善惡的能力，在修行的道路上具有得天獨厚的優勢，所以我們應該尊重每一個人的權益，並用愛心和寬容來對待他們……這就是大乘佛教的基本人生觀。

我們凡夫平時在思考問題時，常會持這樣的態度，即喜歡把別人及其缺點過錯混在一起，這些偏見是長期以來形成的。正因我們常常看到對方的過錯，即使對方有很多優點，也不會信任他，總認為他非常壞，總想這個壞人會傷害自己。人們不去責備人的缺點的過錯，而是去責怪人本身，導致自己的內心煩亂發怒，最終陷入痛苦的境地……

認真分析這種觀點，與我家鄉的一個笑話極其相似：有一個傻瓜在家裡看電視，當看到一個不合自己心意的場面時，暴跳如雷，他立刻毫不猶豫地用石頭把電視機砸爛了。雖然電視節目不好，但只是電視節目的過錯，而與電視機毫無關係，這個道理即使一般的人也都清楚。可是他連這麼簡單的事理都分辨不清，才做了這樣的傻事。

這個笑話很能說明一個道理，人本身或人的心性就像電視機的屏幕，而人的各種煩惱缺點就像電視節目，把人本身和人的缺點、電視機和電視節目混為一談，心自然就會煩亂發怒，這是二者共同的地方。

如此解釋，或許就會發現我們的思惟和看法上肯定會有很多錯誤成分。雖然從理智上明明知道自己有錯誤，但是面對現實的時候就無法顧及這一點。把人本身和人的缺點混為一談的做法，是長期以來形成的錯誤觀念，它具有很大的影響，需要一定的時間才能改變。儘管如此，平時我們的思想中並不是沒有正確的東西，在多數人平常的言行中也會說，「他是一個好人，不過缺點就是性子稍微有些急躁。」「不是對他本人有看法或意見，而是不同意他的說法。」等等……諸如此類的說法是符合道理的。分析這些話的核心意義，某些地方是有問題的，我不敢苟同，然而，他們並沒有完全徹底地否定一個人。

「不徹底否定一個人」，這個道理，人們往往不能舉一反三，在某個特定的範圍內，還有一定的局限性。如果我們的理解能夠超越這個範圍，並將這個道理經過一定的深入，使之逐步適用於更大範圍的話，即使別人要傷害自己，思想上也會想得開，心理上也會出現一些不同於以前的微妙變化，這一點有修行經驗的人都有體驗。在煩惱逐漸減少後，人的本性力量就會逐漸顯現，使自己的痛苦逐漸減少，懂得了這個道理是極其重要的。

平時因痛苦而產生的壓力大還是小，主要取決於對觀念想法的理解。自己若對事物能夠忍耐，就會找到正確觀察和理解事物的方法。在這個前提下，不論遇到多麼惡劣的境遇，心裡都應清楚一點，那就是即便焦慮萬千也無濟於事。正如古印度的佛學大師寂天菩薩所說的，遇到不好的境遇時應該這樣想：對不好的境遇，自己能夠改變也罷，不能夠改變也罷，最終的結果僅僅是這兩個。假如自己能夠改變的話，就不要焦慮；假如自己想改變它，但又無能為力，焦慮又有什麼用處呢？我們應該想到，除了正確面對痛苦外，不會出現任何有益的東西。我們只有持這樣的觀點態度，心理上才會大有裨益。

若事尚可救，云何不歡喜？

若已不濟事，不樂有何益？

這是寂天菩薩所寫的頌詞，我們應該牢記它的意義。

痛苦並非是永恆不變的

正如釋迦牟尼佛所指出，佛教所有觀念中，認識無常是最殊勝的修法之一。無常的觀念具有非常深刻的意義，在遇到坎坷境遇時，它是分析痛苦必不可少的理論依據。

世界上很多痛苦都是因為「境」和「有境」不平衡所造成的。就像「境」在不停地變化一樣，對有境──心的認識也應該相應地把握，這樣，以後進退取捨的操作才會與實質規律相符合。由於不了解這種情況，「境」雖然無常、雖然在變化，然而，心卻以為是永恆不變的；並用此說法來加以否定諸法無常。正因為這兩者的不諧調，在自己的面前留下了事先沒有預料到的許多事物，從而使自己心灰意冷……一切都是無常的，隨時隨地都有可能出現意外與不幸，應該深刻認知這個道理，並在自己的思想上有所準備。

世界上所有的事物都像處在波浪之上一樣，都是在運動、發展、變化的，未來的世界也同樣不會停滯不前，每時每刻也都在變化中。在這種千變萬化的大潮流中，人的身心也會每時每刻不停地變化。並且隨著人類社會的演變，人們的觀念、思想、行為也不斷在變化。

回頭想想從小到大所發生的一切變化，有時連我們自己也不會相信。比如，像我們自己小時候，偶而發現一種新的玩具，由玩玩具所得到的快樂現在要找根本就找不到。丟失了這種玩具的痛苦，現在同樣也找不回來了。

如果再看看孩提時代的種種幼稚想法，除了感到可笑的地方之外，再也沒有別的東西。可是深入思惟，就會發現我們現在的想法和孩提時代的想法是一樣的。儘管我們現在不會再去玩那些兒童玩具，但是，工作、家庭、感情等又何嘗不是一種玩具，而人們平常去玩這些玩具時是非常執著的。

如果我們對變化無常的現象有一些認識，當遇到不好的境遇時，自己的想法就會有別於一般人，就會有自己的特點。我們就會這樣想：痛苦也是無常的，它不會永遠困擾自己，是可以擺脫的。痛苦會隨著外部世界的變遷而變化，會隨著內心世界的演變而變化，更會隨著時間的推移而發生變化。

痛苦並非永恆不變的存在。我們應該了知以「永恆之心」來執著無常的事所造成的粗猛焦慮，這是毫無意義的。我們應該用無常的觀點來調整自己的內心，如果能夠使外在世界的變化和內心世界的變化保持一定平衡，我們就生活的比較瀟灑自在了。

痛苦是一場惡夢

所謂痛苦，是依憑於某種條件相對而存在，並不是一種實有恆常不變的存在。從我們日常生活經驗來看，痛苦的確是依賴於其他條件相對存在的，對於這一點是很容易理解的。

比如，要是一個陌生人對我們講了一些不堪入耳的話，我們心裡會感到不舒服，感到難受，可是，當聽到自己的親密朋友也對自己說如此壞話時，陌生人說自己壞話所造成的難受，就算不上什麼了。而對朋友，我們會說：「別人這樣說我不怪他，但是像你這樣的好友也這麼說我，這是不應該的！」於是動怒心煩，遭受痛苦的折磨。如果那個親密的朋友是依靠狡詐、偽善的手段進行欺騙，使自己遭受到巨大損失和災禍的話，同樣，「親友僅是在語言上說說所帶來的痛苦」，情況又無所謂了，對此，我們就會說：「因為是朋友，當面說些難聽的話，是可以原諒的。可是，靠這種欺詐手段來傷害，這令我無法忍受。」然後，自己感到心如刀割，怒不可遏，痛苦難忍……

再舉個例子，當我們身體的不同部位受到不同程度的外在痛苦時，我們對痛苦的感受也同樣是相對存在的。我們不妨做個假設，先在腿部扎上一根針，會立刻感到針刺之苦。接著，用比針還粗的錐子，扎在手臂上──感到這個疼痛，針刺之苦就會微乎其微。如果再用匕首刺入腹部，所感受到的痛苦是可想而知的。而錐刺之苦與針刺之苦，那就算不上什麼了……

的確是這樣，通過上面三件煩惱事情的例子和身體上發生不同程度痛苦的假設，經過逐一對比，我們就不難發現，痛苦的存在是相對而言的。

如果痛苦本身能獨立存在，它便不會因為觀待對象的改變而有所改變。也就是講，微小痛苦的存在，不應該因強烈痛苦的出現而受到影響。但是，事實卻非如此。我們所見到的情況是，在微小痛苦出現時，會感覺到，並有所執著。但當劇烈痛苦產生時，我們會立刻把前者微小之苦棄之一邊，無所感受，從而執著感覺劇烈之苦──這就是觀待對象轉成劇烈痛苦後，對待痛苦的感受也同樣改變了。

事實證明，痛苦除了相對存在之外，它的實質是難以成立的。因而痛苦只是一種虛假的存在。所謂虛假，就是如夢如幻的觀念，這種觀念是有著極其深奧內涵的。

我們要想達到真正的如夢如幻的境界，只有在證悟空性之後，才能夠獲得。然而，對於一般人來說，在某種程度上，相似的如夢如幻的感受，是不難得到的。

這一相似的感受，從我們自己人生歷程中就可以找到。回顧過去歲月的許多前塵往事，尤其是自己所經歷的痛苦等，我們會發現它們就如同昨夜的夢境，這兩者是如此一致。我們就會認識到，雖然痛苦正在發生時似乎真實存在，但時過境遷，卻都只留下一點痕跡──片影鴻爪。

如果我們再深入地分析，就會發現，我們所謂的漫漫人生路，其實就是沉痼之長夢。這期間所經歷的幸福與歡樂，是一場美夢；而經歷的痛苦，卻是一場惡夢……

可是，在一般人眼裡，眼前這一切可以親眼目睹，所以必然是一種真實存在，不可能等同夢境。然而，我們都知道，在夢境中，眼前一切也能感到是確確實實地存在，無論是喜怒哀樂，還是希望與焦慮，都猶如白晝一樣真實。但是，這夢中的一切都是虛幻不實的，同樣，白天所發生的一切也是如此。

《禪定王經》中也曾提到，有一少女在夢中生了一個可愛的男孩，不久男孩就夭折了。先是在小孩出生時，少女心裡有著難言的歡悅，然後小孩死去，又揪心裂肺般的悲痛……在她夢醒之後，這一切又都煙消雲散。小孩根本就沒出生，哪來的死亡？對夢中所發生的一切，少女已不再有喜怒哀樂的執著。只是在心中留下了對夢中憑空產生出如此多幻象的一種莫可名狀的感覺而已。

同樣，眼前發生的一切看上去似乎真實存在，快樂和痛苦也是一種無可否認的事實，但當我們的心從執著中解脫出來後，才發現這一切如同夢境，只是自己的幻覺而已。

這兩者一為睡著的夢，一為醒著的夢，無論是哪種夢，在本質上都不存在。

而一般人長期以來形成的執著已經根深蒂固。所以雖然我們能從睡眠之夢中醒來，但醒著的夢卻一直難以甦醒，在一次又一次的迷失中，我們承受著無休無止難以忍受的痛苦。如果通曉了這個道理，就會明白這一切都是如夢如幻。在自己遭遇不幸時，會有很大的幫助。我們會想到再沒有必要去執著於不切實際的幻想，執著之心逐漸得以淡化，痛苦也就隨之減少，這是必然的。

西藏的大德無著賢菩薩所著的《佛子行三十七頌》指出：「諸苦如夢中喪子，妄執實有極勞累，是故會遇違緣時，視為幻象佛子行」講的就是這個道理。

有人也許會提出這樣的問題，對於一個熱愛生活的人來說，生活應該是實實在在，不應該是虛無飄渺的，為什麼去觀修如夢如幻呢？我認為，修習如夢如幻並非使你的生活變得虛假，恰恰相反，會使你的生活變得更加充實，而且還會促使你消除生活中的虛假成份，進而充分把握生活實質。由於我們沒能認識內在實質，導致我們無論在生活態度上，還是在生活方式上都出現許多錯誤，從而，會遭遇到許多困難與不幸。有時，自己明明知道不該執著的事，反而執著，造成內心的創傷……這些都是本性中不存在的虛假成份──無明的垢染。假如你追求真實的生活，而且想要明白其中的真正價值，那麼，你就應該用各種方法（如夢如幻的修法等）來消除虛假的垢染。

這樣，你的生活才會變得豐富多彩，完美無憾了！

受苦受難的「我」到底在何處

寂天菩薩曾說：「世間諸災害，怖畏及眾苦，皆由我執生，此魔何所需。」由此在現實世界，災難和痛苦都是因為我執而產生的。所謂的「我執」，不是指的別的，就是指平時我們內心中存在的自我意識，由於這個緣故，我們自身被一種有別於任何東西的執著方式所牢牢束縛。

所以，我們會說：「他對我不好，我忍受不了，我太痛苦了。」 對於所有的東西都想以我為中心加以控制，並想據為己有；甚至於別人說了一點點不好聽的話，都會斤斤計較，產生強烈的情緒反應，多數人每天做的所有事情，都是直接或者間接地為了自我；別人的大多數行為都被視為對自我的威脅，從而極度煩惱……諸如此類的痛苦，借助於我執的力量，還會被無端地擴展下去。

心理上的痛苦，顯而易見是由我執造成的，但生理上的痛苦也肯定與我執有關係。這一點，討論起來稍微有些難度，然而，仔細分析就會發現，生理上的痛苦，也與自我有關。「我執」的習氣特別執著自我肉體，從而形成了一種壞的習慣。所以，在承受生理上微小的疼痛時，自我的感覺是很靈敏的；反之，換了與自己相續無關的人，若受到了攻擊或傷害，因為自己的我執局限於自身，他人受到傷害與否，就與自己毫無關係了。由此看來，我們可以得到一個結論──一切痛苦與問題都是從我執中產生的。對於所緣境的我──「我的概念」，若用佛法中分析勝義空性的邏輯推理加以判斷的話，確確實實客觀上是不存在的。因此，執著於「我」的觀念，那完全是錯誤的。倘若有所謂「我」的存在那也是存在於自相續的蘊體之內，因而我們用分析勝義空性的邏輯來分析是尋找不到的。如果我們認為它是存在於身體中，手足等每一部分則都是「我」，那就有許多「我」，可以說多如牛毛，這就不符合情理了；如果身體的每一部分不是「我」，從其他地方就更找不到「我」了，所以是構不成所謂的「我」了。

同樣，從內部來看，這自能了知的心識，雖然未予觀察之時，它是明然而存的。但是，以智慧觀察它的來龍去脈──它始從何處而來、現在住於何處、最終又去向何方，它有無形狀、有無顏色、有無指定性質……如此等等分析，是尋覓不到實有的存在，因此，從內心之中也是找尋不到「我」的存在。這樣推究下去，最終觀察與被觀察之間的對立也蕩然無存。從而可以知道內外有情事物都是空性的。那麼，又怎樣去揭示空性之理呢？因為無我之空性，是超離言說之境，不可言思的。所以，愈是接近事物本來面目，智者們愈是保持緘默，這是很自然的。有關本性之理的表述，僅僅依靠外在文字來分別理解是遠遠不夠的，必須應該如理深入地去修行，才能真正契入。

無我是一切萬事萬物的本來面目。在其本性之中，具有虛假性的世俗法是根本不存在的。於此理所證悟的智慧，那也就與法界本性無二無別。我們在已然了證空性之時，則如同霧消雲散於虛空，由我執所產生的一切痛苦，也就消逝於空性中了……

因此，鏟除一切痛苦根本的唯一方法，就是徹了本來面目──證悟無我空性的真理。

在佛法中認知空性的方法有很多。顯宗中大多採用通過思辨之理分析外在事物，從而達到推判空性的目的──這種方法，不是簡捷明瞭的。而密宗大圓滿法，則現量直接認識心性──本來面目，這就是自性大圓滿法門。這是佛法所有法門中最為殊勝無比的！

在此要強調的是，如何趣入這一甚深法門──自性大圓滿法呢？我們所需要的條件就是，自己必須具有猛烈而恆久的信心，依靠具有圓滿傳承的上師的竅訣，在上師加持下，契入大圓滿法門。接著，我們再來認識大圓滿法的總體三階段：首先，認識覺性（心性）階段；然後逐漸成熟覺性階段；最後，覺性獲得穩固階段。由此修習大圓滿法，真正了知掌握，是可以得到圓滿成就的。若想深入細緻地了解這些甚深法理的話，可參閱許多續部經典和甚深竅訣書籍，其中有著十分詳盡的闡述，在此就不必贅述了。我們繼續談的話題，還是回到「如何面對痛苦」來吧！

對於初學者，以及那些已初步認識覺性，而其修行水準仍未達到大圓滿見解高度的修行人來說，為了提高他們修行與解脫痛苦的能力，在此，有必要用簡要的語言，給大家講述一些竅訣。

全知法王龍欽饒絳（無垢光尊者）曾經教誨我們說：「只要採用特殊的手段，也就是認識覺性──本來面目，掌握了如此唯一的關鍵要領，就可以改變一切！在無論出現什麼障礙之時，首先加以識別，再虔誠祈禱上師，祈請上師降臨（獲得加持），然後，仔細觀察障礙的來龍去脈──如何而來、現於何處、妨害何者──如此觀察，則是尋覓不到什麼結果的。由之會自然發現赤裸覺性，清明之態。那麼，一切都解脫於覺性之中，將障礙轉化為成就──這就是所謂的「瑜伽士」。對於顯現，不論出現何種情況，是利還是弊，全都是覺性之遊舞顯現。我們應該知道，在大圓滿境界中，快樂不異於覺性，痛苦不異於覺性，疾病不異於覺性，歡喜也不異於覺性。在明了如此道理之後，就會永遠快樂幸福。我（龍欽饒絳尊者）也在這種境界中消除了一切障礙，獲得了永恆的安樂。身為一名瑜伽士，任何障礙與痛苦，都應該完全作為修行之法……」

為了使大家更加了解一些，我們再講述一則竅訣方法：我們在日常生活中，生理上往往出現疾病，或者在心理上出現痛苦，由此以為「我病了」或者「我心裡十分難受」。對於這種情況，就應當在此「我病了」或者「我心裡十分難受」的念頭上，不去分別改變，而坦然安住。如此修行，心理上的痛苦就會立刻平息。雖然身體生理上的疾病不一定會馬上痊癒，但是，疾病的痛苦就會變成空性。如果延長修行時間，全身會刹那間出現知覺上的麻木感，隨之使疾病帶來的劇痛也會減輕。再進一步加以修行，痛苦與業障就能清除了。如此行之，我們就會在修持上得到促進提高──這個教誨，是引自於噶瑪恰美大師的《促進如意寶》和果蒼巴大師的《平等密意總攝》教言中的竅訣。

如何利用痛苦

首先，我們應該放棄不願接受痛苦的心念。否則，在面對痛苦時，心中就會自然產生煩惱，導致承受力變得脆弱，因此，逃避痛苦是消極的，我們應該對這一點引起足夠的重視。

痛苦本身，不一定都是有害的，它可以轉化成力量。如果我們正確地利用這種力量，就能夠使惡緣轉變為順緣。一般來說，無論做什麼事情，都不會一帆風順、輕而易舉，都要付出一定的代價。既然違緣不可避免，在面臨挫折時，不要讓自己的精神崩潰，應該鼓起勇氣，堅強地去面對。在遇到困境之際，我們的注意力不應該集中在痛苦之上，而應集中到如何運用轉化痛苦的力量上。

如何運用這種力量呢？我們可以借助這種力量，去幫助那些飽受苦難的人們，去戰勝痛苦，重新獲得幸福快樂。當然，每個人的能力有大有小，也許有人懷疑自己在幫助他人減輕痛苦方面缺乏足夠的能力。但是，事實說明任何人都是完全可以勝任的。我們可以用善良之心，給予那些身受痛苦的人們力所能及的同情和安慰。經驗告訴我們，遭受痛苦折磨的人特別渴望得到他人的同情與安慰。所以，這也屬於正確利用痛苦的方法之一。

假如我們沒有機會，用語言去表達同情和安慰，那麼，我們也可以嘗試用觀想的方法，去利用痛苦。即是以自己的痛苦經歷推及於他人，從而懂得，在這個世界上，和自己一樣的受苦受難者，乃至更甚於自己苦難的眾生，實在是數不勝數的。在今天的陽光下，許許多多的眾生正在遭受無盡的痛苦。比如，有的因身體飽嘗疾病傷痛的折磨而痛不欲生，有的因精神上受到折磨而意志消沉，瀕臨自殺的邊緣。不僅如此，就在當前短暫的這一刻，就有無量的眾生經受著失去生命的痛苦，如果對這一切都視而不見，還能容忍自己說只有我一個人在受苦的話，他就應該想到自己的心胸實在是太狹隘了。

我們應當把注意力轉向到眾生的痛苦上，並盡力地生起慈悲之心，如此亦能惠及自身。如果自己沒有經歷過痛苦，就不容易產生關心眾生的想法。如果不能產生這種想法，對眾生所經受的痛苦折磨就難以產生同情和憐憫，如此則很難生起對痛苦眾生的慈悲之心了。相反，當自己正在經歷痛苦的時候，想想自己的遭遇，那就比較容易產生同情心和慈悲心。所以，牢牢把握住這個契機，痛苦就將產生非凡的價值。

在自己出現痛苦時，我們可以把握機會利用這一痛苦利益眾生。若進一步闡明，就是觀想以自己的痛苦來代受眾生的痛苦。我們可以同時發願：願以我這一次痛苦的經歷來消除眾生的所有痛苦及其根源，願以我的痛苦來換取眾生的痛苦，願以我的憂傷來取代眾生的憂傷，願以我的死亡來替代眾生的死亡……對此，願上師三寶加持我如願以償！

我們若更進一步修行的話，可以採用大乘佛教所教授的竅訣方法，即通過自己的呼吸氣息的出入，來進行自他苦樂的交換。可以這樣觀想：在從鼻孔呼出清淨之氣時，將自身的安樂和安樂之因，化成白光融入眾生或某個特定痛苦眾生的身中；在吸氣時，將那些正在經受苦難折磨的眾生或某一眾生的痛苦與痛苦之因，都化為黑光，通過鼻孔，融進自己心中的「自我痛苦」的念頭上……

這種修法修到一定程度時，就能夠具備真正消除眾生痛苦的能力。以前，果蒼巴大師在果蒼地方修行。一次，當他正在專心修法時，來了一位名叫讓西的婦女，她因死了丈夫和兒子，痛不欲生。果蒼巴大師見到她，心裡生起了無比的慈悲心。對她說道：「我時常心中充滿安樂，你就把安樂拿去吧！把你的痛苦留給我！」話語一落，那位婦女立刻不再感到痛苦，連她自己也感到意外。於是，她對大師充滿了信心。以後，她精進修行獲得了成就，成了一位自在的瑜伽母。

雖然，我們大多數人現在還沒有僅僅依靠觀想呼吸，而具有真正苦樂相換的能力，但是，我們若依靠清淨意樂，依照此法去修行，也能夠間接地對眾生有幫助。

對此，難免會有人提出這樣的疑問：如果這樣修持，觀想力真的可以把他人的痛苦「拿」到自己身心上的話，那不是對自己太危險了嗎？……自己如果有這樣的擔心，那就像我剛才在前面說過的那樣，內心思惟「只要以自己所經受的某種痛苦，來替代眾生所受之苦」──有了這樣的發心就可以了。因為不一定非用這種「苦樂相換」的修行觀想方法去做。其實，將眾生痛苦真正換取到自己身心上的高深修行力，並非一般人可以達到的。所以，「危險」的程度自然是很小的。萬一真的具備了這種能力，對於那些大菩薩來說，則是求之不得。因為能用自己這麼小的痛苦去消除眾生巨大的痛苦，那是多麼令人欣慰的事呀！

對於真正的修行者來說，痛苦不但不會令人困頓，反而成為生活上的一種樂趣。以前西藏噶當派的大德們就認為，遇到痛苦，是十分榮幸的事。卡Ra巴格西曾說：

現今所有微小苦，能消宿生之業障，

此引來世之幸福，當觀痛苦即歡樂。

逆境惡緣為善師，災禍促得修行益，

此苦掃除罪業障，豈視痛苦為不幸？

為什麼這樣說呢？我們自己過去世所積造惡業的種子，一直存留在相續中，在沒徹底鏟除之前，它肯定能發芽生長，早晚都會造成劇烈的痛苦與沉重的災難，這是毫無疑問的。所以，我們現在經受一點微小之苦，如果能夠正視它，它就會使大的罪業淨除，今後再也不經受痛苦了。

因此，痛苦是痛苦的結束。痛苦是掃除罪業的掃帚。然而，為何將痛苦作為善師──善知識呢？從某種角度來講，正如佛陀所說，假如世間沒有痛苦，我們也就沒有必要從六道輪迴中求得解脫了。

但是在以前，這些道理還僅僅停留在理性認識上，現在則可以依靠所受痛苦的經歷來清楚地知道。從而重新認識自己的生命，同時，也認識了解脫的意義，促進了修行。所以，我們應該把痛苦作為善知識來看待。博多瓦大師也說過，一般人對於下雪多感厭煩，但對於遠行的商人來說，卻是件好事，因為下雪對馬蹄有利，晚上下雪可避免盜馬賊的光臨。同樣，一般人雖然對痛苦感到憎惡，但作為一個修行者來說，這的確是好事，應該坦然接受痛苦、貧窮、謾駡、誣陷等等，甚至包括夢中的痛苦……，如此行持，將會得到淨除業障等許多功德。

對一個真正的修行者來說，痛苦對修行有良好的促進作用。朗日塘巴大師說：「昨晚我感到特別不適，修法的效果卻反而增長了許多。」

為了消除大的災難，應該接受小的痛苦──有關這個道理，龍樹菩薩在《中觀寶鬘論》中也說：「醫方中所說，以毒能攻毒，如是以小苦，除大苦何妨。諸法意前導，說意為上首，雖苦豈無益，作現苦後利，何況為自他，引廣大利樂，此法是常規！」上面頌詞的意思是說，比如在醫療中，就有用毒藥做藥物來治療嚴重中毒的例子，同樣，可以用痛苦來消除痛苦。也就是說，應甘願忍受較小的痛苦，來消除對自己有較大危害的痛苦。尤其是大乘主張，心是萬法的前導，心是萬事萬物中最主要的，所以，以利他之心來接受痛苦能產生極為廣大的利益，這是合乎情理的。例如，在醫生針灸時，病人的身體上會有短暫的不舒適，但藉此可以消除將要發生的嚴重疾病。同樣，我們為了自己和眾生深遠的利益，不用說這是值得做的，也是最應該做的事情──接受微小的痛苦。這也正是古代大德們的風範。

以上概略地闡述了關於面對痛苦的一些方法。也就是，以不執著（不要執著痛苦）和無常觀（痛苦不是永恆不變的）來為面對痛苦打下基礎；以夢幻觀（痛苦是一場噩夢）和無我觀（受苦受難的我到底在哪裡）來正式面對和處理痛苦；以利用痛苦（如何利用痛苦）來遣除違緣和促進修行。這三者在這裡是以前行、正行、後行的方式來闡述的。但這也並非一成不變，我們可以根據各自不同的根基（條件）以與自己相應的次第為前提來選擇最適合的方式。其實，面對痛苦的方法遠不止於上述幾種，應該根據不同的情況採取與之相應的方法。

內心的安詳與快樂

在這個世界上，人們普遍認為快樂是存在於外在物質上的，從而引發盲目衝動地去貪戀、去執著追求。不過，追求外在物質所產生的快樂並不可靠。一切外在的物質，都是虛假的世俗法，它們往往欺騙著我們從眼識（以及耳識、鼻識、舌識、身識）乃至到意識間的感官。那些未證悟的人們，會經常跟著外在物質的假相跑，變得迷惑徬徨……

我們所處的這個花花世界極具誘惑力，而人們的心也是飄搖不定毫無主見，導致心識被外境物質所控制，極不穩定，變化很大。舉個例子來說，回憶自己從童年到現在的經歷，思想認識的更替變化是如此頻繁。過去判斷為千真萬確的事情，現在很多都成了錯誤的；過去認為是真理的，而現在有許多變成了謬誤；過去認為是謬誤的，但現在有許多變成了真理……由於看到如此變化的現象，不禁使人感到，過去和現在的想法確是不同的，去年和今年的想法也不一定是相同的。不僅如此，昨天和今天的想法，甚至早上與晚上的想法也不一定相同。由此可見，我們已被心欺騙了多少次呀！誠如佛經中說：「眼耳鼻及舌身意，此等功用非正量，如若感官皆正量，聖者之道有何用？！」

從無始乃至於今天，外境欺騙了感官，感官欺騙了我們……這一道理就如同西藏諺語所言：「仇人欺騙兒子，兒子欺騙父親。」因此，不牢靠的基礎──感官，依虛假世界所產生的身心感受，是非常不可靠的。

下面我們先從身識──身體的感覺說起。例如，當感到寒冷而難受時，就希望得到熱的溫暖，稍微享受了一下溫暖，就感到舒服。但是，如果時間長了感到十分煩熱，身體就難以忍受了──由此可見，從熱的溫暖所產生的安樂也不是絕對的。再比如，坐久了會感到煩躁，就想出去走走，活動活動，由此會覺得舒服。然而，走的時間長了，舒服感會消失，又想回去坐坐……所以，依靠外在形式所得來的安樂感只是暫時的、相對的。

從以上的事例中我們可以知道，如果從熱的感覺中得到的舒服是絕對的快樂，那麼，即使處在燥熱的環境中，也應該感到安樂，其實並非如此。這種快樂的產生又需要在某種條件──冷氣的加入下才能重新獲得。從行走中得到舒服感，就必須以長時間久坐為前提條件……否則，安樂怎有可能產生呢？

如果存在絕對的安樂感，就不應該需要其他條件。因為，其本身自可產生快樂。但是，實際情形不是這樣。這種世間的快樂，在龍樹菩薩所著的《寶鬘論》和聖天菩薩著的《中觀四百頌》中都取名為「改變痛苦形式的快樂」。它意思是講，某種痛苦僅僅是改變了形式，即成為所謂的快樂，其實，它本身並非是真正的快樂。

同樣，意識的感覺也是十分不可靠的。例如，從感情方面說，有些年輕人遇到了稱心如意的朋友，最初，對方的一切言談舉止都是那麼的可愛且百看不厭，彷彿世間所有美好的東西都集中到了她（他）的身上，一日不見，如隔三秋，要是沒有了對方，就會覺得生活失去了意義，臉上也失去了笑容。和對方在一起的情意綿綿，歡樂幸福，好象用世間所有美妙言辭都無法表達，對未來充滿了美好的憧憬。但是，在漫長的生活道路上，還需要面臨許多考驗……一般人的內心世界根本不自在，他們的感性認識和理性認識是無法和諧統一的。事實往往是這樣，當熾熱的感情稍為冷卻，而理智戰勝感情時，也許你就會發現對方發生了許多難以預料的變化。「以前的人怎麼會變成另外一個人了」──此時，一看到對方，就心厭情忿。以前依靠對方所產生的快樂，現在則完全被痛苦所取代。因為誤會而結合，因為理解而分開。最終事情到底是否如此，只要問一問那些離了婚的人士就明白了……

的確，我們一般人的心理感受都是隨著外境的變化而變化，甚至，這種變化也是非常迅疾的。所以，凡夫不論何時何地，永恆的安詳是難以獲得的。如此看來，我們的心理感覺並不是一牢永固，如果真正的快樂存在於外境當中，那麼，用遊戲和歌舞的歡樂，對於那些因失去兒女而感到痛苦不堪的父母們來講，也應該使他們心生歡喜。但事實上卻是恰恰相反的。如果對他們這樣做，必然會加劇他們的痛苦，這一點是毫無疑問的。假使欲令他們快樂，首要條件就是先要讓他們心情開朗──把心鎖打開……由此看出，所有的外在事物，僅僅是生起快樂的次要因素，而不是主要因素。

人們因為愚昧的緣故，自以為一切快樂都能從外境獲得，這種習氣已經根深蒂固。人們往往極力追求外在物質的歡樂，這有巨大的危險性。因為，他們的內心世界根本不自在，即便獲得了少許快樂，也極易被外境所轉，而最終成為痛苦。他們追求外在快樂的行為，往往都以失敗而告終。密勒日巴尊者曾說：「內在歡樂尚未得，外在快樂皆苦因。」講的就是這個道理。

如今這個時代，科學技術已經發展到了前所未有的地步，但是，物質方面的進步，與精神方面的發展是十分不平衡的，由此造成了許多問題。在當今社會，競爭局面與日俱增。為了追逐名利，人們不擇手段，爭前恐後，在如此激烈的競爭中，我們不可否認，有的人採用合法或不合法的手段，的確獲得了一些成功。這些人的富有生活，對於弱小貧窮者來說，都是夢所不及的。有的人對他們羡慕不已，會不由自主地蜂擁而上，迎合奉承、諂言獻媚……實際上，那些權利與金錢，正如借來之物一樣，你僅可以暫時享用，但並不能永遠屬於你，這個道理又有誰能夠知曉呢？

無論擁有多少財富，仍沒有滿足之時，這是凡夫共有的特性。某些已有很高名利地位的人，他們慾望膨脹，對外在物質的貪婪達到了極限，而這種貪欲卻永無休止……在此情況之下，若失去了地位，耗散了財富，那些災難又接踵而至……這時，以前所有的歡樂幸福都變成了記憶中的痕跡，是再也回不來了，除了能增加自己的痛苦之外，是毫無益處的。親朋好友會遠離，而圍聚在身邊的人卻是相互譏諷責怪，喋喋不休……此時此刻，這個人內心中熊熊燃燒著悔恨之火，所有希望都變得十分渺茫，最後連活下去的勇氣也喪失了。另外一部分人，雖然暫時沒有喪失名利地位，但是，他們的心思不分白天黑夜都在考慮著利害得失，一直都被焦慮所困擾，從而在精神上不斷地遭受痛苦的折磨，他們不僅迷失了前進的方向，而且在前進過程中愈加感到惶恐不安。他們的內心總覺得如履薄冰，心驚膽顫。雖然盡可以得到現實生活中的豐富物質享受，但他們的內心深處已經很難再出現真正的安詳與恬靜。因此，外在物質的快樂並非可靠，它是不健康的快樂。

有人會問，既然這樣，是不是我們完全不可以追求外在物質的快樂呢？我想，人類生活在這個世界的期間，完全不享受外在物質的快樂是不太實際的，對此我並未加以否定。我想強調的是，要想獲得健康的快樂，必須依靠內心這一主要因素，而外在物質是次要的。所以一定不要對主要的追求和次要的追求在認識上出錯，這是十分重要的。為什麼這樣說呢？假如我們以內心為主要目標去追求，由此獲得自在的話，那麼，即使受到外在世界的干擾與刺激，也不會產生痛苦，而且，自然而然，就會在人生之路上充滿了快樂與幸福。又有人會想，追求內心快樂是否妨礙到享受外在物質的快樂呢？我認為，這不僅沒有妨礙，反而是有助益的。假若我們的內心沒有安詳自在，那麼，不管外在東西多麼美麗漂亮，也會感到索然無味。假若我們的內心已然悠閒自得，那麼，對於外在物質品味，自然會感到快樂。

我們上面所闡明的情況，是針對一般尚未達到高水準的修行者而言，對於他們來說，是無法完全脫離外在物質的快樂。但是，對於高層次的修行者就不同了，他們是不被外在物質所支配的，完全依靠內心的力量來達到自在灑脫，對於一切都感到純粹的快樂，從而獲得一種安樂三昧。在《父母相會經》中說：「有一種禪定名叫安樂三摩地，若獲得了此種三摩地的大菩薩，他們所感受到的萬法皆是快樂的。」這句話在一般人看來，肯定會有些神秘色彩，但是，我們卻不應該排除其中真理的存在。有人會覺得這個道理太過於理想化，是根本不可能實現的。我認為，美好的理想不能代替現實的快樂，現實的快樂也不一定是你所想像的那樣只有失望。所以，過於的樂觀與過於的悲觀都是錯誤的。對於我們一般人，要想獲得佛與菩薩所具有的快樂，也許還要有漫長的路要走，但是，在某種程度上，得到內心的快樂不是不可能的。因此，我們應該積極地承受，而不應該是消極地遺棄。

內心的安詳與自在，是真正宗教徒的生活。所有依靠外在欲求的快樂，都是不堪與之相比的。心裡的歡樂和外在的歡樂二者的區別用一句比喻來說就是，通過外在的欲求所得到的歡樂，就如同搔癢而出現的歡樂一樣，從內心中獲得的歡樂，就如同擺脫搔癢（皮膚病）之苦的歡樂一樣。搔癢從開始到把患處抓傷，儘管覺得很舒服，可是越抓越難受。與此同理，依賴對世間的欲求所得到的快樂，從開始享受到結束，自以為是快樂，但是實質上並未超越壞苦的範疇。越是享用它，痛苦的感覺就會越大。反過來講，擺脫了搔癢之苦的歡樂，雖然沒有瞬間短暫的變化所產生的快感，但是它的本質卻是真正的快樂，無論怎樣去享受它，都是不會發生變化的。同樣，內心的安樂，雖然不是世俗人有染污的零星所現的快樂，然而，它的性質是一種本質的歡樂。無論怎樣享用它，都沒有絲毫的變化。這就是它的特點。

針對這些情況，龍樹菩薩闡述道：「搔癢所出之快樂，擺脫搔癢更快樂。享受欲求之快樂，擺脫欲求更快樂。」對於世間欲求的快樂（外在的快樂）和內在的安樂兩者之間的差異，無著菩薩進一步講道：「享用智慧的生活，也就是佛法的生活，那些只靠吃喝、女人和歌舞等所得到的歡樂是根本無法與之相比的。為什麼呢？依靠吃喝玩樂等得到的歡樂是不能遍及全身；這種快樂是依靠外界某種條件產生的，因此，不是隨心所欲就能得到，具有很大局限性；這種快樂在享受中被享受所結束；這種快樂是產生各種煩惱和痛苦的基礎。反之，享用佛法生活所得到的快樂是遍及全身；是「隨心所欲」就能得到的；這種快樂在享受中恆久不被享受所結束；它不會產生任何煩惱和痛苦。」通過以上的分析，我們不難發現這兩種快樂的確是有很大區別的。

獲得內心真正安樂的人們，無論怎樣做，對他們來說都是歡樂的。即便他們缺吃少穿，沒有可親可愛的親友，也許甚至飽受饑渴與寒風刺骨的折磨，但他們內心仍然是喜洋洋樂融融的。此時，是真正達到了「樂中最殊勝，內心即安詳」的境界。

密勒日巴尊者對他的現狀曾這樣描述說：「見其住所如獸穴，他人觀之心恐慌；見其飯菜如狗食，他人觀之胃嘔光；見其身體如骷髏，仇敵觀之淚滿眶；見其內心如佛陀，如來觀之生歡喜。」這個道歌是尊者唱給他自己妹妹聽的，我們聽了以後，也許尊者的身影會浮現在我們面前，想起當時的情景，就會百感交集。

本來至尊密勒日巴兄妹兩人，父母在世時，算得上是富貴人家的孩子，因此，過著幸福美滿的生活。隨著歲月的流逝，父親離開了人間，他們不再擁有自家積累的財產，親戚們成了他們的仇人，一家人受盡了苦難。在經歷了一連串的痛苦折磨之後，至尊密勒日巴不得不離開家鄉，與親愛的母親生離死別。

多年後，他懷著見一次母親的願望回到了家鄉，可是母親已經去世，妹妹也流落他鄉。剩下的只有茅草叢生的殘垣，愈加令人感到悲傷。後來，他到了山上修行，一直也沒有見到妹妹。這次突然見到她，假如他是一般人，心裡又有如何的感受呢？

對於妹妹來說，當然內心的痛苦是無法用言語表達的。母親在世時，母女兩人相依為命。後來，母親淒慘地死去，留下她孤身一人，流離失所……這些痛苦深深地埋藏在她的心中，已經有許多年了，一直沒有找到能夠傾吐心裡話的人，這次終於遇到了！可嘆的是，這位哥哥已經不像個人樣，而像個山中的野獸。他的身上長滿了綠毛，眼睛凹陷，瘦骨嶙峋，手腳都像是快要斷了似的。她看到這個樣子，心裡充滿無限悲傷。她哭泣著對尊者說：「哥哥，阿媽是想念著你而悲慘去世的，除了我以外，她的身邊沒有一個人。後來，我無法在家裡繼續待下去，只好到處漂泊流浪。我不知道哥哥你是死是活，我想要是哥哥你沒有死的話，你肯定活得會比較好。可是，我見到的你怎麼是這副樣子呢？而我的情況就是你眼裡所見到的。像我們兄妹倆這麼苦的人恐怕在這個世界上再也沒有了！」說完，呼喊著父母的名字大哭起來……本來非常安靜的岩洞裡，突然間，至尊密勒日巴的道歌聲和妹妹的哭聲交織在一起，就像是在表演一場相聚無常的悲劇。

從這個真實的故事中我們可以看出，世俗人和修行者面對痛苦的態度是存在差異的。以及修行者對待痛苦的灑脫風範。

內心得到大自在的修行者，無論遇到什麼境遇，都不會受其挾制和役使，就像至尊密勒日巴一樣，他是我們真正追求解脫的所有修行者的楷模，他的一生是輝煌的歷程。對於這樣的一位勇者，無論是什麼樣的痛苦和傷害，都無所畏懼。在這種修行者的人生旅途上，內心永遠是安樂的。他們實現了永久的理想，而對於世間任何快樂都無所羡慕，從而，達到了最高境界。正如至尊密勒日巴所說：

遠離瞋恨損害得安樂，

拋棄傲慢嫉妒獲安樂，

平等安住萬法亦安樂，

以心觀心即得此安樂，

無別智慧法界中安樂，

自然而然本性之安樂，

此樂於我樂樂有許多，

無所希盼世間之歡樂！

我們在閱讀了這些大成就者的傳記後，會油然生起猛烈的信心。的確如此，他們有與眾不同的殊勝安樂。這樣看來，大成就者們所得到的快樂，以及實現人生的價值，是遠遠高於世俗快樂和世俗人生標準的。我們應該樹立遠大而高尚的目標，去努力追求殊勝永恆的安樂。這樣的究竟安樂是一直存在於心性光明之中的，若能了悟這一本性，就會「生亦安詳，死亦安詳」了……

最後，我衷心地祝願閱讀此書的有緣者：

了悟自性光明大圓滿！

人生之路安樂得解脫！

吉祥圓滿！

心情愉快咒修持法

欲想心情舒暢者，即可修習米滂仁波切所傳的「心情愉快法」：

雙目專注於虛空，

無執無著自放鬆，

心胸廓然無邊際，

於此之中坦然住。

即誦持咒語：

達雅他，嗡，措姆迷、勒挪，德卡踏_木梭哈。

每天誦咒時，語速平緩，觀修七遍或一百零八遍，即可有助於「天天好心情，人際關係趨改善。」

無著賢菩薩之安樂歌

那摩咕嚕

我等此之肉蘊身，病了即病亦安樂，

此消宿世之罪業。諸類修法行為事，

皆為消除二障故。

無病即無亦安樂，身心舒安促善行，

欲令人身獲利益，則使三門行於善。

無財無勢即安樂，因離守護閑無事，

所有爭奪吵鬧行，皆由執財百叢生。

有財有勢即安樂，福澤積善增上行，

一切暫時究竟樂，均為福德之果報。

死了即死亦安樂，惡緣無法做障礙，

此連下世緣極善，定入無誤解脫道。

在世長壽即安樂，修行經驗莊稼生

濕潤暖熱此竅訣，長期依止則成熟。

無論怎樣皆安樂！

此文是薩嘉地方一位格西，祈問出現病患等不幸時如何轉為道用？由無著賢答述，善哉！

【註  釋】

1 智僑堪布：是作者家鄉的一位法師，正直純樸，行持嚴謹，戒律清淨，傳法加持力甚大。

2 阿古曲增：作者祖父的兄弟，是位老喇嘛修行者，修破瓦法有成就。

3 擦擦像：通過誦修密宗特殊的儀軌，淨化骨灰，與泥土混拌一起，用模型造成小塔，開光加持，最後，供放於神山或其他清淨之地。

4 章巴甲熱（1161－1211）：生於後藏江孜地區甲氏家族。是朗日巴大師的大弟子，已獲殊勝成就。首創雜日神山巡禮之例，在其門下，弟子成就者甚多。

5 卡Ra巴格西：西元十一世紀人，噶當派大德。於巴公上師座下聞修大圓滿法，並獲殊勝成就。博多瓦大師曾讚歎他說：「他一天所修的法，我們一年也修不到。」他所著的《七十感歎文》十分著名。

6 米滂仁波切（1846-1912）：寧瑪巴大師，在多康河（今石渠縣內）旁的雅秋當羌地方誕生。是文殊菩薩的化身。七歲即著《定解寶藏論》等許多論典。自無垢光尊者（龍欽饒降）之後，是寧瑪派最著名的佛學家和大成就者，聲譽遍揚衛、藏、康地區。

7 煩惱：一般有三種。1．煩惱的種子，無明確形象；2．貪瞋癡等等；3．由貪瞋癡等煩惱所引發的心理狀態。在此所講的煩惱是指第二種。

8 寂天菩薩：西元七、八世紀古印度之大菩薩，著有《入菩薩行論》和《集菩薩學論》等。

9 境：為所知，即外在世界──色、聲、香、味、觸、法。有境為能知，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

10 無蓍賢菩薩：約十四世紀人，是觀世音菩薩化身。自四十三歲始，閉關專修二十餘年。他的慈悲心與菩提心，不僅令周圍人，甚至動物都得感化。上師對他給予了高度的肯定。說道：「一般人達到我的修行境界尚需多劫時間，而我要到無著賢仁波切的境界仍需很多劫。」

11 全知法王龍欽饒絳（1308－1363）：生於前藏札恰地方，是寧瑪派著名的大圓滿成就者，他是西藏公認的文殊三大化身之一。

12 噶瑪恰美大師：約十七世紀時，噶瑪噶舉派大德，並為寧瑪派大成就者。其傳法風格通俗易懂，所著《極樂發願文》影響頗大。

13 果蒼巴大師（1189－1258）：噶舉派上竹巴創始人，他始見竹巴上師於十八天即證悟大手印。他在果蒼地方指著一隻鳥和一塊山岩發誓說：「我這個人，你這隻鳥還有這塊岩石，在沒有成為共同名稱之前，我一直都要修行。」從此，人們稱為果蒼巴大師。

14 博多瓦大師（1031－1105）：仲敦巴大師弟子。多年專事修證，講學以噶當六論等典籍為主，在噶當派中開經典一系。

15 朗日塘巴大師（1054－1123）：噶當派大成就者，以修菩提心為主，他所著的《修心八頌》已廣為人知。

16 聖天菩薩：佛滅後五百年，生於印度獅子國。龍樹菩薩學說的繼承者，著《中觀四百論》等書闡揚龍樹意旨。

17 二障：指煩惱障和所知障。

18 三門：指身、語、意。

19 修行經驗莊稼生，濕潤暖熱此竅訣，長期依止則成熟：此為藏文文法修辭比喻方法之一，以「莊稼茁壯成長必須有適當的濕度與溫暖等條件」來比喻修行經驗也是需要長期依止上師竅訣才能獲得的。

丹增嘉措活佛簡介

四川阿壩州紅原縣的美瓦寺，曾有三位大圓滿密法的大成就者，他們是無垢光尊者的化身索倫貢布、智悲光尊者的化身洛若丹增、虹身成就者才旺仁真堪布。

丹增嘉措活佛於一九六八年藏曆一月七日，生於紅原縣四地村。父親為鄧德爾（降魔），母親為那母嘎（極善，索倫貢布侄女）。丹增活佛在住胎階段，美瓦寺的大成就者秋丹喇嘛按照索倫貢布活佛前世的授記，認定其為索倫貢布活佛的轉世祖古。同時大成就者頂果欽哲仁波切、薩迦派教主薩迦達欽仁波切等，也認證丹增活佛為轉世祖古。

活佛從小心性善良、智慧超凡，七歲起學習藏文讀寫、文法、詩學、因明和藏族歷史等知識。十六歲時依止具殊勝加持之大成就者生確堪布和其他幾位喇嘛為師，十七歲正式剃度出家。

一九八七年，活佛十九歲，朝聖五台山時，幸運地遇到了藏地三大怙主（文殊菩薩、觀世音菩薩、金剛手菩薩）之一的妙吉祥文殊菩薩化身──法王如意寶晉美彭措勇列吉祥賢。當時，法王正帶領一萬多弟子朝聖五台。法王對他說：「你一定要到五明佛學院來。」為使丹增活佛日後能和法王長期在一起弘法利生，法王如意寶為其寫了一部殊勝教言，祈禱文殊菩薩的加持。有位伏藏大師曾在給法王如意寶的授記中寫到：「汝前將現一心子，宛如靈猴機智童，盡情飽餐野果後，歡然躍至雪山頂。」為此，法王如意寶在僧眾前開示道：「此偈頌所言的機智童子，即是我的心傳弟子丹增嘉措活佛。」

為普度更多有緣眾生，丹增活佛放棄了在美瓦寺坐床的機會，跟隨法王來到了聖地喇榮五明佛學院，習修顯密經論，開始了大圓滿教法聞思修的歷程。活佛具足甚深的智慧和修行，於短期內即通達了諸多顯密經續大小五明等，以傑出之講、辯、著而獲頒堪布。丹增活佛先後著有多種佛學理論專著和詩歌、散文，如《法界寶藏論辨析》、《分析雪域佛教文化發展》等，已經譯成漢文者則有《藏傳佛教放生文•動物歡喜園》、《探索夢的奧秘》、《如何面對痛苦》等著作，廣受信眾及讀者之喜愛。

活佛在學院傳法時，言辭優美而恰當，深入淺出，通俗易懂；在詩歌創作方面，亦獨具匠心，受到法王如意寶及眾多學者的讚賞，被譽為「雪域語自在」。後出任五明佛學院副院長，護持淨戒，弘法利生。

在修行方面，活佛經常強調修持大悲心、菩提心的無限力量，同時也強調對上師的信心和恭敬心，這些都是證悟無上大圓滿不可缺少的必備條件。活佛在《如何面對痛苦》中開示曰：「如何趣入這一甚深法門──自性大圓滿法呢？我們所需要的條件就是，自己必須具有猛烈而恆久的信心，依靠具有圓滿傳承的上師之竅訣，在上師加持下，契入大圓滿法門。」

活佛常說自己年輕，沒有什麼修行和功德。但活佛乘願再來，跟他接觸過的人，不難從他身上發覺與眾不同之處：從他的言行中自然流露出安詳、柔和、自在，絲毫沒有捆縛凡夫心靈的煩惱習氣之蹤影；感受到他的親切和莊嚴，既是如此平易近人，又是那麼遙不可及。有些弟子們說：「活佛極具加持力，只要見到活佛，一切煩惱就會煙消雲散……」他對於各式各樣的有緣者，總是以無限的慈悲和方便去教導，沒有攀緣心、分別心，替代眾生的難忍之苦，給予眾生無上法樂。那博大的胸懷、自在解脫的心地光明、慈悲的笑容、嚴謹的行持、謙和的態度，令人終生難忘。活佛在《如何面對痛苦》一書中說道：「慈悲心是每一個人不應該缺少的，假如沒有慈悲心，一切生命就無法生存。特別是對於一位修持佛法的人來說，這是真正的無價之寶。」

頂禮怙主丹增嘉措活佛！

藏傳佛教放生文

•動物歡喜園

丹增嘉措活佛 著

一、引 子

諸佛無緣大悲體，無邊有情之至親，

慈愛眸目永不閑，恆視苦難諸眾生。

殊勝本尊觀世音，加持無死甘露水。

無邊群生得無畏，願使寰宇泰安寧！

有為善根之極頂，諸佛讚歎無畏施，

死裡得生殊勝法，略言放生功德文。

《百業經》云：「諸般有情之苦樂，佛說皆由業所致。業種之因廣無數，由此眾生種類多。」依據經中所說，諸有情之一切善惡苦樂不是無緣無故生成的，也並非是如其它教派所承認的那樣，由造物主創造而成的；而是無一例外，絕對是業──即由業力而生。所以業力確實是不可思議的。尤其南贍部洲是業的世界，無論做什麼善惡業，都與其他世界的業不同，力量極強。由此，謹慎思維業果，是必不可缺的。善因產生與其相應的安樂之果，而其中產生苦果的機緣是沒有的；惡因產生與其相應的痛苦之果，而其中產生樂果的機緣也是沒有的。這就是因果規律。這種無欺因果的原理，是佛教所特有的觀點，也就是佛教教法的總攝及根本所在(指一切法皆源於此因果論)。

那麼，又怎樣趨入善惡業呢？趨入之門有三種：心的造作活動(思維)即產生意業，由身門和語門中產生的，即是身業和語業。上述三種中，隨便依靠哪一個，都產生業。因此，在經論中，稱身、語、意為「三門」。這三門所造之業，從總類劃分歸納的話，有許多種。然而，大的惡業和捨棄惡業的大的善業，大致歸納有十種業。對這十種業深細如法取捨，不僅是趨入人天乘道之津梁，而且是三乘(聲聞、緣覺、菩薩)所要修習的，甚至是獲得三菩提果所必須的。這些道理，在《地藏十輪經》中有廣述。

二、殺 生 之 過 患

十種業之中，於此想專門敍述第一種業即殺生和捨此殺業之益處，及其相關之功德。首先，從認識殺生之業的本質著手，建立所述之適時正文。

1、認識殺生之本質

殺生之業的本質是：對於對境──旁生(動物)中的任何一個，產生了想殺死的念頭，而且從事殺的行為，最後斷除其生命。在此結合理論而言，其整個完整的殺生過程，包括基、意趣、行為和究竟四個部分。

例如，為了設宴招待客人而想獻上魚肉，由此，吩咐飯店中的服務人員說：要準備新鮮的魚肉。這時，「基」即有情魚；思維殺掉那條魚，認為需要食用之時，就產生了殺的「意趣」；那位宰殺者，在對殺生沒有任何恐懼和羞恥的情況下，用刀剖開來回翻滾的魚的腹部，用手取出內臟，活生生地在爐灶上煎烤──從事殺的「行為」；此時，魚在懼怕的慘狀中，經受著撕心裂腹的劇痛以及肢體分離的苦難，在奄奄一息中斷了氣，血肉被端到客人面前，徹底地被斷絕了生命，即「究竟」。具足了上述四個部分，就正式地形成了殺生之業。

然而，對於想殺某個有情，產生了殺的心念，或者口中說出語言，但並沒有從事殺的行為的話，不會產生正式的殺業的。不過，知道這是基即有情，思維中產生了殺的意趣，具備了這兩個條件，那麼其罪業是與此二條件之量相應的。即如是而說。

2、殺生種類之劃分

一般而言，一切不善之業都要依靠貪瞋癡三毒中的任何一個而形成的。同樣，殺生之業也是與這三毒的心念相聯繫的，因而有三種。

例如，有了想吃肉、想賣動物皮等的貪圖之心和因私欲而起心動念的想法，就使用那可怕的武器，掠奪在幽寂山林中，從未傷害過其他生靈，僅享受著清淨水草的，而且沒有絲毫罪過的動物們的生命；或者，有些人為了謀取利益，一點愛憐心和悲憫心都沒有，連對自己有恩的(草原上，畜類是對人們有恩惠的動物)犛牛和其他家畜，都用繩子捆住其身體，裝進汽車裡，強迫牠們離開了家鄉的草原。牠們連吃一口食物的權利也沒有，饑渴煎熬，冷熱交加，忍受著許多痛苦，身體也越來越瘦弱。

據說，動物回嚼(牛類等動物回嚼以消化食物，即反芻)的話，會很快瘦骨嶙峋的。為了避免這種情況，殘忍的人們，就用刀割斷其舌頭，用鐵釘將上下顎釘住......當牠們被帶到屠宰場時，知道自己要被殺死，會悲哀地從眼中撲簌簌地流下淚水來。但是，那些對此毫不動心早已神經麻木的人，僅僅為了幾個錢，就將牠們無價的生命給交換掉了......如此等等，即是三毒中因貪毒而殺生。

懷有瞋恨的人，被煩惱所左右，就會以憤怒之心、粗暴的行為去傷害許多有情的生命。特別是有些人，對某些動物施以殘酷野蠻的折磨。例如，自己因受到老鼠的打擾，或被其偷走了食物、東西，就心懷憎恨，如果有朝一日落到了自己手中，僅僅是隨便殺死，是難解心頭之恨的。所以，要在老鼠身上倒上煤油，火燒牠的身體，讓牠「吱吱」地慘叫著，上下亂跳亂跑......這種兇殘的虐殺，就是三毒中因瞋毒而殺生。

有些外道認為，成為旁生的有情，是神特意賜給人的食品，殺了也沒有罪過，由此即使是對自己毫無益處，也隨意殺害；另有些人認為，不僅殺生無罪，而且，拿有情供養布施，是有大功德的。從而為了祭祀死者、為了造福生者、為了治病驅鬼等等，而殺死雞等家禽，以其鮮血行血供。這些迷信的做法所積的罪業特別嚴重。

還有，少數自認為是佛教徒的人，為會供和僧眾獻上專門宰殺的牛羊肉，造下了惡業。殊不知迎請智慧本尊，卻以所殺眾生的血肉作供養，即如同在母親面前殺死其子一樣。如用在僧人們的生活上，對於施主來講，是不淨供養；對於福田(僧人)來講，成了邪命資活。另外，發起慈悲心，對因自然死亡而得到的肉和三淨肉(不見殺、不聞殺和不疑殺)，依照密咒儀軌，誦咒加持，迴向發願後食用，這是例外。因此那些毫無顧忌地享用專門殺死的動物血肉的人，則會斷絕慈悲根，自心與正法相違背，會飄泊在邪途之中。而不懂因果利害的愚者，不僅不相信那樣的過患，還自以為有大益處，不斷地造著殺生之業。這就是三毒中因癡毒而殺生。

3、殺生的過患

(1) 所殺有情當成為慈悲對象──不可以殺生

殺生的罪過是很大的，其理由是，任何一個眾生，除了自己的生命以外，是沒有更加可愛惜的，而不怕死的眾生是很稀少的。一切眾生都具有生命，有著苦樂的感受。對於這些相同的原因，自己是如此，其他生靈也是如此。

在佛陀的大悲心中，對於有情沒有親疏之分，一切都是平等的；既不會偏袒人，也不會偏袒動物──佛陀始終處在平等自性之中。包括小動物在內，凡是具有生命的，對於它們，我們根據自己的感受，是不可以傷害的，這是佛對弟子們的教誨。

《大乘聖布施波羅蜜多經》中講：「所謂生命，即是甚至對於螻蟻在內的有情，都是可愛的、珍惜的和悅意的。對於自己，生命也是可愛的、珍惜的、喜愛的和悅意的。因此，誰也不願意別人殺害自己、或指使他人殺害自己、以及隨喜別人殺害自己。自己也不殺誰、不指使人去殺誰、不隨喜殺誰。所以，大菩薩是捨棄殺生的。在懷胎之中，皆愛自之命，珍惜自家命，亦應不殺生。」

《章節經》中云：「一切有情生命皆可愛，遭受懲罰自然生恐懼，由此揣思自己之感受，不可鞭撻亦勿要殺生。」現在，我們到處都能看到那些雞、魚、兔子和豬等有情，被送到屠宰場的情景。此時，如果將它們觀想成真實的自己，先想一想，過一會兒後，我們肯定會毛骨悚然的。逃也逃不脫，反抗也不能，又沒有保護拯救者，在毫無辦法的情況下，會感受到極大的恐怖和撕心裂腹的痛苦。可愛的和可珍惜的生命，現在就要失去了，就要去另一個世界了......由此對比我們人的身體，其忍耐度是很小的，連被針扎一下的疼痛也不能忍受，馬上會喊「哎喲、痛喲」，會躲避的。那麼又怎麼能忍受那用刀割斷脖子，從胸膛中取出跳動的心臟等的痛苦呢？！這樣仔細地思考，我們肯定會不由自主地生起慈悲心的。

動物除了不會講人話外，其痛苦的感受與人是明顯一樣的。在宰殺那些動物時，能叫出聲音的動物，牠們會發出淒慘的叫聲；不能叫的動物，因不能忍受劇痛而心驚肉跳，極力掙扎──這些都是能親眼看到的。

我在和一位漢地居士閒談時，她說，她在末入佛門以前，曾經宰殺了一些魚。 我就問：「你在宰殺那些魚時，牠們難以忍受被宰殺的痛苦而翻跳顫慄，妳見了心裡感覺如何？對魚不能忍受如此劇痛，妳心裡曾考慮過嗎？」

她說：「牠們不能忍受劇痛，我也想到了，但是，為了食物的原因，便照父母的話，不得不殺呀。雖覺得很對不起，但一邊想就一邊殺了。」這說明，她是稍有考慮的。如果細加考慮的話，至少那類似「對不起」的感受誰都會產生的。可是，一般人是連考慮都不會考慮的。愚者們除了自己以外，對其他生命的苦樂是想都不想的。

以前，在「文化大革命」時期，我們家鄉有一位喜歡經常毆打折磨他人的幹部，後來很不幸運他也被定了罪，成了被他人毆打的對象。他這才如夢初醒地說：「根本沒想到，以前在毆打他人時會給人造成這樣的痛苦。現在，落到了自己身上，才發現有這麼大的猛烈的痛苦啊！」確實如此，那些喜歡殺生的人們，除了自己以外，對其他生靈的痛苦，一點也不考慮不關心，滿不在乎，肆行屠殺。可憐呀！許多沒有依怙的、弱小的動物，毫無罪過，就受到如此殘酷的懲罰，真是太可悲憫了！這個社會對那些動物太不公正、太不平等了。

我們人類比起那些動物來，有著崇高的智慧，但因為錯誤地應用，想出各種不同的屠殺手段，過份地宰殺動物，從而使得某些動物已從根本上滅絕，虎和犀牛等許多珍貴動物也快要滅絕了。有情共業所成的這個世界，是人類的，也是動物的。在一個大家庭裡一起生活的人和非人的眾生，應當要千方百計相依並存。如果一類的生存有賴於另一類滅絕的話，對於人類一定是沒有長遠前途的，這也是與文明思想所不相稱的。

我們人類，對大自然中所有的動物當以慈悲的眼光，加以適當的保護和飼養。這樣做，不僅可以使得那些動物們從生死畏懼中解脫出來，而且有些環境保護組織也宣佈對動物適當的養護，間接的對於人類也有著不小的益處，確實從各方面都是有巨大的利益。不過，遺憾的是，隨著那些幹惡劣行徑的人的增多，這個時代的動物們出現了新的危機。不論什麼動物，人類都對之不加區分地亂殺，由此食血肉的弊習如燃林之火蔓延各地。天上飛的、地上行的、水中游的，總的來說，現在幾乎找也找不到不被食用的動物了。

在以前，習慣中是不食用狗、馬等肉，以及蜘蛛、蠍子、青蛙和蟲子等的肉。而今，這已成為「上等食品」被隨意享用了。特別是小的生命，如蟲類，身體很小，為了填飽一次肚子而吃牠們，就需要殺死成百上千的生命，會造下很大的惡業。

還有比這更恐怖的，那就是活吃動物的習俗。聽人講，有打開活猴的頭顱，一口一口地吸吮其腦漿的；有從活蛇的尾部開始，逐漸分割，一段段食用，並且，對吃剩的蛇，將其被切斷處放到油中炸一下，不使其死去，等到第二天接著吃的......我自己曾親眼目睹，在漢地一些大飯店，有很多像蝴蝶的動物被裝在一個盤子裡，往上面倒上滾燙的油，過一會兒，那些小生命如同恢復知覺一般，蠕動起來，有些掉到了盤子外面......這時，食客們用筷子挾著活生生地吃了。我見了，很是驚愕！為什麼要幹那些生吃活吞的羅刹勾當？！為什麼要殘害無辜的生靈？！為什麼要無視那些動物的生命價值？！就這樣沒有絲毫恐懼、沒有絲毫羞恥地，如野鷹圍搶撕肉般，蜂擁爭奪地狂食──看著他們的「吃法」，真像一群兇惡的猛獸，我心中十分難過。

對於老虎吃人，人們稱牠是兇惡的動物，但是人吃了活著的動物，卻不稱人是兇惡的。仔細想一下的話，在所有的動物中，最殘忍的不就是幹那些惡劣行徑的人嗎？！那些人的行為太野蠻了！一般來說，女人自然比男人膽量小，性情溫柔。所以我想看看，她們敢不敢吃活生生的動物。有一位女性，看上去知書達禮，品行賢淑，而且稟性纖柔還輕聲細語的。就是這樣一位女性，我卻清楚地看到，她也無所躊躇，叭噠著嘴巴，有滋有味地大嚼起來，令我很失望。

另外，某些動物展覽上，在觀眾面前，將「咩、咩」慘叫著的山羊扔到獅子面前，讓牠們吃；賭博鬥雞，讓兩隻雞相互瘋啄身上的羽毛，直到毛被啄光，啄出粉紅的肉體，最後其中一隻將另一隻活活啄死──這些難以忍受的無量折磨，真是讓動物們承受著地獄之苦啊！然而，又有誰來同情牠們？又有誰來救護牠們？假如換人去遭受這些痛苦，然後殺掉，那麼，所有的人都會感到震驚。第二次世界大戰期間，是有過以活人做醫學實驗的歷史──現在，人們對此又有如何的評論呢？

人和動物同樣具有如來藏，而且苦樂的感受也是相同的，但為何一類是「寶貴的生命」而另一類卻是無任何價值的呢？對二者劃分的差別如此之大，根據因果，是十分不合情不合理的。僅僅不會說話，沒有能力，以此為理由，就可以隨意折磨的話，那麼，對於嬰兒也應當隨意虐殺了。然而，嬰兒一生下來，因為是有生命的有情，就完全擁有了生存的權利，不可以隨便殺害。如是，所有的動物也是一樣的呀！

蒼蠅和蚊子對人們稍有打擾，在衛生上有所影響，以及給身體帶來很小的痛癢，便人人喊打，甚至在戲耍時，也去殺死牠們。不僅一般人這樣，而且有些居士也殺蚊蠅，卻還認為「不算殺生」。還有口念「阿彌陀佛」聖號，拍死蒼蠅的。那些遠離佛法教導的一般人不懂是不奇怪的，而少數居士也這樣做，這就太不應該了。

如果將自己觀想成蚊蠅，蚊蠅觀想成自己的話，就會知道，惡報所轉生的蚊子，因愚癡愚昧，將人的血肉當作自己的食物。牠們用嘴刺吮時，根本不知道人會有痛苦，因此牠們不是故意傷害人。被蚊子叮了的疼痛，對人來說是微小的，而對如此微小的痛苦也不能忍受，去故意斷除其生命，這對於蚊子來說，一生中再也沒有比這更大的災難和更大的打擊了。如果公平合理地分析比較這兩件事，你就會知道所做的是否應該了。

從另一個角度來說，如果是真正相信佛法的話，這蚊子也是過去世的父母，對於牠們的一點過失，就施以如此大的懲罰，這怎麼可以呢？因此，對於受到惡業果報的那些眾生，應當發起慈悲心。為了使其從惡趣中解脫，向牠們念誦「阿彌陀佛」是很恰當的。相反，以念「阿彌陀佛」作為殺生的咒語，這是十分荒謬的！

又有些人說，被蚊子叮了，會使人染上傳染病，因此應該將牠們殺死。儘管如此，但人們更應看到肺癌等很難治癒的很多疾病中，百分之八十至八十五是因吸煙所致。染上這些病後，其治療的方法主要是手術，而能夠治好的，只有百分之十多一些。僅在中國，每年因吸煙而導致死亡的人數就超過五十萬。如果自己不吸煙，但旁邊的人吸煙，那麼罹患肺癌等疾病的危險也特別大──這是美國醫學專家對一千九百多對夫婦進行的調查的結果。這與蚊子相比，染上病毒的危險是一樣的。所以，為何殺死蚊子而不殺死旁邊的吸煙者呢？！原因僅僅是一個(人)有救助同情者，而另一個(指蚊子)沒有，並且也是對於因果沒有如理思維的結果，除此之外沒有任何其他理由可言。所以我們對待弱小的生命，要寬恕忍讓。以前，西藏的許多高僧大德在夏季，每天都脫掉上衣，特別對蚊子進行血肉布施。雖然我們不能仿效這樣的善行，但也應該儘量隨喜(不殺害蚊蠅)才是！

(2) 殺生者成熟不善果報──不應殺生

對於在燥濕環境中生存的弱小生命，不僅因為牠們是悲憫的對象而不能傷害，而且，若真正相信因果，自己在現世和後世，因殺生而要經受成熟的惡報，所以也不可以殺生。那些殺生的果報，也許是現世報，即現世成熟使自己此生短壽；假如此世因緣未成熟，那個業果沒形成，那就成為來世報，或者是將來某一生之果報。所謂「來世或將來某一生之果報」是必然要經受的。

就所受果報而言，有幾種：因「異熟果」而在地獄惡趣中，經受長期的劇烈痛苦；若萬一由此解脫，得生善趣，那也會成熟其「增上果」而生在不適意且恐怖的環境之中；此時，還有「等流果」要經受：其中的「受等流果」使其短壽；即便是在那短暫的一生，也因「行等流果」使自己樂於從事殺生之業；由此，所行惡業不斷積增，因「士用果」而積累趨入不善之業的種子，成為自己生生世世不得安樂的根基。要仔細瞭解殺生的十種過患的話，請參閱《聖者歡喜經》。

殺害動物，會墮在惡趣中受苦。以前，尊者目犍連來到地獄，看到一個形色如黑木炭棒的眾生，被許多不同頭形的鬼卒用各種利器砍成一段一段的，並且有幾隻兇惡的巨狗在撕咬他──這就是以前殺害許多動物所受的報應。這樣的事有很多。另外，還有現世立刻成熟殺生果報的。最近，在薩伊，有一個殘暴的獵人，名叫「洛培科洛科」，他在現世中就變成了猛獸。他的身上遍佈了許多黃色的斑紋和黑色的圓圈，口中長出了很長的猛獸獠牙，而且還發出兇狠的吼聲，臉也變成了豹子的形狀。他吃生肉，性情十分暴戾，簡直就是一隻「人豹」。與此相同的事情還有許多。

(3) 遣 除 疑 惑

在此，初學者們會有些疑惑。如果因殺生而短壽是真實的，那麼，漁夫和屠夫等經常幹殺生業的人中，也看到有些長壽的；而不殺生且經常做善業的人，也有許多短壽的。這是為什麼？

答案是：一般來說，殺生之果報是短壽等等，此是必然無欺的。但是，惡業之果一概於此生成熟與否，那要看它是否是「活報應」之業和曾經是否予以對治(懺悔)，以及要看在此人相續中，其前生和此生所造的善惡業，在現世中肯定成熟的有何業等，對這些多方面的原因深入分析，才能得出結論。否則，僅從善惡業單方面來推斷眾生的命運，是不恰當的。

在屠夫和漁夫等人的相續中，也會有此生和前生積累的善業；在努力行善之人的相續中，也會有此生和前生所造的惡業。如是，有著各種各樣的情形。假如只有純粹的善業和純粹的惡業，其結果是直接上升(解脫)和直接下墮(惡趣)，除此之外，別無去處。

然而，正如大善知識博朵瓦所說：「我們這個世界是由各種業力所成，具有各種種子。因此，由於在過去所作相互混雜的善惡業成熟而經受著苦樂混雜的果報，所行之業也會是等流果善惡混雜之業。」明白此中之理，惡劣之人亦可能會暫時快樂幸福，即其曾所造微少善業已提前成熟；而行善者若今世不吉祥，是其以後生往惡趣之業現生已成隨眠之業，以發起之對治力，則在此生成熟等因果中的要點(規律)就會得到定解。

雖然眾生的業力是如此的不可思議，不過，細微的善惡業也是一定不會失壞的，乃至於在能取所取之相存在時，因果永遠是絲毫不爽的。所以，細加取捨因果是十分重要的。目光短淺之人，會有這種想法：既然善惡業報在此生不一定能成熟，那麼又不一定有所謂的後世；若有，也在那個時候成熟與否，無關緊要。因此，不必行善斷惡。這種想法是愚蠢的。對於來生的存在有著許多有力的教證和理證，在此，不必多饒舌。

即使是假定有無來生尚無定論，智慧的人會這樣思考：這只是「有無來生尚無定論」，而不是已知其不存在，因而沒有否定其存在的可能性。若心中產生「如存在則如何是好」這樣的疑惑，他也會自然地想到因果和取捨。這就如同一個人在行途中，有許多人對他說：「往前走，有個寒冷的地方，你如此前去不行的，要準備暖和的衣服及乾糧......」那人雖然自己不知曉有沒有所說的地方，但有頭腦的話，就會知道不管所說真實與否，只要依照他們所說的去做，只有好處，沒有壞處，便做好充分的準備。如是，在經論中說：「對於後世若懷疑，智者仍捨此惡業。如果無之即無有，有之則被斷見毀。」不過，對於因無明而愚癡的那些人，連一點懷疑也是很難產生的。他們純粹為了此生，以損人利已之心去苦苦追求，但心想事成者畢竟是極少的。

愚者鼠目寸光，僅僅考慮眼前苦樂，而不考慮長遠利害。智者們與此相反，他們著眼於長遠利害，而不考慮眼前苦樂。譬如，社會上的強盜等違法犯罪分子，一時為了得到一些財寶，不管最後結局如何，一意惡行。如果能這樣想：我做這樣的壞事，以後會不會被他人知曉？對於那件壞事的秘密，是否會被揭發，自己對此有沒有信心和把握？萬一別人知道了，定會有閑言惡語，而且家人和親戚朋友也會擔心，自己身心會遭受苦難等等，如此產生合理猶豫的話，是能避免那些罪行的。但愚者連這一點都不會考慮而會胡亂而行，等到事情的結局──因果報應，受到法律制裁時，才開始後悔。

智者們是反其道而行之的。例如，世界上偉大的、著名的政治家、科學家和宗教家們，是有肯定的方向感的。雖然每個人都有不同的理想，但他們都有著共同的特點，那就是目光遠大，克服暫時的種種困難，直至達到最終目標。因此，我們也要放遠目光，如理地取捨因果，這樣就絲毫不必懷疑能夠達到世世代代所要達到的最終目標！

我看這些很重要，就順便講了一些。

三、放 生 的 來 源 及 功 德

1、講述來源

在此，略談一下放生的歷史。以前，印度有位信奉外道的國王，名叫「車金」，他喜歡食用新鮮溫熱的血肉，從而宰殺了數以萬計的生命。後來，墮生在地獄，受到各種痛苦。長者阿難向佛陀稟告了這一情形。佛陀說那是喜食血肉而屠殺了許多生命的果報。之後，阿難專門為此放了許多生命，使此人從惡趣的苦難中解脫了。復次在過去世，我們的佛陀曾是一位商主的兒子，名叫「流水」。有一萬條魚在太陽曝曬下即將死亡時，流水發起慈悲心，給予放生，解除了牠們對死亡的恐懼，都生往善趣世界去了......這段歷史，在下文中再予敍說。

2、講述功德

在此，略講一下上段所談歷史的放生功德。

一般而言，在十善業中，每種都有相似和標準兩類，相似類是指僅僅捨棄殺生等業；標準類是指不僅捨棄殺生，而且要做保護其他生命等的善業。對此，自己內心可發誓(而做)，不一定非要在言語上發誓及在上師和佛像等前許願，但條件具備時，於上師等面前發誓是有特殊功德的。

對於自己擁有的家畜，解除牠們對死亡的畏懼，乃至於在活著期間給予養護，並且在自己力所能及的範圍內，讓牠們自由自在──這是一種放生；若不是自己所擁有的眾生，在其即將被殺害時，暫時解除其對死亡的恐懼，妥當地放生──這是另一種放生。這兩種放生行為，都是後者即標準類善業。

另外，以清淨意樂勸阻他人捨棄殺生並行放生：如有權力，可封山封水，保護環境；斷除以動物供養布施的壞習俗......這些同樣是標準類善業，是真實的無畏布施和真實的饒益有情戒，其他的波羅蜜也如應具足了。此之功德，在《正法念處經》中云：「戒律之中往生善趣的殊勝方法，即此布施生命之戒。」依此所說，即是善道善趣世界中獲得圓滿天人身和人身之因。由此，善根仍然不枯不竭，能成善果。

尊者世親曾說：「殺處所引而放生，如此惠濟諸生命，捨棄傷害諸眾生，定獲長壽之果報。」按此說法，是能圓滿獲得長壽果報的。不僅如此，慈悲心等自然生起，善神為友，所有動物體認為親而喜歡等，會得到很多功德。再者眾生恭敬，無病無危害，快樂永幸福，生生世世敬信佛陀所行，不離三寶，最終會獲得無上菩提之果......此在《地藏十輪經》中有所述。

此外，為了上師善知識們長久住世，做此善行，會成為上師禳災祈福和自己延壽的因緣；為了往生極樂世界而行此善，會成為能往生之困緣等，具有無量益處。總而言之，佛陀曾說：「一切有為之善業，放生功德為最大。」

四、如 何 放 生

怎樣做具有功德的放生呢?首先談一談在什麼時候放生。

放生的時間要選擇在善行增上的節日，比如，藏曆正月初一至十五之間，是佛陀示現神變的節日；藏曆四月初七是誕辰日；此月十五日是成道日和涅槃日； 六月初四日佛陀轉法輪日；十五日是入胎日；九月廿二日是佛陀天降日；每月十五日、卅日和初八日，分別是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛和藥師佛的節日；六月初十是蓮花生大師在「達那郭夏」海中誕生日......這些都是依照藏傳佛教傳統節日而作的簡單介紹。另外，凡是自己居住地區所流行的佛菩薩節日，也可以放生。總之，在特殊的一些節日中，隨宜行善，都是有特殊功德的。如方便的話，即可如此而行。如果因工作繁忙等原因而不能這樣做，也可以隨各自的方便而行。不管怎樣，不能染有期獲名譽聲望等壞念頭，而應發起慈悲菩提心，隨機地放生動物。

如果有喇嘛僧人，應該迎請其為放生動物誦經(當然居士自己念誦也可以)。為了在那些動物的相續中播下解脫之種子，可餵以「吃解脫甘露丸」、以「繫解脫」結在其頭頂上方加持，同時將這些旁生供養三寶，觀想牠們已進入三寶的護佑處而念皈依詞，誦殊勝佛號和密咒，功德極大。因此要念誦「阿彌陀佛」等聖號，特別是下面幾個佛號和密咒，在旁生耳邊念誦，功德更為殊勝。即為下文：

1、頂禮出有壞善逝應供正等覺寶髻如來

此寶髻如來聖號，對於生到旁生等類的惡趣眾生，一聞此名，即可從苦難中解脫而生往天界。

以前，我們的佛陀曾是一個商主的兒子，名叫「流水」。有一天，他外出，在路上，突然看到食肉動物狗、狼和烏鴉趕向一個水池邊。他見此情況，就跑到那邊去看。只見在那個大水池裡，有一萬條魚在僅剩的一點水中游來游去，此時，那一萬條魚遊過來，衝著流水的方向可憐巴巴地望著。

這位大菩薩為了這些魚，以慈悲心四處找水，但沒找到，便砍下許多樹枝，為太陽曝曬下的魚兒們遮上蔭涼。最後，他來到一個叫「天自在光」的國王的處所，向國王借了二十頭大象，並向牧者借了一百個皮水袋，在口袋中裝滿水，疾速來到水池邊，從象身上卸下水，將水池充滿。

那些魚兒們又游到流水面前，菩薩流水以為這些魚肯定是向自己乞求食物，為了解除這些魚的饑餓，他吩咐自己的名叫「水衣」的兒子，到家中將許多食物用大象馱來，滿足了那些魚。

流水心中又想到寶髻如來在以前行菩薩道時曾發願：十方所有任何眾生，在臨終時聞我名號，其從此死後，即往生三十三天與天眾同緣。現在，誰聞其名號皆生善趣世界......因此，他想誦此佛號。於是他來到水池中水沒其膝之地，特意念誦了寶髻如來名號，並講了緣起甚深之法。

以後，在某一時間，那一萬條魚死後，往生到三十三天，剛一轉生，他們就探究起從旁生依靠什麼業力而生往天界的原由，得知是商生兒子流水念誦寶髻如來聖號和宣講緣起甚深法的力量。為了報答恩情，這一萬天子來到流水家中，當時流水正在睡覺。於是，天子們供養了四萬條珍珠雙股項鏈，並降下沒膝的花雨，奏起各種天樂，以作供養。與此同時，在以前的大水池邊，亦降了紛紛花雨。隨後，這些天子返回了天宮......此詳細情形，可參看《金光明經》。

2、頂禮出有壞善逝應供正等覺釋迦牟尼如來

聞此我等導師佛陀的聖號，眾生不退菩提。那些旁生一聞此名，也會播下無上菩提之種子，逐漸成佛。

3、嗡 嘛 呢 巴 美 吽

此六字大明咒，在旁生耳邊念誦，功德亦極大。從前，有座名叫「括莫積」的城市，那裡有個骯髒的沼澤地，生有成千上萬的蟲子。聖者觀世音變成一隻金色蜜蜂來到那兒，口誦六字大明咒──那些眾生因此而往生到極樂世界裡，都變成了名叫「口溢香」的菩薩──有此歷史記載。在《不空罥索經》中也講道：在旁生耳畔誦此聖者觀世音菩薩心咒，旁生從惡趣中解脫，往生極樂刹土。

4、嗡 那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 薩(m)亞(k)桑 波達亞 達亞它 嗡 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 嗡 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

這個咒語是長壽咒，如果在旁生耳邊念誦，功德極大，此出自《無量壽智慧經》中。經中講道：在旁生即飛禽走獸的耳畔念誦此咒，牠們都能於阿耨多羅三藐三菩提中一一成正等覺。

此外，對魚類等水生動物放生，可在江河或湖海邊，用右手捧一把水，念誦下咒：

嗡 加那阿瓦羅給爹 那密薩曼大 薩帕Ra那 銳麼巴瓦 薩瑪呀 瑪哈瑪呢 杜汝杜汝市達亞 左拉訥吽

誦此智慧流星咒七遍，次捧七把水放入水中，凡是野獸、鳥類和水生動物，一飲此水，就能消除一切罪業而往生善趣。此方法簡單易行，功德巨大，要經常實行。另外，顯示緣起甚深法的緣起咒，或者一切法等偈子(詳見放生儀軌)，進行念誦，以作法布施。如此而行，會使有情暫時解除生命恐懼，在相續中種下解脫的種子，把牠們從惡趣的懸崖邊解救出來，並置於究竟安樂──無上菩提果位之中，因此，對於牠們恩惠是極大的。最後，以自己所做和積聚的善果，為了使那些被放生動物為主的遍滿虛空的眾生，獲得暫時和究竟的廣大利樂，以清淨意樂發心迴向，並誦吉祥願詞，圓滿結束！

如此簡單易行、利益廣大的偉大善舉，僅做一次，功德即不可思議；若具足菩提心，哪怕只是救護一個有情的生命，其功德亦不可思議的。那麼，若經常將成千上萬的眾生從死亡畏懼中解救出來的功德更為不可思議！何須說呢？！無論怎樣度過人生，如果能利益其他眾生，那麼，這樣的人生即是有意義的，從而能實現活著的目的。

在這個世界，人的生命生存的究竟目的，不是為了自己享受財富、快樂和聲名等，去度過一個幸福的人生，更不是損害他人來謀求自己的利益，而是當以誠實的清淨意樂，無偏袒的對全部眾生，做利益其此世和來世的善事，這就是人生的究竟目的。這裡所提到的「無偏袒」是說，有些人認為，可以以善心努力惠濟人類，但對於旁生等其他動物不是如此，可以肆無忌憚地隨意殺死和折磨，這是不完全圓滿地利益其他眾生──消除此類行為，即是無偏袒。

一般來說，對於低等眾生給予特別利益，是大菩薩們的稀有善行。特別是這個世界，對於旁生來說，有所謂：「動物是造物主賜給人類做食物的，可以殺死，是無罪的......」，還有所謂「殺害動物以作供養布施，有著極大的善根」等等無慈悲的各種說法。對此類話隨意流傳之時，誰又以慈悲去消除動物的痛苦和謀求牠們的利益呢？能做此事的就是人，也可以說是偉大的人──確實是，那樣的人生是有價值的。所以要發起利他的清淨意樂，應修持緣起之見和無害之行的佛陀之道，盡力去做使人心變善的放生之類的賢善行為……對此，不僅自己努力去做，而且鼓勵他人也加入此中。逐漸地，使全部有情心向善道，在不久的將來，完全結束人們對動物施以殘暴虐待的血淚歷史，在博愛和慈悲氣氛的和平安寧的新環境中，實現包括螻蟻在內的所有動物，充分享有自由自在快樂生活的遠大理想。為此人們要堅持不懈地努力，迎接這個世界真正和平的到來。這是微不足道的雪域喇嘛──我，向全體法友寄予的衷心希望和規勸！

五、結 束 語

偈曰：

毫無各方類別之界限，對眾生以慈愛之大悲，

賜予無畏生命之布施，心中憶念慈悲之佛陀！

嗚呼世間虛幻之城邑，承負難忍巨大之苦難。

此等漂泊恐懼之懸崖，不淨業相思之誠堪憫！

各自生命生存與生活，即此自然自生之權利，

具有私欲恣意之劣夫，豈可隨意踐踏而妄行！

無有仁慈怙主與倚靠，此之弱小無辜之眾生，

珍惜可愛生命這細繩，對此鋒利之刃豈敢砍！

此中世間寶物多無數，較之珍貴生命豈可有，

於此誰人傷害他生命，重重罪過之邊不可測。

虛偽笑露美麗串白牙，獠牙尖銳沾染鮮紅血，

遍染之時即此羅刹母，觀之恐懼於心百叢生！

長久之時心中思輾轉，以弱慈悲激發心相續，

悲憫心對無怙之眾生，稍予觀視即為上師恩！

廣行利他即使力勢微，當此意樂予以苦難母，

略加成辦有益之侍奉，即是畢生心之所期願。

於此苦樂人世間，具足生命而存活，

恰似夜半一場夢，吾無生命永恆望。

由此短暫人生路，應知速取精華時，

無垢善心從此生，無偽憫念此善說。

從現今起直至解脫間，有情毛孔一個亦不損，

完全捨此傷害之心行，願能專行利他為己任。

為了每一弱小之含靈，犧牲可愛身命與資財，

此之眾多難行亦承擔，吾心願能永久不倦行！

在此持寶世界之懷抱，由業共同生存有情眾，

懷此無變和睦之喜宴，願能享有無害之安詳！

以此任一如法賢善行，斷除疾疫刀兵饑饉苦，

器情世間增上祥瑞相，願令有情生活樂幸福！

何日報盡命終時，共同往生極樂刹，

獲此解脫究竟樂，願作度生之導師！

為利無怙諸眾生，行此清淨意樂力，

如是所願皆成就，吉祥如意圓滿增！

懷著對身為悲憫對象的眾旁生有所助益的心思，很久以來便有寫作如此文章的心願；又因最近在北京等地，有許多居士，為了法王仁波切長久住世，以及為了微不足道的我，以清淨之心，放了許多生命，對此恩德，也想予以報答。由此，自感懈怠的丹增嘉措我在克服了疾病痛苦，以歷代上師教言為基礎，輔以自己所見所聞，為了易於翻譯成漢文，在文詞上略靠現代藏語，於藏曆火牛年六月二十五日，西曆一九九七年八月二十七日，在喇榮五明大佛學院圓滿完成。以此善根迴向眾有情，願從生命怖畏中解脫！

吉祥圓滿！

放生儀軌•大悲甘露水

丹增嘉措活佛 著

頂禮觀世音菩薩！

發心放生者，先作皈依：

乃至菩提間，皈依一切佛，

如是亦皈依，法及菩薩眾。

（三遍）

發菩提心：

往昔之善逝，如何發菩提，

如何次第行，菩薩之學處，

如是為利眾，吾亦誓發心，

如彼次第學，菩薩之學處。

 （三遍）

己世現有果，善獲人之身，

今生佛種姓，已成佛之子。

今我務必行，合符種姓事，

所為不汙於，無過聖者種。

盲者渣滓中，如獲至寶般，

如彼之幸運，我生菩提心。

我今一切怙主前，迎請眾生來做客，

賜以佛果及餘樂，天非天等請喜悅。

復次正行次第：

嗟！

無明愚癡增上力，一切輪迴旁生眾，

為引解脫聖道故，緣起儀軌勝義印，

所持彼等無欺惑。

如是念誦並思維彼等有情已得三寶之救護，並接誦：

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺寶髻佛。（三遍）

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺本師釋迦牟尼佛。（三遍）

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺怙主阿彌陀佛。（三遍）

頂禮供養皈依大慈大悲觀世音菩薩。（三遍）

而後隨力念誦阿彌陀佛心咒：

嗡 阿彌爹瓦 阿優斯地 吽舍_以

及觀世音菩薩心咒：

嗡 嘛呢 巴美 吽

接誦甚深緣起偈：

南無！諸法由因生，彼因善逝說，

何遮彼法因？佛陀如是說：

諸惡莫做，眾善奉行，

自淨其意，是諸佛教。

此後誦長壽佛心咒三遍：

嗡 那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 薩(m)亞(k)桑 波達亞 達亞它 嗡 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 嗡 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

觀想此等有情從生命畏懼中解脫，生生世世獲得壽命悉地。施放丸子等加持品後，接誦：

嗡 梭巴瓦 修達 薩爾瓦達爾瑪 梭巴瓦 修多 杭

觀想諸法變空性．與空性中所緣眾生之身蘊界處等，悉皆變為清淨大樂自發之不可思議供雲。再以虛空藏咒作加持：

那美 薩爾瓦達它嘎達 巴尤布修 麼康貝 薩爾瓦達康 烏嘎爹 薩巴Ra納 唉芒嘎嘎納康梭哈

接誦：

嗟！

所有十方諸刹土，所住佛法及僧伽，

上師本尊空行眾，如海守誓護法前。

奉獻特殊之供物，具有命氣心識者，

此等眾生解壽魔，獲得無畏之解脫！

於此一切界蘊處，自性清淨供養雲，

周遍廣大虛空界，普具妙欲大安樂，

成就無死延壽物，顯現無邊無垠故，

酬謝汝等之意願，願諸具足大歡喜！

吾與一切諸眾生，願解非時死之災，

長久住於此世間，獲得圓滿諸吉祥！

祈願恢復衰界蘊，增上動靜之精華，

壽德光華及威嚴，無病法財皆增上！

此善迴向諸有情，願得殊勝金剛身，

超離一切生死位，願獲無量光佛果！

若為祈請上師住世而放生者，則當念誦：

作此善妙緣起力，祈願具德上師尊，

住世事業遍十方，成就一切所欲義。

接誦祈願：

霍！

以捨輪迴劣三門，及播解脫種子力，

祈佛法盛眾生樂，普除一切惡趣苦。

願能無礙速現前，殊勝解脫一切智，

捨棄不淨此身時，願能化身極樂刹！

生已刹那行十地，化身饒益十方眾，

願諸眾生具安樂，願諸惡趣恆成空！

所有住地菩薩眾，願彼究竟皆成就！

普除害他習氣力，夢中亦不起惡念，

願恆不離菩提心，清淨戒律增吉祥！

如此念誦後行偈也。

此儀軌以全知米滂江措所著之《放生儀軌──賜德長壽所欲》及多珠千晉美欽列沃色所著之《對旁生眾播下解脫種子之儀軌大樂梯級》等諦實語，編成一文，並增補了具有功德加持的心咒和佛號，未加自己分別妄念，作為《藏傳佛教放生文•動物歡喜園》一文的補充。願諸增吉祥！

敬錄自  珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

第 一 世 多 珠 千

•晉美稱列沃瑟

(1745 ~ 1821)

第一世多珠千•晉美稱列沃瑟，是《龍欽寧體》法類的根本法主(rTsa Ba`i Ch`os bDag)。

他有很多名號，包括袞桑賢彭、索南秋登、強秋多傑和珠旺佐欽巴。

藏曆第十二繞迥木牛(1745)年，他生於西藏東部果洛省上多山谷。多山谷在果洛省，是安多地區和康區的交界處。多珠千的父親宗闊來自於穆波董部落普瓊族，這是一個武士部族；他母親索南措來自尼索(努素)部族。

他的誕生得到了蓮花生大士的授記：

「在東面會出生一個名為沃瑟者，

有著強烈的信心、超凡的行為、

具威力的意並具足智慧，

他將會高舉被發掘的心寶藏法門，

並依靠許多具善者的協助把它們弘揚光大。」

三歲左右，多珠千開始回憶起他過去世的事；他父母不讓他復述這些事，因為他們擔心他被魔鬼附體了。四五歲時，他時而會見到脫噶境相中各種神奇的光明，他會樂憂交集地住於此光明中。

六、七歲時，他見到人們貧困、病、老、死的痛苦並留下深刻印象。以此為緣，他幼小的心靈中充滿了難以抑制的傷心，稚嫩的小臉上經常淚流漣漣。

七歲時，他父母把他送到他一個當喇嘛的舅舅那裡學習藏文和讀經。他只學一次就能夠讀誦那些祈禱文，而其他同學則必須反覆練習才行。雖然多珠千在他的過去諸世中，曾轉世為很多偉大的上師，但他年輕時並沒有被認定為珠古。這樣，他得以經歷西藏每一位普通學人所面臨的機會和挑戰。

十歲時，他開啟了一些伏藏法，但沒有人認為它們很重要，所以都佚失了。在為數眾多的境相和夢境中，諸多大師付囑他法門，賜予他加持，並警告他即將面臨的危險。由於他的心裡充滿了悲心，當他的父母不注意時，他會為人們正在遭受的苦難而痛哭，他總是盡力去幫助他們，至少也為他們祈禱。他從未對別人生起過惡念，哪怕對方是企圖傷害他的人。他總是很真誠、勇敢和有力地表達他的想法。為了讓他人更安樂，他慷慨相助，樂此不疲。

十四歲時，他進入白玉傳承的果欽寺，隨學於喜饒仁欽，直至上師圓寂。喜饒仁欽是貝瑪倫珠嘉措(1660~1727)的弟子；而貝瑪倫珠嘉措是白玉傳承的開宗者袞桑喜饒(1636~1699)的弟子。喜饒仁欽給他起法名為索南秋登。他修學了以大圓滿和札龍為主的諸多法門，並圓滿了許多觀修和念誦。然而，他並沒有在他原有的修證基礎上得到很大進步。

二十一歲時，多珠千和六位比丘一起經過德格去前藏。在途中德格的八邦寺，他從錫度•確吉炯涅(1700~1774)得到法要。

他們終於抵達達拉岡波寺──密勒日巴尊者(1040~1123)大弟子岡波巴(1079~1153)的法座所在。在達拉岡波寺，第五世岡波巴•稱列旺波(彌龐旺波，1757~？)給多珠千起名為索南秋登。跟隨第三世岡波巴•桑波多傑的弟子當曲旺秋大師，多珠千學習了達波和薩聰傳承的前行、察欽秋珠和頗哇，以及其他許多法門。隨後，他費盡千辛萬苦，去朝拜了西藏最著名的聖地之一嚓日神山。在那裡，他親見了金剛亥母並得到加持。不久所有的聲音，朝聖途中經歷的擔憂和艱辛都變成大樂覺受，他感到非常喜悅和滿足。

在從嚓日返回達拉岡波的途中，當曲旺秋讓他到天葬場，修一晚上施身法並囑咐道：「無論發生什麼，都不要離開。」於是多珠千來到天葬場，前半夜修了一座施身法。中夜當他醒來時，他發現身後的岩石變成了巨大駭人的怪獸，披散著長髮、齜著獠牙。多珠千害怕起來，全身顫抖。他再也無法入睡，但記著上師的吩咐，再修了一座施身法之後，他繼續背對著怪獸躺在那裡。黎明前，他修了第三座，也是最後一座施身法。不久天光亮了，發現身後只有岩石而已。他感到非常高興，覺得自己被賦予了重生的機會。從天葬場，他直接去了上師那裡。通過神通，上師已經知道所發生的事，並正在那裡等他。哈哈大笑著，上師問道：「你的善妙修行還在嗎？」多珠千答道：「不在了，它已經消失了。」上師說：「你做得好。你過去曾執著於你所謂的善妙的禪定覺受，這會讓你轉生於六道輪迴中的天道。我讓你去天葬場，就是為了擯棄這些執著。因此，不要後悔你喪失了那些覺受。你半夜裡沒有離開天葬場，做得好。」隨後，上師利用此事作為直指究竟自性的方便，問道：「那些恐懼有真實存在的實體嗎？它們不是從自性生又消融於自性嗎？」接著在沃瑟普(光明洞)，多珠千用很少的食物進行了長期閉關。

多珠千和同伴們一起到桑耶、拉薩和前藏的其他聖地朝聖，隨後，他們返回家鄉。途中在德格時，多珠千從第二世協慶饒絳•袞桑南嘉(1713~1769)接受法要，協慶饒絳給他起名袞桑賢彭。他還從佐欽寺第一世吉文•袞珠南嘉(1706~1773)和白玉寺第一世噶瑪固欽•噶瑪札西(1728~1790)得到法要。

從二十五歲至三十歲，多珠千待在故鄉附近的山谷，因為他一個年邁的叔叔，以佛法的名義敦促他，在自己去世前不要離開。由於多珠千來自一個孔武有力的部族，傳統的束縛迫使他不得不擔負起照看部族的責任。他有一顆無畏的心，威嚴的個性，能夠片言折獄，這些使他成為最受人尊崇的部族人物。一天，他騎著本部族最著名的一匹馬，穿過一個山谷去討取債務。突然間，他心裡生起強烈的對輪迴的厭離心；頓時，他面前的所有顯現，都變成阿彌陀佛的極樂淨土，異常美麗，不可思議。他心裡的所有執著和渴愛都瓦解消融了。接著，極樂的阿彌陀佛以最悅耳動人的聲音說道：「善男子，不要留在這裡。到你喜歡的任何地方去，你的願望將會實現。」後來，他從這個精神境界和覺受中回到平凡的世間，彷彿從酣睡中醒來。多珠千寫道：「這次經歷可能也就持續了喝兩杯茶的時間」，也許有二十分鐘吧。「從此以後，我對世間最妙最善的榮華富貴、權力和所得都沒有了興趣，彷彿病人對油膩的食物毫無胃口一般。」之後他又寫到：「雖然，這次經歷也許看起來並不那麼重要，但這是我生平故事中最佳的部分。」

多珠千去了佐欽寺，在那裡，從第二世本洛•貝瑪多阿丹增(1731~1805)得到了《空行寧體》傳承和講解，並加以實修。

其後，與四位比丘一起，多珠千開始了他第二次前藏之旅。途中他得了重病，醫生和朋友們對他的康復不抱什麼希望，他甚至拒絕服用任何藥物。然而，僅僅依靠他朝聖的強烈願望和內在禪定的力量，過了一段時間他康復了。

最後，他終於再次抵達達拉岡波寺，並從第五世岡波巴•蔣華稱列旺波(慈誠貝巴)接受法要。接著他們去雅礱、桑耶、札什倫布寺、薩迦、楚布寺、拉薩和止貢朝聖。他還從第十三世噶瑪巴•敦都多傑(1733~1797)得到法門，噶瑪巴給他賜名噶瑪旺札。

多珠千返回佐欽寺。鑒於在寺院裡禪修干擾太多，他感到不安寧，於是他去了離佐欽寺不遠的岡珠奧瑪(意為「下游的雪山」)。

三十五歲時，他開始在人跡罕至的岡珠奧瑪雪山的山洞裡，開始為期三年的閉關，修持《貢卻齊度(三寶總集)》等諸多法門，尤其是在夏天觀修脫噶，冬天修習札龍。他很喜歡這裡寂靜的環境，但他發願全身心地投入修法，乃至一剎那也不為對環境的喜歡所分心。然而，過了一個月左右，他的身體遇到了巨大的奇特感應(Lhong Ch`a)，他開始難以息止洶湧澎湃的念頭、情緒和幻覺。此時，他遇到了命氣(Srog rLung)的擾動，出現了瘋癲邊緣的症狀。所有的顯現都成為怨敵，他甚至在他的茶杯裡看到令人恐懼的野獸。他感到自己被捲入了持著兵器的戰爭。一個晚上在夢中，他聽到一聲非常駭人的叫聲，他覺得自己的心臟都迸裂了。甚至他醒來後，他還持續聽到這相同的喊叫聲，之後還看到一束頂天立地的柱形黑光。他的身體劇烈地顫抖著，他感到一種難以忍受的恐懼、害怕，乾坤已經上下顛倒。但在隨後的一瞬間，所有驚心動魄的顯現都融入他自身的「我」中，而「我」也只是在投射和經受那些顯現而已。接著「我」的概念也無有造作地消失了。能生恐懼的心和所恐懼的對境，融入法性一味空性中，在他夢中和覺受中的那些恐懼，消失得蹤跡皆無。彼時，他寫到：「我經歷了一種成就，其中沒有任何所謂見需要證悟；也沒有隨後的修。僅僅處於這種證境中，我對不善覺受的恐懼和對大樂覺受的喜悅，已經不復存在。」

在即將獲得很高證悟之前，很多修行者通常會經歷最後的心靈、情緒和習氣方面的劇烈鬥爭，表現為不同形式不同程度的誘惑、令人恐懼的幻覺、駭人的聲音或痛哭的感覺。很多大上師們，在他們即將進入很高證境前，也曾有過類同的經歷。如果行者不屈服於這些──由微妙的串習而產生的最後關鍵時刻的干擾的話，並安住於證悟的自性中，而超越這些最後的境遇，就彷彿從毯子上抖落灰塵而使其清潔，行者將不留餘習地從心靈與情緒的障礙中，得到徹底的大解脫。那些所謂一帆風順的禪修者可能會想：「我的修持如此善妙，乃至我沒有經受過考驗的經歷。」但事實很可能是，他從來就沒有從根本上斷除心靈和情緒的煩惱及其餘習。

過來一段時間，多珠千吃完了所有的食物；於是在很長時間裡，他除了喝點茶以外，很少有吃的。他的身體變得很虛弱，就像臥床的病人。他難以挪步，呼吸沉重，胸口發悶。一天，他水壺空了，他到山洞外的池塘邊打點水。在爬上山洞返回途中，因為水壺太重，他摔倒在地暈了過去。過了一會兒，他蘇醒過來，試圖站起身來，但沒有成功。一個念頭冒上他心頭：「看來無法逃脫死亡了。該怎麼辦呢？」隨後另一個念頭冒出來：「如果我是做不善業而死的話，那應該很悲哀；但我是為修持正法而死，因此我應該感到高興。」這個想法使他心生歡喜，這份喜悅給予他力量站了起來。他回到閉關的山洞，點燃一些他為平息劇烈的風病時，而留作藥用的糌粑粉，嗅了一下糌粑熏煙。接著他用較小一點的水壺裝水燒了點茶喝下去，這茶讓他的身體劇烈震動，他非常艱難地讓它平靜下來。

這時他思忖道：「我最好到佐欽寺去找一些食物；否則我就會餓死，這將成為我修法的障礙。」他離開山洞向下爬了一小會兒山路，但他實在太虛弱了，再次摔倒在地。爬起來，他想：「我多麼愚蠢啊！我的上師們吩咐我修持正法，遵從上師們的言教是我主要的修法。出去找食物是不對的。哪怕我死了，在圓滿這次閉關實修前，我也不應該離開閉關的山洞。」於是他返回山洞，一如既往地繼續禪修。過了一會兒，他聽到一記敲門聲，但他正在修法中，沒有予以理睬。在禪修中間休息時，他發現門口有一罐酸奶，他拿回洞中享用了它。這酸奶，具有特殊的療癒功德，不僅恢復了他的身體健康，還有助於他的禪修。這酸奶據說是護法女神澤仁瑪(長壽姐妹)供養多珠千的。從此這個山洞被稱為「澤仁普(長壽洞)」。數天後，他的道友們給他帶來了食物儲備。護法女神澤仁瑪留下的銅製鎏金酸奶罐，到二十世紀五十年代後期為止，一直保存在多珠千寺的一座佛塔裡。

三十八歲時，多珠千遷至佐欽寺附近的辛傑山洞，在那裡進行了為期四年的閉關──閉關中途，有一次不得不去佐欽寺，而短暫中斷了一下。他修持了達波傳承的勝樂輪金剛五尊和Ra那林巴掘藏的《忿怒蓮師美齊》和《無上極密金剛橛》。隨後修習辛傑(閻摩法王)，並用手指像在爛泥中一般在岩石上寫下辛傑咒。從此，這個山洞被稱為「辛傑洞」，有人告訴我這個岩石上的咒子至今仍可見到。

其後，他從第三世佐欽仁波切(1759~1792)得到《嚓松桑哇寧體(三根本秘密心髓)》傳承，並閉關修持了較短時間，期間有很多經歷和境相。在這次閉關中，第三世佐欽仁波切給了他一本《功德藏》，他閱讀之後對此論著者──吉美林巴生起了「無有造作的信心」。

多珠千去見佐欽仁波切，佐欽仁波切鼓勵他去拜見吉美林巴，說：「去見他，比你留下來閉關更有益。」佐欽仁波切還敦促多珠千，代表他去邀請吉美林巴來康藏，否則至少也要把《龍欽寧體》傳承給他和其他人帶回來。從佐欽仁波切，多珠千得到了《寧體雅喜(四品心髓)》和其他諸多法門的傳承和教授。

在德格某地，多珠千遇到一條大河，但沒有找到渡河的辦法。他住於把河水視作大地的禪定中，如履平地般在河上走了過去。當他就要到達對岸時，他想：「噢，我的禪修相當不錯啊！」正動念時他沉入河中，差點淹死。後來他經常開示說：「動分別念很危險。」

四十一歲時，多珠千第三次赴前藏。在西藏南部雅礱山谷的澤仁迥隱修苑附近的德巴普旭家族，他首次見到吉美林巴──他具有宿緣的上師。見面時他們都非常高興，猶如失散多年後重逢的父子。吉美林巴說：「昨晚我夢見遇到一位菩薩，應該就是你了。」多珠千看到吉美林巴就是唐東嘉波，並經歷了很多境相和天啟。

多珠千從吉美林巴受了菩薩戒；當晚在光明夢境中，多珠千看到，從一個白色佛塔中取出了數斛迦葉佛的舍利和遺骨。這是多珠千在重續過去他在迦葉佛前發的願──迦葉佛時代，他是拘縷紀王之子。

當接受《上師意集》灌頂時，多珠千清晰而沒有絲毫疑惑地回憶起吉美林巴曾轉世為釀•尼瑪沃瑟(1124~1192)，而他自己曾轉世為桑吉林巴(1340~1396)。

吉美林巴授予了多珠千《噶瑪(佛語經函)》和《德瑪(伏藏)》法門完整的傳承，包括《龍欽寧體》、《功德藏》及其自釋、《七寶藏》、《興達南松》、《解脫心要》和《舊譯密續》。吉美林巴給他起名為晉美稱列沃瑟──無畏事業光明。

當多珠千在桑耶時，巴瓊果欽•仁增和曼格•貝瑪袞桑從康藏到那裡朝聖。多珠千寫了封信，讓他們去找吉美林巴求法。後來，貝瑪袞桑稱為吉美林巴著名的弟子晉美嘉威紐固。在接受了兩週的傳法後，仁增和嘉威紐固回到桑耶與多珠千會合。他們一起到前藏去朝了聖；接著去後藏的大修士仁增貝瑪西寧，並得到許多《北伏藏》傳承。

隨後，多珠千由計畫回康藏的嘉威紐固相伴，從後藏返回拉薩。當他們在穿過前藏雅卓地區的無人荒野時，多珠千得了重病，但他的心情始終很愉悅。嘉威紐固寫道：

「當我們師徒倆沿著雅卓山谷向下走時，怙主上師(多珠千)得了嚴重的氣脈病和風濕病。他時刻處於極度疼痛中，變得非常虛弱，幾乎要死過去。我們除了一塊已經腐爛的動物脂肪和一罐油以外，沒有什麼其他食物，甚至連一勺糌粑粉都沒有。我們喝了點紅茶。在他坐下休息後，為了讓他再站起來，我必須用雙手使出全部力量拽他起來。儘管他的身體狀況很危急，他沒有沮喪，相反他會說：『噢，今天我有機會讓我的色身吃點苦頭，並調服我貪欲的心，以此苦行來修持一點佛法。我正在實現我珍寶暇滿人身的目標……毫無疑問，我正在經受的艱難困苦，是過去積累福德善業的成熟，它正在淨除我過去多生中積累的業障。』他的心裡充滿了大喜悅。我也感到歡喜，心想：『這位怙主上師正在實修佛陀的教言──越過刀山與火海，捨生赴死求正法』。而且有時當上師沒有注意時，他獨自落了很多淚，想著：『這位聖者將在這塊無人會留意之地圓寂。』」

在拉薩他們倆分手，嘉威紐固向西返回後藏，而多珠千向東去康藏。但走了幾天之後，多珠千無法忍受就這樣離開他的上師，而不再去見他一次。於是他向南折回去拜見吉美林巴，這讓這位上師感到又驚又喜。多珠千得到了更多的傳承和教授。吉美林巴認定他是法王赤松德贊之子穆茹贊普的轉世，並授權他為《龍欽寧體》法門的根本法主，就如《乃強圖吉卓布(龍欽寧體授記指南)》所授記：

「拉瑟(聖王子)的轉世化身

將開啟《龍欽寧體》正法的大門。」

返回多山谷途中，在上多山谷女頭人阿炯薩巴宗的請求下，多珠千在離開現在的多珠千寺約十英里遠的殊欽達果為一座寺院奠基。但不久以後他就去德格了，建寺工程也停止了。

在佐欽寺，他給予第三世佐欽仁波切(1759~1792)和第二世本洛(1731~1805)《龍欽寧體》傳承。在佐欽仁波切的再次贊同支持下，多珠千帶上豐盛的供養，第四次也是最後一次赴前藏。與他隨行的有格澤喇嘛•索南丹增(晉美俄嚓)和其他一些人。這次，他在德巴拉嘉赤(嘉日)家族見到吉美林巴。

隨後，他與吉美林巴一起去了桑耶。在桑耶主寺，多珠千資助並安排了一次由吉美林巴主持的盛大薈供。他從吉美林巴，再次受菩薩戒，並一起念誦了很多遍《普賢行願品》。他資助了一個為期七天的「孟珠(藥修)」法會，由吉美林巴領頭加持製作法藥。桑耶主寺是，數世紀前蓮花生大士把《龍欽寧體》付囑給法王赤松德贊(吉美林巴的前世化身之一)，以及給王子穆茹贊普(多珠千的前世化身之一)傳法的地方。

其後他們一起回到澤仁迥。吉美林巴傳了很多灌頂，但由於他的視力有些問題，多珠千代表上師給澤勒果倉珠古的轉世、唐卓的晉美丹貝嘉參等許多人念了《舊譯密續》等法門的「嚨」傳。

一七九一年，當多珠千在桑耶寺時，尼泊爾的咕喀軍隊洗劫了西藏西部的許多地方，包括日喀則城和札什倫布寺。前藏的人們害怕咕喀軍隊隨時會打過來，紛紛逃離自己的城鎮和寺院。

在擔驚受怕的人們的請求下，多珠千圓滿了在桑耶寺的祈禱後，去了嘿波日山並作了桑(煙)供。他召請來諸護法神，並提醒他們過去曾當著蓮師的面發願守護西藏。桑供的煙變成了大鵬金翅鳥的形狀，向侵略者的方向飄去。在日落時分，他向西拋擲了一個朵瑪。彼時，正有一堆烏雲伴隨著強烈的風暴從西而來，但當他拋擲了朵瑪後，烏雲神奇地向西折回了。

隨後，多珠千寫了首詩，詩中預言說已經不必為尼泊爾軍隊所擔驚受怕了，他把這首詩送到拉薩的西藏政府手中。因為有了多珠千的保證，桑耶的人們不再離家逃難了。他想去見吉美林巴，但卻未能實現，因為桑普河上已經沒有渡船了。之後，他到桑耶寺的護法殿果佐林。他先念了祈禱文並修了儀軌；但突然他神情大變，對著西藏主要護法神──貝哈爾像高聲斥責，用他的法衣擊打護法像，扯下護法像外面裹的衣物，並且詰問護法神過去當著蓮師面所發保護西藏的願。最後他恢復了寧靜，並安住入定良久。(我曾聽過諸多故事，說人們見到護法像顫抖了，從嘴裡和鼻孔中冒出煙霧，升入空中，給入侵的軍隊造成了冰雹和瘟疫。)

西藏政府的高級官員之一嘎龍匝薩喇嘛•格桑南嘉派了一個特別代表團，來向多珠千請示關於尼泊爾軍隊威脅的預言。在給嘎龍喇嘛送回的詩中，多珠千寫下他的預言，其中有這麼幾行：

「在(我)水晶般本來清淨(的心意)中，

出現了如下詞句：

噢，自負的人們，在舒適愜意時，

為傲慢所膨脹充滿，

不要聽從未經證實的傳聞。

不要逃離去未知的土地……」

前藏四省，當時正面臨著嚴重的乾旱，多珠千作了火供，帶來了滂沱大雨，舒解了許多人饑荒的威脅。

多珠千從桑耶去了澤仁迥。這時，吉美林巴因為有眼疾無法看書；晉美嘉威紐固去找來一位眼科醫生，做了一次成功的手術。在最後離開前，多珠千把他隨身所有的財物，包括他珍藏的一頂古董帽子，全部供養給吉美林巴。供養畢，他感到非常喜悅與安寧。

吉美林巴讚歎了多珠千，並寫下給他的教言，包括以下幾行：

「他可以治癒(身體和環境)要素的擾動，

他能夠克服違緣障礙，

他可以圓滿完成上師所吩咐的一切，

這不正是具善的弟子嗎？

由於我們過去

很多世前就開始的業緣，

晉美稱列沃瑟，

你從遠方

一個我未曾見聞的地方而來。

帶著珍貴的甚深廣大

難值難遇的法門寶藏，

你要返回你的家鄉。

你就猶如成功的商主(取寶)從海上返航。

如果沒有過去的因緣，

甚至你就住在同一個地方，

你怎麼能夠把我

視作利益他人的菩薩？

……

誠如《乃強圖吉卓布》所授記，

在修建桑耶寺時，

我們是父(法王)與子(王子)。

在淨相中你也親自見到過。

從你小時候起，

當你離群索居時，

就像我過去曾經歷過的一樣，

你就得到了發掘伏藏的授記。

如今佛語和伏藏法門的寶藏

我已經都付囑給你，

並且我預言你將把它在野蠻之地廣泛弘揚。

只要證悟的真如自性不被幻象所遮蔽，

並無必要在閉關中度過一生。

……

在你我之間沒有絲毫間隔。

由你我心意相應的真實諦，

由三寶的大悲加持，

由三根本之力，

由諸護法之護持，

願汝之佛行事業沒有任何違緣，

願一絲一毫障礙都沒有！」

吉美林巴說：「今晚你就住在我家吧，我有一些教言要給你。」於是，多珠千臨別前的最後一晚，就在吉美林巴身邊。

吉美林巴說：「我所得到的所有佛語和伏藏法門，是你和我所共有。當法界空行母付囑給我《龍欽寧體》的黃卷時，她告訴我這是法王及其王子共同的傳承法門。並且，《乃強圖吉卓布》云：『正法的大門將被聖王子的轉世所開啟。』因此，沒有絲毫疑問，你就是(聖王子的)轉世化身。你的主要使命，是為了利益這個傳承和眾生，來弘揚這個法門。我們是無二無別的。將來有一天你的弘法利生事業會非常成功；但也會有來自反面力量的許多障礙。向我祈請，你的障礙就會息止。當你心中對我生起新的信心，新的機會來臨時，我們父子將會再見面。」

最後一句的意思是指吉美林巴將轉世為多欽哲，並將再見多珠千並拜他為師。

多珠千表達了他想成為一名隱修行者的願望；吉美林巴拒絕了他的想法，建議道：

「我給你傳授了菩薩戒──發誓承擔起利樂所有眾生的責任。如果你僅僅是貪圖山洞的寂靜安樂，那你可能忽視了你發的願。要始終堅定不移地弘揚正法。我對你充滿信心，甚至不善的環境，對你來說也會變成功德。」

第二天，多珠千把吉美林巴赤裸溫暖的蓮足置於自己的頭頂，淚流滿面，說：「願此後生生世世，我都與怙主上師您不相分離。願我身、語、意的一言一行，都成為利益佛法和眾生的無盡源泉！」吉美林巴滿懷深情地和多珠千行碰頭禮，說：「我們永不分離，這是個承諾，祝旅途愉快！」多珠千感到他的心都跳出了胸膛，向後退著出了房間，離開了隱修苑。

此時多珠千已經被人們認為是位重要上師，他不得不在桑耶、德巴拉嘉赤等許多地方舉行法會和儀式。

在西藏政府的請求下，在拉薩的多覺巴祈(多巴)，由強仲堪布(即固敦堪布)親自指導，多珠千進行了數天的法會，先為政府、國家，後為固敦堪布本人祈願祝福。當瑪貢法會的「朵」(mDos)儀式圓滿時，多珠千神奇地用右手舉起一兩層樓高的「朵」，並扔了出去。西藏政府對他護佑國家，和為西藏作預言深表尊敬和感激。從那時起，多珠千被人們稱為「多珠千」，意為來自多(山谷)的大成就者(珠千)。拉薩的人們說：「成就者有很多，但大成就者只有一個。」

多珠千還邀請了嘉威紐固一起返回康藏。在途中，他們遇到很多威脅，但他或以非凡的勇氣，或憑藉其精神證悟之力，克服了重重艱險。所有這一切都增強了他內在的證悟。例如，一天他們在雪中迷了路，多珠千感到一陣悲哀；這悲哀喚起了神奇的境相，他見到了密勒日巴。密勒日巴唱著道歌，傳給他《密勒日巴了義藏》儀軌，然後融入多珠千自身。

一七九三年，多珠千首次應邀到德格王宮。他舉行了儀式，傳了法，其間出現很多神異的徵相。從那時起，多珠千成為德格攝政王后澤旺拉嫫以及她兒子王子澤旺多傑仁增(1786~1847？)的國師之一。德格王府請求他留下來擔任常住國師，但多珠千立刻拒絕了，因為，去漢地五臺山並在那裡度過餘生，是他最主要的願望(雖然此願望從來沒有實現過)。

此時多珠千把他的生命唯一奉獻給弘揚佛法，讓諸法門進入許多可化之機的心田。在自傳裡，吉美林巴在收到多珠千成功地弘揚佛法的消息時，表達了他的喜悅心情：

「多喇【來自多地的喇嘛，即多珠千】(在德格)傳講了三次寧體法門。第一次，有兩千弟子參加；第二次有三千弟子；第三次有五千弟子。很多在家人發誓不再打獵，由此很多動物得到了『無畏布施』。我對自己處於這麼遙遠的地方而發菩提心所帶來的小小結果感到高興。這正應驗了授記中所說的：『南寧、釀苯、卻英和聖王子的化身將開啟《龍欽寧體》正法的大門。』」

同一年，在德格攝政王后的請求和資助下，多珠千為在石渠山谷格則多地方的奧明仁增佩吉林寺奠基。但奠基之後，他就離開去安多了，由於他長期以來就希望去五臺山。在安多的札嘎椎宗聖地，他閉關了一個冬天。

在果美省秋傑仁波切的寺院，多珠千給著名的格魯學者秋傑仁波切傳了《龍欽寧體》等法門；秋傑仁波切修學過寧瑪法門並成為多珠千的弟子之一。多珠千也從果美•秋傑得到一些傳承。

在安多地區，多珠千給許多藏人和蒙古人居民傳法，並為他們服務。他顯現了很多神變，例如，給一個缺水的居民區從乾地裡引出泉水。青海地區的蒙古人稱呼他為「哈漢達賴喇嘛」。

由於多珠千證悟力量名聲遠播，年邁的蒙古頭人秋囊匝薩邀請他到自己的領地，雖然在過去兩年裡，在當地禁止修持寧瑪派。這位頭人生了許多孩子，但無一倖存，儘管他已經向塔爾寺的喇嘛們請求護佑加持。多珠千給頭人加持，並預言他還會有個孩子。當孩子出生時，嬰兒太虛弱了，沒有人指望他會活下來。但經過多珠千的庇佑，這孩子存活了下來；這孩子起初名叫雅瑪他，後改名為嘎哇嘉秋和益辛旺嘉。多珠千的精神力量，促使當地人心裡對其他佛法宗派產生了新的寬容態度。

多珠千還應當時青海地區最重要的酋長蒙古國王慶旺•阿旺達吉(又名秋嘉•阿吉旺波，1759~1807)的邀請，給國王王后等四十至一百位重要人物傳授了《龍欽寧體》、《空行寧體》和《功德藏》釋的傳承和訣竅。

多珠千授予拉喀寺的珠欽珠古•晉美南喀嘉參《龍欽寧體》傳承，珠欽珠古後來成為《龍欽寧體》的傳承持有者。在一九五九年以前，據知拉喀寺有超過一千九百位常住密咒士。多珠千還給蒙古阿啦廈的阿旺丹達拉然巴(1759~？)傳了法。

隨後，多珠千遇到了點麻煩，與清朝皇帝派駐青海省府西寧的代表大臣諳班(滿族語，意為大臣)有關。多珠千被傳至諳班的營地，他被指控從屬於一群逃離家鄉的康巴人。多珠千是在幫助他們，而並不屬於這群人。另一項指控是，多珠千已經在青海地區待了數年，但卻從未知會過諳班，這倒是真的。另外，據說他還曾戴過堪布的帽子，但卻沒有得到正式的認可；這個部分正確，因為他沒有從被當地奉為正統的格魯派得到過這樣的認可。通過兩個翻譯，當著一大群青海地區西藏和蒙古的達官顯貴(包括國王阿旺達吉和覺囊匝薩)的面，諳班盤問了多珠千整整一天。用多珠千的話來說，他們所有的人「坐在那裡，彷彿上了一天佛法課程」。那天結束時，諳班不僅把多珠千釋放了，他還留下了極其深刻的印象，以致於請求多珠千為他一個生病的朋友祈禱。問題就這樣神奇地解決了，讓所有人感到意外。否則，將會給多珠千的生命帶來真正的威脅，並會動搖作為他的功德主的蒙古王子們的地位。

許多個月之後，諳班派人把多珠千請到西寧。在西寧，諳班很恭敬地對多珠千說：「通常，當人們收到來自皇帝陛下的信函時，他們要面向東方洗耳恭聽。然而您可以依舊坐著，但請面向東方仔細聽。」鄭重其事地，諳班取出嘉慶皇帝的信函，信中有如下幾行：

「如果這位上師對人們有益，那他是紅帽(寧瑪)派的上師也應該沒有關係。他(多珠千)必須留在青海地區，他不可以離開青海去五臺山、拉薩或他自己的家鄉。如果他要離開的話，那他必須先向朕匯報。(青海地區的)頭人們必須向這位上師致敬，並提供方便。」

當地的人們，把皇帝對多珠千作為青海地區十二支蒙古部族的上師的認可，視作無上榮耀。他們非常歡喜，因為他們祈禱讓多珠千留在他們那裡的願望實現了。但多珠千夢寐以求去五臺山的計畫破滅了。(有故事說多珠千的頭人弟子們對皇帝敕令多珠千必須留在青海之事起了關鍵作用。)

意識到他現在無法違抗皇帝的聖諭而去五臺山，多珠千想再去前藏見吉美林巴一次。但他的信眾們堅持反對這個計畫，並引用了皇帝的聖裁。於是多珠千派晉美秋札代表自己去前藏，帶上了他所有的一切財物作為極為豐盛的供養；代表團還帶上了國王阿旺達吉供養吉美林巴的很多禮物。

卻囊頭人請求多珠千修建一座寺院，並承諾所有必須的財力和政治支持。但多珠千拒絕了這份供養，提醒自己一句智者格言：「不要和自己的功德主們走得太近。」

一位著名的格魯學者，Ra迦寺的阿瑞格西•千摩強巴格勒嘉參(1726~1803)，盛讚了多珠千並給他獻上豐盛的供養。他還從多珠千得到過傳承。

安多地區一座格魯大寺院阿瑞Ra迦寺出現了瘟疫，常住的四千比丘死了一半左右。所有的倖存者都逃至附近的山谷，除了有一位比丘選擇了留下，因為逃走會影響他自己念誦《文殊真實名經》。一天他聽到鈴聲，並看到一些人帶了一隻像老虎一樣的不同尋常的動物，進了這廢棄的寺院。他們中的一個人進入了他的寮房，他還沒來得及警告來客關於瘟疫之事，那人說：「多珠千就在這裡。他想告訴所有的僧眾，危險已經不復存在，他們可以返回寺院了。我們在處理被遺棄的屍體。」後來，多珠千作了火供息止了這場瘟疫，讓這所寺院得以復興。他還從寺院後山上的阿美瓊貢岩石神奇地引出一股泉水，這具有療癒作用的泉水至今仍在。

多珠千的舅舅和其他人從果洛的多山谷來，催促他返回家鄉。引用皇帝的聖命，青海地區他的信眾頭人們和居民們都反對他離開。但多珠千的舅舅突然病倒了，而且拒絕服藥或者請寺院作祈禱，除非多珠千可以和他一起回家鄉。這樣，頭人們不得不同意多珠千返回家鄉。多珠千把喇嘛貝瑪當曲留下作為他的代表，表示他並沒有捨棄這個地區。

一七九九年，多珠千從青海地區返回多山谷。在那裡，他繼續在多山谷的殊欽達果修建他的卓敦倫珠寺。

晉美嘉威紐固也來到多山谷協助多珠千建寺。在嘉威紐固等人的陪同下，多珠千訪問了彭措宗的孜嘎國王澤旺倫珠(？~1825)、秋澤國王和孜嘎山谷的許多地方，舉行法會，傳授法要，並為建寺籌集資金。

多珠千年幼的侄子努登多傑(他後來成為著名的康董大掘藏師，又稱闊董大掘藏師)來見他叔叔。多珠千給了他一個金剛杵和普巴橛，並讓他站起來，口裡念著「吽吽吽」，大掘藏師手持法器轉動著。那時，大掘藏師喚醒了他過去曾轉世為都度多傑(1615~1672)的回憶。之後多珠千給他傳了《雍喀大樂佛母》灌頂，大掘藏師聽到周圍的花草樹木都發出「嗡貝摩瑜伽尼嘉納哇Ra希吽」的咒聲。

一八○一年去瑪山谷時，多珠千遇到了那時約一周歲大的多欽哲(1800~1866)。這孩子堅持讓他父母把他帶到一個名為索南秋登的人那裡，並說否則他就會回家去，意思是他就要去世。索南秋登是多珠千早期使用的名號之一，除了他以外很少有人知道。當多珠千遇到這孩子時，他熱淚盈眶地把孩子抱在懷裡並向他保證：「我會照顧你。」多年以後欽哲寫道，當他遇到多珠千時，他看見多珠千就是蓮花生大士，而不是普通凡夫的身相。

在多珠千的建議下，多欽哲被帶到殊欽達果，並開始接受加持和佛法。多欽哲不斷地看到多珠千呈現各種不同的身相，並且為各色神秘的男男女女所圍繞。等長大以後，多欽哲才意識到，這些顯現，並非是上師及其周遭環境的通常的形色與相狀。

多珠千在家鄉逗留了數年。後來多山谷的頭人包庇小偷的事被揭露出來，此事讓多珠千非常失望，因為他不僅是一位偉大的上師，而且還是具有智慧和道德的，非常受人尊敬的部族領袖。不久他就拒絕繼續留在殊欽達果，雖然它在以後許多年裡還被用作隱修苑；巴珠仁波切(1808~1887)曾在那裡待了很長時間，閱《甘珠爾》三次，並憶持了很多佛經。然而，當我小時候經過那個地方時，我只見到了殊欽達果的遺址。

多珠千不斷收到德格國王和佐欽寺的加急邀請。他去了嘉絨寺、佐欽寺和石渠山谷的一些地方。在每個地方，他都受到了隆重的歡迎和接待。在佐欽寺，他給年幼的第四世佐欽仁波切灌了頂。當他聽說德格的攝政母后得了重病，他趕去了德格王宮；德格王國的母后剛病癒康復。多珠千給她傳了《益西喇嘛》教言等法要。他給德格國王傳了續部的馬頭明王和金剛橛灌頂。後來，多珠千還給國王傳了自己發掘的伏藏法門。

多珠千給許多弟子，包括佐欽寺、噶陀寺和協慶寺在內的康藏寧瑪巴寺院的重要上師在內，傳授了包括《雅喜(四品心髓)》、《龍欽寧體》、《舊譯密續》、和《七寶藏》在內的許多法門。受法的弟子有第四世佐欽仁波切、多欽哲、第三世協慶饒絳、噶陀錫度、果嚓珠古們、果欽•阿旺秋覺、和哦寺的塔澤堪欽•南喀其美。

到這時為止，多欽哲一直在多珠千的關照之下；非正式地，他被多珠千親自認定為吉美林巴的轉世。隨後，吉美林巴的親近弟子薩迦貢瑪和止貢珠古們的正式認定，由止貢寺的代表團帶了過來；代表團來迎接吉美林巴的珠古(即多欽哲)回前藏。在德格王宮的精心準備下，多欽哲被迎到止貢寺；吉美林巴的兒子是止貢傳承的兩位教主之一。

一八○六年，多珠千的一位舅舅濱臨死亡，他從德格趕回果洛。從這時到一八○九年期間，他在德格、佐欽寺和噶陀寺往返多次舉行法會；更多的是在諸多寺院和其他地方給予傳承和法要。

和晉美嘉威紐固一起，多珠千在石渠山谷修建了匝迦寺；匝迦寺後來成為晉美嘉威紐固自己，及其著名弟子巴珠仁波切的主要法座。

這裡我想說明一下，德格王府是曾經對以多珠千為首的寧瑪上師們的影響，產生過宗派性的抵觸。但是有些西方作者宣稱多珠千被囚禁入獄，並於一七九八年德格叛亂中逃出流亡，這種說法是沒有根據的。從一七九三年至一七九九年期間，多珠千一直在青海地區，給藏人和蒙古人傳法。他是在一七九九年從安多回果洛，並修建殊欽達果寺的。他是在一八○二年至一八○九年期間頻繁訪問德格，並給德格攝政王后與王子傳法(德格王子於1806年繼承王位)。一七九三年多珠千去了一趟德格，待了數月；而在他從安多返回後，他到過德格許多次，並待了很長時間。根據為數眾多的文獻，不僅德格王后(後來成為王太后)，而且她兒子即後來的國王澤旺仁增多傑(1786~1847？，1806~1847？在位)，都始終是多珠千忠誠熱切的信眾。

多珠千激勵德格王宮，捐資刻製了九函《吉美林巴集》、二十五函《舊譯密續》和十多函《龍欽饒絳集》的木刻經版。

一八○九年，多珠千終於返回果洛。絨敦德欽林巴(十七世紀)授記道：

「英雄的菩薩、聖王子的轉世，

將會出現，

與大圓滿阿底法門的諸上師與修士一起，

他將在上、中、下色山谷修建三所寺院。」

一八一○年六十六歲時，多珠千在色山谷札欽峽谷的雅礱建了一個禪修中心，他給起名為貝瑪固嚓松康卓林，更為人熟知的名字是雅礱貝瑪固寺。

在雅礱貝瑪固寺圓滿建成後，多珠千發誓不再離開那裡，於是他再也不去其他地方，而在那裡度過他餘生中的十多年。當多珠千住錫在那裡時，每逢藏曆初十和二十五，在雅礱貝瑪固可以聽到自鳴的天樂。人們相信，這音樂是由來聚會的諸多勇士和空行彈奏的。在那些日子裡，當人們聽到這天樂，他們就被提醒當天是本月薈供的日子。

在雅礱貝瑪固寺，多珠千給大量的弟子傳授法要，給予傳承，很多弟子後來成為著名的上師。經常地，由多珠千傳授灌頂和訣竅，晉美格桑則代表多珠千給予「嚨」傳。

一八一二年，多欽哲從前藏返回，來看日益年邁的多珠千。德格國王一而再、再而三地，強烈敦促多珠千和多欽哲去德格，但多珠千無法成行，因為他發誓再也不離開他的寺院。

二十歲時，佐欽仁波切(1793~？)來雅礱貝瑪固，從多珠千接受更多的法門。多珠千授予他《吉美林巴集》和《龍欽饒絳集》，以及《貝瑪寧體》和《耳傳金剛橋》等的灌頂、訣竅和經函法本。

多珠千賜予佐欽仁波切一滿托巴的羌酒(啤酒)作為加持。一飲而盡後，上師的證悟自然地移置於佐欽仁波切的相續中，於是他證得了法性盡地相(Ch`os Nyid Zad Pa)。從此佐欽仁波切成為著名的大成就者，他沒有分別心，對好壞沒有希冀與恐懼。關於他的生平和智慧有很多傳奇的故事。

當嘉瑟•賢彭他耶(1800~？)初次來雅礱貝瑪固時，在遠處他就下了馬，作了很多大禮拜，他像個孩子般哭了起來。他說：「我上師的這個住錫處，就是真正的法身密嚴剎土。」當他見到多珠千時，上師正在用五色絲帶做成的小經幡觸碰加持信眾，嘉瑟看到經幡上有光蘊身的金剛手而為莊嚴。

一八一五年，多珠千讓多欽哲帶著大量供養去了前藏；多欽哲於一八一六年返回。

一八一七 /一八年，晉美嘉威紐固來雅礱貝瑪固見年邁的多珠千最後一次。對這兩位金剛父子或金剛兄弟而言，這次會面真是非常悲欣交集。多珠千總結這次會面說：「這就像亡者與活人見面那樣稀有和喜悅。」多珠千給嘉威紐固等人，傳講了前行和許多其他法門。他還授記了嘉威紐固應該建立他自己主要法座的地方，並給出了此地點的詳細描述，雖然他從未到過那裡。

在雅礱貝瑪固寺，許多偉大的上師來從多珠千接受傳承，他們包括：嘉威紐固、第四世佐欽仁波切、多欽哲、噶陀•格澤瑪哈班智達、多喇•晉美格桑、熱巴•達策多傑、秋英朵登多傑、協慶•索南華丹、索南嘉參、昌龍•南喀晉美多傑和嘉瑟•賢彭他耶。

一八一九年，多珠千吩咐來自德格王宮、佐欽寺、噶陀寺和止貢寺的代表們，他開許多欽哲成為隱修密咒士，如其所願地以此來實現他的佛行事業。於是，他們同意多欽哲繼續他到處遊蕩的瑜伽士生活。多欽哲回憶起那時候年邁的多珠千的生活，他寫道：

「大寶怙主法王的健康狀況比過去好。偶爾他會突然唱起瑜伽道歌，但我們沒有機會把它們記錄下來。有時他會講述他經歷報身佛剎土的境相；其他時候會講六道眾生的各種情形。他還對佛法弘揚，以及某些個人的未來作了授記。我們中的一些人不斷地看到他示現不同的身相，有時在他的座位上只有他的衣服而沒有人。這樣的神變無窮無盡。每當我們想起關於佛法要點的問題，他會不問自答。」

金蛇(1821)年正月十三清晨，時年七十七歲的多珠千換上報身裝束。他給一些弟子分別單獨傳授了訣竅。隨後，沒有疾病，在他描述他經歷的色身要素能量收攝的階段時，他融入了法界。空中出現虹光束和虹光圈，瀰漫著花雨。他的法體被荼毗後，出現很多舍利，此為很高證量的徵相。他的弟子們修建了一座金塔供養他的舍利和遺骨，這座塔直至一九五九年為止在多珠千寺。

多珠千的弟子、來自蒙古阿啦廈的著名格魯巴學者阿旺丹達拉然巴寫道：

「有些上師能夠把他們的色身消融於虹光身的成就，但卻選擇了只證得異熟持明的果位。原因是，他們中有些人為了利益佛法和眾生，而獻身於轉動事業之輪，尚未窮盡他們的業力。其他上師留下了大小舍利遺骨，作為留給弟子們的加持之源。這樣的一個例子即是我們珍貴的皈依處、本初佛為應化之機所顯現的聖哲之主、百部本尊之總集、普賢王如來的幻化身──具德晉美稱列沃瑟。」

就在多珠千圓寂的當天晚上，遠在數週旅途之外的，他的上首弟子多欽哲得到了他的遺教。金蛇年正月十三後半夜，在虹光圍繞中，多珠千以赫赫放光的虹光身相出現在虛空中。他坐在由四位空行母抬著的光蘊毯子上，以非常悅耳動聽的聲音他唱出了他的遺偈，然後他融入多欽哲身中。遺教中包含了以下偈子：

「我將進入廣大的法界體性智界中，

它超越思維與言詮。

我將進入大圓鏡智中，

它是不滅的光明閃耀，清新而性空。

我將進入平等性智中，

此中所有能執所執的分別念消融於法界。

我將進入妙觀察智中，

它是光明，六種預知的曙光。

我將進入成所作智中，

它將根據眾多化機顯現不同的化身。

我將去銅色吉祥山──持明者的剎土。

由於我心與嘿汝嘎的意無二無別，

我將顯現三位化身來作汝助伴。

直到它清晰地以空行秘密文字顯現，

把此遺教嚴格保密，

就像死者屍體的嘴那樣。

願這些表示符號永不消失。帝剎楞！

吾子，請你保持健康。

現在你已經克服你生命的障礙。

直到所有的現有諸相都成為解脫的佛法教言指示，

(你應該)了知輪迴與涅槃都如夢似幻，

全身心的投入無分別的禪修。

這是全部付囑和發願灌頂，

這是諸灌頂中的最勝灌頂。」

多珠千開啟了很多意伏藏法門，總稱《當曲德欽蘭卻(大樂聖道)》。它包括阿彌陀佛的外、內、密儀軌、馬頭明王的最密儀軌、十二位大圓滿祖師以及密勒日巴、瑪姬拉准和瑪哈德哇的儀軌。他還發掘了一個叫作《楚沃齊椎》的著名的施身法儀軌。他著作包括：《嘉措楚提(大海之滴)》、《功德藏》簡略和詳細的注釋、淨化三昧耶的儀軌《施身法•空行嬉笑》的略釋以及桑吉林巴發掘的瑪哈嘎拉儀軌和金剛橛儀軌匯編。

多珠千寫了很多預言。據知，安多的拉卜楞寺保存了一函他的授記匯集。我自己曾見過一本一兩百頁的版本，但如今只殘存了其中一節若干頁。

多珠千的授記，以明晰精確聞名。通常上師們寫授記是，他們在淨相中由空行母、上師或佛菩薩告知未來的事件。但多珠千授記的不共之處，在於他是把他具證之心意中，自然或自生出現的境相寫下來，預言將來的事件。例如：

「在遠離分別念的(我的智慧意)法界大圓鏡中，

生起了世界總的情形，

以及西藏東部別的情形，

在無有疑惑的緣起形式中……」

他預言了許多與佛法弘揚、各省以及個人有關的事件。例如：他授記了欽哲旺波(1820~1892)、夏嘎•措珠讓卓(1781~1851)、貝瑪斯德(1957年圓寂)和成百上千的其他大上師的誕生。他預言說漢地將會變成「紅色」，雖然在他那個時代「紅色」並不具有如今的象徵意義。他還預言了會發生在一位來自熱振寺的西藏攝政的事件，以及該事件引發的後果。

多珠千圓寂後不久，多欽哲返回雅礱貝瑪固，向放置在瓶中的多珠千的遺骨和舍利致敬。多珠千的弟子們敦促多欽哲留下擔任多珠千的代理住持(gDan Tsabs)，但被他拒絕了。

後來，佐欽寺的嘉瑟•賢彭他耶(1800~？)，一位著名的智者和多珠千的上首弟子之一，來擔任了一段時間多珠千的代理住持。嘉瑟在雅礱貝瑪固寺開創了，一年一度的、為期四十五天的《幻化網秘密藏續》講修法會。第一年時，巴珠仁波切給嘉瑟擔任助教，然後他自己又主持了兩屆這樣的法會。巴珠仁波切和紐修隆多，在色山谷和多山谷多珠千的法座附近待過九、十年左右。

正如《上師意集秘密授記》所預言，在多珠千的弟子中有諸多傳承持有者。他們包括：金剛四裔(rDo rJe`i gDung bZhi)、持金剛名者十三位(rDo rJe`i Ming Chan bChu gSum)和布達六法友(Buddha mCh`ed Drug)。

關於金剛四裔有不同的詮釋。

一種方式是：(1)東方的多喇•晉美格桑(確吉羅珠)，猶如白海螺聲名聲遠播；(2)南方瓊龍寺(該寺以擁有一千名瑜伽女和一千名瑜伽士弟子而聞名)的熱巴達策多傑，其密宗弟子猶如成堆白米；(3)西方的嘉瑟•日佩多傑(賢彭他耶)，有許多出家修士弟子猶如滿苑紅蓮；(4)北方的秋英朵登多傑(在安多地區，尤其是熱貢的一位偉大的寧體法門論師和弘揚者)，像天鐵普巴橛有很多具力密宗弟子。

第二種方式是(1)多欽哲、(2)第四世佐欽仁波切、(3)嘉瑟•日佩多傑和(4)吉布益西多傑(多喇•晉美格桑)。

第三種方式是(1)多欽哲、(2)佐欽仁波切、(3)熱巴達策多傑和(4)秋英朵登多傑。

公珠•雲丹嘉措(1813~1899)寫道：

「向東方的化身被稱為沃瑟(光明)的您，

具有蓮師授記的四瑜伽士弟子，

為利有情穆茹(贊普)智慧之化身，

聖哲之主強秋多傑(多珠千)我祈請。」

持金剛名者十三位有不同的羅列法，但其中一種是(1)彌舉南凱多傑、(2)多欽哲•益西多傑、(3)嘉絨寺的晉美彌久多傑(南喀澤旺卻珠，1744~？)、(4)熱巴達策多傑、(5)秋英朵登多傑、(6)晉美華給多傑、(7)協慶寺的仁增蔣華多傑、(8)果洛的金龍•圖卻多傑、(9)晉美巴沃多傑、(10)雄努•益西多傑(即多喇•晉美格桑)、(11)果洛的旺達•多傑巴桑、(12)卓西的仁增華給多傑和(13)巴瓊的若威多傑。

紐修隆多為多珠千的諸大弟子提供了另一種分類方法：

「大持明(吉美林巴)尊者所有的康巴弟子中，多珠千•晉美稱列沃瑟而為上首。多珠千的主要弟子有金剛四裔、布達六法友、持虛空名者十三位，以及持壇城弟子一百名。在持虛空名者十三位中，最上首的是彌舉南凱多傑。」

晉美嘉威紐固和晉美俄嚓，既是多珠千的金剛兄弟，也是他的弟子。並且，當巴珠年幼時，多珠千確認他是華格喇嘛的轉世，以他的預知力，他對多喇晉美格桑說：「我用鄔金晉美確吉旺波的名號，授予他全部《龍欽寧體》法門的心意付囑和發願傳承。」

如前所述，法王阿旺達吉及其弟子夏嘎措珠讓卓的寧體傳承來自多珠千。與夏嘎互為師徒的固揚洛德，造了如下傳承祈請文：

「袞欽吉美林巴，

祈請賜予我加持。

成就者中最勝之袞桑賢彭，

法王阿吉旺波和

遍知措珠讓卓，

祈請賜予我加持。」

達摩森格(1890年圓寂)的龍欽寧體傳承也來自多珠千，就如達摩森格所寫：

「願仁增吉美林巴的殊勝願望得成滿！

願晉美稱列沃瑟的殊勝願望得成滿！

願阿達益西嘉措的殊勝願望得成滿！

願根本上師的殊勝願望得成滿！」

多珠千的諸多轉世化身包括第二世多珠千•晉美彭措炯涅(1824~1863)和多欽哲之子瑟•喜饒美巴(1829~1843)。

敬錄自  珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

多欽哲•益西多傑

(1800 ~ 1866)

多欽哲•益西多傑是吉美林巴的身化身。他以無與倫比的神通顯現了他證悟之意的功能妙用，就此而論，他是過去數世紀以來，藏傳佛教裡最偉大的密宗大師。

他的生父為非人，誕生時伴隨著神奇徵相，在嬰兒時期即開始說話並示現神通，在淨相中從諸佛與祖師接受加持與法要，發掘了諸多伏藏物和伏藏法，令諸多弟子得到證悟，孜孜不倦地傳播密法，以及引導眾人與非人有情，進入佛法之門。他受到非人眾生的守衛與護持，肉身消失數日而遊諸淨土，令許多已經被殺或死亡的眾生起死回生，在無數岩石上，就彷彿在爛泥中一般留下身體的印痕。

多欽哲的名號有益西多傑、仁增•嘉律多傑和札僮•勒吉巴沃。他出生在並屬於果洛的部族，但他後半生的大部時間是在康定附近度過，因此他被稱為多地之欽哲。欽哲的意思是「具有智慧與慈悲者」，它是多欽哲前世吉美林巴(智悲光)尊者眾多名號之一。

當他的父母在拉薩朝聖時，在瑪其貝拉神殿，兩位女士帶著他母親穿過一堵牆──他母親覺得是一扇門，進入一富麗堂皇的宮殿。在與年青尊貴的宮殿主人親密一番之後，她被原來的兩女士領回原地，並發現自己還在瑪其貝拉神殿。他的丈夫和其他人已經尋找她三天了。那個年青人是念青唐古拉(西藏唐古喇山脈的山神)──西藏最重要的護地神之一。

不久，多欽哲的母親便成為靈媒，所有的家庭成員也都不斷看到聽到光、相、聲音和神托。多欽哲的父母親朋既感到高興，也覺得害怕和迷惑。他們期望這是佛陀示現之加持，卻也擔心是被惡魔纏身。

藏曆第十三繞迥金猴(1800)年十月十五，多欽哲誕生於瑪山谷的貢色喀多──黃河從附近流過的一片廣大美麗的地方。他的養父是來自果洛地方阿炯部落秋果家族的索南彭，母親是達哇部落的澤旺曼。

多欽哲生於月圓日的黎明，剛一出母胎便結跏趺坐，觸摸著射入帳篷的日光，他吟唱了梵文字母。

出生後三天，他從母親繈褓中消失；三天後，卻又在她枕頭上重新出現。他後來寫道，那期間一紅色女子帶他到了淨土。在一處水晶宮殿，許多上師和空行用一水晶寶瓶中的水給他沐浴淨化。他們給他加持和授記。從此，他總能看到自己身邊有被光束和光環圍繞著的諸佛；他總感到身邊有一兩個小孩可以一起玩耍。

有一天，在兩個隱身小孩的攙扶下他站立起來，透過天空，他看到了蓮花生大士的淨土──銅色吉祥山。在淨土中，蓮師和諸持明勇士、空行正在愉悅地薈供。見到此景，他的心裡充滿了虔誠，淚水充滿眼眶。此時他母親看到他，大聲嚷道：「寶寶站起來了！」喊聲將他從境相中喚醒，他跌倒在地。他從此變得更像正常的嬰兒一點。

當他遊牧的父母搬家到不同的營地時，他會見到形形色色的眾多有情傷心地送別他，也見到其他各色有情歡快地歡迎他來到他們所在的新地方。護法神守衛著他，為他清潔、餵食，給他加持。

一天，他見到一個自稱是釀•尼瑪沃瑟(1124~1192)的密宗瑜伽士，瑜伽士讓他去找尋桑吉林巴(1340~1396)重返人間之化身──喇嘛索南秋登。這以後，他開始要求他的父母帶他到喇嘛索南秋登那裡，否則他會夭折。但沒人知道索南秋登是誰。

第一世多珠千正好在附近一地訪問，多欽哲的父親向多珠千稟告了他兒子的事情，並問道：「您知道喇嘛索南秋登是誰嗎？」多珠千凝視虛空片刻，然後恭敬合掌當胸，說道：「是的，我很瞭解他。他是我的一個道友。無論如何，我會儘快來看望你的兒子。」

到了那裡，多珠千問寶寶：「你認識我嗎？」彼時的多欽哲一週歲出頭，說：「是的，你就是索南秋登。我認識你。你不要我了嗎？」多珠千抱起寶寶摟在懷裡，含淚說道：「是的，你是對的。我可以理解你為什麼會有那樣的感覺。但直到現在我才剛找到你。現在起我將照顧你。」後來多欽哲寫道，他看到的多珠千是顯現蓮師的身相。多珠千念了必要的祈禱文，賜予孩童加持，並告訴他父母：「索南秋登是我過去的名號，但除了一位上師以外，其他人都不知道。現在你們都必須到我的地方來；否則你們的兒子將活不長久。」

根據吉美林巴的自傳，當多珠千臨別吉美林巴尊者時，多珠千祈請尊者轉世在他的區域，如此師徒可以重逢在一起。如此，多珠千有履行過去發願的義務；再者，多欽哲是他上師的轉世。

多欽哲的父母不顧他們不信佛親友的反對，將他帶到殊欽達果的多珠千寺。多欽哲經常看到，在各種不同種類的有情和神靈圍繞中的各種身相的多珠千，只是後來才意識到這些並非正常的覺知。後來，多欽哲和他妹妹、父母跟隨多珠千一起參訪佐欽寺和德格王宮。

他的妹妹空行母洛薩卓瑪(1802~1861)，是度母在人間的真實化身，也是佛法大師、成就者。從孩提時起直至圓寂，作為他的親近弟子、道友和嚮導，她將一生都奉獻給了多欽哲。

住在佐欽寺附近時，一個朋友告訴多欽哲：「這條是去拉薩的路。」這句話喚起了他極大的傷感，然後過去世在澤仁迥和青普的種種回憶閃現在他的腦海裡。那個晚上，他夢到了桑耶青普的護法神──一個騎著白馬的白人，護法祈請他回到前藏與他的妻、兒和弟子待在他們的住處。

多欽哲與第三世協慶饒絳、第一世噶陀錫度一起大約有一百人，從多珠千接受《寧體雅喜(四品心髓)》、《七寶藏》、《龍欽寧體》和《吉美林巴全集》的灌頂和口傳。

雖然多珠千已經認證了他是吉美林巴的轉世，這項認證被保密起來，因為得到來自前藏的吉美林巴的法座和家族的確認，是適當和正式的程式。

隨後薩迦貢瑪•旺度寧波和兩位止貢珠古認證多欽哲為吉美林巴轉世的確認函送到，同時信使也來接他去止貢。薩迦貢瑪是吉美林巴的弟子，止貢寺的兩位領袖分別是吉美林巴及其主要弟子貢尼文的兒子。然後由多珠千、德格攝政王后、王子，以及噶陀寺、佐欽寺、協慶寺和止貢寺的代表在場作證，多欽哲正式通過了辨認吉美林巴尊者法物的測試。所有人都充滿喜悅和虔信。之後，在德格拉隴庫，由德格王宮和諸寺院資助，精心舉行了多欽哲的坐床典禮。

德格王宮為他赴前藏的長途旅行，進行了必要的安排。臨出發時，據說多欽哲對要離開多珠千非常傷心，看起來似乎他的心都要碎了，他反覆地用他稚嫩的雙手緊緊抓住多珠千不放。多珠千的侄子晉美強秋，不得不將他強行帶走。

經過數月的旅行，多欽哲和他父母、妹妹以及一大隊隨行人員抵達止貢的揚日寺。他受到了止貢傳承兩位領袖的接待，他們是貢尼文之子夏仲•丹增貝瑪嘉參(1770~1826)和吉美林巴之子嘉瑟•寧澈沃瑟(或名確吉嘉參，1793~？)。在那裡一個盛大的典禮上，他再次坐床。之後，他將止貢頗章宗薩作為主要駐錫地。吉美林巴的明妃嘉玉卓嘎和侄子沃瑟他耶，從澤仁迥來看望他。過了一陣子，他父母和妹妹回果洛了。

當他學習讀書時，他可以一天背誦一頁書，這當然不錯。然而對於學者給予的口授法門，他能夠全部複述，這極其優異。教他的學者說：「在善巧句、義方面，多欽哲將來會更善巧義。」多珠千的侄子第一世強秋留下做他的經師，後來多珠千派尼瑪嘉參來接替強秋。

他從夏仲、嘉瑟和楚布嘉察領受很多傳承，也經歷不少境相。

一八一零年途經桑耶、青普、丹薩替、臧日喀瑪和雅礱，他訪問了澤仁迥，經過巴日、協札和雅瑪隴。「在協札的山洞裡」，他寫道，「從『如我一般』的蓮師心輪射出一束光直抵我的心輪。我覺得在不可思議的本淨內證智安住了一會兒。但那時我並不知道這究竟是什麼。」在雅瑪隴他見到了吉美林巴主要弟子之一的龍欽若巴嚓，並接受其長壽灌頂。

一八一一年，他父親和眾人從果洛回來，帶來多珠千的消息讓多欽哲去見他。多欽哲去了拉薩，並得到政府的許可回康。他被西藏的新攝政德摩•圖登晉美承認為堪布，並被贈予堪布的衣帽。

一八一二年，在去雅礱貝瑪固的路上，他與母親和妹妹再次團聚，之後回到貝瑪固。

一八一三年，他與第四世佐欽仁波切、第三世本洛以及大約六十名弟子一起，從多珠千接受了《寧體雅喜(四品心髓)》、《十七續》、《大樂聖道》等眾多的傳承。與昔青喇嘛•鄔金諾布、熱巴•達策多傑等一起他接受了《三善義教文》、《瑪姬耳傳》等諸多法門。與熱貢的江龍巴欽•南喀晉美(即珠旺)一起，從多珠千接受《黑關黑心要義句》、《大圓滿阿底深義》等諸多傳承。

一八一四年，多欽哲訪問了德格王宮並傳授了《龍欽寧體》灌頂。在石渠，他遇到了吉美林巴的兩位心子──嘉威紐固和吉龍喇嘛•晉美俄嚓。返回雅礱後，他從多珠千接受了《功德藏》、《解脫莊嚴寶論》和《益西喇嘛》的教授。

一八一五年，多欽哲十六歲，多珠千派他和大約一百名隨從赴前藏，給諸上師和寺院獻供。多珠千囑咐他一年後返回，並交代他此次旅行中必須要實現五大任務：一、向Ra涅嘉瑟求得馬頭明王和長壽灌頂；二、在桑耶做十萬次供曼達；三、在青普閉關七天祈禱蓮師；四、在桑耶果佐林不惜一切代價地遣除障礙考驗；五、與神聖的查波日宮建立宗教聯繫。

一天，多欽哲去拜訪舉止瘋狂的Ra涅嘉瑟。那時候多欽哲還是沙彌，對所見怪誕行為起初並不理解，但由於是自己上師吩咐來找Ra涅嘉瑟的，多欽哲還是請他賜予馬頭明王灌頂。然而，嘉瑟卻拿起槍對準他的心臟開了一槍；子彈並沒傷害多欽哲，卻變成一尊馬頭明王佛像。當多欽哲請求長壽灌頂時，嘉瑟從他的煙杆倒了些煙灰在杯子裡，和上點唾液，頓時這些就變成了純淨的甘露。

在去拉薩的路上，一天，多欽哲帶日嚓和沃瑟兩人去臭名昭著的格吉遊牧村落買肉。一白一黑兩條惡犬掙脫繩索向他們撲襲，多欽哲拔出利劍將牠們攔腰斬斷。當地的牧民們一齊聚攏過來，準備圍攻這些屠狗者。多欽哲將白狗的上半身與黑狗的下半身，以及黑狗的上半身與白狗的下半身分別接起來，兩條狗站起來跑走了。震驚的牧民們馬上道歉懺悔，並發誓以後如法而行，不再繼續為盜作惡。兩條狗死後，為紀念這次神蹟，它們上白下黑和上黑下白的毛皮存放在格吉佐欽寺供人瞻仰。

在止貢寺，多欽哲愉悅地與夏仲和嘉瑟再次相聚，並從他們接受灌頂。在拉薩，攝政德摩給予了很多幫助；多欽哲又一次從若巴嚓上師接受傳承。他去朝拜了很多聖地並獻上供養。

在桑耶的覺沃佛像前，多欽哲積累了十萬遍供曼達。在桑耶主寺巴康玉札巴哇殿【二樓佛殿】，他閉關七天一心一意地祈禱。一天晚上，一個令人恐懼的瑜伽士突然跳著舞闖進來並給他授記。另一個晚上，一女士將他帶到樓上，他看到四尊毗盧遮那佛像背靠背坐著。佛像和聲說道：

由(真如)知與無知的奇妙顯現，

輪迴與涅槃猶如手心和手背。

從散亂念頭的妄想建立起所謂六道世界。

在諸佛四身的清淨化現中，

唯有如來三身之刹土……

四尊佛像給予他教言、灌頂與授記。他回到自己床上，身體充滿大樂，心裡得到非凡證悟。

在札瑪丘臧山洞他在「如我一般」的蓮師像前做了一百次薈供。在經歷夢中境相後，他醒來並看到蓮花生大士的光蘊身放光照遍整個佛堂。白、紅、藍色的光束照觸著他。他聽到許多嗓音在高調吟唱《金剛七句祈禱文》，在附近睡眠的人們以為多欽哲半夜裡在歌唱。

然後，他移至青普的下桑浦山洞。他強烈地感受到生命的無常，而且了知別無其他解決方法，他全神貫注一心一意地祈禱蓮花生大士。一個晚上三位可怖的空行母現身說道：「生在人世間，你被母胎污染了。由於執著虛幻外境之『我』，生起了能執與所執的無明。除了將你和你罪惡之身分離以外別無他法。」她們將他的身體，包括他的識在內，割成一塊一塊並吞噬無餘；這樣他就失去了知覺。當他蘇醒過來時，他見到金剛薩埵佛父佛母在他面前。在金剛薩埵父母放光照觸下，他覺得自己成了光蘊身。諸上師和空行賜予他加持，並授記他發掘心意伏藏。

之後，他在桑耶寺的護法殿──果佐林待了七個晚上修持施身法，以便從根本上遣除負面情緒和概念的考驗。第二天，被護法降神附身的神諭進來，將他鎖進小屋子。小屋裡漆黑一團。他修了一座施身法，並竭盡全力地觀修。他見到種種威脅、咒駡他的各種形色，聽到各種聲響，令人毛髮悚然。他思維到：「這是佛法教主多珠千吩咐我來做的，因此哪怕喪失自己的性命，我也要無畏無悔地來修這個法。如果我對死亡都無懼的話，那即便整個世界都成為我的敵人，我也會無動於衷。」隨後所有的紛擾考驗就平息了。不久，護法降神附身的神諭將小屋之門打開，請他出關並致敬禮。

在澤仁迥，多欽哲向吉美林巴的舍利獻供。他原打算在那裡待上一陣，但未能如願。接著，在巴日寺從措嘉珠古接受《解脫心要》等法門的傳承。

在拜訪了敏卓林寺和多傑札寺之後，他到神聖的查臧楚沃日山洞，並在那裡，做了薈供。在一個夢境中他見到唐東嘉波並得到加持，使他充滿大樂、明、空的覺受。在那裡他發現了一個可以作為蓮師代表的蓮師佛像的伏藏品，此伏藏的護法請他在遇到多珠千之前不要示人。

多欽哲向拉薩傳昭祈願大法會獻供養，德摩攝政對他表示了極大的尊敬和感激。

由於多珠千年事已高，而且從他得到全部的法門非常重要，兩位止貢珠古不得不傷心地同意多欽哲暫時返回康。當多欽哲和他的隨行隊伍行至康西部時，他們遇到了多珠千派來的信使，信使讓他們更快趕路。將止貢寺和德格的代表們甩在身後的大隊隨行裡，多欽哲一行十人快馬加鞭馬不停蹄，除了在石渠的嘉威紐固駐錫地待了一天。

數天後，於藏曆火雞(1816)年七月初十，多欽哲抵達多珠千所在的雅礱貝瑪固。多珠千說道：「我有很多授記的夢兆，並且我的健康狀況也不太好。但由於吉祥天母的力量，我的壽障被回遮一段時間了，只是我的視覺模糊了。」他補充道：「冬季時你應去噶陀寺，從格澤瑪哈班智達和信炯珠古接受一些必要的法門。我希望能在我有生之年看到你圓滿你的所學。」多欽哲得到關於《札龍》和《秘密藏續》進一步的釐清和開示。

在噶陀寺，多欽哲從格澤瑪哈班智達得到許多灌頂、教授和引導，包括詳盡的十五天《總集經》灌頂和其他《噶瑪》(佛語經函)和《德瑪》(伏藏法)的傳承。格澤說：「正如前世的欽哲(即吉美林巴)所授記，噶陀寺是《龍欽寧體》法門的傳承持有者。因此在將來，你應該將噶陀傳承和《龍欽寧體》傳承合二為一地加以弘揚。」多欽哲還從噶陀信炯珠古和莫札珠古，以及嘉絨寺的南喀澤旺秋珠接受法要。

從吉美林巴的弟子、吉龍寺晉美俄嚓，他得到《舊譯密續》的「嚨」傳。在「嚨」傳過程中，他在夢中從貝瑪拉密札得到《秘密藏續》的法要和付囑。在隨後的一個月裡，他覺得自己對此續所有的文字和意義記得清清楚楚。

一八一八年在石渠時，多欽哲有一次經歷，一女子與眾眷屬領他進入一座水晶宮殿，在裡面他看到與佛母雙運的蓮花生大士。多欽哲從蓮師父母得到四灌頂，之後，他們融入多欽哲。多欽哲住於不可言說的勝義自性中一段時間。當離開水晶宮殿時，他遇到了嶺國的護法們，他們給予他加持。然後騎著一匹白馬，他返回自己的住處醒了過來。正在焦急等候的嘉威紐固和洛桑諾布說道：「你這一覺睡過去三天都沒醒來。佐欽仁波切來念過祈禱文，他說『沒問題』。」嘉威紐固囑咐道：「不管你見到什麼境相，在時機未到時請勿告訴任何人，包括佐欽仁波切。如果你不能將這些境相保密，會產生諸多障礙；如果你能保守秘密，會迅速得到成就。」雖然多欽哲沒有說什麼，但嘉威紐固通過神通已經知道他經歷的境相。多欽哲發現了《蓮花王集》伏藏。

多欽哲在德格國王澤旺多傑仁增的王宮待了過多的時間──有時候他並無必要在那裡，因為他的侍者們喜歡待在享有榮華富貴和權力的王宮，甚於住在多珠千的寺院僧宅。一天多欽哲指示他妹妹和一名侍者：「在那邊山谷有一老年乞婦，替我將這糌粑、肉和酒給她。」他們到那裡後，老婦人生氣地將糌粑扔掉，但享用了肉和酒。多欽哲的妹妹看到婦人現光蘊身，並從她的尿液裡聞到一種甜甜的香味。老婦人邊粗暴地斥責她，邊給多欽哲妹妹一些飲料，並讓捎給多欽哲一些甘露和口信：「我的愛子，不要在此地逗留太長。這裡吉祥的緣起已經變得晦暗。」第二天，他們又帶了食物去婦人的地方，但以前發現婦人的地方，甚至連一絲一毫有人在那裡待過的蹤跡也沒有。

德格國王和多欽哲的侍者們變得不安起來，擔心多欽哲可能變成雲遊行者或瘋狂瑜伽士。人們對他的精神證悟和神通力並沒有很大尊敬。在他們的觀念裡，多欽哲要作一名偉大的上師，就須保持精嚴持戒的比丘和學富五車的學者形象。

多欽哲直截了當地告訴德格宮廷，他不想繼續擔任重要上師，因此，他們要麼允許他成為雲遊行者；要麼將不得不把他關進監獄。國王說道：「前藏的薩迦貢瑪、康的多珠千仁波切，以及藏地諸多重要宗教人士都一致公認您是遍知智悲光(吉美林巴)尊者的轉世化身。從我已故的母后時代起，您就被認為是德格的國師和寧瑪的頂莊嚴。所以您怎麼可以離開去作雲遊行者？我又怎能由於您嚮往佛法而指控您呢？現在我本人以及噶陀寺，會派我們的代表去拜見多珠千，並聽取他的意見。我們不能違背多珠千上師的法旨，您也一樣。」多欽哲同意這麼做。他與德格王宮、佐欽寺、噶陀寺和止貢寺的代表們一起來到雅礱，將此事呈告多珠千決斷。

三天內，多珠千一言不發。然後他告訴多欽哲：「人們希望你現持比丘戒律的出家相。但從你過去的各種行為和諸多授記看，我敢說事情不會像他們希望的那樣發生。你應該做一段時間的雲遊行者，以後將成為密宗大師金剛持……有些人還希望我吩咐你留下做我的攝政，但那樣會成為你的障礙，而且也不符你的願望……龍(1821)年末，我也將去我自己的地方(指圓寂)，因此請你待在這裡過冬過春，以便得到進一步釐清訣竅中的疑問。明年夏末，你就可隨心所欲了。(言下之意是在我死前離開這裡。)否則(如果你在我死前沒有離開)人們會責怪你沒有遵從我的願望。」多欽哲唯唯諾諾地答應了，因為聽到多珠千不久就要圓寂震驚了他。隨後，多珠千向代表們傳達了如前的決定。

第二天正好是土兔(1820)年七月初十，在薈供儀式後，多欽哲將他隨身攜帶的所有財產資具都供養給多珠千。多珠千加持了多欽哲的頭髮，這樣從此他就可以蓄髮了；他還加持了一套新的白袍給多欽哲，並說：「在今後兩年半內，穿這件衣飾；之後你會發現新衣服可穿。」須臾間，多欽哲變為白袍密宗師。

然後多欽哲與代表們一起去給德格國王傳達多珠千的決定，國王說道：「怙主法王多珠千降下如此法旨，我只能告訴您『悉聽尊便』了。」多欽哲將他擁有財物中的一半送到止貢寺，另一半給了德格王府。

此時，多欽哲以謙卑雲遊行者身份，與兩名隨從回去見多珠千。多珠千很高興見到他呈如此相狀，他說：「如今你是雲遊行者了。保持低姿態，斷絕對名聲權力的欲望；穿破舊敝衣；依照『虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他』那樣修習。」白天他從多珠千接受《空行仰提》灌頂和《益西喇嘛》的詳細開示；晚上在光明夢境中，他從龍欽饒絳接受《空行仰提》意義的詳細訣竅。

多珠千顯得很愉悅，健康也很好。有時，他會突然唱起瑜伽道歌，他也會講述他經歷的種種境相。多欽哲和其他人不斷地看到他示現不同的身相，有時在他的座位上只有他的衣服而沒有人。這樣的神變無窮無盡，譬如，若有人想起佛法中的任何問題，多珠千會不問自答。

金龍(1821)年六月初十，懷著極大的憂傷師徒倆作了此生最後的告別。在通往雅礱的隘口，多欽哲和華格邊祈禱邊向多珠千的方向作了一百次頂禮。多欽哲把自己的名字改為熱巴雍札，與一行數人前往卓嘉省的圖傑千波，之後去了安多的很多地方，包括安卻、拉卜楞、措俄普和熱貢。後來，他除了留下拉桑Ra喀以外，將其他的同伴都遣散回家。

在熱貢的天葬場，他修持了三個晚上，獲得了──成功地激起內心情緒和概念的紛擾考驗，又平息它們的徵相，但隨後他感染了天花。他看起來昏迷不醒了兩個多星期。在此期間，他見到了十法界諸趣。他感覺到自己的身體被諸忿怒本尊吞噬，以淨化他肉身的染污。在銅色吉祥山淨土，他參加了為期七天的，與蓮師及過去諸祖師在一起作的薈供。在薈供圓滿時，蓮花生大士託付給他七個伏藏寶篋，並賜予心印傳承和授記。蓮師說道：

「吾子，證悟覺知非真已，

離群索居亦無大利益。

當諸幻相自行坍塌時，

契入無造本具法性已，

勿墮微細能執所執之分別

以及貪著有漏之善業，

如如安住本淨之大界。」

然後，他感到自己去拜見多珠千，多珠千很欣喜再次見到他，說：「明年正月我將離世。我將會把給你的遺教交給你妹妹……現在你的壽障已經被回遮。」多欽哲看到多珠千的心輪有一白色的「阿」字，將他的識專注於此，他的意融入不可思議的狀態。後來他覺得碰到自己的身體，遂恢復了知覺。他的病症已經消失，但過了一個月他才復原體力。

金蛇(1821)年正月十三，多欽哲見到多珠千的光蘊身在虛空中，光環圍繞，赫赫放光。多珠千端坐於由四位空行母抬著的錦緞般的毯子上，以極其悅耳的音聲宣說了他的遺教(遺教的偈文，參閱第十二章)。從多珠千心輪白色「阿」字放射五色光束融入多欽哲，接著從這「阿」字生出另一「阿」字融入多欽哲的心輪。一段時間內，多欽哲失去知覺並融入金剛波中。當他恢復知覺時，多珠千上師已經不見了。三天內，他沒有起任何粗大和微細的分別念，本覺已自然獲得證悟。之後，他意識到多珠千已經圓寂了，感到極度的悲傷。

他遇到多珠千的弟子貝瑪讓卓、羌龍貢波嘉和秋英朵登多傑，並給他們傳了法。數月後，多欽哲的妹妹和眾人從雅礱貝瑪固過來，帶來多珠千涅槃的消息。他妹妹將多珠千留給他的遺教轉達給他。多欽哲去雅礱向多珠千的舍利致敬禮，但拒絕留下擔任多珠千的攝政。

大約在此時，多欽哲將他密宗師的白袍換成了居士的衣服。他簡短地訪問了德格，那裡的所有人都對他的新裝束感到震驚和困惑。在那裡他遇到了嘉威紐固，嘉威紐固請他穿掘藏師(或密宗師)的衣服。多欽哲答覆道：「我既非掘藏師，也非持出家戒律者，因此居士的衣著對我來說正合適。」不管這些，佐欽仁波切讚歎了他，本洛將自己的餘壽迴向給他，以祈請多欽哲長久住世。多欽哲以獵人的形象在果洛無人的荒野流浪，將許多被殺或死亡的動物和人起死回生。

一八二三年，他的明妃──阿炯拉欽的女兒，在諸多瑞相中生下名為喀英卓瑪的女兒。一八四一年，喀英卓瑪嫁給卓迦國王，一八五五年去世，沒有留下一子半女。

多欽哲開始給他妹妹和眾人《龍欽寧體》傳承和教授。他有時就待在果洛的多宗。後來，他建了一座屬於木揚部族的《龍欽寧體》傳承寺院。接著，他在嘉莫絨、孜喀、和色達等諸多地區傳法。

這時多欽哲佛法大師的名聲傳至了德格；在德格國王的竭力邀請下，他再次簡短地訪問了德格。但多欽哲拒絕留下擔任國師，因為上次他變成居士時受到眾人的懷疑，這已經破壞了吉祥的緣起。然而，他自願擔任內閣，但其他諸上師都不以為然，因為對於一個偉大的上師而言，這是不恰當的職位。

就如以前所授記，多欽哲到了石渠，在那裡突然得了重病。經由嘉威紐固的鼎力祈禱，他恢復了健康。

一八二五年，由他妹妹和眾人相伴，多欽哲來到瑪山谷發掘出嶺國的伏藏。然後他來到嘉絨國王澤旺倫珠(1827年去世)的彭措宗宮殿傳法。之後他到聖地高貢森格雍宗給嘉絨卓迦國王南喀倫珠傳法，他們師徒關係非常好，還建立了一所寺院，後來被稱作「新寺」。

一天，在嘉絨墨爾多神山，多欽哲帶他的兒子Ra智到一處峭壁的山洞裡，吩咐Ra智在那裡等他。多欽哲回到他們的營地而Ra智在山洞裡等候。當天黑下來，而他父親還沒回來，Ra智不敢挪步怕掉下去摔死。忽然，他聽到他父親喊他回去的聲音，並看到身前有一彩虹般的毛氈，沒有猶豫遲疑，他坐上毛氈，彈指間發現自己已經回到營地了。

一次，多欽哲走在嘉絨孜嘎札哇的一懸崖山路上，他對日嚓托美說：「如果你是勇士的話，就把我和馬一起推下山去。」日嚓推動人和馬，他們墮入數百尺下的大渡河中。日嚓思維道：「如今我的上師死了。」他也跟著他們跳了下去。多欽哲和他的馬和劍以及日嚓在河底岩石上留下印記，就彷彿在爛泥上留痕一般；如今這些印記在冬季河水淺顯時還清晰可見。多欽哲讓日嚓騎上他身後的馬，一步一個腳印地，他們一起爬上陡峭的山崖。據說從此以後，再也沒有人從那危險山崖窄道摔死過。

一八二九年，就如多珠千自己所授記，多欽哲的兒子喜饒美巴──多珠千的轉世之一，在瑞相中誕生了。他從小就不吃肉。不幸的是他於一八四二年十四歲時就過早去世了。多欽哲的第二個兒子日貝Ra智(1830~1874)，是吉美林巴之子嘉瑟寧澈(1793~？)的轉世，Ra智後來成為第二世多仁波切•孜儂晉巴多傑(1890~1953)的父親。

一八三一年，受嘉拉國王邀請，多欽哲來到康定和其他附近地區。從那時起，多欽哲主要就住駐錫在康定地區，嘉拉國王成為其主要的功德主之一。

一八三二年，在夢境中他從由五位空行母相伴的瑪姬拉准接受法要和授記。此後，所有相反的願望所帶來的障礙都被息止，他成為瑜伽自在主。

一次，多欽哲紮營在夏Ra神山，嘉拉國王來看他。一天多欽哲、國王和敦匝沃瑟手持酥油燈騎馬走進湖中，當水淹至馬鬃時，嘉拉國王害怕起來便掉轉馬頭回去了。多欽哲和沃瑟在湖裡不見了。過了一陣子，他們安然無恙地出來了。根據沃瑟的說法，他們在水下時沒有沾濕衣襟，油燈也沒熄滅。接著他們來到一座由三重圍牆環繞的多層房屋前，各種各樣的動物圍繞在四周。沃瑟在屋外等待，而多欽哲則被很多身穿白衣的人請進去了，過了一會兒，他們又把他送出來。沒人知道，多欽哲拿了什麼東西回來。

一天，在達塔地區，兩個牧童見到多欽哲和他的隊伍經過。他們想試驗一下多欽哲是否真的有神通。於是一個牧童裝死；另一個跑到上師那裡請求為「亡者」祈禱。多欽哲來到「屍體」旁，抽了三鍋煙，將煙灰置於「死」牧童的頭上。然後，他也沒有念祈禱文就走了。在多欽哲的隊伍離開後，那個男孩發現他的夥伴真的死了。他連忙追上隊伍，坦白真相，祈求上師能救活同伴。多欽哲返回去，念了聲「匝」，作了鉤招手印，又離開了。不久「死」牧童蘇醒過來，對被鉤招復活表示惋惜，因為他已經去了快樂的淨土。從此他追隨多欽哲，後來成為證悟的禪修士。

一次，初夏時節，多欽哲在去康定的路上紮營於木雅的多Ra嘎莫。他射死一隻旱獺，吩咐沃瑟將屍體好生掩埋──在回程的路上還需要它。秋季當他們返程回到原地時，他讓沃瑟將旱獺的屍體，乃至一根毛髮也不剩地全部拿來。屍體已經腐敗消失殆盡，但沃瑟將屍骨碎片收集起來，並把它整個放置在多欽哲面前。多欽哲用手觸摸旱獺的屍體(予以加持)，旱獺「秋秋」地叫著跑開了。沃瑟評論說他曾見到許多死者回生復活的實例，但像這樣動物死了這麼長時間再活過來的事例，的確罕見。

一天，嘉拉國王祈求灌頂，當沃瑟做好灌頂的準備工作時，他們發現修灌頂儀軌的法本，遺忘在他們遙遠路途以外的隱修苑了。多欽哲說：「沒問題。」第二天日出之前，隱修苑與嘉拉王宮中途附近的人們看到仁波切從那裡走過，日出時分人們看到他在隱修苑。早餐時間，王宮的侍者們報告國王說，多欽哲剛赤足走進王宮。對此國王不以為然：「不，他正在用早餐。」心存懷疑，國王和眾侍者快步走入多欽哲的房間，見到仁波切正大汗淋漓，桌上放著法本。多欽哲說道：「我很累。我剛才回去取儀軌了。」

多欽哲在嘉絨格什地區創建了金龍寺，給予大約一百名弟子《龍欽寧體》的灌頂，教授前行、《札龍》、和《益西喇嘛》。後來，金龍寺成為多欽哲的轉世──第一世桑嘎仁波切的法座，以及現今(第二世)桑嘎仁波切•圖登尼瑪(生於1943年)的主要法座之一。

多欽哲去見給康很多地方帶來苦難的新龍邪惡酋長貢波南嘉(死於1865年)。一天酋長對多欽哲說：「你攜帶了一桿槍，射死那隻烏鴉。」多欽哲照辦了。接著酋長說道：「你號稱是慈悲的佛弟子，但你卻殺害動物，這是怎麼回事？」多欽哲彈了一下手指，烏鴉又飛走了。酋長評論道：「這是什麼槍啊？連隻烏鴉都打不死！」又有一天，多欽哲與酋長騎馬走在雪地上。多欽哲的馬沒有留下任何痕跡。酋長說：「你騎了一匹好馬。我們交換坐騎。」換馬後，仍然是多欽哲騎的馬沒有留下任何痕跡，於是酋長評論說：「你是個優秀的騎士。」在酋長心裡激起了欽佩和安寧，多欽哲善巧地幫助很多(被邪惡酋長關押的)囚犯獲釋。

一次，當眾人在木雅夏Ra拉澤神山逗留時，一個野人背走了多欽哲。多欽哲被放在一陡峭岩石山壁中間的山洞裡，在那裡他入了定。在定中見到一空行母，空行母給他傳法、授記，賜予甘露。當他出定時，他妹妹和眾人由一陌生人帶領著已經抵達山腳下，並在大聲呼喊仁波切的名字。眾人無法爬上去，多欽哲也無法爬下來。眾弟子制心一處地向上師三寶祈禱，轉瞬間，多欽哲出現在岩山山腳。接著伴隨著神奇的徵兆和境相，他傳了《龍欽寧體》和《空行寧體》。

在嶗塢塘寺時，多欽哲帶他兒子Ra智進入一座雄偉壯觀的宮殿。許多空行母為他們獻上種種珍饈美味，給他們看各種令人眩目的奇珍異寶。多欽哲給Ra智一枚普巴橛，隨後他們走了出來。等Ra智再回頭看時，宮殿已經不見了，但普巴橛還在他身上。

一八四四年，多欽哲訪問了雅礱貝瑪固，給第二世多珠千•晉美彭措炯涅傳了《龍欽寧體》。他還向人們公開了他自己發掘的伏藏法，包括《揚桑康卓圖提(絕密空行心髓)》和《卻辛巴讓卓(執著自解脫)》。

一八四七年，在嶗塢塘寺，他為自己已故的兒子喜饒美巴──多珠千的轉世之一──的轉世智美札巴舉行坐床儀式。智美札巴也是從小就拒絕肉食，他後來通常被稱為多仁波切。

一八五六/五七年，多欽哲在果洛玉則山時，巴楚仁波切來接受了雍喀大樂佛母的灌頂。多欽哲、巴楚仁波切和第二世多珠千一起做了「桑」(煙)供。

儘管證據確鑿，但還是有些人對多欽哲的證悟神通力表示懷疑。他的一個舅舅就對他的戒行沒有信心。一天多欽哲射殺了一隻旱獺，他舅舅責備他道：「轉世珠古怎能像罪業屠夫一般殺害動物？」多欽哲用鞭子抽打旱獺屍體，旱獺活過來跑走了。對此，他舅舅斥責他：「現在你還學會了魔術等小把戲！」

在玉則神山，多欽哲白天玩遊戲，晚上禪修。據信，他將很多人和數不清的非人眾生，引入佛法中正平和的解脫之道。在嘉絨薩芒國王的邀請下，他為王臣們傳法。此時，他已成為嘉絨十八國的國師。

一八五八年，在卓迦的高貢森格雍宗，多欽哲開始寫他的自傳；一八六零年，在給卓迦國王等人傳大圓滿訣竅時，圓滿完成自傳。所有人都感受到很大證悟，並親眼目睹諸多瑞相。

在高貢時，於土羊(1860)年正月初八淩晨，多欽哲見到多珠千現密勒日巴相，聽到如下金剛語：

中觀、大手印和大圓滿之見

即是基、道、果之自性。

遠離四邊之戲論，

是所謂外在粗中觀。

遠離過失的敏銳智慧(見)，

本體、佛性、相續之基的智慧，

即是內在細中觀。

具有見地、依諸方便生起證悟，

經由四瑜伽的修習，

圓滿無修之果位

乃是依大手印道而前進，

明空雙運的涵義，遠離執著之心……

於自性大圓滿，

直接契入明智，

解開能所二執之纏縛。

其後體認光圈與光相，

明智力將會圓滿顯現為普賢王如來。

四相光明圓滿時，

諸相融入法性大界中，

將證得法界童瓶身之解脫……

上師放射溫暖的光芒從頭部進入多欽哲，充盈其身，淨除了他最微細的垢障，使其身心充滿大樂之智慧。

一八六六年，他返回康定，到處給人傳法，甚至在城裡街道上也不例外。二月二十，以法身姿態端坐，多欽哲將色身攝歸法界。瞬間天樂自鳴，大地震動，數日內條、環、柱狀的虹光佈滿天空。荼毗後，眾弟子在骨灰裡發現很多舍利，其中有一個雞蛋大小的五色舍利。

多欽哲的轉世化身有嘉絨金龍寺的第一世啊啦桑嘎•貝瑪俄珠樂威多傑(1881~1943)和杜炯林巴之子欽珠贊林旺嘉(？~1907)。

敬錄自  珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

啊啦桑嘎•

貝瑪俄珠樂威多傑

(1881 ~ 1943)

多欽哲之轉世化身──第一世啊啦桑嘎•貝瑪俄珠樂威多傑，生於安多熱貢。在他出生以前六十多年，第一世多珠千授記了他的誕生：「在『阿』地將會降生一名為『貝瑪俄珠』者，彼為欽哲化身之行者，何人與彼結緣，將從六道中解脫。」

啊啦桑嘎從喇嘛米滂之弟子──古榮珠古仁波切處，領受法要傳承。後來古榮上師讓他去德格，告言：「米滂仁波切是你生生世世具有宿緣的上師。你有可能無法見到他，但必須去盡力試一試。」又曰：「然後，在一個紅岩下方的寺院，你將得到多欽哲伏藏法的傳承。那裡就是你將住錫之處。」

當快要到達協慶寺時，在一個如夢般的境相中，他見到一個水晶塔，一位穿著班智達服飾的上師安坐在水晶塔的窗口，從這位上師處他聽受了禪修的要訣。然後上師和塔融入伏藏標題形狀的光明中，最後伏藏標題狀光明也融入他自身。此時，他感受到整個自身都溶於自己俱生明智之自性，所有諸相都呈現為佛陀的身、語、意，與自己證悟的智慧無二無別。這就是他要從米滂仁波切那裡領受的究竟傳承。接著，他到協慶寺去，朝拜了已經圓寂的米滂仁波切的舍利。

然後他去佐欽寺，從第五世佐欽仁波切得到傳承，跟嘉貢堪布學習《秘密藏續》。他也從噶陀錫度•確吉嘉措和阿宗竹巴學習諸多法門。

回憶起古榮珠古關於自己在何處住錫的授記，他來到嘉絨的格什地區。當他到達莫哈(嗎哈)並看到在一塊紅岩下方、多欽哲主要住錫地之一的金龍寺時，他確知這就是自己的歸宿了。

多欽哲臨命終時告知他的眾弟子：「不要希望能迅速找到我的轉世。我自己會以行者身相前來照看這所寺院的。」然而，在很長時間內，沒人知道啊啦桑嘎就是多欽哲的轉世。那時候啊啦桑嘎約三十多歲，總是坐在寺院眾多出家人的最後一排。他從堪布瑞登處接受了多欽哲的伏藏法。人們稱他為「啊啦桑嘎」，意思是「穿白袈裟的大師」，因為他穿著白色袈裟。不久，人們開始瞭解到他高深的學識和證悟。他回憶起過去多欽哲在這個寺院的事蹟，而這些只有多欽哲尚在人世的老年弟子才曉得。並且，他的名號正符合多珠千的授記。種種跡象讓大家確信，他就是讓他們苦苦等候了數十年的多欽哲的轉世。

他在金龍寺及其十三所分寺傳法，並照料這些寺院。他搭建了一個叫鄔金卡確垛的隱修苑，並主要在那裡安住。晚年時，他將大門向所有人敞開，不論是出家的比丘、比丘尼，還是在家的優婆塞、優婆夷都一視同仁。他為他們說法，和他們一起做薈供，唱瑜伽道歌跳金剛舞蹈，並從同一個茶杯和飯碗中分享飲食──這在西藏習俗中是罕見的。他有一首頗受觀迎的瑜伽道歌這樣唱道：

本來清淨法界中

(自顯)諸顏色並非真實有

自生明智力圓滿時

所證遠離「我」執即法身

他從未騎過馬而總是步行。但很多場合，他示現神足通，在短時間内抵達通常需要走數天才能到的地方──真不知道他是怎麼走得這麼快的。

六十三歲(1943)時，在一次非同尋常的聚會上，拿起一杯子喝茶時，他說道：「這杯茶是特別為我準備的，我必須親自喝下去。」喝茶畢，又說：「這茶裡面下了毒藥，同一人已經是第三次對我下毒了。這次我喝了毒茶，因為我離開人世的時候到了。」然後他用盡辦法說服在場的所有人不要傷害下毒者，並寫下相同要求的遺願。伴隨著不可思議的徵相，示現圓寂。

他的轉世，第二世啊啦桑嘎•圖登尼瑪仁波切(生於1943年)，乃是最近數十年來藏傳佛教和文化在康藏復興的光輝明燈之一。

全知米滂仁波切略傳

堪布索達吉仁波切 編譯

舊譯寧瑪巴大師、全知米滂蔣揚南迦嘉措仁波切(1846─1912)，祖系屬天族（西藏一貴族種姓），父名傑．滾波達吉，母名穆波東渣仲羌瑪，於藏曆第十四勝生丙午年(1846)，在多康河（今石渠縣內）旁的雅秋當羌地方誕生。其叔父喇嘛班瑪達吉，爲他取名爲米滂嘉措。他從小對佛法就極具信心，尤其具足出離心、大悲心及智慧等大乘種姓之力，此等皆是與生俱來。早在一千多年前，蓮花生大士曾授記他將成爲「弘揚大圓滿的太陽」。在雪域藏地諸教派，共稱全知米滂仁波切是文殊菩薩化身。

全知米滂仁波切從小就異於常童。六、七歲時已能背誦《三戒論》，尤其是，他在七歲這年明顯地著寫了彙集顯密甚深精要的竅訣藏《定解寶燈論》。十歲時，已能圓滿無礙的進行書寫念誦，並能自在地講說和著述。十二歲時，住進寺院，外表雖與普通僧侶無異，但卻以其品德、智慧，受到衆人的讚歎，被稱爲小喇嘛智者。十五歲時，讀誦《時輪金剛．韻律曆算》數日，並祈禱文殊菩薩，便徹底精通。在傑娘靜處住十八月中，因修文殊語獅子法，並造藥丸之事，獲得極殊勝的相應徵相。他自己曾說：「從這時起，對顯密、明處之各種論典，一經過目，便能勝解，只需教法傳承，而不必他人釋解。」十七歲時，對星算之學，極爲精通而聞名。

十八歲時，往前藏朝拜聖地，住格登寺一月，復往南岩朝聖，途經卡切河時，平凡之境顯現爲空樂證境的覺受，遂得暖樂數日。因此自言是聖地加持的緣故。在北方道上於證境中，手裡得到一部書，名叫《遍觀大韻律晶鏡》，此事的經過，他在書後頁有詳細說明。返回途中，朝見善知識勞．蔣貢旺慶傑繞多吉，聞受瑪底白文殊之開許灌頂，同時修瑪底事業，從而現前儀軌中所說的成就徵相。從此智慧如蓮開敷。

在巴楚仁波切前，聽聞《入菩薩行論》中的智慧品，僅五日，便能徹底領悟其中的義理，後來著成有名的《智慧品釋．澄清寶珠論》，此論精要地辨析駁斥了外內諸宗的偏執與錯失，圓滿地抉擇開顯了中觀應成派究竟了義的無畏善說。後來，此論傳至青海、衛藏的黃教各大寺，各大寺聽從某些掌權管家的言詞，集合拉薩三大寺僧衆，而修大威德金剛「六十鐵城」等威猛誅業，及「心經回遮」等顯密降伏法，然於大師非但毫無損害，且使其名聲、事業較昔更增。

全知米滂仁波切在依止具宿緣的部主上師蔣揚欽哲旺波時，以財、侍、修行三喜親近依止，上師視他爲唯一的心子，恩賜瑪底白文殊開許灌頂爲主的一切共與不共法門。後來，上師近傳了顯密殊勝教典，與大密金剛乘的教傳、伏藏傳、智慧淨現等所有成熟解脫的法要，如同滿瓶瀉液般，全部傳授。還有一切竅訣、修法和直接的教授，也一併傳付。

此外，先後依止善知識蔣貢康楚．羅卓泰耶，研習聲明《暫札巴》，《水銀烹煉》（醫方明）等共同明論，與「壽主妙吉祥」等不共成熟解脫法，又依止竹慶堪布班瑪巴札等善知識，聞授顯密明論等。總之，親近了衆多善知識，聽聞了無量顯密經論。

如是具足聞法後，便加以研習修行。他的智慧，由其因無量世熏修之善根力，被上師的大悲與加持力之緣而復蘇故，以不違四依與四無礙智而悉能通達善逝的所有深廣教典。其自生智慧明現，等同清淨虛空，並具足八大無礙智藏。

在依止善知識傑翁晉美多吉時，聽聞《般若攝頌》，聞後一月，即能爲他人講解。在龐沙格西阿旺炯乃前，聽聞《入中論》時，只請上師念頌文傳承，而不勞上師講解。傳承之後，即日就將自解呈獻。格西說：我雖居格西之名，然智慧卻不及你的一分。當時許多眷屬，皆歡喜讚歎。在依止上師舒敦班瑪聞受《慈氏菩薩地論》等諸論時，僅聽傳承後，當即便作廣大詳盡的演講。如是一切經、續、意疏之義，從其意海，自然流出。因此，在暢演浩瀚經論的衆多學者中，無所畏懼，如獅子王。其演講、辨論、注疏等均皆無礙，此乃衆所周知，無可非議。

全知上師米滂仁波切說：「我從小時候，已有許多新舊派善知識爲轉法輪，除在巴楚仁波切前聽聞智慧品外，其他未曾多聞，後來上師和本尊賜予恩德的緣故，不需經過如何困難，所有經典，一經念誦，於其大意，均可了然。」

全知米滂仁波切自敘他研習《釋量論》時，在夢中見到一位本性是薩迦班智達、形相作印度學者裝飾的尊者，告訴他：《釋量論》無有不能解悟的，只是破、立二種方式的不同，便手持一本解《釋量論》的書，分作二份，次第放在他手中，讓他一併包起，正包時，那書突然變成長劍，爾時一切所知法均現於前，於是揮舞長劍，便現出一時無礙頓斷一切所知法的證境，次日對《釋量論》從外至內，無有一句不了達者。

他在閱甘珠爾（經藏）時，僅用了三天，在閱丹珠爾（論藏）時，僅二十五天，並且意持不忘。

上師蔣揚欽哲仁波切曾讚歎說：「彌勒密意現量而知，文殊之法現量通達，諸方學識無所不通。」

在一良辰吉日，蔣揚上師將重要的顯密經論及各類明論，放在供桌上，作廣大的供養，而在前面，安一高座，請米滂仁波切坐上，並對他說：「如此經典的教誡，均授予你，從此應以講、著、辯三種方便，善巧弘揚，使寶貴的佛法，能在世間成爲永久的光明。」於是米滂成爲法主，同時蔣揚上師賜以白度母的繪像、祈請住世文、與身語意的所依，以及班智達長耳帽。其後，蔣揚上師常向人言：「喇嘛（上師）米滂而外，於今別無學者，他博大的功德與事業，如果加以記錄，較般若經還多，然他不願寫而已。」

全知上師米滂仁波切後來在聖地嘎姆達倉修行十三年，在此其間現示了許多不可思議的功德。今略述數則，以引生勝信。

在他親見本尊文殊菩薩時，文殊、經函和智慧劍，皆化光融入心中，刹那圓滿通達了經藏。並以如幻之身，親至文殊淨土，謁見文殊大士。與黃教格西辨論時，格西見他即是文殊之相，遂五體投地。

在一次光明夢境中，面見大威德三尊，授予甚深密法，次日造《大威德儀軌》。後收在其《全集》中。

一次火供時，不藉外火，而用智慧火點燃。在修雅門達嘎法（大威德金剛）時，對弟子伏藏大師列繞朗巴說：「我是初學者，請你看看修法的力量。」說畢即把加持品置於影子與陽光交接處，整個上午，太陽原地未動。

爲調伏弟子，修憤怒壇城，以期克印指向天空，此時，當地上空的月亮和星宿皆向東迴避，不敢接近修法地，同時大地震動、山石崩落、湖水奔溢、大風驟起、空房散裂。在石渠閉關三年，修行阿底約嘎。於陽光之下，身無影迹，體空瑩澈，於牆石等物，自由出入，無所障礙。

在造一切內外續部的精華要義《大幻化網光明藏論》圓滿結尾時，於光明夢境中，密主護法神阿仲瑪以身供養，發誓守護。次日遂造外內祈供密主護法儀軌。格薩爾王亦親自現身，發誓與米滂仁波切如身影般，不相分離。當時許多人已親睹格薩爾王。又藏地有名的拉登護法神，亦於此時親手供奉一塊如瓶大小的黃金，大師將其一半用於大昭寺，爲釋迦佛尊容貼金，一半用於拉薩正月間祈願大法會，供養十方常住現前僧衆。

由「阿字修法」融入心中，獲得殊勝加持，於是徹悟佛母大般若經之要義。即時造出《阿字修法儀軌》。已收於《全集》之中。此「阿字修法」經由法王如意寶晉美彭措上師，於光明夢境中親見與白文殊無別之全知上師米滂尊者，授予白文殊阿字修法灌頂，次日法王即傳授於全院漢藏五千餘四衆弟子。

全知米滂仁波切將一切甚深意藏，著成廣大論典，而爲莊嚴。其論著可分四類：(一)、加持入門生信之讚頌與傳記類：如《文殊讚．加持大庫》、《聖八吉祥頌》、《釋迦牟尼佛本生．白蓮花傳》、《八大菩薩傳》等等；(二)、斷除一般所知增益之共同明處類：如《梵藏對照大論典》、《醫學四續釋疏》、《工巧明．寶箧論》等等；(三)、解脫道入門之深廣內明類：如《智者入門》、《別解脫經講義》（即戒本講義）、《三戒一體論》、《俱舍論句釋》、《中觀莊嚴論疏．文殊上師歡喜教言》、《般若攝要頌與現觀莊嚴論合解》、《量理寶藏論釋》、《時輪金剛續疏》、《密集五次第釋．雙運摩尼寶燈》、《八大法行講義》、《竅訣見釋．摩尼寶藏》、《金剛七句．白蓮花釋》、《大圓滿見歌．妙音悅聲》等等；(四)、佛法住世、安樂常遍、任運緣生之迴向發願祝福類：《舊密教法弘揚願文》、《吉祥山願文．智慧密道》、《極樂願文》、《文殊大圓滿基道果無二之願文》等等。其中各大類中復有極多之分類。全部收集在藏文版《雪域語獅子全知大班智達米滂蔣揚南迦嘉措全集》中，共計二十六函。

全知上師米滂仁波切對共同的佛法與不共的舊譯密教，具有使其慧命得以延續的殊勝恩德，如同對垂死之人，有得到續命之方便一般。他並無真正開取的地下伏藏，但爲了特別的需要，便從其意藏中流出，如生起、圓滿、竅訣、事業等爲以前所無的甚深法要，皆著論加以弘揚。因此成爲一切伏藏法要之王，且於甚深、廣大的意藏，能得自在，故尊稱爲伏藏導師之王。

全知米滂仁波切雖名揚衛、藏、康區，但其生活簡樸，以帳蓬、糌粑、大茶爲依，常年身著一件被煙熏黃的老皮襖。其人格崇高、才識博學、言談和藹，無論各層人士，男女老幼，均賜予不倦教誨。對世出世法觀察嚴謹，洞悉無餘，爲後人留下了千餘種殊勝的法寶著述。

壬子年(1912)春，全知米滂仁波切對其弟子堪布根霍爾，給予甚多教誡。一日告訴弟子：「於此濁世末法之時，若說真實語，則無人聽，若說誑語，則反以爲真實，故我從來未向人說及此事，今實告你：我不是凡夫，而是乘願再來的菩薩，爲共同佛法和衆生，尤其是對舊密，應作極大饒益的緣故，而來應世。但是寧瑪派諸子，福德少而障礙多，受此緣起影響，令我身染重病，故對各方利益，尚覺未達理想。在解釋論等方面，已成功不少，但現在對《中觀總義之廣大詳明疏解》一書，本擬著手起草，惜未能成，但已無關重要了。（注：全知米滂仁波切當時已列出了此書綱要。他圓寂後，由諸弟子依其綱要而成書，並收在其《全集》中）。至於主要的勝義心類（注：此由全知上師先已列出提綱，後由其弟子成書，名爲《三部勝義心論》）。如能將之圓滿完成，當可成爲『新舊不分、完全佛法之命根』，我本籌劃付之完成，今亦不能圓滿矣，當茲末法之時，如此邊鄙之蔑戾車，已接近於消滅佛法，再四思維，如重降生此世間，亦無利益，若以前孟朗二大德住世時，對弘法利生，饒益極大，惟現處末法，利生爲難，下生我絕不來此惡濁世界，只在清淨法界安住即可。不過因夙願之故，顧諸所化，以聖者於輪迴未盡之際，其化身亦未嘗有盡。」（按此即示化身再來。）

三月廿二日，復說：「現在我身體的不調，已經痊癒，絕不感覺痛苦，晝夜所見妥噶明體，均是虹光明點，此爲佛身與法界的明現。」他的弟子和施主，從各方而來謁見，請求住世，上師米滂仁波切說：「我絕不住世，亦不轉世，我要前往香巴拉刹土。」

壬子年四月廿九日，全知上師米滂仁波切雙足跏跌，左手定印、右手說法印，無漏之意，融入法界。其身體荼毗時，放出虹光等殊勝瑞相。該地所有人衆，悉皆現見。圓寂前，東方發出巨響，表示已得法身無別之位。荼毗時，舌頭和雙眼，自聚一處，現出文殊菩薩之相，表示生起次第圓滿之果相。荼毗後，舍利子充滿房屋內外，表示圓滿次第圓滿之果相。當時，五色彩虹，上下排列，縱橫虛空，並明現許多咒語，方圓六百里遍滿虛空，久久不散。

全知米滂仁波切在世所度弟子無數，其中著名的弟子有：多則晉美單比涅瑪、伏藏大師列繞朗巴、噶陀司徒等十多位。從德格諸大寺至惹恭地區，所有薩迦、格魯、噶舉、寧瑪各派大德、善士，研習經論之學者，具足戒定慧三學的堪布、已得生圓次第定解的密咒者，捨棄事緣、一心依山苦修者，無不成爲他的法語弟子，多至不可計數，其中諸殊勝心子，均在勵力弘揚上師的事業。

法王如意寶晉美彭措上師曾說：「全知上師米滂仁波切所著的顯密諸論，在七世之內，其無比善說之加持，一世比一世殊勝增上。」又說：「凡是我的傳承弟子，乃至得到點滴之成就，如於三寶生起刹那信心，皆來自於全知上師米滂尊者的加持與恩賜。所以我的弟子，皆當於全知上師生起不共不退之信心，應當晝夜精勤祈禱求加持。」

頌云：

聖境瞻部六嚴與二勝，藏地遍智榮素班智達，

雪域三大文殊諸功德，須經久研大師之善說，

則知師集諸聖於一體。

若欲廣知全知米滂仁波切的詳細功德，應當詳閱敦珠法王和法王如意寶晉美彭措分別所著的傳記。

總之，全知米滂仁波切對顯密各宗，有許多深妙善說，凡對他有信心者，愈聞思其善說，愈對佛法生起勝信定解，並在內心深處領受到無比加持，乃至生起殊勝的證悟。

頂禮全知不敗文殊尊勝海大師！

(袞欽•米滂蔣揚南迦嘉措)

殊勝佛子佛法大教主

覺空界中早獲智慧藏

如母待兒慈護諸有情

文殊金剛化身前頂禮

─ 法王如意寶晉美彭措 ─

大幻化網壇城簡介

丹增嘉措活佛 著

原始怙主智慧界  妙用不滅大悲力

顯現方便幻化網  頂禮寂怒之本尊

密宗金剛乘，是一個無與倫比的大乘法門，其特徵主要是殊勝的方便，琳瑯滿目。它可使具備殊勝因緣者，直接趣入如來境界修行。為了達到這一目的，依照生起次第，首先抉擇情器一切世界皆是清淨本尊剎土，消除與之相悖的庸俗迷亂執著心，並通過禪定之力，觀想一切皆是清淨的佛之世界。

為便於觀修，就人工製作了影像壇城──立體壇城、彩粉壇城、繪畫壇城、線條壇城和羅列壇城等，以象徵性方式表示。這類壇城用於自受灌頂、予他灌頂、修行供養、接受悉地和成辦事業等方面，是不可或缺的。尤其是立體壇城，完全是無量宮殿模型，為進行多種密法儀軌起到便利的作用。據記載，香巴拉國第一任法胤妙吉祥稱曾對三千五百萬仙人，在這一立體壇城中賜予灌頂，而且以後歷代法胤也都在立體壇城中進行灌頂。不僅如此，在修習生起次第之時，依靠立體壇城比依靠其他諸如彩粉壇城等更為容易觀想。所謂壇城，即「完整的本尊世界」。在梵文中稱其為「曼札拉」，直譯是「圓形圍繞」。其意義就世俗象徵性壇城而言，即對於所依本尊無量宮殿中心做周圍圍繞。或者對於能依主尊，眾多聖尊圍繞。

下面就契入正題。

有關怙主法王如意寶憫恤眾生、悲心如海之緣起──興建喇榮五明佛學院大幻化網寂靜壇城。在此本人依據根本續部、印藏諸方大德之注疏和眾多伏藏所載，彙集諸義，簡略著述此殊勝壇城的構造、象徵意義與功德。

「本然自性之壇城，影像殊勝之影像，禪定殊勝之禪定，菩提心與殊勝會」，正如《大幻化網續》中所言，此一法門的壇城分為七種，而見解脫立體壇城，屬於殊勝影像壇城，分為能依和所依。首先，從具備表示、意義與象徵的所依──無量宮壇城的建築特徵談起。

首先，幻化網壇城的地基是面積無邊的巨大之輪，它象徵不轄於十方，無有中邊，如同無垠虛空般的密嚴報身剎土。這一巨大輪體由四輻輪和中央部分組成，象徵斷除五種煩惱的五種智慧。在其上面建有方形的無量宮殿（圓形、方形、半月形和三角形，分別代表息、增、懷、誅四法），方形象徵增法，在此即象徵著佛陀十八不共法、十遍處和八勝處等功德無量增上。

在無量宮殿內部，有一個四輻輪，它象徵斷除無明的四種智慧。其外有一白色圓環，象徵四種智慧遠離戲論。它外面有四個斷隅，象徵四無量心。在其四邊又凸出有由五種珠寶組成的四個側凸台，象徵每種智慧各自又具備四種殊勝智慧。其外面是較為寬廣的走廊，象徵如是智慧無偏周遍法界。

宮殿圍牆共有五層，象徵每種智慧分別具備五種不同反體的智慧。在宮殿的牆基外部有供欲台──供養天女所站之臺階，它象徵享受無捨娛樂。

在宮牆上面，有磚簷、半網鬘、箭垛和布些（塔形裝飾品），它們分別象徵智慧永恆不變、三身無離無合、大悲救度有情和圓滿至高無上。從磚簷到箭垛的梁端凸出部分，有網鬘、日月纓穗、彩綢鬘和寶柄小拂等各種嚴飾。這些都象徵五種智慧任運顯現各類顏色與形態。

宮殿四方各有一門，象徵依靠四解脫三摩地自然趣入大菩提。在門檻內外各有四層臺階，稱其為因牌坊，象徵修習習氣走向無住智慧階梯──八乘之法。每個門面上的四角有四根柱子支撐，上面各有由八層結構組成的牌坊，從下往上依次是馬蹄形、蓮花形、箱形、網形、端掛形、束掛形、簷瓶和雕頭。這八層名叫果牌坊，象徵八乘功德圓滿，或者八解脫功德圓滿。為了提高門房和涼亭的採光程度，建有象背形結構（象徵消除無明煩惱）。在牌坊上面，安置著吉祥物──傘蓋、法輪和左右兩旁的牝牡祥麟，它們依次象徵消除輪迴熱惱、無上乘佛法和方便智慧雙運。

整個宮殿的上層構築，是象徵法界本體的圓形寶瓶。在上層構築──「虛沃」之上，有一蓮花座台。上面建有十三層法輪，象徵密乘十三地。其上有一遮雨罩或者珠寶傘蓋，象徵救度有情之大悲。金剛寶矗立在圓形瓶身頂端，它象徵著大平等之心性。

宮殿裡面，在輪體中央部分和四輪輻上，各安置有如意寶寶座。每一寶座由五層部分構成。第一層是象徵能滿眾生一切願望的如意寶座基；第二層是具有象徵四無畏力等功德的獅子、大象、駿馬、金翅鳥和共命鳥等諸吉祥神物所舉托的座台；第三層是象徵無有垢染的蓮花；第四層是象徵智慧的日輪；第五層是象徵方便的月輪。中央寶座端坐毗盧遮那如來佛父佛母（依無垢光尊者之說），東方寶座端坐不動如來佛父佛母，南方寶座端坐寶生如來佛父佛母，西方寶座端坐阿彌陀如來佛父佛母，北方寶座端坐不空成就如來佛父佛母。五部佛父佛母皆以國王與王后形式顯現。

以主尊為中心，從東南方向開始，於四輪輻之間蓮花、日、月三層寶座之上，各端坐地藏王和嬉女母、金剛手和寶鬘母、虛空藏和歌詠母、觀世音和舞女母八位男女菩薩。自東南斷隅開始，於蓮花、日、月三層寶座之上，各端坐彌勒和香味母、除蓋障和花女母、普賢和燈明母、文殊和香塗母八位男女菩薩。這些男女菩薩依菩薩坐式（右腿外伸，左腿彎曲），以大臣方式顯現。在外面走廊東南、南方、西南、西北、北方和東北六個方位的蓮花寶台之上，各有天道因陀羅導師（帝釋）、阿修羅道毗摩質多導師（諍心王）、人道釋迦牟尼導師、旁生道獅子善住導師、餓鬼道焰口得瓦導師和地獄道阿瓦牛頭導師六類化身，他們以六道眾生之王的身份辛勤努力度化眾生，而以站立姿勢表示。

在宮殿東南西北方位有四所門堂，各所門堂皆有日輪寶墊，有四門守護明王明妃──大威德明王和金剛鉤母、大力明王和金剛索母、馬頭明王和金剛鎖母、甘露漩明王和金剛鈴母八位男女護法金剛。他們依憤怒金剛站式面向外部，以將軍降服邪魔形式表現。

以上本尊數量依次統計：五部佛父佛母共十位，男女菩薩共十六位，六道導師共六位，四門守護明王明妃共八位──總計四十位，再加上普賢王如來佛父佛母，合計就是四十二位寂靜神尊。

普賢王如來佛父佛母所在方位，續部中說是在東西方。他們本為主尊位置，為何卻安處於走廊眷屬位置呢？就此續部經義，素爾巴派解釋為：在傳講續論時，依據《大幻化網海續》所說，普賢王如來佛父佛母是安處於壇城中央主尊位置的。但是在構築壇城時，因著重於意金剛幻化不動如來為主尊，他與普賢王如來相互調換，普賢王如來佛父佛母就安處在走廊位置。然而，全知無垢光尊者引用布瑪莫札大師的《寶燈論》──「無住法界壇城中，即稱普賢佛父母。由此幻化報身像，此是五部佛父母。」中指出：在法身中本覺智慧安處於超越一切戲論狀態之時，就稱其為普賢王如來佛父佛母。本覺智慧於報身壇城中，則幻化成五部佛父佛母。由此，在大幻化網中，壇城主尊毗盧遮那實際上就是普賢王如來佛父佛母。所以，在這裡就不必調換位置。

安處於走廊位置的普賢王如來佛父佛母是指「妙光現基」的普賢王如來佛父佛母。普賢王如來佛父是妙光能現，普賢王如來佛母是妙光現基，由他們顯現壇城所有神尊形象。同樣，在中陰階段，也首先是清淨法界妙光現空無別的形態表現成普賢王如來佛父佛母。然後，逐一顯現寂怒本尊壇城。所以，主尊普賢王如來佛父佛母與「妙光現基普賢王如來佛父佛母」並非一事。因為，這裡所談到的妙光現基的普賢王如來佛父佛母是壇城能現之基，並不屬於所現壇城神尊形象之範疇。所謂的走廊也不是無量宮殿的走廊，而是毗盧遮那如來佛父佛母之心間。

四十二位神尊象徵意義是：普賢王如來佛父佛母代表現空或覺空無別；五部佛父代表五蘊本際清淨；五部佛母代表五大本際清淨；地藏王菩薩等前四位菩薩代表眼識、耳識、鼻識、舌識四識本際清淨；嬉女母等前四位空行母代表色、聲、香、味四塵本際清淨；彌勒菩薩等後四位菩薩代表眼根、耳根、鼻根、舌根四根本際清淨；香味母等後四位空行母代表四時（過去、現在、未來、不定時）本際清淨；六道導師代表六毒煩惱（五毒煩惱與吝嗇）本際清淨；四門守護明王代表身觸、能觸、所觸和觸覺本際清淨；四門守護明妃代表常見、斷見、我見、執相見四見本際清淨。

寂靜本尊限定四十二位數量，是屬於大幻化網中型壇城。而依照大型壇城，則五部佛父佛母各有八位菩薩眷屬圍繞。主尊與眷屬共有五十位，加上十六位男女菩薩、六位導師、八位守護明王明妃和普賢王如來佛父佛母，合計八十二位神尊。小型壇城是由五部佛父佛母和八位守護明王明妃所構成，僅有十八位神尊。

我們這座壇城的主尊和眷屬，都是一面二臂形象，依照簡略面臂（面孔與手臂）形式顯現。而依照中型面臂，則五部如來皆是三面六臂形式，其他神尊都是以一面二臂形式顯示。依照廣型面臂，則除了佛母和六道導師以外，其他神尊都是以三面六臂形式顯示。

以上簡單介紹了能依所依大幻化網壇城的情況，順便再談一下壇城地基周圍所分佈佛像構築情況。在雪域綿延流布的八大教派，各自創始人，三根本和護法，都無偏地供置於各個佛堂之內。壇城除了北方方位（僅有兩座佛堂），其他七處方位各有三座佛堂，共有二十三座佛堂。

從東方開始，自左而右各順列三座佛堂。

東方方位，第一座是三怙主佛堂，上供以文殊菩薩、觀世音菩薩和金剛手菩薩為首之眾多佛菩薩。第二座是顯宗佛堂，上供以本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛和藥師佛為首的眾多佛菩薩。第三座是光明大圓滿佛堂，上供以法身普賢王如來、報身大金剛持、化身金剛薩埵為首之大圓滿傳承諸上師。

東南方位，第一座是薩迦派佛堂，上供有薩迦五位祖師。第二座是舊譯寧瑪派佛堂，上供有蓮花生、菩提薩埵和赤松德贊三位尊者。第三座噶當派佛堂，上供有阿底峽尊者和仲敦巴諸耆宿大德。

南方方位，第一座是財神佛堂，上供以地藏王菩薩、臧巴拉和多聞天王為首之增上福德的諸多菩薩。第二座是新續部佛堂，上供有密集金剛、勝樂金剛和大威德金剛。第三座是長壽佛堂，上供有長壽三尊、三怙主和蓮師主眷三尊。

西南方位，第一座是「央仲」佛堂，上供有長壽持明、光焰母、正念虛空諸位祖師。第二座是漢傳佛堂，上供有彌勒菩薩、玄奘法師和濟公活佛。第三座是覺囊派佛堂，上供以全知多波巴和達Ra那它尊者為首之眾多大德。

西方方位，第一座是時輪佛堂，上供有時輪金剛、喜金剛和馬頭金剛。第二座是懷業佛堂，上供有大自在黑汝嘎、作明佛母和大自在天神。第三座是修部佛堂，上供有續部、密意和普巴三部本尊。

西北方位，第一座是修傳佛堂，上供以夏勒派創始人布頓、香巴派創始人瓊波巴、金剛誦修派創始人烏金巴為首的諸方大德。第二座是噶舉派佛堂，上供有瑪爾巴、密勒日巴和岡波巴三位尊者。第三座是格魯派佛堂，上供有宗喀巴大師師徒三位尊者。

北方方位，第一座是經典佛堂，上供有大藏經和印藏大德眾多典籍。第二座是空行佛堂，上供以金剛亥母、黑憤怒母和獅面佛母為首之空行眾。

東北方位，第一座是聲聞佛堂，上供有摩訶迦葉、阿難和優婆離三位尊者。第二座是護法佛堂，上供有一髻佛母、Ra呼拉和當金三位護法神。第三座是息覺派佛堂，上供以帕當巴、瑪姬拉准和脫念桑主為首之諸多祖師。

這座壇城不僅具有如此眾多之法物，而且在壇城牆壁裡面伏藏著法王如意寶往昔所收藏的珍貴伏藏佛像和古印度佛像一百尊，還有各種寶器，以及曾發願以遺體來治療眾多頑疾的聖者南秋明就多傑活佛的舍利等等見解脫、聞解脫和繫解脫之無量聖物。

如此具備表示、意義和象徵三方面的大幻化網能依所依壇城，不論見到或者進入，還是供養、頂禮或轉繞，都能積聚無量的功德。

《深法寂怒密意自解脫灌頂──聞解脫法釋文》中云：「凡見壇城者，在七世之內必能解脫證果。」金剛手言，凡見壇城者，即能懺除十一種根本墮罪和二十五種支分墮罪，恢復一切根本誓言及支分誓言，獲得一切如來身語意功德事業之不可思議功德，任運獲證文字大會輪地（金剛持位）。在《寂怒秘酬文》中云：「雖未親見真實壇城，然而僅聽聞一次寂怒本尊壇城的名號，即能避免墮入地獄。」

就有關進入壇城所獲功德，在《事業次第》中說：「如理如法進入幻化網，則入十方四時佛壇城。」也就是講，進入大幻化網壇城之功德就等於獲得進入無量無邊的壇城功德。進入壇城的意義在於自我與本尊相應。

《智慧雄壯電輪經續》與《約嘎根本續──瑪哈旦札》兩部續典中均詳細宣說了虔誠供養大幻化網壇城的巨大功德。如：昔日，金剛薩埵在密嚴刹土中，對普賢王如來及其如海般眷屬之壇城作無比殊勝的禪定供養，從而獲證佛位；在天界中有許多天人因向大幻化網寂怒本尊壇城作了十分豐盛的會供，由此有幾十萬天眾後來皆得成佛；還有龍宮裡的安止龍王及大海龍女等也因向寂怒本尊壇城殷勤獻供各種賞心悅目之珍貴供品，使諸多龍眾均得即身徹證無上菩提；而在人間亦曾有具緣之明君、婆羅門及施主，彼等齊心協力共同修築了大幻化網寂怒本尊壇城，並恭敬供養了眾多美妙悅意的莊嚴供具，後感得親見聖尊本面而獲最勝悉地。

如果能以清淨之意樂對大幻化網壇城恭敬頂禮，即可消除多種罪障，乃至破根本誓言之重罪亦當淨除無餘。根據確鑿的金剛語：任何修行人，若能向壇城誠心禮拜，則不論是破壞小乘的別解脫戒或者毀犯大乘菩薩戒，甚至失毀密乘三昧耶戒都能恢復清淨。在《拔脫地獄續》、《八大發心根本續》、《密集續》、《無垢懺悔續》和《寂怒秘密酬補續》等續典以及諸多伏藏品中都異口同聲地說：「何者頂禮幻化網，寂怒壇城之本尊，清淨失毀誓言罪，亦能消除無間業。拔脫沉淪地獄苦，稱遍持明佛刹土。」

頂禮的方式大致可分兩種，一種是外──顯宗之頂禮，另一種是內──密宗之頂禮。顯宗之頂禮又分為兩種──在古印度東方流行的五壇城之頂禮和雙手擁抱對方小腿、頭觸膝蓋的頂禮。另外，還有身語意三種頂禮之劃分。密宗之頂禮亦分有三種，在《蓮師之上師秘笈》中云，穿著披風、咒衣和法衣，吟唱婉轉之音，五體投地作禮拜是外之頂禮；以華麗之衣著裝扮，手拿某一本尊法器，唱誦悅耳之音，翩翩起舞，俯首致敬是內之頂禮；在上師本尊壇場座前，勿需任何裝飾，猛然前撲，身體直伸禮拜是密之頂禮。也就是說，在沒有荊棘碎石平坦的地面上，凝神持風，身躍一尺，臉朝地面撲倒，右手直伸三次拍打地面，左手也三次拍打地面，額頭三次碰觸地面，接著右腳三次撲打地面，左腳亦三次撲打，這是一次直伸禮拜，是懺悔失毀誓言罪障的殊勝頂禮。《無垢懺續》中本師普賢王如來言道：「見解低劣、智慧淺薄之修行者，其酬懺墮罪的方法，可在前方虛空觀想金剛上師，寂怒本尊廣大壇城和已證成就之位的眾多男女瑜伽士，對其虔誠祈禱，稱誦名號，身體撲臥地面直伸禮拜。」這一直伸禮拜是寧瑪舊續寂怒續中所載的一種特殊頂禮，在顯宗與新續密宗諸派皆未提及。但是，未曾具備一定修「風」功夫的人，行此之頂禮，還是會存在身體方面骨折受傷的危險，一般人最好採用我們平時常用的「五體投地」的禮拜方式，這在顯密二宗中都極為提倡，也是非常便利的。

雙手合掌於頭頂，能清淨身造之業。雙手合掌於喉間，能清淨語造之業。雙手合掌於心間，能清淨意造之業。額頭、雙掌、雙膝五體投地，能清淨五毒業障，獲得身語意功德事業五種加持。這一禮拜方式具體作法與象徵意義在《殊勝禮拜儀軌》中說到：「左右雙手併攏作合掌，願能獲得方便與智慧。雙手合掌放置頭頂上，願能往生密嚴空行刹。雙手合掌放置於額前，願能遣除身所造業障。雙手合掌放置於喉間，願能遣除語所造業障。雙手合掌放置於心間，願能遣除意所造業障。合掌雙手各自之分離，願能成辦二身利有情。雙腿膝蓋頂觸於地上，願能阻壓輪迴與惡趣。雙手十指接觸於地面，願能趣入五道十地果。腦部額頭碰觸於地面，願能觸證十一光明地。二臂雙腿四肢之伸屈，願能任運成辦四事業。身體一切諸脈之伸縮，願能自然解開諸脈結。脊柱以及中脈之仰俯，願能諸風融匯入中脈。五體投地隨之起身形，願獲不住輪迴聖者道。復次俯身鞠躬併合掌，願能不住涅槃度有情。」

若想瞭解頂禮之具體功德，可查閱《波斯匿王祈問經》、《白蓮花經》和《觀音菩薩經》。欲知選擇特殊的頂禮時間和不同頂禮者所獲功德之區別，可於《地藏十輪經》中瞭解。

根據歷代眾多上師們的教言，轉繞壇城能夠積累資糧，懺除業障，去病禳災……有無量功德。阿底峽尊者在拉薩時，對轉繞徹囊寺，興趣盎然，百轉不厭。這就引起了僧眾信徒們的注意，以仲敦巴格西為首的大德們向阿底峽尊者祈問有關轉繞方面的教誨，尊者開示道：「在世間有為善法中，沒有比轉繞所獲得福德更大的了。在轉繞時，身語意三門都應當歸攝於繞行。在印度，有轉繞城市獲得成就的人，有轉繞經堂、藏經樓獲得成就的人，也有轉繞卡薩巴挪觀世音菩薩聖殿，病體康復並獲得成就的人……因此，大家應該精進轉繞！」至尊上師（法王如意寶）也曾宣講許多轉繞壇城的功德，尤其對轉繞大幻化網壇城的功德時指出，轉繞壇城分作三種品類：上等者，轉繞一萬圈以上；中等者轉繞一千圈以上；下等者轉繞一百圈以上。依此品類，分別獲得上中下三等功德。

向壇城頂禮和轉繞獲得無量功德的原因是，不論頂禮還是轉繞，都是以自己身語意某種特殊方式或者具備緣起的象徵來親近和相應本尊自生壇城，所以能自然感招本尊功德。比如，「頂禮」一般分為三類：上等依證悟見解頂禮；中等者依修習串習力頂禮；下等依三種信心（清淨、現求和勝解）頂禮。「轉繞」雖然沒有明確劃分，但也可以依此方式安立。這三種類別都是關係到頂禮與轉繞的對象──壇城，與之相應乃為目的。

因此，正是由於密乘具有特殊方便──在通達情器世界為本尊壇城的見解中頂禮轉繞，或者依靠觀想禪定力頂禮轉繞……從而能夠自然相應，如上所說共與不共之無量功德一定堪能獲得。此外，未有通達甚深見解和修行的普通人，依靠清淨信心頂禮轉繞，也能獲得相似功德。

凡是親見如此殊勝壇城的人，已然證明宿世曾有善妙因緣。因而自之三門應當遠離懈怠與放逸，發起信心、受持和精進之力，從各個層面吸取暇滿人身之精華，為此，我向諸方善男信女誠心祈禱！

唯然一次之親見，能救地獄之畏懼。

稀有吉祥之壇城，顯於多康五臺山。

自現報身智幻化，所縛凡夫行境前，

特殊顯現之影像，即是真實佛壇城。

合掌宛如蓮花苞，一放大樂頂輪上，

則遣無間一切罪，此是悅耳金剛言。

因而慕求幻化網，稀有壇城諸功德，

吾為有緣諸眾生，簡而明瞭撰此文。

所積善根誠迴向，幻化網續根不衰，

弘遍一切諸時方，殊勝事業遍虛空。

外壇清淨現貪本尊身，

內壇蘊界圓滿寂怒雲，

密壇成熟覺性大法身，

願能獲證無窮清淨果。

頂 禮 咒：

那摩曼足西日耶 那摩素西日耶 那摩烏達瑪西日耶 梭哈

此咒念誦一遍後，哪怕僅一次頂禮，亦能使其功德增長十萬倍。

轉 繞 咒：

嗡 那摩巴嘎瓦爹 Ra那給德Ra匝雅達他嘎達亞 阿爾哈爹 桑邈桑布達雅 達雅他 嗡 Ra內Ra內 瑪哈Ra內 Ra內布匝耶 梭哈

誦此咒後，哪怕僅轉繞一次，能使其功德增長十萬倍。

頂禮出有壞如來應供正等覺普光明王焰光極明佛

恭敬念誦此如來名號後，可消除享用信財之業障。

此之釋文撰著於喇榮五明佛學院任運自成金剛洲，丹增嘉措於鐵蛇年七月一日。

極殊勝見解脫 ─ 大幻化網壇城

繞 塔 之 功 德

堪布索達吉仁波切 傳講

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

今天利用這節課，介紹一下轉繞佛塔的功德。佛教徒都明白繞塔有很大的功德，但有些細節問題若沒有介紹，極個別人可能不太懂，所以今天給大家簡單地講一下。

佛塔是諸佛的意所依，從歷史上看，釋迦牟尼佛之前就有佛塔了：《百業經》中有個國王叫哲巴，他前世造過拘留孫佛涅槃後的舍利塔；迦葉佛時代有個直智國王，他也造了許多佛塔；釋迦牟尼佛出家時，是在清淨佛塔面前出家的；尼泊爾的香根佛塔，也是好多佛之前就存在了……所以說，佛塔的歷史跟佛像、佛經的歷史有所不同。

在印度，佛陀涅槃以後，阿育王於世界各地修了八萬四千座佛塔；龍猛菩薩造了釋迦牟尼佛的舍利塔；印度金剛座那裡也有一座佛塔……印度大乘和小乘的塔相當多。佛塔傳到藏地時，國王赤松德贊在衛藏造了以桑耶塔為主的許多佛塔，後來又傳到安多、康區，逐漸遍及整個藏地。在漢地，洛陽白馬寺的齊雲塔，算是最早的一座佛塔了，它修建於兩漢時期，但現在有人認為，普彤塔的年代比這個更早。不管怎麼樣，自佛滅度之後，佛塔傳遍了南贍部洲的每一個角落，信奉、供養、朝拜的人相當多。尤其阿育王所造的舍利塔，是人與非人的供養福田，對之禮拜供養有相當大的功德。

至於佛塔的分類，印度有八大佛塔，藏地比較信奉時輪金剛塔，密宗各個儀軌裡也有不同的佛塔，在蓮花生大士的伏藏中，還有一些修行的佛塔。據《涅槃經》等大乘經典所述，佛塔與聲聞緣覺的靈塔在形狀上、加持上有所不同。佛塔是佛陀的意所依，《密集金剛》云：「諸佛之住處，宮殿乃佛塔。」應把佛塔當作諸佛的宮殿來想。小乘的《根本律釋》中云：「佛塔即法身。」這一點在《寶積經》中也有說明，經云：「何人供養承事住世之我與涅槃後之佛塔，其二功德相等。何以故？因佛陀以法身而立，非以色身而立。」因此，佛塔是三寶的所依，是佛陀的法身，是佛陀的意所依。

但凡佛教興盛的地方，佛塔都比較多。譬如在泰國，無論你到山上去、到城市裡，一路上佛塔隨處可見。同樣，在我們藏地，哪裡都可以看見白色的佛塔。泰國好多佛塔都是貼金的，所以是金黃色，而我們藏地比較貧窮吧，沒有金，白色的佛塔比較多。聽說有個領導來藏區視察後，特別不滿意地說：「為什麼這裡到處都有白色的佛塔？我心裡很不舒服！」（可能是他的業力現前。看見那麼多佛塔，本應生起歡喜心的。）我們藏族人有種傳統：見到佛塔、寺院或出家人時，會馬上摘下帽子，雙手合掌。如果沒時間到跟前頂禮，遠遠在車裡或者馬上、路上恭敬合十，這樣功德也非常大。

造塔的具體功德，《佛說造塔經》中講得很詳細。《譬喻經》中也說，造佛塔者不會生於偏遠之地、不會極其貧窮、不得具有邪見之身等，講了大概十種功德。《佛說造塔延命功德經》中，也闡述了造佛塔者不會橫死等七種功德。所以從大乘經典來看，有條件、有能力的話，我們應該造佛塔。在藏地，不管寺院還是村落，很多人都想發心造佛塔。上師如意寶有一年發動各地廣造佛塔，大家紛紛響應之後，結果造了一萬多座佛塔。（具體數字我忘了，反正非常多。）

漢地如今比較而言，造佛塔的現象不太多，以後自己有能力的話，應該在一個地方建佛塔，這樣的話，看見、轉繞、頂禮它的眾生都能得到解脫。佛陀在《無垢淨光大陀羅尼經》中講了造塔的許多功德，並說：「若五無間罪者，或在塔影，若遙見佛塔，或聞塔鐘聲，或聞其名，此人所有五無間罪、一切罪障皆得消滅。」所以，造佛塔的功德不可思議。

當然，造佛塔的標準比較嚴格，如果這一輩子沒有能力，也可以花錢請一座小佛塔，這個是很容易的。佛陀在《造塔功德經》中講了佛塔的種種類型，並說即使佛塔有棗葉那麼大、針那麼細，也能得到非常多的功德。這麼一個小小的佛塔，現在很多佛店都有賣，（我們商店是不是又要發財啦？你們有沒有佛塔賣？噢，沒有，那完了……不說了。）按理來講佛塔裡面要裝藏，如果沒有裝藏的咒語，佛經中說把那四個偈子裝上也算是一種裝藏。然後把它供在佛臺上，那就成了三寶所依。倘若造塔實在沒有能力，也應該請一個金子、銀子、木頭、石頭、玻璃等材料做的佛塔，裡面裝藏送給別人，跟他結緣，這樣功德也非常大。

不要說度量標準的佛塔，甚至孩童在玩戲時做的那些佛塔，也能成就廣大善根福德。《妙法蓮華經》云：「乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。」孩童們把細沙堆積成佛塔，逐漸也會獲得佛果。所以小孩在玩耍的過程中，如果有一些善根，就會與佛像、佛塔等結上善緣，成為解脫之因。我又想起自己的童年，覺得因緣還是比較好。我跟隔壁很多小孩一起玩的時候，雖然住的地方是山溝，沒有沙子，但是經常拿一些尖尖的石頭當作佛塔，然後在前面散花供養。有時候找一些白色的小骨頭，有些是尖尖的，有些是圓圓的，就當作佛塔、佛像來供養頂禮。當時也沒有讀過《妙法蓮華經》，但在童年時這樣的經歷比較多，應該能漸漸成為解脫的種子。

修補佛塔的功德也很大。《僧祇律》云：「真金千百擔，持用行布施，不如一泥團，散心治佛塔。」以千百擔的純金布施給貧窮人，不如拿一點泥團摸在佛塔破裂處的功德大。所以去年我們幾個道友一起發心，對學院門口的佛塔進行修補，確實知道它的功德很大。

修佛塔時，標準當然非常好，但不標準也有很大的功德。在佛陀時代，須漫尊者把佛的頭髮、指甲帶到寂靜的地方修塔供奉。當時那裡住了五百位羅漢，見此猶如佛陀親臨，於是早晚繞塔禮拜。這座山中還住了五百隻獼猴，每天看到阿羅漢至心虔誠地禮塔，也學樣用泥土堆成一座佛塔，早晚頂禮膜拜。後來山裡出現一場洪水，獼猴沒有來得及躲避，全部被淹死了。獼猴喪命後即刻轉生於天界，五百個天人用天眼一觀，才知道是過去世造塔禮拜的因緣所致。他們為了感恩，一起降到人間，對獼猴屍體繞行七匝，散花供養。後來在佛陀面前聞法而獲得了聖果。

一般來講，造佛像、佛塔必須要標準，但由於對境殊勝之故，有時就算不太標準也有不可思議的功德。試想，《妙法蓮華經》中的小孩堆細沙，那肯定是不標準，有各種各樣的形狀，剛才這些獼猴的技術再好，也比不上人修的佛塔。而且，小孩完全是一種玩耍的心，獼猴也只是模仿他人的心，既沒有想解脫，也沒有把它當作殊勝的供養對境，但因為所緣的是佛塔，所以就有這麼殊勝的功德。這些甚深的因果道理，大家絕不能隨便輕視。

佛塔造好了以後，轉繞它有什麼功德呢？《右繞佛塔功德經》云：「一切諸天龍，夜叉鬼神等，皆親近供養，斯由右繞塔。」一切天龍、夜叉、鬼神都會對你親近供養，而不會肆意加害。經中還講了許許多多繞塔的功德，希望大家應該抽空看一下。

值得注意的是，繞塔時一定要右繞，漢文《華嚴經》中也說「右繞三匝」。繞塔必須順時針，如果逆時針方向繞，不但沒有功德，反而有非常大的過失。以前我們去五台山時，整天都在繞白塔，當時看到好多佛教徒，甚至一些出家人竟然在左繞。我們裡面有一個揚意喇嘛，他每天的工作就是擋著他們。有次他拉著一個年輕女孩的手，不讓她去那麼繞，但他不懂漢語，就使勁地拉著她。那個女孩嚇壞了，一直叫：「啊！不要拉我，不要拉我！」其實那個喇嘛心很清淨，他在道孚一帶造了很多佛塔，還經常印經旗。當時他六七十歲了，也不懂什麼規矩，就是在那兒擋著，叫他們不要逆轉。因此，佛塔一定要右繞，否則過失非常非常大，這在漢文經典中也講得很清楚。

右繞佛塔的功德非常大。佛經中記載，往昔有批商人到海裡取寶，途中遇到鯨魚的危害，幾乎被它吞食時，他們大聲地念佛號，鯨魚閉口而死。後來鯨魚轉生為人，名叫須瑞迦塔，他從小就入寺為僧，最後獲得了阿羅漢果。那他獲得聖果的因緣是什麼呢？原來他前生曾是一隻蒼蠅，聞到佛塔周圍的牛糞味，很幸運地繞塔一周。另有一種說法是，蒼蠅停於浮在佛塔周圍的牛糞上，當水流經佛塔四周時，蒼蠅也跟著繞塔一周。以此功德，他在佛陀出世時證悟了聖果。

所以大家不要認為繞塔一匝或禮塔一次的功德不大，因為佛塔是威力強大的聖境，稍作一點微小的善行，都足以讓我們淨罪積資。《一切如來秘密舍利陀羅尼經》云：「乃至應墮阿鼻地獄者，若於此塔一禮拜、一轉繞，彼等皆能得以解脫。」因此，到了有佛塔的地方一定要轉繞，不要拍個照片就馬上離開了。

假如實在找不到佛塔，有些寺院裡有祖師的靈塔，如果祖師是真正的高僧大德，那他的靈塔也一定要轉繞。（上師如意寶圓寂後的靈塔倒是沒有，但降生的地方修了佛塔，我們每次去的時候都頂禮膜拜。）假如連祖師靈塔也沒有，那可以轉繞寺院裡的佛像。藏地寺院裡的佛像大多靠在後面，殿堂裡面沒有轉繞的路，但漢地很多佛像的後面是可以過的，以佛像為所緣境進行轉繞，這個功德也非常大。《波斯匿王教誡經》中說：「若人以淨心，繞佛塔佛像，來世怨敵敬，具德成法器。」若以清淨心、恭敬心繞佛塔佛像，來世的邪魔外道、修行中的障礙怨敵都會消失，自己具足一切功德，並且成為大乘的法器。

表面上看，繞塔一圈好像不是特別大的事，但實際上這個功德相當大。以前很多人拜見巴楚仁波切時，他總是說：「真倒楣，你們不讓我這個老頭子休息。我金剛上師如來芽尊者的靈塔你們不去轉繞，天天守著我這個屍體有什麼用？」巴楚仁波切在《前行》中也講了華傑施主和預試七人的前世。華傑施主在一百歲時出家，很多阿羅漢都不知道他具有馬上解脫的種子，只有佛陀才知道。原來他在迦葉佛時是一頭豬，被狗追趕而繞塔一圈，以這個善根，他最終獲得了聖者果位。預試七人的前世是樹上的七條蟲，它們落到水中，水中有個舊佛塔，它們隨波逐流右轉佛塔七圈，也成了解脫之因。

所以你們有機會的話，應該讓自己的父母親右繞一下佛像或佛塔，釋迦佛教法下與之結緣的人，在彌勒佛的教法下會獲得解脫。如果他們不信佛，也可以騙他們繞一圈。是小孩的話，就用東西逗他：「這個糖給你，跟著我來、跟著我來……」然後就轉一圈。如果是父母，那可以說：「我們要不要去旅遊？聽說那個地方特別好。」慢慢地帶他們繞一圈佛塔——「好，旅遊完畢！」

表面上看來繞一圈好像沒什麼，但實際上功德只有佛才知道。《賢愚經》中也說：「莫想善微小，無益而輕視，水滴若積聚，漸次滿大器。」小小的善根不要隨便輕視，一滴水、一滴水地積累，最後也能盛滿很大的容器。古人言：聚沙成塔，壘土成山，納川成海，積善成德。功德要一點點積累，不可能立即就圓滿一個成佛的資糧。讀書也是從小學開始，慢慢才到博士生導師，不然你幼兒園還沒有畢業就要當博士，還是有一點困難的。我們對自己的如來藏雖然要有信心，但也不能太傲慢了，小小的善法還是應該去做。三國時期的劉備在臨終時，也曾告誡過兒子劉禪：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」

所以你們平時不管在哪裡看見佛堂、佛寺、佛像、佛塔，沒有很多精力和時間的話，至少也要轉三圈。有時候我們學院來一些考察團、工作組，有善根的人就建議：「我們光看一看大幻化網壇城不行，應該去轉一圈，看看感覺怎麼樣。」然後在這邊照個相、去那邊照個相，無形中就帶大家轉繞了佛塔。世間人尚且如此，我們佛教徒就更應該重視了，自己有時間的話，還是應該念一些咒語，磕一點頭，轉繞佛像、佛寺。如果實在沒有佛像、佛寺，也可以把自己請的佛塔作為轉繞對境。

其實這樣的轉繞，印度很多大德非常重視。當年阿底峽尊者來藏地後，以仲敦巴為主的弟子問：「為什麼在所有的功德中，你唯獨對轉繞非常重視？」阿底峽尊者告訴他們：「在世間有為善法中，沒有比轉繞所獲福德更大的了，因為它積聚了身口意善業。在印度，有轉繞城市獲得成就的人，有轉繞聖殿獲得成就的人，也有轉繞卡薩巴挪觀音聖像而病體康復、獲得成就的人……因此，大家應該精進轉繞！」之後仲敦巴尊者依教奉行，每天都進行轉繞。他在晚年時腿腳不方便，據說是依靠一些乘騎來轉繞的。（可能類似於現在的輪椅。）他在圓寂之前，每天都不間斷地轉繞三圈。以前阿底峽尊者繞金剛座的佛塔時，有時候度母對他授記，有時候其他空行母對他授記，從這些故事也可以看出，阿底峽尊者對轉繞相當重視。噶當派的三同門也經常轉繞佛塔和經堂。包括巴楚仁波切、米滂仁波切、宗喀巴大師等大德，從傳記中看，他們也是對轉繞不遺餘力。

在我們藏地，轉繞佛塔是非常讓人歡喜的事情。這一點，藏族跟其他民族比起來，確實占有一些優勢。比如說五台山的白塔，本來是漢地的殊勝佛塔，那裡漢人應該是最多的，但據說現在轉佛塔的藏人特別多。還有中國沒有開放時，尼泊爾的夏絨卡秀大塔前，除了藏族人以外，尼泊爾、印度等其他民族轉佛塔的很少很少。到了金剛座也有這種情況。尤其是在泰國，很多人根本不懂轉繞佛塔，甚至有些人還逆轉。佛教這麼興盛的地方，卻連佛經中的這些功德都不懂，我當時非常看不慣，還在遊記裡寫了一段。

大家通過這次的學習，以後遇到佛塔時不要光看一看，一定要轉繞，不管你時間怎麼緊，最少也要轉三圈。以前上師如意寶轉神山時，時間再怎麼緊，三圈肯定是要轉的。坐車的時候，路上有佛塔的話，也應該開車繞一圈。我到馬爾康的路上，靠近金川那邊有個佛塔，以前法王如意寶開過光，我下去上來都要讓車轉一圈。希望你們以後遇到佛塔時，轉繞應該成為自己的習慣，倘若專門去朝拜佛塔，那一定要不斷地轉。

其實，漢地也不是沒有繞塔的歷史。唐代有一位子鄰法師，他剛出家時違緣重重，父母堅決不同意，於是他逃到東都廣愛寺出了家。離家多年後，他回去一看，母親已經去世，父親也雙目失明。萬分傷心之下，他就到嶽廟誦《妙法蓮華經》，想知道母親投生何處。當晚東嶽大帝托夢說，他母親已經墮入惡趣，如果他去朝拜和轉繞阿育王寺的舍利塔，他母親就有解脫的機會。法師立即到那裡去哀泣禮拜。拜了四萬多時，親睹母親在虛空中告訴他，自己已離惡趣而轉生天界。

還有，清朝時武昌寶通寺出了一名「摸腦和尚」，不計大病小病，只要經他手一摸，便霍然痊癒。他的手何以有此妙用呢？據說該寺有一座寶塔，他每天到塔下轉繞，用手摸著寶塔磚石，心裡默誦《大悲咒》。十多年如此，天天不間斷，故而有此威力。

不管是唐朝也好、清朝也好，漢地歷史上都有大德轉繞佛塔的公案。我們現在也要提倡這一點，尤其是居士，應該多轉一下寺院的佛像、佛塔。現在寺院裡拜佛的有、燒香的有，就是轉繞的比較缺少。那天我們去朝拜六祖肉身，我們當時轉了很多圈，但很多人都不來轉。沒辦法，我就號召：「你們居士來跟著我轉吧！」他們就跟我一起轉，轉了幾圈，好多居士又不想轉了。他們也不是覺得轉繞沒有功德，但這個功德的殊勝性，很多人可能不是特別清楚。其實漢地有些大德對這個是很重視的。本煥老和尚去年一百歲，那天我去拜見他，他吃完飯以後說：「我們去轉佛像吧！」老人家跑得比較快，我們在後面跟著，有時候都趕不上。所以，漢地應該加強這方面的普及，否則很多人轉繞的觀念不太足夠。

轉繞的時候，應該念誦什麼呢？以前上師如意寶在印度金剛座帶我們轉佛塔時，主要是念《普賢行願品》中的「清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。」上師如意寶講了此偈的許多功德，說若能圓滿這四種力，任何修法都會成功的。因此，大家以後轉繞的時候，如果有自己特殊的轉繞方法，那也沒什麼不可以的，但若沒有的話，念誦《普賢行願品》這個偈頌來轉繞也非常好。

轉佛塔的功德非常非常大，在座道友有時間的話，應該去轉一轉佛塔。我們學院上上下下都有佛塔，尤其是壇城佛塔，以前建造時，法王如意寶在裡面伏藏了一百尊極具加持的珍貴伏藏佛像和古印度佛像，還有天法不變金剛的舍利等見解脫、聞解脫、繫解脫之無量聖物，並由上師和諸多大德開光加持過。即使見到這種壇城，功德也是相當大的。密宗中這方面的教證比較多，金剛手言：「凡見壇城者，即能清淨十一種根本誓言和二十五種支分誓言，獲得如來身、語、意、功德、事業之不可思議功德。」《聞解脫釋文》中說：「凡見壇城者，在七世之內必能解脫證果。」《寂猛秘酬文》中也說：「雖未親見真實壇城，然而僅聽聞一次本尊壇城的名號，即能避免墮入地獄。」所以，有時間的時候，希望大家去轉繞法王如意寶親自加持的大幻化網壇城。（男眾和女眾中有很多人經常去，因為那裡風比較大，他們都快成非洲人了。）

轉繞的時候，可以念寶幢如來的名號，也可以念轉繞咒，這樣能增上一千倍 的功德。轉繞咒是：

嗡 那摩巴嘎瓦爹 Ra那給德Ra匝雅達他嘎達亞 阿爾哈爹 桑莫雅桑布達雅 達雅他 嗡 Ra內Ra內瑪哈Ra內 Ra內布匝耶 梭哈

（能記住就記住，記不住就沒辦法了！我們念《格薩爾王道歌》時，每個道歌的後面也是：「能記住就記住，沒有記住就不可能重複。」）

在有關教言中，轉繞寂猛本尊壇城的功德也比較多，《無垢懺悔續》云：「何者頂禮幻化網，寂猛壇城之本尊，清淨失毀誓言罪，亦能消除無間業。」上師如意寶經常引用這個教證。其實不僅《無垢懺悔續》中有這個教證，其他很多伏藏品的儀軌中也這樣說。如果以恭敬心頂禮寂靜和忿怒壇城，所犯的根本誓言和支分誓言都能清淨，而且顯宗中最可怕的五無間罪也能淨除。在座道友離大幻化網壇城這麼近，假如待在學院這麼長時間，卻一次也沒有轉繞，那真的有點可惜，就像拉薩的老太太從來沒有見過覺沃佛像而死掉一樣。

現在有些人認為：「轉繞佛塔、持觀音心咒、念阿彌陀佛、用轉經輪是下根者、愚笨人的行為，是老太太、老公公做的善事，我們研究五部大論就可以了，這些事根本不需要。」這種說法是不合理的。《十地經》云：「對三世如來的身像，初地到九地之間的菩薩也要供養供奉、承事恭敬。」我們不要說九地，連資糧道、加行道都沒有到，所以不要輕易毀壞世俗的善根。《菩薩地論》中還講了菩薩一定要供養承事如來的很多道理，大菩薩們尚且要這樣做，我們還沒有跨入大乘道的人，千萬不可輕視所有的善法。

也許有些人覺得自己是大菩薩，但是不是大菩薩也要值得觀察。以前學院有個叫克讓的老喇嘛，有次法王如意寶講菩提心的功德時說：「你們已經獲得了菩薩戒，從此之後可以稱為大菩薩。」於是他就天天叫自己是「大菩薩」。有次別人對他的話不太相信，他就一本正經地說：「難道我這個大菩薩還會說妄語嗎？不可能的！」別人問：「你是不是大菩薩啊？」「當然是！法王如意寶不是講過嘛，我是大菩薩。（眾笑）」你們會不會也認為自己是大菩薩？其實真正的大菩薩是八地以上的菩薩，這時候才叫菩薩摩訶薩。

有些人連資糧道的門還沒有摸到，就覺得自己不用念咒語，不用念阿彌陀佛，也不用轉繞，這些都是下根者的行為。這種想法是不合理的。我們做什麼應該以佛陀的金剛語來衡量，佛陀在大乘經典中說有功德，就絕不會有任何欺惑，我們百分之百要相信，一定要按佛陀所說的去做。《三摩地王經》云：「設使虛空星宿落，地海城邑皆壞滅，虛空無為心變易，如來終無不實語。（藏譯與漢譯略有不同。）」意思是說，即使星宿、日月墜落了，大海乾涸了，大地崩裂了，如來也不會說妄語。所以，我們應當以清淨的信心相信佛陀的一切金剛語，沒有任何理由懷疑佛陀所說的話。不明白的地方，只不過是我們特別愚笨、不能了解而已，如果真正能了解，佛陀所說的語言絕不會有任何虛妄。要以這種恭敬心來轉繞佛塔。

轉繞佛塔的觀想方法，松贊干布在教言中講過：比如說轉繞觀音菩薩像時，應觀想「外」諸佛菩薩全部融入於觀音像，「內」傳承上師全部融入觀音像，「密」空行本尊全部融入觀音像，然後一邊念嗡瑪呢巴美吽，一邊轉繞。轉繞的過程中，觀音像發出光芒融入自身，自己無始以來身口意所造的一切罪障全部淨除。很多大德都說，轉繞佛塔時，能觀想得更廣當然可以，但不能的話，也一定要觀想這一點。比如說你今天轉一座佛塔，就想這個佛塔是十方諸佛菩薩身口意加持的聚合，在轉繞的過程中，它發光淨除自己無始以來的一切業障。如果能念誦轉繞咒，就應該念誦；如果不能念誦，念嗡瑪呢巴美吽、百字明、金剛薩埵心咒也可以。我轉壇城的時候，主要是念金剛薩埵心咒，因為自己無始以來和即生當中造的罪業太多了，應該依靠這樣的聖尊壇城來清淨。每次都觀想從壇城裡面發光，自己身口意所造的一切罪業全部得以清淨。

至於轉繞的數目，以前上師如意寶說過，上等者一萬圈以上，中等者一千圈以上，下等者一百圈以上。而第七世達賴喇嘛噶桑嘉措說：「轉繞佛塔的數量，應該像修五十萬加行一樣，以十萬圈為妙。」我們作為凡夫人，還是數量越多越好，不要轉三圈就氣喘吁吁：「不行了，我回去吧！」有些人造惡業一點都不喘氣，但造善業時就身體不行了，心情不好了。

佛像和佛塔是真正的如意寶，對今生來世有非常大的利益和加持。若能對此產生定解，依靠它肯定可以遣除罪障、開智慧、延長壽命，一切願望全部如願以償。這就是三寶不可思議的加持力，我們有教證也有理證，所以，自古以來的大成就者對轉繞佛塔和佛像極為重視。

非常希望大家以後在轉繞的過程中，心一定要清淨，把它當作佛陀身口意積集的功德寶塔。那天我去青海時有一座佛塔，裡面藏有赤熱巴堅國王的頭髮，我們有個很好的機會去轉繞，感覺非常殊勝。當時我在轉繞時，淚水就默默地流下來，因為赤熱巴堅是對佛教非常恭敬的一個國王，他一見到出家人，就將自己的頭髮鋪在地上，讓出家人踏過去。這個佛塔裡就藏有他珍貴的頭髮，我即生中能見到這樣的佛塔，是非常有福報的！

其實佛塔等殊勝的對境哪裡都有，只是我們太愚癡了，根本不知道它的價值。現在大家懂得這些道理之後，第一、見到佛塔要多轉繞，有時間的話，白天也繞、晚上也繞。以前我在甘孜師範學校讀書時，下面有個帝恭康殿堂（意即怙主殿堂），我每天早上都去繞，白天也去，晚上也去。所以一定要多多地轉繞，不要轉一兩圈就可以了。第二、一定要右繞，這是針對個別道友說的，右繞在佛經中講得很清楚。這兩件事情一定要記住。繞完了之後，應該念一些簡單或者比較廣的迴向文，功德迴向於一切眾生獲得成就。

當然，在佛塔前作供養、頂禮乃至打掃，這些功德也非常大，但是因為時間關係，我在這裡不廣說。總而言之，轉繞佛塔的功德不可思議，大家一定要生起堅定不移的信心！

文殊師利勇猛智  普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根  隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎  如是最勝諸大願

我今迴向諸善根  為得普賢殊勝行

─《大方廣佛華嚴經》─

中 陰 的 訣 竅

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

一、中陰的概論

所謂臨終的訣竅，就是講述如何面對死亡，如何往生。

藏密關於臨終的訣竅，基本上就是寧瑪巴的聞解脫法。藏文典籍中宣講臨終訣竅的《中陰聞教得度》（即《聞解脫》），已經在二零年代先被翻成英文，再從英文翻譯成中文。因為這本書的內容比較廣，所以也可以作為修習中陰法門的一個參考資料，只是不知道翻譯得如何。但因為時間有限，所以這次不可能講厚厚的整本書，而只能簡略地講一講其中的要點，以後有機會再學廣的內容。

藏傳佛教的幾個教派，如薩迦、格魯派，都有臨終訣竅的教言，但寧瑪巴的《聞解脫》，卻講得非常具體，它屬於大圓滿的一部分。

作為一個修行人，對如何面對死亡，應當有相當程度的把握。不然的話，就算這一世修得很不錯，但在經過中陰以後，由於前後世的相隔，這一世修學過的到下一世可能都遺忘了。另外，如果不懂得中陰修法，就會錯過很多非常好的解脫機會，所以，中陰修法是十分重要的。如果能修中陰法，就能將前世的所修與後世的修法機會連接起來，如此則一世世的修行才能得以綿延不斷；要是沒有連接的方法，即使這一世修得再好，也不能保證下一世也同樣好。當然，修行層次很高的人不會有這種顧慮。除此之外，臨終訣竅都是必要的。

每個人遲早都要面對死亡，在臨死之際，沒有任何人或東西能起到作用，唯有絕對的孤獨與恐懼，因此要有所準備。平時行善、迴向也算是一種準備，但針對性不夠，也不具體。而寧瑪巴的聞解脫法所講的臨終訣竅，則是面對死亡最實用的方法。

《俱舍論》認為前後世之間的過程是中陰，這與我們通常的認定相同，但在密宗的中陰法門裡，生老病死的過程都稱為中陰。從投胎出生到這一世臨終前的中陰階段，我們都已經走過了，這個階段的中陰要到下一世才會再重複，所以我們暫時沒有必要去管他。但未曾經過的三種中陰，卻是我們必須要掌握的。將來還要面對的中陰有三種︰臨終中陰，法性中陰，輪迴中陰或有中陰。如果在這三個中陰當中都沒有獲得解脫，就得經過更多的中陰，也就是要再投胎、出生。

三種中陰的定義如下︰如果生了致命的大病，則是從發病開始，逐漸走向死亡，直到死後法性中陰出現之前的過程，就是臨終中陰；在臨終中陰之後，開始看到強光、聽到嘈雜的聲音、出現很多忿怒本尊等景象的過程，就是法性中陰；從投胎前尋找身體以及開始投胎的過程，就是有中陰，或說輪迴中陰。在這三種中陰期間，都有獲得解脫的機會。

密法中講到許多死亡的前兆。例如，《上師心滴》中就講了最遠的乃至最近的前兆，此處就不多作說明。最近的前兆，叫做隱沒次第。因為人在健康時，是依靠氣脈明點的能力而生存的。到臨終時，氣脈明點內外的能力便逐漸消失，這個消失的過程，就是隱沒次第。

如果能掌握最早的死亡前兆，然後修一些密宗裡的長壽儀軌，是有可能避免死亡的，但前提必須是當事人的壽命還未走到盡頭，眼前的死亡徵兆只是一種違緣而已。在這種情況下，通過儀軌則可遣除此種違緣，讓壽命延續下去。最近的前兆，應該是在死亡前短短的時間內出現的。在其他的中陰法門中，也講到過隱沒次第。在《普賢上師言教》的破瓦法中，也有相當完整的敘述隱沒次第的內容，能知道這些內容基本上就足夠了。

這些前兆是非常準確的，無論是在自己或病人身上發現這些前兆，都表示已經接近死亡。我們也見過有些人在出現了一兩個書中所講的徵兆之後，便在短短的時間內死亡了的情形。

前兆出現之後，就要準備中陰法門。人在生前必須最少對一個法門，比如生圓次第、菩提心或最好是上師瑜伽的修法有一定的把握才行。如果生前沒有修過任何法，到中陰時就會比較困難，但中陰法門對這些人還是會有些幫助的。所以，生前修法很重要。修過法的人在看到隱沒次第出現時，就知道自己已經接近死亡了，然後就可以開始準備修持中陰法門。但這只限於因病而逐漸死亡的人，如果是意外死亡，比如車禍等，就來不及修中陰法門。

當眼耳鼻舌的功能開始逐漸停止時，就是外在的隱沒次第。內在的隱沒次第雖然每個人都有，但因為出現得太快，所以不一定能感覺到。

從現代醫學的角度來說，當外表的呼吸完全停止，心臟不再跳動之後，大腦的細胞也徹底死亡而不會再運作，但從佛法的角度就不是這樣看。佛教認為︰當外表的呼吸停止之後，人就進入一種昏迷的狀態，雖然心跳停止了，但內在的功能並沒有完全消失，此時，旁邊的人說話、念經的聲音都還能夠聽見。

這個階段過後，就會出現一個空間，我們稱之為基光明，這是生命最原始的狀態。當所有的雜念都消失之後，就會回到這個最原始的狀態當中。

一個上等根基的人，將生前所證悟的道光明，與死後的基光明融合在一起，就是基道合一；還有一種說法將原始的基光明稱為母光明，將修行所證悟的道光明稱為子光明。所謂的「基道合一」在此處被稱為「母子光明合為一體，無二無別」。中陰時能在這種狀態中修行是最關鍵的，如果此時能證悟，就不會再流轉輪迴。

如果在這一生中對光明、空性或大圓滿的境界沒有任何概念的話，中陰時要證悟就非常困難，因為光明的出現極為短暫。然而，對大圓滿的境界有一定把握的人，此時就有可能獲得解脫。

另一種臨終中陰是︰如果在上述的光明境界沒有獲得解脫，則在基光明中又會產生意識。意識的出現，是由於沒有徹底斷除煩惱所致。從產生意識到法性中陰出現之前，也有一段比較安靜的時間，這又是一個可以獲得解脫的機會，否則，在法性中陰開始後，忿怒與寂靜本尊出現的同時，也會有可怕的聲音及景象伴隨而出，很多人在這個時候會嚇得昏過去，根本無法抓住這個機會修行。但在法性中陰出現前，卻有一段比較安靜的時間。在光明中又產生意識，也可以說是又產生了一個新的身心，從自己的感覺來說，這個心和身體與從前的沒有兩樣，但實際上並沒有一個實質的肉身，只是一個像在夢中那樣的身體而已。

因為在這段比較安靜的時間中，仍可以看到自己從前的家與親人等等，所以有些人會因此而意識不到自己已經死亡。雖然在這個時候也有可能證悟，但對修法沒有任何概念的人，連自己死了都不一定知道，所以就更顧不到其他的了。

以上簡略地介紹了臨終的過程，下面講述臨終解脫的訣竅。

二、中陰的訣竅

（一）臨終中陰的訣竅

當隱沒次第出現之後，就可以確定自己即將死亡。此時該做些什麼？也就是說，臨終中陰的訣竅是什麼呢？

第一、要斷除所有對世間的留戀。不論是對親人、財產或其他世間妙欲的留戀，都要完全斷除。如果做不到，就不能得解脫，因為這些貪戀會牽引我們再入輪迴，而且再回來時，也不一定投生到人間，而是在六道中輪轉。所以，我們首先必須要斷除所有世間的牽連；

第二、要懺悔以往所造的罪業。如果是沒有受過戒的人，這一生中所犯的就是一般的罪業；如受過戒，則不論是別解脫戒、菩薩戒還是密乘戒，任何違背戒律的罪業此時都要懺悔；

第三、對一生中所造的罪業不能有後悔心。原因何在呢？因為，如果此時對過去的罪業心生後悔，則會畏懼死亡，以致使後來要修的一系列法都受到影響，甚至被破壞。所以，這時對過去所造的罪業不能看得太重，只需在心中輕描淡寫地帶過就夠了，不能因此而後悔，更不能對死亡產生恐懼。

不僅沒有恐懼，而且要對即將面對的死亡心生歡喜。一般人恐怕難以達到這個境界，但修行人，或修行到一定層次的人，或對中陰解脫有相當把握的人就做得到，因為對這些人來說，死亡提供了一個難能可貴的、可以得解脫的修行機會，這在平時是不可能有的。既然對死亡無所畏懼，且能歡喜面對，自然就能安心地修接下來的法。修法的具體內容如下︰

我們應當思惟︰自己從無始以來到現在，雖然已經經歷了無數次的死亡，但卻一直沒有利用死亡的機會來提升自己的修行，所以到如今仍沒有解脫。但這次卻不一樣，因為我們現在已經有了臨終的訣竅，所以，自己一定要抓住死亡的機會，依靠這個訣竅而得到解脫，這是第一個發心；

生前發願要往生蓮花生大士的剎土，或阿彌陀佛的極樂世界的人，此時就要發起猛厲的渴望心。如果平時修的是阿彌陀佛，就祈願通過這些臨終的訣竅，讓自己成功地往生極樂世界；如果平時修的是蓮花生大士，就祈願通過這些臨終訣竅，讓自己成功地往生銅色吉祥山。這是第二個發心。

這兩個發心非常非常的重要！這也是巴楚仁波切的一個非常略的臨終訣竅，是集《西藏度亡經》的精華而成的。他強調了兩點︰一是提醒自己一定要抓住這次機會得到解脫，二是要極度渴望往生到極樂世界或其他淨土。這兩點是最關鍵的，我們必須要做到。

在發心之後，接著就修自己平時修的法，然後在這個修法中停止呼吸，能這樣做是最好的。如果平時是修菩提心，此時也不要改變，就修自他相換等法；如果平時是修本尊法，如金剛薩埵或上師瑜伽，此時就照樣修，然後在修法中自然停止呼吸。若不能停止呼吸，就要反覆地修，直到呼吸停止。

西藏曾有個笑話︰一個老喇嘛帶著個小喇嘛。一天，老喇嘛告訴小喇嘛說：「我要往生了。」並叫小喇嘛將他的法衣拿來，然後穿上法衣，照著佛涅槃時右側平臥的樣子等待著死亡。而小喇嘛卻只有哭著坐在門外。可老喇嘛躺了大半天還是沒死，最後只好起來了。我想，之所以出現這種情況，可能是因為他沒有掌握好死亡的前兆吧！如果隱沒次第掌握得好，就不該有這種情況出現。

上述內容，是巴楚仁波切講的臨終中陰訣竅。他認為，在這些要點中，最關鍵的就是強烈的希求心──一定要往生淨土！

（二）法性中陰的訣竅

能在臨終中陰獲得解脫的，必須是上等根基的人，因為只有在生前將大圓滿修得很好，才有這種可能，所以這種人不多。至於其他人，就要看能否在後面的兩個中陰獲得解脫。臨終中陰過後，就是法性中陰。何謂法性中陰呢？

前面提到，在臨終中陰的光明中，又有意識或念頭出現，開始時還沒有察覺到自己已經死亡，後來因為發現天空中沒有太陽和月亮，腳踩在泥地上不見腳印，照鏡時不見身影，才曉得自己已經去世。

中陰時的天空，是像秋天凌晨的天空，只微微地透出一點光，中陰身的世界就是這樣。為什麼天上沒有日月呢？因為，人在脫離肉體以後，就離開了氣脈明點，所以也脫離了中脈。中脈的上下兩端有紅白明點，而日月正是紅白菩提（明點）的顯現。人活著時能見到日月，就是因為有紅白明點；而死後卻不再有紅白明點，所以就見不到日月。

因為此時能看到自己的屍體，看到親友在哭泣，並看到自己生前住過的房間等等，所以才開始懷疑自己是否已經死了。但有些人仍然會跑到親友前高喊︰「你們不要哭啊！我在這兒！」可是，因為親友們都聽不見，所以也不加理會，死者便會因此而生起瞋恨心。此時，法性中陰的景象就開始顯現。

在法性中陰時，會出現地水火風四種恐怖的聲音。水聲像洶涌的海濤聲，地聲是如同整座山崩塌下來的巨大恐怖聲，火聲像大森林在燃燒的聲音，風聲是猶如一連串的巨雷聲。然後出現紅、黑、白三種懸崖，雖然這三種懸崖實際上是貪瞋癡的現象，但因為不能了知，所以會生起極大的畏懼。繼而，又會出現寂靜金剛、五方佛，最後是忿怒本尊。

如果不是學密的人，此時會極端害怕。就算是將五部大論學得再透徹，戒律再清淨，平時聞思再精進，如果只學過顯宗經典，而沒有學過密宗的臨終訣竅，此時仍然會非常懼怕。由於驚恐萬分，就四處尋找依處，但始終找不到。法性中陰的過程就會在這樣的驚慌中度過，而根本無法在其間掌握任何有用的時機。如果是學密的人，哪怕是最下等的根基，此時至少能認出這些都是常見的本尊，就不會太驚嚇，也才有機會修習中陰法。因此，相對來說，修習密宗的人更容易把握在這個階段獲得解脫的機會。

法性中陰的訣竅，是當四個恐怖的聲音、三種懸崖、四十二尊寂靜本尊、五十八尊忿怒本尊出現時，首先絕不能懼怕，繼而要了知這些都是心的現象，並且要知道這些聲音和懸崖對自己不會有任何傷害，因為自己已經脫離了肉體，雖說有一個夢幻般的身體，但這個身體不會受到外在的影響，所以無需害怕。就是要這樣安慰自己，從而斷除恐懼。

當本尊出現時，要認清他們只是本尊而已，沒什麼好怕的，這點極為重要。然而，生前沒有見過本尊的人，此時要不怕也很難，因為忿怒本尊的相貌確實是很可怕。經書中講的訣竅，就是生前要多看這些忿怒本尊的像，要認得這些忿怒本尊。譬如忿怒本尊中也有忿怒的五方佛，大幻化網則有一百尊本尊，這些都有唐卡可以請，對每一個忿怒本尊手中的法器、面相、身形都要熟悉。在中陰時，這些本尊一定會出現，因為他們都是自己內心的現象。

為什麼這些內心的現象現在沒有出現呢？因為，在活著時，呼吸的氣不是在中脈，而是在左右二脈；在死亡以後，氣就會自然回到中脈。縱使現代醫學無法證明這一點，但往昔的高僧大德都親身經歷過，我們每個人也無可避免地會有同樣經歷。當氣回歸到中脈以後，就會現前心的本性。心的本性有顯空兩方面，空的部分在生死之時都沒有什麼差別可言，但在顯現上，死後就會有這些本尊的出現。這些內容不僅現在的醫學、科學無法解釋，就是顯宗的經典，對此也沒有提及。

藏傳佛教有前譯與後譯之分，前譯是當佛教在印度還未遭到破壞時傳進來的，所以相當完整。除了前譯寧瑪巴一些非常殊勝的續部講到過這些細節以外，在後譯的經典中只提到有各種光及聲音的出現，而前譯不僅講到光及聲音，更對本尊的出現有巨細靡遺的描述。

中陰時本尊的出現是必然的，而我們當前能做的，就是去認識他們，只有這樣，在中陰見到本尊時，才不僅能認出，並且可以知道他們都是自己心的本性，然後祈禱本尊加持自己在中陰時能得到解脫，這是較低層次的訣竅；而高層次的訣竅，是了知本尊是自己心的本性，之後就安住在大圓滿的境界中。外在本尊的現象此時會逐漸消失而融入心的本性之中，如同修金剛薩埵時，最後要化光融入空性一樣，中陰時也會有這樣的次第。以上是法性中陰的訣竅。

不論是臨終中陰或法性中陰的訣竅，之前都必須要有所準備。當確知自己將死時，如果只靠自身的能力去做這些觀想，會相當困難。這時，如果能有曾經為自己傳講過聞解脫或大幻化網等續部的上師在場，就最好不過；假使沒有的話，找一位密宗戒律清淨的金剛道友也可以；再不然，就找一位戒律比較清淨的學密者；實在都找不到的話，就只好請一位口齒清晰的人，將《聞解脫》的內容按照七七四十九天的劃分方式，在四十九天中，每天將當天的內容清楚地念出來。

在念誦之前，念誦的人要告訴臨終者︰「某某，你將要死了，我現在要給你念誦《聞解脫》，你一定要記住我所念誦的內容。」並要講明中陰時會經歷怎樣的狀況，到時該如何面對、觀想、認識等等。

一個將死之人能記住這些嗎？一定能。因為，人在生死關頭要過的關是最難的，為了面對這樣的難關，所以聽者一定會聽得非常仔細。再說，人在中陰身時，會比生前聰明九倍，因此一定能記得清楚。

死後的訣竅，就是要在亡者的耳邊，按照《聞解脫》中每天的內容，來念誦介紹中陰的詞句。如果有屍體，就在屍體的耳邊念；如果沒有屍體，則可以通過密宗的方法將靈魂召回來。例如，在亡者生前住過的地方，或平時睡的床旁念經都是有用的，當然最好能在屍體邊念。在念誦之前，先要呼喚三遍亡者的名字。有些人在中陰階段的時間不到四十九天，這是比較特殊的情況，通常替人超度是要念誦四十九天《聞解脫》。

到了法性中陰時，不論是五方佛或是忿怒金剛的現前，都有一定的順序。因此，書中都已根據這些順序安排好每天要念什麼。中陰階段的所有現象，在《聞解脫》這本書中都講得非常清晰，包括一百位本尊出現的先後順序，以及每位本尊的面貌、飾物、法器等等細節。

雖然書中的內容很多，但在描述每位本尊現前時，最關鍵、最有用的詞句是︰這是你心的本性現前，不是魔，所以你要放下所有的恐懼。不僅無所畏懼，還要知道這是心的本性，並安住在本性當中。當然，如果已經證悟大圓滿，需要安住時自然就會安住；如果沒有證悟的話，要安住也不是那麼容易。但學過密法的人至少不會懼怕，並且也會知道這些都是本尊。在了知這兩點的基礎上祈禱本尊，則中陰時就可獲得解脫。

（三）有中陰 (輪迴中陰) 的訣竅

雖然很多人都能在法性中陰時得到解脫，但業障深重的人在這個階段還是不能解脫，在五方佛及忿怒金剛等等都過去之後，就要開始投生，這就是有中陰或輪迴中陰的開始。

中陰身是有神通的，如果超度的人不用心，或是密乘戒不清淨，具有他心通的中陰身立刻會知道並產生邪見，從而墮入地獄。書中也講到，中陰身時稍微有一點煩惱，都會產生極大的負面影響。因此，此時特別要防止所有煩惱的產生；同樣，如果能有一點出離心或菩提心的話，其正面影響也是可觀的。

在有中陰的階段，最關鍵的訣竅是持清淨觀。所謂的清淨觀，就是在看到他人的不足或短處時，心中不起邪見。譬如，在臉上有污垢時去照鏡子，鏡中就會顯出污垢，但這些污垢不是鏡子裡有的，而是臉上的。因此，在看到他人有所不足時，也要思惟是自心不清淨，而不是他人有過失，並將這些人都觀想為本尊、上師及大悲觀世音菩薩，繼而將他們觀想在頭頂並猛厲祈禱。

在有中陰時，會出現很多投生的前兆︰四周像是在颳風下雨，又感到寒冷，並急於找一個可避雨的地方，這就是快要投生的徵兆，而且是要投生到惡趣；或是看到樓閣亭台花園等，並想要進入，這就是投生到善趣的徵兆。將要投生時，就會看到父母交合，如果要投生為男人，就會對母親生貪心；如果要投生為女人，則會對父親生貪心。在看到這些前兆時，就要持清淨觀，並利用訣竅來防止投生輪迴︰

1、要將父母觀想為上師佛父佛母，並向他們祈禱、頂禮、做意幻供養、求法。雖然這時已是中陰的後期，馬上就要投生，但還是有可能防止投生而獲得解脫；

2、如果還未能防止投生，就把上師佛父佛母觀想為任何本尊佛父佛母或大悲觀世音菩薩，做意幻供養，並猛厲祈求以獲得加持和成就；

3、如果還未能防止投生，就要堅決斷除對父母的上述貪心；

4、如果還未能防止投生，就要了知所有中陰現象都是自己內心的幻覺，都是如夢的假象，所以不能執著；

5、如果還未能防止投生，就要了知一切現象都是心的顯現，心的本性本來清淨光明，然後專注於光明的境界之中。依靠這五種訣竅，就一定能防止投生而獲得解脫。

以上是密宗所講的中陰訣竅。

修生起次第的人，如果能在平時經常觀想金剛薩埵等本尊，在中陰時，則將見到的所有景象，包括山河大地，乃至臨終中陰時的四種可怕聲音和三種懸崖，都觀想為佛的壇城，就可獲得解脫；修圓滿次第的人，則始終都要強調心的本性，要知道一切都是心的本性，然後安住在本性的光明中，則一切問題都會迎刃而解。如果在這些過程中，都沒有得到解脫的機會，就要預備投生了。

這次只是簡單地介紹了三種中陰，各個中陰階段的具體訣竅以及臨終前的準備步驟。作為個人的中陰訣竅，這些應該是足夠了，但如果是替人超度，則需要更廣的訣竅。

以上簡單地向大家介紹了寧瑪巴的臨終修法。

三、修持菩提心的臨終訣竅

有些人在一生當中都只強調修菩提心，他們在臨終時的訣竅又是什麼呢？就是要依靠五種力量往生︰

1、善種力，就是要在死前播下善的種子。具體做法是，首先要斷除對自己所有財產的留戀，然後供養給三寶。而對自己認為最有功德的善行，則可以特別強調。譬如，如果認為放生最有功德，就可以將財產的三分之一或四分之一用來供養三寶，其餘的都拿去放生；如果認為供養僧眾最有功德，也可以同樣地將少部分的財產作其他用途，多數拿去供養僧眾。這只是比喻而已，經書中並沒有提到確切的比例；

2、願力，就是要發願。如果當時有能力的話，就應該作七支供，包括觀想和念誦七支供的頌詞。如果沒有能力，就應當思惟︰但願依靠自己三世所積累的所有善根，可以令自己生生世世不忘菩提心，並且能生生世世修持菩提心；再進一步發願，但願生生世世都能遇到講經說法的大乘善知識。然後祈禱上師三寶加持自己能實現這些願望。這種一心一意的發願，就是願力；

3、破斥力，就是要破斥我執。此處主要不是指人我、法我，而是在人我、法我基礎上所生起的自私心，這才是最關鍵的破斥對象。

破斥的方法，就是要認清自己多世以來受苦的緣由就是自私心。包括這一世遭受的死亡痛苦，以及過去世曾受過的無數次死亡痛苦等等，都是因為自私心。自私心在世俗諦中是一種錯誤的念頭，在勝義諦中則既無我，也無生死的存在。因此，我們一定要下定決心，堅決斷除世俗諦中出於自私心而常有的我要、我恨、我喜歡、我……等等念頭，這就是破斥力；

4、引發力，這既可以說是一種動機，也可以說是一種發心。譬如，如果準備明天早上五點起床，則在今天晚上睡覺時，就下定決心到時一定要起來。一旦有了這樣的決心，則明天早上就算沒有鬧鐘，也會自動醒來。阿羅漢要入滅定時，同樣需要引發力，譬如，如果要入五天的滅定，而要在第六天出定，則在入座前就要預先發心，不然的話，在入了滅定之後，就不會生起任何念頭，如果沒有引發力在先，又怎麼能在第六天出定呢？所以，這一點非常重要。

在臨終時，引發力的作用就是決定從臨終、中陰、直到往後的生生世世，都不離願菩提心與行菩提心，一定要不忘記修此願、行菩提心。如此強烈的決心，就是引發力；

5、串習力。如果生前修過願、行菩提心，臨終時也照樣修此二菩提心的話，其修法的能力會因此而增強，到臨終時就可以起到一定的作用。

此時的行為也很重要，如果能坐起來，就以毗盧七法而坐；如果做不到，就右側而臥，右手托腮，並以右手小拇指壓住右邊鼻孔，然後從左鼻孔出氣，並修持慈心與悲心，及以呼吸法來修自他相換等等。繼而要知道所有內在、外在的現象，不論輪迴或涅槃，都是心的顯現，而心的本性從無始以來就是遠離一切戲論的空性。了知後，心就安住在空性中，然後在這個境界中等待呼吸停止。如果呼吸仍然沒有停止的話，就要反覆地修，直到呼吸停止為止。這就是修菩提心的臨終訣竅。

《聞解脫》中也提到︰雖然臨終的訣竅有很多，但最好的就是修菩提心的臨終訣竅。由於我們現在已經在修菩提心了，萬一在來不及修生圓次第之前就要死亡的話，能以修菩提心的臨終訣竅而死也是很好的。這是一個比較特別的修持菩提心的臨終訣竅。

因為法王如意寶是往生極樂世界的，所以我們當然也要選擇往生極樂世界。如果平時修過往生極樂世界的法，臨終時就會有一個穩定的方向；如果生前沒有任何準備，死時就會手忙腳亂，從而不知何去何從。所以，我們絕不可忽視修法與訣竅的重要性。

法王如意寶晉美彭措略傳

法王如意寶　晉美彭措誕生於藏曆水鳥年（一九三三年）神變月之吉祥日初三，出生地為青海省班瑪縣境內的多科智美曲列，意為法源之地。其父名貝德（意為蓮花），母名玉措（意為璁玉海）。

二歲時，伏藏大師汪秀及達秀喇嘛敦多等許多上師，按照伏藏大師列饒林巴自己預言自己的授記當中所列七項不變的標誌，完全無誤地被認證。授記當中寫到：「地不變法源之處，色不變璁玉海中，姓不變蓮花壇上，拉朗化身殊勝童，年不變雞年降生，身不變手中莖城，語不變嚴深廣藏，意不變證悟法身」。

預言中的第一項，出生地為法源之地；第二項色不變璁玉海指的是母名玉措，玉措的漢語意為璁玉海；第三項姓不變預示著父名為貝德，貝德意為蓮花；第四項指出生年為雞年。這些皆一一得到驗證。第五項指上師童年時手掌中尚保留有標誌，第六、七項是說上師將以不變金剛語廣嚴三藏，以不變之金剛意證悟法身；這些也為後來的事實所印證。

年幼時，即取出伏藏，能了知他人的心意。自降生之日起，法王就有俱生無偽的菩提心，並圓滿了前世修行大乘道的標誌，即大慈悲心和信心等。

六歲時，虔誠祈禱文殊獅子吼得加持相，不經學習便掌握了讀和寫，顯密經論大致教義亦已通達。由此因緣，在後來的聞思中，圓滿不共的智慧力，為諸講經師所稱讚，以為稀有無比。

十四歲時，依止堪布梭南仁沁出家，不分教派，廣泛地聞思顯密經論，並開始轉法輪，著作論典，寫下了米滂仁波切修法儀軌「光明乘之心要」，文殊菩薩的法器「寶劍外內密讚歎」，及文殊修法儀軌等眾多法典。

十八歲時，前往石渠江瑪的寂靜處。六年中，依止大成就者堪欽　圖登瓊沛仁波切等眾多上師，學習共同學科，顯密論典。法王依著令上師歡喜之三種供養：財供養、身語供養、法供養，主要以修行供養，成為堪欽　圖登瓊沛之心子。法王常說：自己沒有什麼可資談論的傳記，但能夠令具恩之上師心意滿足，這就是我的傳記。法王談到上師的功德及眾生的痛苦時，於千百萬大眾中，常情不自禁地流下淚來。法王於江瑪寂靜處依止圖登瓊沛仁波切學習時，夏天從不生火，僅靠牧區牧民供養之酸乳作為飲食，所穿衣物乃為寒林處拾取之敝衣，行種種苦行。在此期間，於五大論典等種種顯密經義均融貫通達。

二十二歲時，於堪欽　圖登瓊沛跟前接受比丘戒，對於二百五十五條之比丘戒，如護眼一般嚴謹持守。並於　圖登瓊沛仁波切前，接受了一切續部之王「大幻化網」，以及貝瑪拉密札、龍欽巴尊者的大圓滿的一切教法。於上師處接受灌頂、傳講、口訣，如同寶瓶注入寶瓶一般，智慧與禪定力均不可思議，成為圖登瓊沛意傳承之法嗣。無邊顯密教法，完全無礙地通達，成為具足智慧成就之善知識。於講說、撰著、辯論等事業，廣大無比。

二十六歲，於藏地佛法衰微時，法王在寂靜處依然秘密修持，同時寫作極多論典。其時，智慧護法如影隨形般的護持，消除一切修行的障礙。由於，法王無偽菩提心的展現，其周邊的羊群和狼群能夠和睦同處，不相危害，此為嫻熟菩提心之標誌。法王傳法時，非人亦前來聞法，有種種不可思議之事蹟，然而法王極謙虛，非必要絕不告知任何人。

一九八○年鐵猴年猴月，為恢復以藏傳佛教為主要內容的西藏傳統文化，法王在第一世敦珠仁波切修行地大密解脫光身蘭若，選擇蓮花生大士的降生吉祥佳日，創建了色達喇榮五明佛學院。從此出家學僧日益增多。最多時常住修學的藏、漢、蒙族學僧有上萬人。每逢大灌頂，人數常達十萬多，於彌陀大法會時，人數高達五十萬之上。

除在佛學院講經說法之外，法王還先後應邀到多康下區數百個四大教派的寺廟廣轉法輪。歷經二十多年的動盪，藏地佛法極為混淆衰敗，於此時，法王按照經教的律藏，密咒的續部來整頓佛法，使得多康大部分地區的佛法如黃金般的純淨。

法王不斷地轉動法輪，培植無數堪布，建立佛學院、閉關中心，到各處傳法、教導在家人持守五戒十善，斷除殺生、偷盜等惡行。在一百年前，第一世多珠千仁波切的預言中，即詳細提及：凡與晉美彭措法王結緣之眾生，均可往生西方極樂世界。

法王從多康前往五台山中國各地，利益無數眾生。至聖地朝聖時，石上留下腳印，取出伏藏等種種大成就者的現象自然顯現。並在此過程中，修持三根本親見每一本尊加持，尤其是全知米滂仁波切及文殊師利菩薩，得其加持，現證法身智慧，以此能力，弘法事業增長廣大。

一九八八年應班禪大師的邀請，法王前往北京藏語系高級佛學院講學，為寧瑪、格魯、薩迦、噶舉及苯教的眾多高僧講解各教派在見宗上之區別，他並以深廣的教證及理證，論述了各派在究竟上的見解是一致的，並無互相矛盾處。此舉贏得了各教派師生的同聲稱讚，以及班禪大師的高度評價，因而獲頒「藏語系高級佛學院」教授和「藏學研究者」的證書。

一九九○年應　貝諾法王的邀請赴印傳法，尊貴的第十四世　達賴喇嘛聞訊，即直接將法王一行迎請到達蘭沙拉。由於前世的因緣，兩位尊者相見之歡喜，難以盡述。為圓滿　達賴喇嘛的意願，法王為其灌頂、傳講。其他如　頂果欽哲法王、　貝諾法王等許多高僧大德，亦在法王前接受灌頂、傳法。法王先後前往了尼泊爾、不丹、美國、英國、法國、加拿大、日本、新加坡、香港、馬來西亞等國家弘法利生。總而言之，在無數的經部、續部十幾個預言當中所預言的法王事業，如今均已成熟。

二○○三年藏曆十月，法王傳講《寶性論》之際，因示現法體欠安，而先後前往馬爾康以及成都接受治療。

二○○四年一月七日（藏曆十一月十五日），正值阿彌陀佛節日，法王於四川省成都市示現涅槃。

末法時代以佛法的光明之燈引領世人駛往永恆安樂的一代舵手，眾生之大恩怙主──法王如意寶晉美彭措，結束了今生的利眾使命，安然回歸於本初原始光明法界之中。

法王生前為我們留下的遺囑：

「即使有一天我已不在人世，我期望我的弟子們能夠堅定不移地修持並弘揚佛法，力爭將佛法的智慧之炬一代代地傳下去，這就是對我最好的紀念與報恩。」

「在我離世後，我誠懇地希望大家不要因我的離去而喪失對佛法的信心，五明佛學院還是應該存在下去。」

「作為末法時代的說法者，我將一生都用在了弘法利生事業上面。因為我在今世公開地為眾多弟子傳講了本來應該保密的、極為殊勝的密法──光明大圓滿，因此，在我死後，我的肉身應該不會縮小，但我卻並不以此為憾。雖然尋找轉世靈童，已經成為當今的一種潮流，但你們不必去尋轉世靈童，也不必大動干戈地建造靈塔，我將會以另一種方式與你們在一起！」

「希望你們能記住兩個要點：既不要擾亂其他眾生的心；也不要動搖自己的決心。」

「清淨戒律是佛法的基礎，

聞思修行是佛法的精髓，

弘法利生是佛法的結果。」

聖者法王如意寶　晉美彭措上師的法體於圓寂當日中午左右即被專車運往五明佛學院，並於十六日淩晨三點鐘左右順利抵達。

隨後，法王的法體便被安放在自己生前一直居住的房間內，以非常秘密的方式停放了整整七天。就一般狀況而言，大成就者的法體根本無須隱蔽起來，但為尊重傳統上諸大傳承上師的習慣做法（他們安住在光明境界的景象，恰似愈燃愈亮的酥油燈一般。七日後，當其光明境界日漸擴展至無限境地時，也即不會再受任何外在影響的時候，大規模的信眾朝拜活動才可以被允許進行），在這七天之內，學院未安排任何人前往瞻仰。

而於此同時，定中喚醒的徵象亦開始在法王身上出現：

藏曆二十三日那天，法王的諸大心子們用芳香的甘露水為上師進行沐浴；在上師的頂、喉、心等處分別貼上相應的字；又把阿耶怛那加持字貼在全身各個部位；然後再用白布包裹上師的身軀；又將法衣披在外面；接著諸大心子們又為上師戴上五佛冠；再以裝飾報身所用的上下衣嚴飾其身；上師的手裡還拿著金剛鈴杵，並身著肩帔及下衣。

凡此種種，皆屬報身佛之裝束。眾人後將裝飾嚴整的法王法體迎請到金剛薩埵殿，並將之安放在法座之上。

二十四日開始，各界信眾可以公開參拜法王法體。

幾天後，法王法體不可思議的變化震撼了所有的瞻仰者：上師的身體明顯縮小了。法王生前體重達到過二百四十斤，身高近一米八左右，而大多數拜見者在走過經堂後都異口同聲地驚歎道：「法王的肉身怎麼縮小得那麼明顯！」雖說他老人家曾親口講過：「因為我在今世公開地為眾多弟子傳講了本來應該保密的、極為殊勝的密法──光明大圓滿，因此，在我死後，我的肉身應該不會縮小。」這類話語，但事實證明這只不過是自謙而已。

另外，在這幾天之內，於不同時間天空中還出現過不同形狀的各色彩虹。按照大圓滿的續部理論來說，圓寂者離世後如果空中現出橢圓形或出現階梯狀的豎直形光團，則表明此人已獲得殊勝成就；而在法王圓寂後的一段時間之內，這兩種標誌成就的光線全都出現在眾人眼前。

上述種種跡象都昭示：法王應已即生成就佛果。只不過為了度化更多的濁世眾生往生淨土，上師才親身示現往生西方極樂世界之徵兆。

下述瑞相亦能說明此點：

第一，上師圓寂之日即為阿彌陀佛的節日。

第二，法王圓寂的當日，麥窪（紅原）地方的窪且牧場上，有許多牧民都親眼看到了空中所現的圓形光圈，它並且逐漸變成長條狀的彩虹，從西方游走向成都方向。當地民眾皆深感稀有，後來才知道這乃上師往生的瑞相。

第三，在法王法體接受朝拜期間，好幾次在無任何外來影響的情況下，法王的頭自動傾向西方，臉部也隨即向西方望過去。將其扶正後，又再次歪向西方。在藏傳佛教的發展歷史上，確有一批高僧大德及大成就者在圓寂之後，面部朝向自己一直發願往生的剎土方向。

藏曆十二月初三舉行的荼毗大典上共念誦了四種不同的火施儀軌：聞解脫、金剛薩埵、痛苦自解脫觀音、眾生皆解脫觀音。

當日清晨六點鐘開始舉火，剎那間，熊熊火焰就竄上虛空。經過幾個小時的焚燒，雖然，烈焰的高溫連荼毗塔內的鐵器都熔化掉了，但法王的心臟卻完好無損地保留了下來。

歷史上有很多大成就者，像全知龍欽巴尊者、貢智仁波切等聖者，在圓寂之後都留下過自己的金剛不壞之心；這次，大恩法王上師也為眾生留下了金剛心，想來這是他老人家將永遠攝受未來一切有緣者的一種標誌與緣起──上師的色身雖已離開了我們，但他的法身將盡虛空界、未來際而與眾生同在！

敬錄自 智誠法師、秋吉彭措《般若鋒兮金剛燄》

當前，國內寧瑪派的許多著名道場，如衛藏敏珠林、多傑札，康區的白玉、噶陀、佐欽、智欽等寺廟，均有不同程度的恢復，傳統的聞思修行亦日趨完善。海內外眾多高僧大德為了振興前譯聖教忘我操勞，發揮了至關重要的作用。例如敦珠法王、貝諾法王、頂果欽哲仁波切、多智欽(多珠千)仁波切、堪布門色仁波切、阿秋喇嘛等等，皆是有口皆碑的弘教大德。其中，最讓人感念欽仰的，當推名震寰宇的至尊金剛上師法王如意寶晉美彭措仁波切。

法王如意寶前世為伏藏大師列繞朗巴尊者，曾被迎請至拉薩為第十三世達賴喇嘛、第十五世大寶法王噶瑪巴、薩迦法王、多哲仁波切等大德傳授灌頂、講授竅訣。此世應蓮師之授記，於西元一九三三年藏曆一月(即釋迦牟尼佛降伏六師外道之神變月佳節)初三吉祥日再現人間，繼續成辦利生大業。至尊上師早年在四川石渠縣托嘎仁波切等大德座前修學多年，圓滿了一切如海般的教證功德，其後經歷了各種不平常的歷史時期，韜光養晦，隨緣無變。迨至西元一九八零年，勝緣會集，乃於第一世敦珠法王的修道聖地(當時有十三位弟子於此獲得虹身成就)──四川省色達縣喇榮山谷中，正式創建了著名的五明佛學院，高擎正法寶幢，數十年如一日地精勤培育有緣學人。在上師法王巍巍功德和蓋世英名的感召下，一時英才薈萃，清淨的聞思修行全面鋪開。學院迅速發展壯大。多年來，至尊上師法王如意寶精心培育了數以萬計的賢善徒眾，其中嚴淨戒律、學修優異、堪為人天師表的堪布(法師)就有三百多位。法王如意寶還多次赴海內外闡揚正法，在漢地、印度、歐美、東南亞等許多地方留下美妙法音，度化了無量信眾。學修精嚴的「色達喇榮五明佛學院」亦由此名聞遐邇，成為當代正法的象徵和解脫的源泉。

建院伊始，怙主法王便極其注重律學，不但在學院內部大力提倡、嚴格要求，還應第十世班禪大師之請，於一九八五年率眾巡行多康各處，對戒律鬆弛、僧規不整的現象進行嚴肅整頓，使得藏傳佛教在新時代復興之初，就及時遠離了不應有的過患，走上健康發展的坦途。

至尊上師法王如意寶慈悲教誡弟子應在清淨戒律的基礎上，認真聞思如來經教，並且捨棄現世希欲、一心投入顯密正法──特別是無上光明大圓滿的修持。本著無邊悲願，上師法王還率先在藏地乃至全中國，不遺餘力地提倡放生護生，以及念修金剛薩埵以懺除罪障，在很大程度上減輕了末世的不祥戾氣和眾生的苦難。在這同時，法王如意寶十分重視淨土法門的弘揚，極力讚歎阿彌陀佛和西方極樂世界的殊勝功德，感化了數十萬計的四眾弟子至心皈投大悲彌陀聖尊，積極持誦心咒聖號，猛厲發願往生。

在晚年身罹疾病的情況下，法王如意寶仍然置個人安危於度外，抱病堅持講授佛法，慈悲教誨徒眾，為如來聖教鞠躬盡瘁。沒有大恩金剛上師法王如意寶的出世弘法，當代藏傳佛教的復興不會如此喜人，一切親領過法王如意寶慈誨和加持的弟眾們的生命軌跡，也將完全不堪設想。

在大恩金剛上師法王如意寶身邊幸福地聆受甘露法音的日子，透過晶瑩的淚花，彷彿就在眼前……

頂禮怙主金剛持法王如意寶晉美彭措！

法王如意寶晉美彭措祈請文

晉美恰作尊比爹拉旺

無畏自在辯講著之藏

彭措拉巴孫既雲丹作

圓滿具足三學之功德

巴義潘第炯內仁波切

無量利樂之源如意寶