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---- 如何尋找上師與作個弟子(二) ─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=12417)
-- 發表時間：2008/5/17 上午 11:29:20
-- 如何尋找上師與作個弟子(二) ─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切
如何尋找上師與作個弟子(二)
宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示
關於弟子的動機，我已經說了很多，他們希求的應該是證悟。老師則必須具有讓弟子證悟的動機，這應該是上師的主要目標。如果還有任何別的，你可以將它視為額外的好處。
弟子們有許多困惑，尤其在藏傳佛教裡，日本佛教當中可能也有。喬達摩的話語當然具有吸引力，然而東方文化──絢麗的印度文化、混沌的西藏文化、簡約的日本文化、重條理的中國儒家文化──亦有其魅力。文化的魅力與佛陀的話語可能會混在一起，多數時候就像巴楚仁波切說的，文化魅力取得主導地位，於是人們就這樣遠離了法──佛陀的話語。
你們都持誦過《般若經》或《心經》，這些是大乘經典的精華，其中說道：「無眼、耳、鼻……色即是空，空即是色……」等等。這裡面沒有儀軌的東西，與儀軌最相近的是般若波羅蜜咒。這當中沒有文化的東西，然而，即使你想要以沒有文化的方式來做，也找不到方法，而且也不是明智之舉。除非你已達圓滿(意指你已接受某個傳統的完整訓練)，否則你無法在不依靠一位老師、一個傳統、一種文化或教授的情況下閱讀《心經》並且思惟其中的文字。不依靠某種方式而想從中受益幾乎是不可能的；儘管如此，重點在於不要將方式當成「法」。
然而，我們無法做非黑即白如此分明的判斷。如果你的西藏上師囑咐你每天禪修前喝一杯酥油茶作為來自上師悲智的某種善巧方便，這就是一種為你開立的善巧手段，是你必須做的；不過，並非每個遵循藏傳佛教的人都得學習如何做酥油茶。
無論如何，尋求證悟應該是弟子的首要目標。之後，一切我們認為應當修習的，像是信任、虔誠、出離心、菩提心，應該會毫無困難地在我們內心生起。
我們來談談虔誠心。大成就者薩惹哈(Saraha)(註1)將虔誠心定義為信任因、緣、果。比方說，如果你正在煮蛋，某些因、緣是你必須具備的，像是水、鍋子、火。當然，蛋本身是最重要的東西，對吧？(而且蛋是代表我們自己的一個很好的例子：看起來很完美，卻是全然封閉的。)或許有個廚房會讓事情容易些。你可以在大街上煮蛋，不過那樣很不舒服，很混亂，而且過程中可能無法把蛋煮得很好，除非這位廚師很老練。
我們如今都不情願依靠廚師，對吧？然而如你所見，廚師在這種情況下其實很重要，這是為什麼我認為上師幾乎是不可或缺的。當所有因緣聚合時，即使你祈求蛋不要煮熟，這個祈請也不會實現；這個蛋會熟，沒得選擇。當我們煮蛋時，我們有什麼？有「虔誠心」。當廚師、水、鍋子以及其他緣分聚合時，我們得到一種特殊的信心。
為了發展這種虔誠心，你必須聽取指示：你需要水來煮蛋。接著你可以思惟它，並且身體力行，這就是禪修。煮蛋時，主要目標是把蛋煮熟。對我們的修行來說，禪修時或在一般的靈性道路上，主要目標應該是證悟。
這一點意義重大，因此讓我們從另一個角度來趨近它。當你體驗到貪、瞋、嫉、慢等負面情緒時，你必須認識到──至少剛開始透過聽聞──它們全都可以消除。如何能認識到這點？藉由一而再地提醒自己：「這些情緒來自因和緣，它們並非俱生的本質或是恆常不變的；它們是和合的現象。它們可以被改變，端視我投入多大的努力。」接著發展一種信任感，無論情況顯得多糟糕，出於因、緣、果的法則，它可以被操控。那不僅是去信任證悟之道，事實上是相信結果──即證悟本身。虔誠心如此重要，噶舉傳承說：「虔誠心為禪修之首」，這話非常有道理。
我要強調這點，因為虔誠心似乎帶有某種負面的意涵，像是不論老師或道說什麼你都要相信，而不去提問或分析。這種方式也存在，但它應該存在於你最終說服自己蛋可以煮熟、情緒可以消除之後。一旦你擁有那份信心，至少在智識上有那份信心，那麼信任上師通常是比較好的，因為你沒有時間，時鐘滴答往前走，片刻不停留。
比方說，如果你想學開車，首先必須打從內心相信自己能開車。你確認自己有兩隻手、兩隻腳、兩個眼睛、一個心識，精神正常並且具語言能力，然後你要求某人教你開車，而且他也照辦。但隨著你的能力而來的還有其他因素，像是緊張、瞌睡或分心。假如你的善業將你領向一位認為你不夠警醒的教練，他或許會告訴你開車前先喝一杯咖啡。你不要回家去翻汽車使用手冊，尋找哪裡提到過咖啡。那對你不會有幫助，只會無必要地浪費你的時間。
首先要相信你能夠開車；其次，相信他有能力教你如何開車。現在只要照他的話去做，如果他說：「喝咖啡」，就去喝。如果他說什麼別的，譬如：「用你的手操作煞車板，不要用腳」，你就去做。或許會有某些難以理解的指示，那是因為你的緣故，而不怎麼是老師的緣故。駕駛學校的其他學生也許會懷疑你們兩個在搞什麼，他們也可能以為他在占你的便宜；然而你對他有專一的、堅定不移的虔誠心。
我認為第二種虔誠心是最顯而易見的虔誠心，事實上它令第一種虔誠心大為失色。我談到兩種虔誠心，第一種是了解你能開車，因為你擁有學習開車的一切特質，而且有位老師可以教你。第二種是真正遵從老師的指示，即使這些指示並非來自課本。第二種虔誠心似乎過度超越了第一種虔誠心，那並不是好現象。
虔誠心是重要的，尤其是第一種，但那種你可能稱為「盲信」的虔誠心也很重要，不過我寧願稱它「省時」的虔誠心──只管去做。為何要問那麼多問題？一直以來，生生世世，你不斷在問問題，而那未曾有任何結果。因此只管去做就對了！如果你擁有第一種虔誠心，省時虔誠心自然而然會出現。讓我再次提醒你，這一切都必須奠基於一件事：尋求證悟的願心；它著實是根本的地基。
此外，我們還有別的，像是出離心。我注意到有些修行人缺乏第一種虔誠心，但他們具有某種出離心，這有可能導致無意義的、虛無主義般的消沈。因此假如你經驗到那種情況，想想第一種虔誠心：以尋求證悟為前提，信任你自己，信任某人。每當你遇到出離心太強烈卻缺乏對自己的信任這種問題時，記得蛋的例子。
當然，比較恆常取向的學生有另一種問題。他們也會消沈，但不是「無意義」的消沈，而是「無止盡」的消沈。我有許多學生陷入愛河，步入禮堂，他們來到我面前請求加持，我對他們致上我最深的祝福。但由於他們較為恆常取向，我也會解釋「三顆草莓」的概念。起初你有一顆草莓，當然，它自己端坐著。接著你嘗試把第二顆草莓擺在第一顆上面。不用膠水或牙籤，這麼做有一點兒困難，但有可能成功。然而，第三顆草莓不會輕易坐在第二顆上頭。當你試圖安置第三顆草莓時，連第二顆都倒下來。可是常見者就是相信：總有一天，第三顆草莓會坐在第二顆上面。試了好幾百萬次，經歷過許多不愉快的事情之後，當他們醒悟時已是五、六十歲，而第三顆草莓仍然不在第二顆上頭。這就是我所謂無止盡的消沈。真的很悲哀，因為沒有多少時間可以慶祝。
我想，我們在生活當中努力積聚許多東西，像是跟家人朋友的關係、修行、影響力、金錢等等。我們應該認識到一點，計畫即使只達到百分之十，我們也應該慶祝，但常見者喜歡在第三顆草莓立於第二顆頂上時才慶祝。悲哀的是，許多電影、書籍描述第三顆草莓坐在第二顆草莓上，讓某些常見者相信它總有一天會發生。
我不斷告訴你們，證悟應該是我們的目標。儘管證悟應該是根本的地基，身為學生，你還得學著不去希求結果；那很難。郭倉巴尊者(master Gotsangpa)(註2)說過：「一旦你希求結果，對結果的那份渴望就是魔鬼的敲門聲。」這裡的「魔鬼」當然不是外在的什麼東西，而是一種障礙。在禪修或任何你所做的事情上渴望結果就是目標取向。記住《心經》所說：無所得、無所失……不增、不減……。
這其實意味著證悟不是一種結果，這是非常重要的一課。倘若將證悟標示成一種「結果」，它將會妨礙你；相反地，證悟基本上是徹底解開所有糾結。到達二地無非就是解開初地的結，接著你拆解二地並到達三地。當你打開十地的結，我想那就可稱為「證悟」。它不是一種結果，它是你的本質的一部分。事實上，結果取向是主要的障礙之一；它不僅是一種障礙，而且會吸引障礙。事實上，尋求結果就如同一塊會吸引障礙的磁鐵，它讓你的道路騷動發酵，產生極為強烈、經久、非常細微難以察覺的障礙，就如同酒一樣。
現在讓我們來談一談淨觀和金剛乘。首先，我想告訴你們，淨觀不應該理解成一種行為準則，這點很重要；淨觀不是一種規則。不幸的是，在傳授金剛乘時，有時會提到行者應該對金剛上師具有淨觀，因而這聽來像是金剛乘的戒律。
你應該以不同的方式趨近淨觀。它應該被當成一種修持，意即是你必須習慣它。身為初學者，你有時候會失去它。你應該記著，不要期望從一開始就有完整的淨觀，這並不存在。如果你有那樣的期待，它將使你產生內疚；淨觀造成許多罪惡感。把淨觀認為是一項你應該發願達成的事，你必須修持淨觀。
當你對空性有興趣時，就會產生淨觀；當你像個法器能夠接受空性概念時，淨觀就比較容易些。了解空性基本上就是了解到，不管看到什麼或感受到什麼，都是你自己的詮釋。那只是你的認知而已，在實相上它並不是那樣存在。當你可以接受這個〈觀念〉，不只在智識上同時也在實修上接受，你對空性的了解就會越來越接近。每當你作判斷時，特別要告訴自己：「這只是我的認知，這是我有限的概念。」如果你能從最細微的事情做起，譬如一杯茶的好壞，一直到金剛上師的外表，你就能逐漸習慣淨觀。
我們不是在談視金剛上師為佛，不是談他身體金色，有多出的手腳和第三隻眼睛。我們不需要假裝，我們不需要創造新的現象然後把它認為是淨觀；這都是錯誤的。淨觀是，當你知道不論你想什麼，尤其是與上師有關的，都是你的認知。歸咎、責難、和抱怨將會慢慢減少，當這些停止時，你的認知就會比較純淨。
在金剛乘佛法裡，上師不只是個人，而且也是道，其目的是要認出究竟的上師就是我們自己的智慧心。如何顯現出這個內在的智慧上師呢？藉由拆解「自我」的繭。外在上師是你在許多分析及深思之後所雇用的人，他的工作就是要拆除你的自我；這是你的主要目的。你與上師的關係必須建立在你與上師的互動對於這個繭造成多大的破壞。請記住，上師關心的事也必須是要摧毀學生的無明。基於這樣的目標，上師可能叫你做各種瘋狂的事。對什麼來說是瘋狂？對自我來說是瘋狂，是不能接受的。你應該做做這類事情，因為這是最好的治療法。
除了上述之外，當然還要以禮貌、尊敬、和謙卑來對待老師；這些都是莊嚴。如果沒有這些，禮拜及類似的事情就只是這個繭另外一層越來越厚的包覆，厚到需要另一種破壞。每件事都要回到想要達到證悟的動機上，每件事都應該建立在這個基礎上。
有關上師與弟子的關係存在著許多誤解，特別是，當金剛上師告訴學生去做任何他所說的事情時。這不代表有神論或獨裁，這是一個相互的協議。作為一個學生，你想讓智慧顯現，老師同樣也想這麼做；這就是你和老師之間的協議。基於這個協議，你們一起同心協力。如果你們沒有這樣的協議，那就很難辦了。
「金剛上師」和「根本上師」這些名詞是非常金剛乘的語言。當然，大乘確實也有親教師或教授師這樣的觀念，但是大乘的老師主要是一個嚮導、一個家教、一個教練；而在金剛乘，他(她)可以化現為教練，但更多時候他顯現為「道」本身。在實修上，這一點更是明顯。在大乘的傳統裡，從來沒有「融入」的法門──將自己融入上師的心，或上師融入於你。
不論如何，在所有的教乘裡，尤其是大乘和金剛乘，主要的上師──如果沒有錯誤──是指我們心的智慧面向。大乘比較強調心，而金剛乘還談到「脈」、「氣」、「明點」，這可粗略解釋為脈、風息、心識。脈、在脈中流動的風息、以及對它們有很大影響的心識，這三者是不可分的。
這樣想：「脈」有點像是笛子，「氣」是笛子裡面流動的風息，吹笛子的人則是「明點」。現在笛子生鏽了，而且裡面長了各種菌類。一些氣孔被太多的漢堡、太多的負面情緒、太多的熬夜給塞住了；各式各樣的障蔽塞住了我們身體的整個結構。
所以，外表上我們透過瑜伽試圖改變它。瑜伽的精要就是坐直，採取一個良好的姿勢。藉著這麼做，我們嘗試去操控笛子。接著我們試著控制風息，不過風息非常不純淨。我們的認知很有限──好的、壞的、高的、矮的──因為笛子的氣孔被塞住，裡面又有那麼多的菌類滋長，因此，氣息在內部的流動非常不穩定。藉著清理笛子，我們的認知慢慢開始改變。
讓我們以對上師的認知作為例子，特別是因為它和你的福德同時存在。根據金剛乘，藉由福德，上師示現在你面前。基本上，你自己的智慧心反映出外在上師，所以就有更多的理由要聽從他；畢竟，你是聽從你的真實本性。上師，那個吹笛子的人，無異於你的智慧心。
我們說「聽從」是什麼意思？我們真的不需要害怕某個外在實存的吸血鬼。基本上，那是你自心的認知所投射出來的，它由一位稱為「福德」的譯者進行詮釋。如果福德不具，你的心將會把這個人詮釋為某個闊談正義的自大渾蛋，而且你也不會浪費美好的週末在他身上。
那麼在金剛乘裡「向上師祈請」是什麼意思？它真正的意義是與你的真實本性保持聯繫，沒有別的。但我們總還是會回到一個問題：「外在上師是必要的嗎？」那麼讓我們把上師看成一面鏡子。搽口紅的時候，為了看見我們的相貌，為了可以好好地把口紅塗在嘴唇上，我們使用鏡子。同樣的，為了真正見到這個內在智慧，也就是我們自心本性，我們用外在上師作為鏡子。情況就是這樣！
技術上來說，金剛上師是某個給你金剛乘灌頂的人，尤其是四灌頂：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂。如果某人給你這些，那麼他就是你的金剛上師。但有些學者不同意這說法，他們主張上師是將心的本性介紹給你的人，然後你因此而認識了本性。近來有很多人介紹心的本性，但不是每一位的介紹都發生作用，有時甚至沒有進到〈聽者的〉腦袋裡。金剛上師或許會說些什麼或什麼也沒說，但應該會讓〈你的〉整個系統暫時停止運作。甚至整個系統可能只停止半秒鐘，然後你納悶：「昨天、今天、明天的好處是什麼？為什麼有昨天？為什麼有明天？週間是什麼？週末又是什麼？」這幾乎是無法用言語形容的。每件事都停止，但它不像是酒醉或服藥過量的感受。你非常清楚地覺察每一件事，意識到每一件事，鮮明又活躍，但正常的系統停止了。當這個情況發生，那麼或許，不管你喜不喜歡，這傢伙就是你的刺客。
〈本文譯自英文Gentle Voice第27、28期，徐以瑜、陳志銘翻譯，李香蘭校稿。〉
譯 註：
1. 薩惹哈(Saraha)尊者是印度八十四位大成就者之一。
2. 郭倉巴(Gotsangpa)尊者(1189~1258)，竹巴噶舉傳承上師，創立上竹巴支派。
-- 發表時間：2008/5/17 上午 11:32:12
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欽哲傳承教法興旺祈願文
上師蔣揚欽哲旺波尊
教法如海無派別教主
駕御殊勝七輪之導王
妙音文殊師利現人相
願彼教規興隆恒住世
-- 發表時間：2008/5/17 上午 11:32:46
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蔣揚欽哲旺波千諾 文殊智悲大力鑒知我！
欽尼耶喜映涅瑟夕 祈自二智智慧境垂顧，
米喜洛宜門巴桑涅 覺醒無知心識之暗鈍，
欽Ra囊哇傑巴最吉 願令開展無上智慧相。
偉瑟竹貝多傑千諾 淨光化身金剛鑒知我！
佳瑟偉埃隆涅瑟夕 祈自五色虹光界垂顧，
替隆森吉智瑪達涅 淨除心氣明點之障垢，
匈努奔固江秋最吉 願令圓滿童子寶瓶身。
貝瑪多昂林巴千諾 蓮華經密續洲鑒知我！
爹東究美隆涅瑟夕 祈自樂空不動境垂顧，
佳倘佳瑟公巴他達 佛與佛子之一切密意，
達Gi雍速公努最吉 願令弟子堪能悉領受。
─ 蔣貢康楚羅卓泰耶尊者 ─
-- 發表時間：2008/5/17 上午 11:33:56
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在整個西藏和康區土地上，沒有人比得上這位叫宗薩•欽哲的上師。因此，我到那裡去澄清一些疑點，儘管我並沒有要請求任何一部大法教。對於任何我所提起的偉大上師著作，宗薩•欽哲都很熟悉，他同時也熟知每位伏藏師的所有伏藏法。大家都說，他是他那個時代最博學多聞的大師。別忘了，這種成就可不能等閒視之，因為跟他同一時代，還有許多博學多聞且圓滿成就的偉大上師，然而他卻被公認是「勝利旗幟之頂」。
─ 祖古烏金仁波切 ─
-- 發表時間：2008/5/17 上午 11:35:42
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敬錄自 珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》
蔣 揚 欽 哲 旺 波
(1820 ~ 1892)
寧瑪派認為蔣揚欽哲旺波是吉美林巴(1730 ~ 1798)的意化身。他成為最偉大的上師之一，藏傳佛教的所有傳承都在他身上融匯。他卓有成效地弘揚了寧瑪、薩迦、噶舉等傳承。寧瑪巴認為他是吉美林巴的轉世，而薩迦巴認為他是乃薩欽哲(1524 ~？)和塔澤強巴南喀其美的化身。由於吉美林巴是法王赤松德贊、貝瑪拉密札和其他大師的化身，所以欽哲旺波也是這些大師的化身。他是藏傳佛教十三傳承的上師，並被認為是寧瑪派百位大掘藏師中五位掘藏王之一。
他的名號還有多傑滋濟、貝瑪多阿林巴、晉巴美貝德、措吉喇嘛吉貝邦、貢欽喇嘛吉貝邦、晉美欽哲多嘎、文殊郭廈和袞噶丹貝嘉參。
藏曆第十四繞迥金龍(1820)年
有一次，蔣揚欽哲的父親曾問第一世多珠千，他是否應該受戒出家，多珠千答覆道：「不要出家。如果你不做出家比丘而在家結婚的話，你的後裔裡面將誕生一位偉大的珠古。他將成為佛法和眾生利樂之大源泉。」
蔣揚欽哲從小就能回憶起諸過去世的情形；一髻佛母與瑪哈嘎拉現量可見、如影隨形地在他身邊保護他。
八歲時，他開始跟隨他父親和拉蒙秋札嘉措學習藏文、曆算、醫學等諸多學科。他異常聰穎，不費吹灰之力就圓滿了背誦和書寫學習。僅僅通過閱讀，他就能領會甚深經文的涵義。
有一天，他得了重病，在淨相中蓮花生大士和益西措嘉授予他金剛橛灌頂，由此他的壽障被平息了。
大約十一歲時，他去了噶陀寺，他叔叔莫敦給他起名晉美欽哲多嘎，這意味著他是吉美林巴的轉世化身。
十二歲時，塔澤堪布袞噶丹增(1776~？)認定他是自己的叔叔暨上師──哦•塔澤堪欽•強巴南喀其美的轉世化身。強巴南喀其美是前藏地區哦寺的一位大堪布，後來在德格的倫珠登傳法並在那裡圓寂。袞噶丹增為他起名蔣揚欽哲旺波•袞噶丹貝嘉參。
十五歲時，在淨相中他去了銅色吉祥山，從蓮花生大士和周匝圍繞的諸空行，他得到了直指佛陀三身以及他將成為「通達七傳(bKa `Babs bDun)」之主的授記。接著蓮師和諸空行融入欽哲，說道：
「安住於赤裸明空無二智，
沒有被所對境染污，
亦未被能分別念染污，
即是諸佛之境相。」
十八歲時，他去了協慶寺的隱修苑，從協慶寺的久美圖多學習了梵文、詩學和其他學科。
十九歲時，在神奇的徵相中，他從晉美嘉威紐固得到了全部《龍欽寧體》的傳承。接著喇嘛諾布──第一世多珠千的弟子之一，在傳多珠千發掘的阿彌陀佛法門時，為他直指心性。甚至在他的後半生，欽哲旺波還是說：「(在證悟心性方面)相比較那時的證悟，已經沒有更進一步的餘地了。」
二十歲時，在塔澤堪布的祈請下，他去了前藏的哦寺。在那裡他發掘了許多地伏藏物品和法門，包括在札瑪鈞桑發掘的《大悲心性休息》；在達秀寧仲發掘的《喇嘛咕西珠塔》(上師四身修法)；在辛古玉措發掘的《嚓松具珠札哇(三根本幻法)》；以及在雅礱協札發掘的《嚓松齊度(三根本合一)》。
二十一歲時，在前藏的敏卓林寺，他從堪布仁增旺波接受近圓戒；從敏卓林寺的第七任法座持有者──桑吉袞噶接受菩薩戒。
在拉薩的大昭寺覺沃佛像前，他撒供的米粒轉瞬間變成白色的花朵，一百盞酥油燈不點自燃。當欽哲旺波為了利益他人在作祈禱時，有人請他也為自己作個祈禱。他說：
「無有內在之主人或外在之僕人，
亦無怨敵需要降服或親友需要保護，
住於靜處通過自淨其意，
願我成就菩薩廣大之事業。」
二十四歲時，在歐隅他喚醒了自己曾轉世為傑尊•森格旺秋，以及後來證得大遷轉虹身成就的記憶，於是他發掘出甚深的《傑尊寧體》法門。在後藏、阿里和前藏，他以苦行者方式進行了廣泛的朝聖。在很多地方，他見到佛像就如見到真正的諸佛和祖師一般，並且他見到諸淨相，得到諸悉地。二十四歲歲末，他返回康區，在宗薩札西拉澤學習哦派法門。
二十九歲時，他再赴前藏並待了三年。在強卓的格吉，於淨相中他得到蓮師的加持，並發掘了意伏藏《桑珠措吉寧體》。在桑耶，他見到措吉多傑佛像轉變成真實的蓮師並融入他自身。由此他發掘了《措吉寧體》。三十五歲時，當他禪修白度母時，他親見了白度母；由此他發掘了《帕美寧體》。
四十歲時，在淨相中他得到蓮師的加持，這使他能夠見到西藏過去已經出現、現在正出現，以及將來會出現的所有的掘藏師和伏藏法門。從此他成為一切伏藏之主。
從堪布貝瑪多傑他得到許多傳承，包括《龍欽寧體》、《貝珠西卓(寂怒幻法)》、《總集經》以及十七續。他還從第四世佐欽仁波切得到《龍欽寧體》共同和不共前行的引導。他也從晉美嘉威紐固和傑尊索南卻登得到《龍欽寧體》傳承。
在十三年時間裡，他從大約一百五十位上師得到了當時存在於西藏的所有傳承的法門。他學習過或得到過的傳承加起來超過了七百函，它們包括了寧瑪派、噶當派、薩迦派、止貢、達隆、康倉、竹巴和其他傳承。
他的主要上師有薩迦赤欽•札西仁欽、塔澤•袞噶丹增(1776~？)、強巴納覺、西部後藏哦派的阿旺雷珠、敏卓林寺的赤欽•久美桑吉和傑尊•稱列秋仲、衛省哲蚌寺的拉尊仁波切、協慶•久美圖多、晉美嘉威紐固、彌舉南凱多傑、堪布貝瑪多傑、東部康省的公珠•羅卓他耶。
他圓滿了一切所學；然而根據怙主頂果欽哲，欽哲旺波的「主要修法是《龍欽寧體》的上師瑜伽。」
他將薩迦傳承的宗薩札西拉澤寺作為自己的主法座，在它遭到新龍的軍隊毀壞後又重建了這座寺院。
根據寧瑪派的說法，蔣揚欽哲成為「通達七傳(bKa `Babs bDun)」之大師：
1.他同時得到了舊譯密續和新譯密續的傳承
2.他發掘了許多地伏藏(Sa gTer)
3.他重新發掘了以前的掘藏師曾發掘過的許多地伏藏
4.他發掘了許多意伏藏(dGongs gTer)
5.他重新發掘或重新喚醒了以前的掘藏師發掘過的許多意伏藏
6.他發掘了許多淨相法類(Dag sNang)
7.他親見很多本尊並從其得到耳傳法類(sNyan brGyud)
曾跟隨他修學過的第三世多珠千這樣描述自己和蔣揚欽哲在一起的個人感受：
「他不論住在哪裡，周圍空氣中都彌漫著一股濃郁的香味，據信，這是他精嚴持守出家戒律的徵相。他哪怕就是手指動一下，都令人鼓舞並具有密意，人們對於他做的每個手勢都不由自主地心生感激。他不論住在哪裡，你總能感到令人愉快的溫暖，就像寒冬裡遇到熱火。無數人看到他顯現諸佛或過去祖師的種種身相。不論在哪個季節，在他周圍的人們總是感到就在喜悅和繁榮的夏天。對於窮苦者他特別關照，對他們溫言軟語；以勇武自居的傲慢殘忍者看到他時，就會像逃犯一樣頭也不回地跑開，或者像斷了脖頸一般耷拉著腦袋投降。在他面前，任何大師或勇士變得渺小和謙卑。他自己很謙卑、誠實、慈祥。他對於佛法和世間法都很善巧。在他面前，沒有人敢說阿諛奉承或者虛偽欺騙之語。在種種法會上他極其自信，宛如百獸中的獅子王。處於眾弟子中間時，他很簡樸，與人和諧，說話的時機恰到好處，講話時間長短合適。推理時，他的思維猶如大河從懸崖落下般一泄千里。他的嗓音猶如海潮音一般遍佈虛空。有時，他說法說得忘了飲食。由於弟子們川流不息地來問法，以及他說法的密集負荷，來訪者有時不得不等上數週，乃至數月才能見到他，但所有人在等待時都感到了愉快。」
欽哲旺波修建了很多寺院和圖書館，激勵了成千上萬的人從事佛法的事業。他捐助建造了約兩千座佛像，抄寫了約兩百函經文，刻製了約四十函木刻經版，塑造了一百多尊鎏金銅像，以及重建了許多歷史寺院。
在數十年時間裡，他為不同派別的眾多弟子講經傳法、給予傳承。譬如，他曾給予敏林大掘藏師開啓的金剛薩埵伏藏法灌頂大約五十次，傳授《龍欽寧體》灌頂和訣竅約二十次。
七十三歲時，在水龍年(1892)正月初，蔣揚欽哲說他不斷地看到如海般弟子圍繞中的阿彌陀佛。在
接著在
他主要的寧瑪派弟子羅列在本書最後的「傳承樹」中。在薩迦派，他的弟子主要有薩迦達欽、薩迦的三位傑尊瑪、哦支派的塔澤本洛羅德旺波(1847~1914)。在噶舉派，有第十四世和十五世噶瑪巴，達隆瑪仁波切、錫度•貝瑪寧澈(1774~1853)、達桑珠古、多喀巴、班智達噶瑪俄敦、公珠•雲丹嘉措(1813~1899)和桑頂•多傑帕摩。在格魯派，有札西其的袞卻丹巴Ra吉、拉尊•東珠嘉參、霍•康薩嘉貢和理塘•強巴彭措。
欽哲旺波同時顯現了很多轉世化身，包括宗薩寺的確吉旺波(1894~1909)、噶陀寺的確吉羅卓(1893~1959)、八邦(貝瑞)寺的噶瑪欽哲沃瑟(1896~1945)、佐欽寺的咕嚕澤旺(1897~？)、匝巴美的袞桑卓度德欽多傑以及協慶寺的頂果欽哲•札西華覺(1910~1991)。他們之中，噶陀欽哲•確吉羅卓是最傑出的上師。在宗薩欽哲去世後，噶陀欽哲移錫至宗薩寺──以前欽哲旺波的法座，從此噶陀欽哲被稱為宗薩欽哲。從二十世紀六十年代早期開始，頂果欽哲仁波切獨自一人支撐起欽哲世系的不共傳承，不知疲倦地在印度、不丹、尼泊爾、西藏和西方弘揚佛法。
宗薩欽哲•確吉羅卓
(1893 ~ 1959)
怙主宗薩寺的欽哲確吉羅卓，是二十世紀持有諸多傳承的最偉大的上師。
藏曆第十五繞迥水蛇年(1893)年，他誕生於噶陀寺附近的熱科阿疆。他的父親是安多地方色山谷的掘藏師敦都若巴嚓的孫子──密宗大師久美澤旺嘉措，母親是安多地方色山谷的慈誠措。他父親給他起名為蔣揚確吉羅卓。六歲時，欽哲毫不費力就跟他叔叔學會了讀書識字。
當他七歲時。欽哲旺波的姪子──噶陀錫度•確吉嘉措將他帶到噶陀寺，並如公珠•雲丹嘉措(蔣貢康楚羅卓泰耶尊者)所授記，認證他為欽哲旺波的事業化身。錫度為他舉行了剃髮儀式，並賜名蔣揚羅卓嘉措。
錫度請他自己的經師堪布圖登仁增來擔任欽哲的經師。在他的指導下，欽哲學習了各種祈請文、語法、曆算、梵文和很多經文。從噶陀錫度他得到了《寧體雅喜(四品心髓)》、《龍薩集》和許多其他經續。錫度成為他精神道路和世俗生活中最重要的人。
從仲山谷的阿宗竹巴他得到《龍欽寧體》、《貢巴桑塔(密意通徹)》和《上師仰提》的傳承，以及直指本淨的徹卻(立斷)修法。
欽哲十三歲時，像父親般照顧他的經師，在重病三年後去世了。在經師最後的幾年裡，欽哲用他的雙手親自照顧他，燒飯、盥洗、為他取水等諸如此類。欽哲相信他的侍候不僅讓經師喜悅，也淨除了自己的業障，積累了功德。在經師去世後，欽哲跟隨噶陀錫度、堪布袞華等諸多上師學習了《三律儀》、《功德藏》、《如意藏》、《智者入門》以及無著的論典。
十五歲時，宗薩寺年輕的欽哲祖古去世了，確吉羅卓因此移錫至宗薩寺──欽哲旺波的法座。年紀輕輕的他，發現新環境對自己是個艱巨的挑戰，他面臨著對他接管主法座的種種反對。但逐漸地，他依靠自己的方便、無畏、忍耐和慈悲的力量平息了這一切。從堪布強巴旺秋他學習了《阿毗達摩》、《現觀莊嚴論》、《入中論》。不久，他自己也開始在宗薩寺給經過篩選的學生傳講許多經論。
十七歲時，從塔澤本洛•羅德旺波，他得到了薩迦《不共道果》的傳承、《喜金剛續》和其他經續。十八歲時，他從自己父親得到了《大寶伏藏》和秋林伏藏的法傳承。十九歲時，他從堪布桑丹羅卓得到其他傳承。那年，他的密宗大師父親去世了。二十歲時，他從塔澤夏仲•強巴袞桑丹貝尼瑪得到許多傳承；但之後這位上師就圓寂了。
二十六歲時，他去佐欽寺從堪布晉美貝瑪洛薩受戒成為比丘。他還從協慶嘉察得到了《北伏藏》、《敏卓林伏藏》等許多法門。同年，他在宗薩寺創辦了一所名為康澈的佛學院。他邀請佐欽寺的賢彭確吉囊哇(即賢嘎，1871~1927)，擔任新開辦佛學院的首任堪布。後來該佛學院成為一所著名的學府，湧現出許多大智者。
二十八歲時，他去果洛拜訪了第三世多珠千•晉美丹貝尼瑪數月。他得到了《持明總集》和《上師明點印》的灌頂，還得到了《益西喇嘛》、《龍欽寧體》、《幻化網秘密藏續總綱》的講解。從多珠千寺的貢美堪布，他得到了第一世多珠千掘出的伏藏法和《大樂聖道》的傳承；從掘藏師索甲，他得到了金剛橛和《解脫心要》的傳承。
三十二歲時，在協慶寺從協慶嘉察•貝瑪南嘉，他再次得到許多傳承，包括《八宗訣竅薈萃寶藏》和《北伏藏》。協慶嘉察成為他重要的上師之一。
三十三歲時，他去前藏朝聖。在敏卓林寺，他從堪布阿旺圖登諾布受了第二次近圓戒，因為他的前世曾在此寺院受過下路毗奈耶傳承的比丘戒。
他正要從前藏返回時，噶陀錫度圓寂了。在那以後大約十五年裡，欽哲還負責照看噶陀寺的行政管理。他建造了許多佛教紀念物，重新加強了佛學院，並為由第五世佐欽仁波切認定的噶陀錫度的轉世珠古舉行了坐床典禮。
他從住在果洛的蔣華若威羅卓(通常被稱為安多格西)，得到了很多格魯派的密宗傳承；從噶敦•阿旺雷巴得到了《不共道果》、《大威德金剛》和《瑪哈嘎拉》法類；從噶陀堪布阿旺巴桑，他得到了《空行仰提》以及《龍薩》和《敦都》法類。總而言之，他隨學過藏傳佛教各宗各派總共約八十位上師。
他圓滿了舊譯和新譯密咒傳承中為數眾多的儀軌的觀修和念誦，包括五個十萬遍的前行積累，以及《龍欽寧體》法門中《達瓊巴哇(馬頭明王、忿怒蓮師、大鵬金翅鳥三尊合修)》、《獅面空行母》、《上師明點印》、《金剛橛》、《度母》、《華欽度巴(大吉祥總集)》和《空行仰提》中《上師修法》的近修。
他經歷過許多境相，獲得很多悉地，顯現過許多神變，但由於他的謙卑，他只在自傳中列舉了少分：
如果我曾受過因明的修習，
那我會精通邏輯推理，
但這能帶來的利益很有限。
由於我能夠憶持
《龍欽寧體》中的三根本儀軌、瑪貢等諸祈請文，
以及(薩迦)哦傳承的一些法會祈請文，
對過去生我有良好的串習……
我記得金碧輝煌的薩迦寺，
清晰地在我的腦海裡一次又一次地顯現，
以及在過去生轉世於昆氏家族。
我記得自己曾是阿日班欽、大拉尊、
阿旺洛桑嘉措、倉央嘉措、巴欽以及其他人……
唐東嘉波以水晶為所依
給我直指了明智之自性。
在夢境中我見到了因竭陀尊者、
貝瑪拉密札和龍欽巴。
我從欽哲旺波得到長壽灌頂。
從大菩薩巴楚
我得到《龍欽寧體》前行的訣竅。
努欽•桑吉益西給我付囑很多續部。
我經歷過或夢到過
從道果諸祖師、
密勒日巴和宗喀巴得到加持。
拉尊•南喀晉美為我開顯了密乘戒律。
有很多次他顯現神變。有一次，他加持一個新佛像，佛像變得很燙手。當他在臧地的瑪哈嘎拉寺加持瑪哈嘎拉像時，佛像如活人似的動起來。當他準備甘露時，光環籠罩了寺院。有一次，他灌北方多聞天(毗沙門天)頂時，天雨金粉。很多次，他給一大群信眾分發加持法藥或甘露時，怎麼發那一小點甘露法藥都發不完。
五十六歲時，他娶了阿度拉嘎家族的康卓澤仁秋仲(生於1925年)作他的法侶。根據他自己的預言，以及欽哲旺波和公珠•雲丹嘉措的授記，他們的結合是為了遣除他的壽障，並增上他的佛行事業。
他給藏傳佛教不同宗派的弟子們，傳授了難以計數的寧瑪、薩迦和噶舉的法門，包括《雅喜》灌頂三次、《龍欽寧體》灌頂許多次，以及講授《功德藏》三次。
六十三歲時，經過拉薩旅行抵達印度，而倖免於西藏的政治騷亂。他朝拜了印度和尼泊爾境內所有的佛教聖地。之後，他將錫金國王的皇家寺院作為他臨時的主要住錫處，繼續給予來自各行各業的信眾，無盡的教誡和傳承。
第十六繞迥土豬(1959)年
他的轉世珠古是圖登確吉嘉措(欽哲諾布，生於1961年)──董瑟•欽列諾布仁波切和已故的蔣揚拉的兒子，以及怙主杜炯(敦珠)仁波切和不丹的洛本•索南桑波的孫子。
薩迦法王談欽哲仁波切
馬君美 翻譯
李香蘭 整理
非常高興來到宗薩仁波切的中心，首先祝各位吉祥如意、一切順利。雖然這是我第一次來台灣訪問(註：尊勝 薩迦法王於西元1999年第一次蒞台弘法)，但是經由我的台灣弟子與朋友，以前就知道這兒的佛教徒非常虔誠、充滿慈悲心和樂於布施。也很高興，能夠藉由共同對佛的信心、對法的熱愛，而認識彼此、建立友誼。因為如此，雖在時間、距離的分隔下，還是能將我們連繫在一起。
身為人有非常多的生活需要，但是對於這一生以及來世，最重要的是靈性上的修持。因為佛法可以給我們平靜的心情和有力量的心靈，來面對挑戰與困難。當生活平順時，大家通常不太注意，但當生活不順時，就注意到佛法。因此非常重要，當生活還很平順、健康的時候，即應開始學習、禪修佛法。要修行佛法，第一要有精神上的導師，要有一位正確的靈性上的導師。這點非常重要。因為這個人要帶領你走靈性道路。很多經與論都談到:靈性的導師所具有的品質和條件，依照薩迦的傳統，薩迦上師給予教授時一定要具有四種權威。
四權威之一係上師 (精神上的導師)，必須要有一個正確的精神導師。在座各位都非常幸運，能有宗薩欽哲仁波切為各位的精神導師。還不止說這一世宗薩欽哲仁波切是一位非常好的老師，而且歷史上，傳承前二世欽哲仁波切對整個西藏而言，都是非常卓越的上師。第一世宗薩欽哲仁波切是文殊菩薩的化身，不止學養高、而且證悟非常好。
我們如何知道這一位上師很偉大呢？從他的事業即可看出，他一生寫過多少的書、多少的論註釋佛經、建過多少的寺廟、多少的學校、關房等等這些能傳播佛法、利益眾生的事業；就可以看出他是一位非常偉大的大師。尤其在他那年代，西藏各派大師都到他那兒接受加持、教授、灌頂等等。一位喇嘛具有各個傳承，是非常稀有的。
西藏目前有四個主要教派，這些不同教派實際上從最初的見、中間的修、到最後的果，基本上都是一樣。像前面所說，這些不同教派基本上都一樣，惟傳承不同而已；譬如從那一位大師開始，經過那些譯經師，又傳到西藏，西藏如何一代一代傳下來。此種傳承不一樣，一般人都是根據這傳承來接受、宏揚。但所有不同教派的大師們，對蔣揚欽哲旺波都是同樣尊敬，就像對他們自己傳承上師一樣尊敬，從他那兒接受教授。
同樣的，第二世蔣揚確吉羅卓仁波切亦是一位非常偉大的上師。在他年紀還小時，被認證為蔣揚欽哲旺波的轉世後，他非常特殊的品質即顯露出來，年紀還小即能解釋非常深奧的教授。他繼續前一世仁波切的事業：由聞思修、講座、開示等等非常多的事業來弘揚佛法。他是位非常偉大的大師，本世紀無人能比擬。
法王第一次碰到確吉仁波切是五零年代在拉薩，那是仁波切第一次到拉薩。在那兒，法王從他受了很多重要的教授、釋論。從一開始，法王覺得只見到確吉仁波切的身相，其感受和看到一般仁波切就不同。法王後來離開拉薩回到薩迦，確吉仁波切也離開拉薩，到西藏南部朝聖，並來到薩迦，住在法王的宮殿，法王再次從確吉仁波切處接受許多灌頂與教授。
其中一件事，任何見到仁波切的人，都自然而然的生起信心，就算不是教徒、或平常不太修法、也不太有信心的人，見到確吉仁波切，都會生起信心、覺得受到激勵和鼓勵。這能證明他是一位真正的大師、菩薩、證悟者。他把內在的證悟，顯現在外，能很自然的感動別人。
1959年西藏抗暴開始後，法王離開西藏，再次見到確吉仁波切。當時仁波切身體欠安，法王他們修了很多法，那年夏天，仁波切圓寂進入涅槃時，因為不希望太多人打擾尚在定中的仁波切，圓寂消息沒有立即發布，保持秘密數天。幾天內的某一晚，太陽已下山，有一塊非常亮的雲突然出現。對這件事法王記得非常清楚，那時太陽已下山，起先有點光亮，到後來整個雲非常亮，他們都把燈關掉，因為雲實在太亮了。當然還有其他的瑞相，如大地震、天上出現彩虹等。以上是法王與確吉仁波切碰面的情形。
為了對上師生起虔敬的信心，研讀上師的傳記非常重要。上一世仁波切的傳記非常感人。幾乎所有過往的大師、本尊，都在他修法時，如活人般的顯現在他面前。確吉仁波切不僅見到，還能從這些本尊、上師接受灌頂、教授。如果研讀這種傳記，會令我們非常鼓舞、對我們的修持、走在佛道上會很有助益。大師最開始亦為普通人，因為他精進的修持，最後可以達到很特殊的大師地位。如果我們一樣的努力，沒有任何理由，說我們不能達到同樣的境地。追根究底的說，我們每一個人都具備成佛的種子，也就是佛性，我們也接受到、同時正在修持以往大師所修過的同樣法門。因此沒有任何理由，說我們不能達到同樣的境地。所以對大家非常重要的是：精進修持，不要再拖延。
目前這一位第三世蔣揚欽哲仁波切，也是從非常小時，即顯示出非常的特質。最先要認證他時，法王們即以非常多的方式來驗證。經過這些很有權威的測驗結果，可以證明這一位就是確吉羅卓仁波切的轉世。這一世仁波切也具足非常多的特殊品質。所謂特殊的品質是他能依照上一世仁波切的路走下去。譬如，小時即從各個傳承教派接受許多法教。同時也學習許多的經與論，作了各種層次的閉關，非常努力的修持，建立許多關房、寺廟、學校等等，以各種各樣的事業推廣佛法，所以對學生來說，要有非常虔誠、明確的信心，來接受並跟從這位導師所給予的教授和指引。
要修行佛法，第一步要先學習，沒有學習想要修行是不可能的。經過學習的過程，將所學的用來修持；因為學習的目的，就是要修持，只有這樣，才能除掉我們的障礙。經過這樣能夠發展各種正面的心性，最終可以證得心的本性，除了證到自己的本性，沒有另外一個佛可以成。但是這種本性，不可能只經過學習、或邏輯辯證，或經過他人舉個例子即可證得。
證到心性的辦法，須自己積聚資糧和上師的加持。積聚資糧最好的辦法是修上師瑜珈。一般而言，靈性的導師非常重要，尤其在金剛乘，上師更加重要。佛的加持像大雨一樣，隨時隨地降臨在眾生的身上。但是因為眾生的惡業，無法看佛的身相，也沒辦法直接聽到佛所說的法。
而經由上師我們可以聽到佛所說的法，得到佛的加持，所以上師帶領我們經由佛道是非常重要的。在座都是非常虔誠的人，也受過很多教授，應該精進來修行。現在法王祈求宗薩仁波切長壽，其弟子一切世、出世間法皆順利圓滿，一切根本傳承上師的加持與大家同在。
宗薩欽哲仁波切長壽祈請文
第二世敦珠法王 撰
嗡斯瓦斯諦
顱骨鬘環蓮花黑魯嘎 尊為降服眾魔之聖王
尊之不死自生智慧心 轉輪迴為大金剛極樂
外顯現象降伏於尊前 祈賜不死加持如雨降
無畏語王智慧慈悲主 奧秘寶藏金剛持有者
遍入一切事業尊勝者 願尊三密不壞而不絕
如無垢友赤松德真王 曾發悲願將不斷示現
尊於末法時期來化現 護佑一切法教與眾生
猶如不變金剛之精髓 願尊恒常住世至永遠
願此祈願善德之種子 無誤二諦溫潤而滋長
成熟為一燦爛之果實 飾三界以最勝之吉祥
成就不死之真言
欽哲祖古蔣揚圖登確吉嘉措
長壽祈請文
嗡斯瓦斯諦
尊為文殊智慧之陽光 慈悲光芒遍照一切處
神通大力傳法度有情 願尊三聖秘密皆常住
總攝釋佛廣大之法海 聞思修學月光之所照
講經辯法述義十萬浪 願法持有尊者常住世
由於弟子虔誠祈願力 以及三寶無量加被力
願速圓滿吾等之熱望 使諸吉祥示現離輪涅
撰於南瞻部洲中央之菩提迦耶舍利塔
-- 發表時間：2008/5/19 上午 09:43:31
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在藏地，轉世靈童能回憶起自己前世的名字、所經歷的事情等等，這是比較平常的事。還有的上師雖然沒有經過刻苦攻讀，也能輕鬆學習或背誦經論。如一百多年前的大瑜伽師蔣揚欽哲仁波切在孩童時，和一位很嚴格的上師住在一深山茅蓬裡。一天上師到鄰近村裡去為死人念經超度，臨出門前留了一本五十頁的《文殊真實名經》要他背誦。蔣揚欽哲就像其餘孩子一樣，也是生性好玩，等上師一離開，就跑去與小朋友玩耍去了，鄰居們怕他上師回來後又要打他，勸他背書，他也不在乎。玩至太陽落山時，他這才把這本經從頭至尾讀了一遍，上師回來後，就一字不漏地在上師前背下來了。而這本經一般人要能背誦下來，需花幾個月的時間，他之所以唯讀一遍就能背誦，即是前世熟背之故。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
-- 發表時間：2008/5/19 上午 09:44:26
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敬錄自 索甲仁波切 ─《西藏生死書》
西藏是我的故鄉。在我六個月大的時候，就進入我的上師蔣揚．欽哲．確吉．羅卓（Jamyang Khyentse Chokyi Lodro）位於康省的寺廟。我們西藏人有一個殊勝的傳統，就是尋找過世大師的轉世靈童。他們的年紀很小，必須接受特殊的訓練教育，準備日後成為老師。我被命名為索甲，雖然後來我的上師才認出我是拖頓．索甲（Terton Sogyal）的轉世。我的前世是一位名聞遐邇的修行人，他是十三世達賴喇嘛的上師，也是蔣揚欽哲仁波切的一位老師。
就西藏人來說，我的上師蔣揚欽哲算是高個兒，站在人群中總是比別人高出一個頭。他滿頭銀髮，剪得短短的；慈顏善目，幽默風趣；耳朵豐滿，有如佛陀。但他最吸引人的地方，並不是這些，而是他在揚眉瞬目和優雅舉止之間，流露出的智慧和高貴。他的聲音渾厚迷人，開示時，頭稍後傾，法音潺潺而出，美如詩篇。雖然他法相莊嚴，卻平易近人。
蔣揚欽哲增長了我的生命，也啓發了這本書。他的前世，改變了西藏的佛教修行。在西藏，光靠轉世的頭銜是不夠的，唯有學問和修行才能贏得尊敬。他閉關多年，相傳有許多神奇的感應。他學富五車，證悟高深，就像一部智慧的百科全書，什麼疑難雜症都考不倒他。西藏的修行宗派很多，大家卻公認他是一切教法的權威大宗師。對任何認識或聽過他的人來說，他就是西藏佛教的化身，就是修行圓滿具足的鮮活例子。
我的上師曾經告訴過我，他的志業要由我來繼續，而事實上他也視我如子。我在工作上所能做到的。以及所能接觸到的聽眾，我覺得都是出自他給我的加持力。
我早期的記憶都和他有關。我生長在他的氛圍裡，我的童年完全受他影響。他就像我的父親一般，有求必應。師母也就是我的姑媽康卓．慈玲．秋瓏 (Khandro Tsering Chodron)經常對我說：「仁波切可能忙著，不要煩他。」但我總是粘著他，他也高興我跟前跟後。我一直問他問題，他總是不厭其煩地回答。我很頑皮，除了我的老師，誰也管不了我。每當他們要打我的時候，我就跑到上師背後，爬上他的法座，誰也不敢越雷池一步了。我蹲在那兒，志得意滿，他只是一逕地哈哈大笑。後來有一天，我的老師私下向他們說明，為了我好，不應該讓我繼續野下去了。因此，下一次當我再逃到他背後藏身時，我的老師就走進房間，向我的上師三頂禮之後，把我拖了出來。我當時想，多奇怪啊！為什麼他不怕我的上師呢？
蔣揚欽哲通常都住在他前世住的房間，就在那兒，他的前世看到瑞相，並發動十九世紀橫掃西藏東部的文化和修行復興運動。那個房間很殊勝，並不特別大，卻有神奇的氣氛，滿屋子供奉著神像、圖畫和書籍。他們稱之為「諸佛的天堂」、「灌頂的房間」。如果我對西藏還有什麼印象的話，就是那個房間。我的上師坐在木質皮套的矮凳子上，我就坐在他的身旁。如果不是他缽內的東西，我是不肯吃的。隔壁的小臥房有一個陽台，但總是很黑，牆角放一個小火爐，爐上的茶壺鎮日燒著開水。我通常都是睡在上師床腳邊的小床上。他在念咒時撥動念珠的滴答聲，是我終生難忘的。當我上床睡覺後，他就坐在那兒修行；第二天早晨我一睜開眼睛，他早就醒來了，還是坐在那兒修行，不斷地加持。當我睜開眼睛看到他的時候，心中就洋溢著溫暖、幸福的感覺。他就是有這種安詳的氣質。
我長大之後，蔣揚欽哲就要我主持儀式，他只負責領導唱誦。在他傳授教法和灌頂時，我全都在場。但我所記得的，與其說是細節，倒不如說是整個氣氛。對我來說，他就是佛，這種印象在我心中永不動搖。其他每個人也都這麼認為。在他傳授灌頂的時候，弟子都全神貫注，幾乎不敢看他的臉。有些人甚至看到他化現前世或各種佛菩薩的形象。每個人都稱他為仁波切（Rinpoche），意為尊貴者，這是對上師的尊稱。有他出現的場合，其他的老師就不會被這麼稱呼。他的出現感人至深，讓許多人感動得稱呼他為「本初佛」（the Primordial Buddha）。
如果沒有遇到我的上師蔣揚欽哲，我知道我會完全不同。他充滿溫馨、智慧和慈悲，體現佛法的神聖真理，讓佛法落實於生活，生機盎然。每當我與別人分享上師的氣氛時，他們都深有同感。那麼，蔣揚欽哲又給了我什麼啓示呢？就是對佛法不可動搖的信心，以及對於上師無比重要的信念。如果我有什麼見解的話，我知道都是得自於他，這種恩德我永遠也回報不了，卻可傳遞給別人。
我在西藏度過青少年時期，我看到蔣揚欽哲在群眾中散發他的愛心，尤其是在引導臨終者和亡者的時候。西藏的喇嘛，不僅是精神上的老師，也是智者、法師、醫師和精神治療師，幫助病人和臨終者。後來，我就從《中陰聞教得度》（Tibetan Book of the Dead）的相關教法中，學習引導臨終者和亡者的特殊技巧。但有關死（和生）的課程，我學到最多的，還是來自於觀察上師如何以無限的慈悲、智慧和瞭解來引導臨終者。
但願本書能夠將他的一些偉大智慧和慈悲傳達給世界，也希望讀者能夠透過本書感受到他的智慧心的現前，而與他建立一個親近的關係。
第一次接觸死亡的經驗，是在我七歲左右。那時候，我們準備離開東部高原前往西藏中部。我的上師有一位侍者名叫桑騰（Samten），他是一位很好的出家人，在我童年時代很疼我。他的臉明亮、圓潤而豐滿，隨時都會開顏而笑。因為他很隨和，所以是寺廟中最受歡迎的人。我的上師每一天都會開示佛法、傳授灌頂、領導修行、主持法會。每天終了後，我都會召集同伴做些小表演，模仿早上的一切。桑騰總會拿我的上師在早上穿過的長袍借給我，從來沒有拒絕過。
後來，桑騰突然病倒了，病情立即惡化。我們不得不延遲出發。隨後的兩個星期令我終生難忘。死亡的臭味像烏雲般籠罩著一切，我一想起那段日子，就不期然聞到那股味道。整座寺廟瀰漫在死亡的陰影下，可是，一點也沒有恐怖的氣氛；有我的上師在，桑騰的死就顯得特別有意義，變成我們每個人的課程。
在我上師駐錫的小寺裡，桑騰就躺在靠窗的床上。我知道他即將不久人世。我不時走進那個房間，坐在他旁邊，他已經不能說話了，他的臉變得憔悴而乾癟，讓我大為吃驚。我很明白他就要離我們而去，再也看不到他了。我感到非常悲傷孤獨。桑騰死得很艱苦，我們隨時可以聽得到他極力掙扎的呼吸聲，也可以聞得出他的肉體正在腐壞。整個寺廟鴉雀無聲，只剩下他的呼吸聲。一切注意力都集中在桑騰身上。雖然桑騰的死把他折磨得很痛苦，但我們看得出他內心很平靜，對自己也充滿信心。最先我無法解釋這一點，但後來我知道了它的來源：他的信仰，他的訓練，還有我的上師就在身邊。雖然我感到悲傷，但我知道只要我的上師出現，一切問題就會迎刃而解，因為他能夠幫助桑騰解脫。後來我才知道，每一個修行人都夢想在他上師面前去世的福報，讓上師引導他走過死亡。
在蔣揚欽哲引導桑騰寧靜地走向死亡時，他對桑騰開示他正在經過的每個過程。我的上師知識精確，信心充滿，和平安詳，令我驚訝不已。只要上師在場，即使是最焦慮不安的人，也可以從他安詳的信心中獲得保證。現在，蔣揚欽哲正在告訴我們，他對於死亡絲毫不恐懼，這並不是說他對死亡看得很草率；他經常告訴我們他怕死，警告我們不要幼稚或自滿地對待死。然而，到底是什麼原因讓我的上師在面對死亡時，能夠這麼鎮定、從容、有條不紊而又出奇的無憂無慮？那個問題讓我著迷不已，也教我神往不已。
桑騰的死震撼著我。七歲時，我第一次看到我正在接受訓練的那個傳統竟然這麼法力無邊，我開始瞭解修行的目的何在。修行讓桑騰接受死亡，也讓他清晰地瞭解痛苦是一個精深、自然的淨化過程的一部分。修行讓我的上師對於死亡瞭若指掌，知道如何正確地引導人通過死亡。
在桑騰圓寂後，我們就啓程前往西藏首府拉薩，費時三個月，那是一段辛苦的馬背旅程。從那兒我們繼續前往藏中和藏南朝聖，這些地方都是第七世紀以來把佛教傳入西藏的聖賢、國王和學者的聖地。我的上師是西藏傳統許多上師的化身，聲譽崇隆，因此所到之處，都受到熱烈的接待。
我對那次旅程極感興奮，美麗的回憶仍然縈繞腦際。西藏人起得很早，為著能充分使用自然的光線。天一黑我們就上床，破曉前我們就起床；當第一道曙光照臨前，背負行李的犛牛就出來了。大夥兒拆下帳篷，最後才拆除廚房和我上師的帳篷。斥侯先行，尋找良好的紮營地點，中午左右我們就停下來紮營休息。我喜歡在河邊紮營，傾聽潺潺的流水聲，或坐在帳篷裡，聽著雨點拍打篷頂的聲音。我們的隊伍不大，總共只有二十個帳篷。白天我騎在金黃色的駿馬上，緊挨著我的上師。路上，他不停地開示、說故事、修行，並特別為我設計修行法門。有一天，當我們快到揚卓措（Yamdrok Tso）聖湖時，遠遠看到從湖面反射出碧玉般的光芒，隊伍中的另一位喇嘛左頓（Lama Tseten），又面臨死亡的威脅。
喇嘛左頓的死，又給我另一個強烈的教訓。他是我師母的老師，師母迄今仍然健在。許多人認為她是西藏最有修行的女性。對我來說，她是一位隱形的上師，和藹可親，恭敬虔誠。喇嘛左頓身材魁梧，就像大家的爺爺。他六十幾歲了，很高，頭髮灰白，流露出絲毫不矯柔做作的紳士風度。他也是禪定功夫很深的修行人，只要一靠近他，就會覺得安詳莊嚴。有時候他會罵我，我也會怕他，但即使在偶然的嚴肅時刻，他也從來沒有失去他的熱情。
喇嘛左頓的死很特別。雖然附近就有一間寺廟，他卻拒絕去，他說他不想留下一具屍體讓他們清理。因此，我們照往常一樣地紮營，圍成圈圈搭起帳篷。喇嘛左頓由師母護理和照顧，因為他是她的老師。當他突然叫她過來的時候，帳篷內只有她和我兩個人在場。他對師母有一個窩心的稱呼，稱她「阿咪」，在他家鄉話的意思是「我的孩子」。「阿咪，」他溫柔地說，「過來。事情就要發生了。我沒有其他的話可以送給你，你還是老樣子，有你在身旁我就高興。你要像過去一般地伺候你的先生。」
她當下就轉身往外跑，但被他拉住袖子。「你要去哪兒？」他問。「我要去請仁波切。」她回答。「不要煩他，沒有必要。」他微笑著。「我與上師之間，是沒有距離的。」話剛說完，他凝視著天空，就過去了，師母掙脫身，跑出帳篷，叫我的上師。我愣在那兒，動彈不得。
我很驚訝，竟然有人那麼信心滿滿地凝視死亡的臉。喇嘛左頓大可以請來他的喇嘛幫助他──這是每個人多麼期待的事──但他卻一點也不需要。現在，我知道箇中原因了：他的心中早就證得上師的現前。蔣揚欽哲與他同在，就在他的心中，沒有一秒鐘他覺得離開上師。
師母真的把蔣揚欽哲找來了。他弓身進入帳篷的樣子，我仍然記憶猶新。他看了一下喇嘛左頓的臉，盯著他的眼睛，咯咯笑了起來。他一向叫他「拉根」、「老喇嘛」。這是他熱情的表示。「拉根，」他說，「不要停在那個境界了！」我現在明白，他看出喇嘛左頓正在修習一種特殊的禪定法門，把他自己的心性和真理的虛空融合為一。「這是你知道的，拉根，當你做這種修行的時候，偶爾會有障礙產生。來！讓我引導你。」
當時我驚呆了，接下來發生的事情，如果不是我親眼目睹的話，我絕對不會相信。喇嘛左頓竟然復活了！我的上師就坐在他的身邊，帶著他修完頗瓦法（phowa），引導他在臨終前的神識走過死亡。頗瓦法有多種修法，他當時所使用的方法，最後是由上師誦三遍的「阿」字母。當我的上師誦出第一個「阿」字時，我們可以聽見喇嘛左頓跟著他大聲念，第二聲比較微弱，第三次發不出聲，他就走了。
桑騰的死，教我修行的目的；喇嘛左頓的死，教我像他這種能力的修行人，經常在他們活著時隱藏他們的非凡特質。事實上，有時候它們僅在死亡的那一刻出現一次。即使那時候我還是小孩子，我已經知道桑騰的死和喇嘛左頓的死截然不同；我知道差別在於一個是終身修行的好出家人，另一個是體證比較多的修行人。桑騰以平凡的方式死去，雖然痛苦卻充滿信心；喇嘛左頓的死，則展示了他的來去自如。
在喇嘛左頓的喪禮舉行後不久，我們就住進揚卓的寺廟。像平常一樣，我還是睡在上師的旁邊，我記得那個晚上我睜大著眼睛看酥油燈的影子在牆壁上晃動。其他人都已經呼呼大睡了，只有我徹夜難眠，哭了一整個晚上。我躺在那兒，想著死亡和我自己的死，在我的悲傷當中，慢慢浮現出一種深沈的接受，一旦接受死亡的事實，我就決心把一生奉獻在修行上。
─ 索甲仁波切 ─
-- 發表時間：2008/5/19 上午 09:45:06
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西 藏 生 死 書
索甲仁波切 著
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宗薩蔣揚欽哲仁波切開示集：
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近 乎 佛 教 徒 Almost Buddhist
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佛 教 的 見 地 與 修 道
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覺 悟 戰 士 的 修 行 次 第
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如何同時成為一位修行者與生意人？
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三 摩 地 禪 定 ── 入 門 指 導
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遠 離 四 種 執 著
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修 心 七 支 法 要
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蓮 花 生 大 士 祈 禱 文
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薩 迦 法 王 談 欽 哲 仁 波 切
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智 慧 與 慈 悲
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奢 摩 他 之 開 示
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出 離 與 虔 誠
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末 法 時 期 如 何 成 為 實 修 者
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接 近 上 師
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生 命 之 輪 十 二 緣 起 法
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無 知 始 於 當 下
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給 修 道 者 的 建 言
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四 共 加 行 與 四 加 行
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見 地 、 禪 修 、 行 為
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佛 法 的 修 行 人
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如 何 尋 找 上 師 與 作 個 弟 子
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放 生 功 德
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世 間 八 法
-- 發表時間：2008/5/19 上午 09:46:48
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欽 哲 基 金 會
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欽 哲 基 金 會 (英文站)
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悉 達 多 本 願 佛 學 會
正 法 源 學 佛 會
德 格 宗 薩 寺
-- 發表時間：2008/5/19 上午 09:47:31
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如何尋找上師與作個弟子
宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示
翻譯：吳旻潔 校稿：李香蘭
藏文Gewai shenyen〈譯：善知識、善友〉在梵文裡是什麼意思呢？就是Kalyanamitra（譯：kalyana意為好的、美麗的、合適的、有益的或吉祥的，mitra為朋友之意）。讓我們談談何謂善知識，我認為善知識的意思是「靈性上的友伴」或「靈性上的親屬」。在此，我們將討論上師與弟子、上師與學生、還有老師與學生的關係；然而不要期待這個討論會提供給你一個具體的準則，然後你可以拿著這張準則清單去一一詢問對照：「這個人是否具有這些特質？」
我想「上師」這個詞，可能已經被現代某些上師們難以言說的行為所污損了。別以為這僅是最近的現象，這種情況一直其來有自。我們甚至聽到發生在那瀾陀大學裡的故事〈第六或第七世紀〉，有關一些上師不按牌理出牌的行為；而這些行為卻被當成是不可思議的事蹟，年復一年地被珍傳與重述。所以，談論這樣的主題是非常困難的，因為這並沒有一個明確的準則，但是卻非常值得討論。
此外，「上師」這個概念是非常亞洲、尤其非常印度式的。所以當要把這種概念介紹給一個不同的文化、一個強調個人人權的文化時，那就是另一回事了。雖然如此，幸好這還是可以行得通的。
在像印度這樣的地方，善知識、精神導師，或甚至還先別談精神導師，僅僅是一般師生關係的這種概念，都備受珍視。老師被認為是傳授你智慧的人，我現在指的不是靈性上的智慧，而僅是一般的知識，譬如如何煮飯、做木工、縫紉之類的事務，傳授給你這些知識的人都備受珍視。許多諺語、詩篇和故事對此多有描述，像是：「有人給你黃金，有人給你鑽石與珍珠，但都比不上給予你知識的人可貴。」知識是無價的。有人可以給你
老師就是傳授你知識的人。在傳授知識或智慧的人當中，教導你靈性層面的知識與智慧的人更受重視，因為在佛教或印度的思維裡，「靈性」這樣的字眼含有超越此生的意義。有人可以教你煮飯，但這種知識只有現在堪用；有人可以教你祈禱或與上帝溝通，這就非常寶貴了，因為這些將在未來帶給你安寧、解脫或天堂的體驗。這是很重要的事實，也是為什麼精神上的導師更受人珍惜的原因。
但我想，現在這一切都改變了。在亞洲，改變的原因是物質主義開始盛行。即便如此，如果你到印度，在國會大廳或大學校園裡，突然看見沒穿拖鞋、幾近半裸、身上滿是灰塵的薩杜〈註1〉或遊方僧的話，這真的是很好，因為這個文化尊崇超越此生。
在過去，一個放棄財富與世俗生活、出走成為一個朝聖者或遊方僧的人，是非常受人尊敬的，因為他們被認為是在從事一件偉大的事。當我們其餘的人被種種無止境的財富、關注與舒適等所迷惑與蠱毒的時候，這些少數的行者卻勇於出離這個系統。但就如同我之前所說，因為物質主義很盛行，這種情況現在已經改變了許多，這並非沒有原因。飛機會飛，船不會沉，而你卻無法了解證悟，你觸及不著證悟，證悟難以理解；這是現代人的思惟方式。
基本上，我想要告訴你們的是，動機與發心，這是上師與學生關係的關鍵所在。你的發心是什麼？首先，你為了什麼尋求上師？你為什麼尋求某位特定的上師？你為什麼只要一位上師？你為什麼要很多上師？在這些問題中，你的動機與發心扮演著非常重要的角色。
在過去，甚至是在西藏這個被認為是佛教非常盛行的地方，有許多的情況是，學生尋求政治上非常具有影響力或非常富有的導師，因為他們想要獲得一個門路。如果僅僅是說，「我找這位上師是因為他很富有」，這倒比較容易處理；最糟糕的是，當它混雜了對於獲得證悟或學習靈性知見的期望，那情況就會變得不清不楚，變得很困難。事實上，如果你的發心是那樣，那麼你就不是真的在尋找一位善知識、一位靈性友伴；你真的不是，雖然你認為你是。在那種情況下，你只是在尋找一個一般的朋友，而非一個靈性上的同修。
或許你不被政治力量、財富或影響力所吸引，但是你們其中某一些人，也許自己也還未察覺到〈這代表你還未全然坦白〉，你身體裡的某種賀爾蒙將你推向某位特定的上師。許多情況像是這樣：這位上師很有吸引力，不一定是身體上的，也許是因為她很有女人味，或他很有男子氣概，或他很像一位父兄，或者他是性幻想投射的對象；如此種種！就是一個小小的、不起眼的賀爾蒙，在你不自覺的情況下，徹底改變了你對上師的認知。
我們許多人是很孤單的，孤單是一個大問題。我們都非常孤單，舉例來說，如果我給你看一枝筆，然後問你：「你能看見我所看見的筆嗎？」你會回答：「是的，我看見這枝筆。」但是往下探究，事實卻不是如此。你永遠看不見我所看見的這枝筆；除非證悟，你的確永遠永遠也看不見我所看見的筆！這代表你的所見所感僅只是你自己的經驗。基本上，我們無法分享任何事！這聽起來很恐怖，不是嗎？
於是，你生出一種截然不同的動機：出於孤單寂寞而尋求上師。我並沒有對此作任何評斷，也沒有說這樣是好或不好；我們都不知道。如果剛好你身體裡的賀爾蒙改變，其中一個原子突然產生分裂，促使你被某位上師強烈地吸引，而他正巧是一位偉大的上師，你懷抱著熱情走向他或她，於是，這位上師給予你教導，而你也感到受用，可能你便因此證悟了；這一切多虧了那個賀爾蒙原子。事實上，我們都不知道真相，我們也無從判斷。我所要說明的是，這些都會發生。對我們而言，知道有這樣的狀況是挺重要的。
談到靈性上的友伴，當我談及靈性道路，我指的是像佛教這一類的修道，所以我不知道猶太教或基督教會如何闡釋。當我們談到靈性道路，我們不會談太多關於此生的得與失。事實上，如果你真的是一位嚴謹的大乘佛教修行者，我們甚至也不討論來生，我們討論的是開悟。所以對於尋求上師的人來說，最理想的動機是祈願證悟！尋求證悟應該是這個動機的驅策力量！關注、影響力、同伴、友誼或有個人來跟自己分享等等，這些事情都不重要。有人能夠引導你走向尋求證悟的道路，這才應該是你的動機的驅策力量。如果你有這樣的動機，那麼就極少會出錯。
所以，尋求證悟的心願才是主要的。但說比做容易，因為我們大部分人其實對於證悟並沒有興趣，證悟是一個抽象的概念。不過我們之間也許有人很認真地看待證悟這件事，所以我們可能會比較強調它，但我們仍會把其他面向視為一種紅利，像是財富、成功、關注、友誼、同伴或是有一個能和自己分享披薩的人。基本上，如果你有機會得到上述這些，你會把握機會，你會趁別人還沒拿走的時候捷足先登！你們了解我的意思嗎？你們不會放棄這些機會！但如果這樣的機會發生在真真正正只在乎證悟的人身上，則不會有問題。對他們而言，沒有這些機會也沒關係。
當然，要這麼做很難，因為我們有強烈的八風積習。我們喜歡被讚美不喜歡被批評，喜歡被關注不喜歡被忽視。當我們有著這樣的動機，當我們希求的是讚美而非批評，是關注而非忽視，這就很難遇到善知識了。你關上了你的門，不讓真正的上師進來；他們也很難對你說實話，因為一旦他們對你說實話，你不會喜歡聽。可是，一個尋求證悟的人就是一個追求真理的人，在這條修道上，你必須聽真話，尤其是非常嚴肅的、令人痛苦的真話。
尋求證悟應該是你尋求上師的主要動機，當然這包含了許多事。如果你在尋求一位上師，至少智識上你必須明白輪迴的或世間的生活沒有價值。基本上，你必須改變你整個價值觀系統。當你從世間的生活中還看見些許價值，你就不是在尋求證悟，至少不是真正的證悟。也許你只是在尋求一種虛假或暫時性的證悟，但那並非真正的證悟，因為你依舊被俗世的生活所吸引。
所以我們現在談到出離。這裡的出離指的並不是捨棄雪梨而去選擇尼濱（Nimbin）〈註2〉；這不是真正的出離，雖然許多人認為這樣是。或者有人以為過著資本主義者的生活、從事社會主義者的工作，這就是出離；也不見得如此。這樣做只是懶惰，基本上是欺騙自己，讓自己從這個輪迴轉移到另一個輪迴。
我們現在談的不是這種出離，而是真正看清楚這種無止境的世間生活並無任何實質意義。這個認知會帶來一定程度的沮喪，但我認為這是好的。我開始了解到沮喪是好的，尤其如果你是一個真正的修行者。我想這就是蔣貢康楚仁波切所說的：悲傷之心。
看清楚世間生活的徒然無益，會使你渴望證悟與解脫；這是一個好的開始。其原因是，當尋求證悟成為你主要的動機，遲早會有一條路引領你到一位真的能夠向你指出證悟之道的上師，因為你知道你要的是什麼。你心中有數，你追求的是證悟，所以當你尋求上師時，遲早會找到能夠帶給你證悟的上師。
有這樣動機的修行者就像蜜蜂一樣，飛來飛去尋找花朵，終究一定會找到。現在，我們大部分人都像是蒼蠅，如果有好東西，我們當然會吸吮；但途中找到的若是糞便，我們也還是照吸不誤，我們不會想到花朵，因為蒼蠅覺得糞便有價值。但蜜蜂覺得糞便很臭，所以自然而然只會飛向花朵。所以開展出離心真的很重要，其根本是渴望證悟，這應該是你心之所繫、心之所願。如此一來，上師的容貌、身高、體魄、學歷、影響力、領導魅力或嗜好都不再重要了，他是否能夠提供你證悟之道才是你最主要的考慮，其他都變得次要。現在，這些東西對我們大多數人而言都很重要，因為我們不是真正在尋求證悟，我們尋覓的是同伴、是朋友，而非善知識。
關於善知識的討論把我們帶到這個問題：要尋求怎樣的上師？我們顯然已經明白，理想的上師必須解悟知見。我們討論的是證悟者，他或她是一位證悟者、一位持明尊者〈vidhyadhara〉〈註3〉。
持明者〈Vidyadhara〉和金剛持〈Vajradhara〉是最高的層次〈藏文稱為rigpa dzinpa〉，基本上，他們是解悟空性或至少是瞥見空性的人。如果你可以遇見並且親近這樣的上師，事情就不太會出錯。當然，道路總不時會出現一些隆起，但不完全是因為這些隆起，而是因為我們的輪胎有腫塊，所以我們感到路的顛簸不平。
上師了悟空性是很重要的，你知道為什麼嗎？因為了悟空性者具有最真誠的慈悲心。舉例來說，知道某種疾病並了解如何治癒它的人，最具有真正的慈悲心。但是，如果某人僅是在智識上瞭解某種疾病的症狀，僅能在智識的層面談論如何治癒它，那麼他的慈悲心也就只停留在智識的層面上。
了悟空性的人，即使只是一丁點的了悟，都會明白痛苦的根源。不僅只是被公司開除或帳單未繳的那種痛苦，還有真正的痛苦根源、所有問題的根源，這個人都了解。因此，證得空性的人擁有真正的慈悲心，這是很重要的。
此外，證得空性者的另一個長處是無所畏懼，關於這點，我將多作一些解釋。無懼是很重要的，上師需要無所畏懼。你們讀過吉美林巴的祈禱文嗎？祈禱文中說：「願我永不墮入傳統世俗的期待裡」，上師應該永遠不要被世俗期待所俘。這真的是很困難，尤其是像我們這樣平凡的喇嘛！我代表所有具染的喇嘛作此發言，我自己本身甚至不去想了悟空性這件事。但有的時候，雖然並非總是如此，當我讀著偉大的吉美林巴的祈禱文時，我感受到衝擊。尤其是身為喇嘛，我們不應該成為世俗期待的受害者。
無懼來自於了悟空性。不知道你們當中是不是有人知道恰札仁波切（Chadral Rinpoche）或多竹千仁波切（Dodrupchen Rinpoche），我認為他們與丘揚創巴仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche）這樣的導師，都是無懼大師的最佳典範。這些導師從世俗面上檢視有時並不太成功，許多學生很難真的被他們所吸引，因為他們不會投其所好。現在的學生只對那些知道如何協商的人感興趣，而證悟空性、無所畏懼和真正慈悲的上師是沒得商量的。他們的世界裡沒有談判桌，這就是標準。如果你接受這點，並且以「我不談判」的心態去接觸他們，你會獲得許多益處；但如果你以「我給你這個，你可以給我那個嗎？」的心態去接觸他們，那是不會有用的。
了悟空性是上師最主要的特質，了悟空性同時代表他們具有慈悲心和無所畏懼。除此之外，如果他們博學多聞、持守戒律、很仁慈，若剛好又是你的金剛上師，那麼他還必須領受來自不間斷傳承的所有必要教導並且據此修行。這些特質都非常重要。另外，容易親近、使用你了解的語言、有時間…這些特質都能具備，當然更好，但如果沒有也沒關係。
現在問題來了：我們怎麼知道這個人已經證得空性呢？因為只有證得空性的人才知道對方是否真的了悟空性；這才是最主要的問題。大部分的時候，我們只得相信一本製作精美的手冊，「嗯…某某人今天要給個開示，我們一塊去聽聽看」，或者依賴那些極度想要改變我們信仰的友人的話語等等。
但你們不要忘記一件很重要的事，那就是業力；業力在此扮演一個重要的角色。尋找一位上師有點像是尋覓一位愛人，我無法確實具體地對你描述什麼樣的愛人是你應該尋求的，我只能模糊地敍述。但在你尋覓的過程中，你很有可能碰見其他人。就像我之前說過的，如果你恰巧是一隻蜜蜂，那你很幸運；如果你恰巧是一隻蒼蠅，那可就沒這麼幸運了。這是你必須考慮到的，業力在此扮演了非常重要的角色。
讓我們回到如何尋找一位已經證悟的人這個主題。我們怎麼知道某個人究竟是否證悟了？身為凡夫，我們不可能由直接的認知得知某人是否證悟，所以我們唯一能判斷的方法，是使用推理的邏輯、各種參考點與經驗。
但我們的邏輯系統非常有限，這個有限的系統即所謂的理性經驗。而這些所謂理性的、符合邏輯的判斷並不真的可靠，因為我們大部分判斷上師的方式混雜了許多自己的感覺。你也許不是對證悟真的有興趣，甚至一點興趣也沒有，你只是非常非常希望獲得同伴。你尋覓的是一位mitra，一個一般的朋友，而非Kalyanamitra，一位靈性上的友伴。諸如此類的情況都使得理智地去尋找一位具格的上師變得很困難。
也許某種出離心〈或許是希望過資本主義者的生活、從事社會主義者工作的那種出離心〉，使得你前往加德滿都或西藏。在那裡，你走進一間僧院，香爐很風雅地燃燒著，面貌純真的年輕僧侶上下來回地走動。你推開主殿的門，裡面的僧侶穿戴精緻的僧袍與帽子、拿著鐃鈸與鼓器，正唱誦著頗具異國風情的調子。上方那個由八隻雕刻的獅子所支撐的高大法座上，坐著一位上師，他戴著一頂肯定比棒球帽好很多的法帽！種種這些都讓你以為：「哇！他就是我的上師！」
或者我之前提到的製作精美的手冊，它也可以達到相同的效果。在壓力繁重的工作中，你剛與同事起了爭執，或正處於被開除的邊緣。你晃進了一家健康食品店，在佈告欄上看見一幅日本書法寫著：想放輕鬆嗎？請來這家或那家禪修中心。這種情況也會奏效。感覺是變幻無常的，或許你正以一個女性主義者的身分積極鼓吹女性的解放。「哇！有一位西藏的女喇嘛來了！」瞬間，證悟等等這些議題被拋往九霄雲外，只因為要來的喇嘛是女的，而你是一位女性主義者！
對於那些剛接觸佛法的人，如果你因為我說的這些看似嚴苛的話而感到沮喪，你必須要習慣。真的，學習佛法就是像這樣，它是一個非常嚴苛的道路──你必須一層一層抽絲剝繭地檢視，直到沒什麼東西可留下來被批判！直到每一層皮都被剝光！這很痛苦，但我認為這是很有價值的精神保險。
現在我們正討論如何知道某人是否具備上師的資格，我們只能依自己的邏輯、使用非常有限的分析方法。除此之外，我們別無他法，而上述的邏輯系統又常常沾染了各式各樣的期待與感覺。感覺，這是我們一直在談論的。「趨勢」是什麼？是「時尚流行」。我認為這些也都是由感覺所驅動。
縱使如此，我們還是有好消息：佛教中四項基本的正見，即我們所稱的「四法印」，它是永遠不會改變的。
一、流行會改變，趨勢會改變，感覺會改變，但絕不會有一天，某人發現和合的現象其實是永恆的；這永遠不會發生。所有和合而成的現象一直都是無常的，過去如此，未來也將如此，這一點永遠不會改變；這是佛陀教法中最基礎的部分。
二、所有源於自我的情緒，終將帶來痛苦。絕不會有一天，有人發現源於自我的情緒其實帶來永恆的喜樂；這肯定不會發生。
三、絕不會有一天，有人發現一種或兩種現象是實有的、是真實存在的、是佛陀所錯失的；這絕不會發生。
四、並且，也不可能有人會發現涅槃具有真實存在的屬性；涅槃超越二元極端。
上述「四法印」永遠不會改變，這是你的保險。它們不會改變，會改變的是我們挑剔的心。
所以我們需要聽聞與思惟。你應該要研讀與聽聞教法，實際上佛陀給過一個忠告叫做「法四依」：不要只依賴人而要依賴教誨〈依法不依人〉；不要只依賴教誨而要依賴它的意義〈依義不依語〉；不要只依賴暫時的意義而要依賴它究竟的意義〈依了義不依不了義〉；而且不要只依賴你的判斷力而要依賴你的智慧〈依智不依識〉。一個非常重要的原則是，不要依賴任何人而要依賴教法。這些是有關尋找上師的話題，因為我們現在討論的是人，也許你會覺得有點矛盾。事實上，這看似有點風馬牛不相及，其實是有關連性的。你將逐漸發現，在佛教裡，上師這個議題不單單是就人而言，它指的是道路；上師應該被視為修道。
所以想要尋求上師的學生必須聞、思、修，這一定會有幫助。這會延展我們這狹小、受限、講究邏輯的心，使它開闊與更加成熟。此刻，我們多疑的腦袋是受情緒主宰的、是趨勢及時尚導向的，如果我們開始聞、思、修，這些傾向就會漸漸消褪。這是一個好的開始，甚至進行一些禪坐也會有所幫助。
之後，也許經過一年的聽聞與思惟，當你尋找上師時，先尋找第一個特質。如果他學識淵博，如果他精通各種善巧方便，尤其最重要的是精通使你富裕──得到證悟這種財富──的善巧，那會很有幫助！
比學識淵博更重要的是持守戒律。許多喇嘛不遵守戒律。戒律有三種層次。第一是別解脫戒，指的是有沒有傷害其他眾生，這點很重要。如果一個喇嘛傷害了其他人，他即是破了這個戒，尤其這個喇嘛又是比丘或比丘尼的話。他們必須要尊重這個戒，戒律很重要。
比別解脫戒更重要的戒律是菩薩戒。一位上師可以離棄他的學生嗎？其實學生絲毫不需要擔心被上師拒絕，因為上師是不被允許拒絕學生的，上師不能夠拒絕學生！如果這位上師真的是一位持戒嚴謹的上師，即使只是離棄一個有情都算是破了菩薩戒！所以我們要問：這位喇嘛遵守戒律嗎，不只是遵守別解脫戒也包含了菩薩戒？
除此之外，如果你的上師是金剛乘的老師，金剛乘的戒律絕對是非常重要。所以，我們要尋找一位學問淵博的上師，更重要的是尋找一位遵守戒律的上師。而最重要的是，你可以有一位愚笨的老師，他學識不怎麼淵博，或者一位不馴的老師，持戒也不是很嚴謹，但有一項，上師必定要具備的第三項特質，那就是慈悲。上師必須要有慈悲心或具足美德。事實上，這些特質都息息相關，一位真正慈悲的上師肯定會持守戒律並且學識淵博。基本上，如果我們要為上述三項特質的重要性排序，根據巴楚仁波切，慈悲被認為是上師最重要的特質。
〈本文譯自英文Gentle Voice第25, 26期〉
譯 注：
1. 薩杜為印度教的苦行僧。
2. 尼濱是位於澳洲東北海岸、雪梨北邊的一個嬉皮城市。
3. vidya意指「覺知」或「證悟」，dhara指的是「持有者」。
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:16:28
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遠 離 四 種 執 著
至尊文殊師利菩薩 傳授
若執著此生 則非修行者
若執著輪迴 則無出離心
若執著自利 不具菩提心
當執著生起 正見已喪失
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:16:59
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如 何 學 密
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
作爲修學密宗的人，在從發心到成佛的一系列過程中，爲了讓自己的修行能夠如理如法，就應該按照以下次第進行修持：
一、學密的基礎──出離心和菩提心
我們以前也三番五次地講過，出離心和菩提心就是學密的基礎，爲什麽在這裡還要反覆地強調呢？因爲，作爲修行人，必須要過這兩關，如果沒有出離心和菩提心，即使修再殊勝的類似大圓滿等等的密法，也是徒勞無功的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上，才能正式入密修行。
巴楚仁波切講過：在沒有出離心、菩提心的前提下，即使閉關九年修大圓滿，也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思──所修的法是大圓滿，時間不是
很多人因爲缺少這些知識，只知道密宗殊勝無比，就好高騖遠，妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂，不亦樂乎地修習密宗，最終卻是竹籃打水，收效甚微。這一切過失，不能歸咎於密宗，而是因爲基礎不穩所致。所以，學密的人必須具備出離心和菩提心，這是顯密的共同基礎，是趨入一切修行不可或缺的首要條件。
所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如，在修生起次第之時，一旦離開空性見和慈悲心，即使能將佛像觀想得一清二楚，也毫無意義；同樣的，正如經書所言，如果沒有出離心和菩提心，即使念誦了上億的本尊心咒，也不是什麽了不起的事。所以，一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前，有不少居士在沒有修好出離心和菩提心，不懂得生、圓次第的情況下，盲目地念誦一些本尊的修法儀軌，妄圖獲得收益。在此必須提醒諸位，這是沒有太大意義的。
顯宗、密宗都一致認爲，萬法都隨發心而定。《開啟修心門扉》中也講過，如果某人是爲了今生（圓滿）而修行、放生、供僧、供佛……，即使這一世能如願以償，其結果也不過如此；如果因前世業力而未能如願，這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因爲在修行之時，他從來沒有考慮過解脫、度衆、成佛等等，而僅僅是爲得到今生今世的幸福快樂，既然其發心已經如此明顯，那麽其所做善業又怎麽可能變成解脫之因呢？決不可能。
經書裡也有這樣的譬喻：有一個人被饑餓所逼，正萬般無奈地掙扎在生死線上，假如不立即進食，幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時，如果讓他到國王的寶庫中去取寶，他首先應該選擇什麽呢？絕對是食物。因爲，寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴，卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說，價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的；同理，生起次第、圓滿次第雖然極爲殊勝，但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前，我們暫時還不需要生圓次第的修法，當務之急，還是出離心和菩提心。
還有一個譬喻：古代東西方很多城市都有城牆，必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一個門，再無其他入城門徑，每一個想進城的人就必須通過此門。城裡有很多人家，一旦進城之後，就可以隨心所欲想去哪一家都行。但是，如果沒有經過此門，便只能徘徊於城外，永遠無法進入城內。這個譬喻說明，出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門徑，在出離心和菩提心生起以後，大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法，便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前，想修成這些法，實在是自不量力的愚蠢之舉。
所以，現在我們不必迫不及待地去修大圓滿或生起次第等密法，而是要首先生起堅定不移的出離心。偶爾因環境等因素産生的出離心是極不可靠的，故而要反覆修習，一旦生起，就要令其穩固不退轉。而令出離心生起的方法別無他途，唯有依靠人身難得、死亡無常等外四加行的修法。
究竟什麽是劃分有無出離心的界線呢？宗喀巴大師在《三主要道》中要求：如果希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷，才叫生起出離心。這個標準比較高，薄地凡夫一時難以做到，所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準──
沒有出離心的人，只求今生世間圓滿及來世人天福報，此外便安於現狀、得過且過，沒有更高的追求；有出離心的人，可能偶爾也會有這些想法，或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的，但是，在他的內心深處，始終縈繞著一個信念，就是──這些都不是生存的目的，只不過是一種臨時的生活方式和手段，可有可無，我的最終目標是獲得解脫！如果能有這樣的意識，就基本上可以算是具備了出離心。總而言之，學密法的人一定要修出離心！
第二是修菩提心。今天我們不講菩提心的具體修法，而是要再次重申，學密之人必須要有菩提心！某些密宗教派認爲，沒有菩薩戒就不可能得到灌頂，也就不可能有密乘戒。因爲在三戒中，下下是上上的基礎，即別解脫戒是菩薩戒的基礎，沒有別解脫戒就沒有菩薩戒；菩薩戒是密乘戒的基礎，沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而，修學菩提心在密宗裡也是不可缺少的重要環節。
在沒有菩提心的情況下，即使念誦了十多億的本尊心咒，如果發心和修法不正確，來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的衆生。此外，能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人，也有可能得到類似結果。現在，有些人動辄便觀想忿怒本尊，猛念其心咒，以詛咒或降服他人，這些都是不對的。通常，一般人不會投生爲厲鬼，但修生起次第不如法的人，卻有可能這樣墮落。然而，證悟空性者或發菩提心者絕不可能有如此下場。由此可見，密宗生起次第也是不能離開菩提心和空性見的。
出離心和菩提心的涵義十分深刻，必須要親自體會和實修，才能明白其內涵的偉大和必要，這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到，生起次第、圓滿次第可修可不修，關鍵問題是出離心和菩提心。要知道，即使沒有證悟大圓滿、沒有念誦上億本尊心咒、修生起次第觀想不清楚，都不會有人說我們不是修行人；但是，如果缺少出離心和菩提心，那我們就真的不是修行人了！
我曾看過一則故事：一位學者在乘船渡河時詢問船夫：「你懂不懂數學？」「我不懂！？」「哦，那你的半個生命已經失去了！」又問：「那麽，你懂不懂哲學呢？」「還是不懂！？」「那你又失去了半個生命！」行至河中間時，船故障了，船夫就問學者：「你會不會遊泳？」「我不會！！」「那你的整個生命都已經失去了！！！」船夫不無遺憾地說。
同樣，沒有修持生起次第或圓滿次第，雖然看似缺少很多，但實際上卻並不缺少；反之，如果沒有出離心和菩提心，那就真正是失去了一切，因爲他連修行的門徑都沒有趨入。所以，這兩個基礎很重要！
二、密法修習次第
在修好出離心與菩提心的基礎上，接下來就是密宗的修法。榮森班智達是寧瑪巴一位傑出的成就者，他將學密者從開始發心到最後獲得成就的過程分成了五個階段：
第一個階段，是依止密宗金剛上師。因爲，密法是不能通過看書而僅僅從字面上去領會的。比如，密宗續部的專有名詞，一般人根本無法了知其含義；又如，密宗爲了使外道不致於盜法，而在很多續部中故意打亂修法順序，後修的在前，先修的在後，如果沒有上師的引導，私自按照書上的次第去盲修瞎煉，其後果將不堪設想。世人皆知，哪怕顯宗的修法，也要依靠上師的指導才能學修，更何況殊勝的無上密法呢？所以，第一步是依止金剛上師。現在，有些居士在沒有上師引導的情況下，私自閱讀密宗法本，擅自依照法本修學，這是極端錯誤的行爲。最終結果，他不但不會有所成就，而且還有盜法的罪過。
對金剛上師的要求，在《大圓滿心性休息》、《普賢上師言教》以及有關金剛上師的開示中講得十分清楚。希望大家在依止上師之前，能仔細參閱這些法本。
第二個階段，是入密宗壇城接受灌頂。依照以前的密法規程，寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂四個層次，是根據受灌頂者的根基而分開傳授的，受者能夠修到什麽程度，就授予相應程度的灌頂，決不輕易違越次第。
時至今日，現在無上密宗的灌頂很多都包含了完整的四灌頂。雖然這樣做也無可厚非，但大家一定要量體裁衣，要根據自己的實際情況，選擇自己適合的灌頂。目前，在灌頂方面存在很多問題，特別是在漢地。因爲此前已經做過有關灌頂的開示，在米滂仁波切的《大幻化網總說光明藏論》中也有相關的內容，所以此處不再贅述。
第三個階段，是接受密宗戒律。實際上，灌頂和接受密乘戒是一回事，但榮森班智達將它分成了兩部分，首先是進入密宗的壇城，其次是受密乘戒。
受密乘戒之前，必須瞭解密乘戒的內容，再抉擇是否接受。也就是說，在接受灌頂之前，準備接受者首先必須拿到戒本，詳細閱讀與灌頂相應的密乘戒，並在確認自己能做到的前提下，才能接受灌頂，否則就不能接受。
戒律都是這樣。比如，受居士戒，也要根據自己的能力，能守持哪幾條戒，就受哪幾條戒。菩薩戒也是可以選擇的，鈍根者只需受持一條願菩提心，其他的可以暫時不受；中等根機者可以受無著菩薩著作中所講的四條根本戒（分開有八條），其餘的可待將來再受；利根衆生則可以受持龍樹菩薩所講的二十條根本戒（也可以說十八條）。密乘戒也是一樣。只有量力而行，才是護持淨戒的必要保證。
令人擔憂的是，現在很多的授灌頂者在灌頂時，並不太強調密乘戒，求灌頂者也根本不知道在灌頂背後還有密乘戒的要求，都滿以爲灌頂結束之後，就萬事大吉。其實，灌頂之後最難做到的，就是密乘戒。
第四個階段是聞思，這是極其關鍵的步驟。首先要學習密宗特殊的見解，然後再進一步學習密宗的具體修法。
第五個階段，是學成後到靜處修行。
以上是榮森班智達所講的學密的五個步驟。今天我們主要介紹第五個階段──修行，亦即學習密宗的見解和修法。
三、略談密宗的見解和修法
密宗所有的修法可以歸納爲兩條路，一是生起次第，二是圓滿次第。下面分別對其進行簡略說明：
1、生起次第
修生起次第時，一般要觀想本尊像以及佛的壇城，這有什麽作用呢？凡夫因爲被無明所遮蔽，所見所及全都是不清淨的現象。通過密宗的見解，才使我們領悟到：這一切都不是實在的，是幻覺，是本來清淨的。
顯宗也認爲，八地菩薩眼中的外器世間（即山河大地）是很清淨的。怎樣的清淨呢？彌勒五論的《經莊嚴論》(《經莊嚴論》契合大乘經典的義理，匯集了唯識和中觀等所有大乘的精華。)裡講過，菩薩到八地時，開始轉識成智(我們現在的眼識、耳識等五識屬於心，不是智慧。心和智慧的差別在於，有執著的、不清淨的現象是意識或心；智慧是無執著的、證悟空性的，從現象的角度來講，智慧是清淨的顯現。)，當其五根識（眼識、耳識等）轉化成智慧以後，所見就如同極樂世界一樣：地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等。其實，在人們心中所謂「琉璃」的概念也是不清淨的，但因爲人們喜歡琉璃等珠寶，才將清淨刹土形容成琉璃等珍寶的樣子，這是針對人們的喜好而言的。實際上，在菩薩的境界中，一切都是智慧的現象、非常清淨的現象：所聞是妙法音聲，所飲是甘露……，當然，凡是言詞所能傳遞的，都屬於分別念的範疇，都無法真實地表達菩薩的境界。
如人飲水，冷暖自知。顯宗認爲：要想真實感受這一切，只有通過首先發菩提心，依顯宗的修法長劫修煉，積累無數資糧，證悟無我空性，達到八地以上，才能依靠自己的修行現前萬法本來清淨的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能現見本來清淨的境界。爲什麽密宗能辦到，而顯宗卻不能辦到呢？
《維摩詰所說經》中有這樣一段內容：
一次，釋迦牟尼佛在傳法時講道：諸位菩薩如果想感受外境的清淨，就應當自淨其心。心淨，則外境清淨，修行至心淨之時，外境也會隨之而清淨。當時，舍利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麽不清淨，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎？
佛得知他的想法後，便反問舍利子：生盲(一出生就看不見的盲人)看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢？舍利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因爲盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清淨的，但凡夫就像盲人一樣，始終無法看見。
此時，一位從其他佛刹來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清淨的。舍利子不以爲然，就反駁道：此佛土是不清淨的！於是他們二人就展開了激烈的辯論。
正當難解難分之際，佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目，在場的所有人都親眼目睹：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛刹土一樣，十分清淨莊嚴。
之後，佛陀告訴大衆：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。
此經是純粹的顯宗經典，其中也提到了「世界本來清淨」的說法，可見本來清淨的觀點，並不是密宗所特有的。
榮森班智達講過，雖然在小乘經典裡，也有釋迦牟尼佛如何發心、成佛，以及諸多菩薩如何修行、成道、度化衆生的記載，但因爲缺少相應的方法，所以小乘行者無法成就諸佛菩薩的果位。
同樣，雖然顯宗也談到了世界本來清淨，卻無法令八地以下的修行者親身感受到這種境界。但是，密宗有更直截了當的生起次第的修法。在了知萬法本來清淨之後，用生起次第的方法，就可以令不清淨的現象逐漸消失，而深切體會到這種清淨。凡夫修生起次第，也可以達到其頂點──在生起次第修起來之後，外面的一切自然顯現爲佛的清淨刹土，這是密宗普通修行人都可以現量看到的境界。
爲什麽要修生起次第呢？因爲，我們凡夫將眼、耳、鼻、舌、身等五根的所觸、所及，都執爲不清淨的事物。如果其本身就不清淨，那也無可奈何；但實際上，萬法都是本來清淨的。既然是清淨的，那麽有沒有一種方法能令這種清淨快速顯現呢？如上所述，顯宗沒有這種方法，而密宗卻有生起次第的修法。修生起次第的意義就在於此。
2、圓滿次第
圓滿次第有何作用呢？即使生起次第修得非常好，能夠現量看到一切外境皆爲佛的壇城。但是，如果不能證悟空性，又會執著佛的壇城爲實有。這時，雖然一切外境顯現爲清淨，但這種對清淨的執著，與對不清淨的執著一樣都是執著，所以仍然要斷除。如何斷除呢？這就需要借助於圓滿次第的修法。
圓滿次第可以分爲兩種：有相圓滿次第和無相圓滿次第。格魯派和薩迦派大多數圓滿次第的修法，都是有相圓滿次第，也就是氣脈明點的修法，如時輪金剛中的氣脈明點修法。
修氣脈明點爲什麽能證悟空性呢？米滂仁波切在時輪金剛的解釋中講過，假如在頭一點不疼的時候觀想頭痛，在觀想
這個譬喻說明，雖然可以用顯宗《入中論》、《中論》裡的推理方法來推翻我執，但是進展很慢、效果不是很好，從凡夫修到真正證悟空性的一地菩薩，需要一個阿僧祗劫（無數大劫），這是一個漫長得連天文數字都無法表述的時間概念。
然而在密宗裡，卻可以通過修氣脈明點，快速地證悟空性。爲何能夠快速證悟呢？因爲我們的心和肉身有著非常密切的關聯，通過對氣脈明點的調節，就可以使心發生決定性的改變。
在觀修生起次第時，確實可以見到一切外境、衆生皆爲佛的壇城。通過圓滿次第證悟空性以後，雖然佛的壇城依舊存在，卻能了達這一切並不是實有，而是如夢如幻的。這就是修圓滿次第的意義所在。
無相圓滿次第主要是指大圓滿，時輪金剛等續部中也有一部分。無相圓滿次第是指不借助於觀想以及修氣脈明點，而直接證悟空性的修法。它與顯宗的證悟空性有何不同呢？如前所講，顯宗就如觀想頭痛，僅能依靠推理來證悟空性。而密宗，特別是大圓滿，可以令一介凡夫，在剛剛發菩提心、剛剛進入密乘不久，不必經歷無數大劫，而是在短短的一生，甚至幾個月、幾年的時間內，就可以去感受、體會空性。顯宗的空性是理論上、字面上的概念，而密宗的空性卻是切身的體會，所以進步神速。
大圓滿中既包含了無相圓滿次第，也涵攝了生起次第。但是，大圓滿的生起次第不是通過觀想佛像，從外面看到本尊壇城，而是藉由禪定，從內心向外發出佛的壇城。這是沒有任何造作的、自然的、純淨的一種佛的壇城。
觀想唐卡雖然可以控制一些不清淨的顯現，但還是有造作的成分，因爲唐卡畢竟是人畫的。譬如，如果用一束光照在唐卡的上半部，而使唐卡的上半部較亮、下半部較暗，並以此唐卡爲對境而作觀想。當生起次第修起來之後，所顯現的本尊或者壇城也會上半部非常亮、下半部很模糊。
這說明，這種生起次第是有造作的。雖然有造作，但它卻能控制我們對不清淨的執著。譬如，洗手用的香皂自身並不乾淨，終究要被洗掉，但我們卻可以用它來洗淨雙手。同樣，這種生起次第雖然有造作，但造作的東西也可以推翻許多不清淨的現象，所以暫時可以利用它。
然而，大圓滿卻不是這樣。修大圓滿時，不需要看佛像，也不需要觀想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因爲一切萬法的本性永遠離不開空性，也永遠離不開現象，入定修光明的同時，現象的部分自然可以爆發出來，那便是純淨而無有造作的佛之壇城。大圓滿沒有特意修生起次第，最後卻達到了比修生起次第更超勝的目的。所以，大圓滿修法涵蓋了一切生圓次第的修法。
以上內容，介紹了生圓次第的概念。雖然密宗各大派別的修法異彩紛呈、各有千秋，但所有修法都可歸納於生圓次第的修法當中。
以上所講的，是密宗一般的修法次第。因爲環境、時間等各種因素，我們的修行不一定會按照以上順序進行，而往往是在出離心、菩提心等一系列加行修完以後，直接進入大圓滿的修法。因爲大圓滿法，並不是專供出家人，或者高僧大德的修法，即使是像你們這樣的居士，在加行基礎打好之後都可以修，你們可以一邊工作、一邊修大圓滿。
四、生圓次第與顯宗修行的差別
顯宗沒有生圓次第的修法，雖然其最終境界與密宗一樣，但因爲缺少這些見解與方便，所以其修行的效果與進展與密宗有著很大的區別。經書上講過，顯宗從發心到證得一地，最上等根基的人也需要一個阿僧祗劫。但實際上，即使是顯宗的修行者，也不會需要那麽長時間，因爲菩薩修到一定層次後，有種種方便法門，每一種方法都可以積累衆多資糧，在資糧道、加行道中，層次越高，能力越大，於一刹那間便能積累不可計數的資糧。即便如此，顯宗從發心到一地，還是需要很長時間。而密宗卻不是這樣，如果已經完全成就了學密的利根法器，則加行道只需六個月，資糧道也不會很長，在顯宗無法企及的時間內，就能到達一地。雖然顯宗不承認這一點，但無數事例可以證明，密宗修法的確有著顯宗無法比擬的優越性。
顯宗和密宗的差別在什麽時候就可以消失呢？如果學顯宗的人，證悟了顯宗的第一地，實際上也就證悟了密宗。因爲在第一地之後，顯密是毫無分別、一味一體的。所謂密宗的特點，只存在於資糧道和加行道，亦即沒有登地之前。
也就是說，在沒有登地之前，顯密確實有很大差別，但在登地以後，就沒有差別了。例如，在顯宗裡沒有金剛身的概念，更不可能有其修法，這是密宗特有的一個修法。密宗認爲，人的身體雖然是不清淨的，但其中也有一些清淨的因素，如果能夠掌握這些因素，使它趨於成熟，在它成熟的同時，有漏的肉體就會逐漸消失，當它完全消失以後，肉身就轉換爲金剛身。金剛身可以不受任何外界地、水、火、風的影響。
然而，證悟一地的顯宗修行者，當他從一地的定中出來以後，立即就有了幻化身，也叫幻身或金剛身。雖然他沒有修過生起次第，但因爲他證悟了光明，就會有幻化身。所以，在一地以上，顯密是沒有差別的。一地以上的顯宗修行者，最終也自然而然地趨入了密宗。
無垢光尊者、米滂仁波切等大部分人的觀點是：因爲在登地之後，並不存在顯密之分，所以即使根基較差的修行人，在登地之後，也可進入密乘道。米滂仁波切等成就者甚至認爲，如果快的話，顯宗的修行者在大資糧道時就會進入密宗。因爲修大資糧道的人通過禪定，可以去諸佛刹土，在佛前聽法。在這些佛刹中，也有密宗修法的傳承，他可以因此而契入密宗。
顯密最終的果報有差別嗎？顯宗、密宗都可以成佛，只是速度的快慢有很大差別。至於最後的果位，雖然有人說有差別，但蓮花生大士等很多成就者都認爲，其最終果報是沒有差別的，兩者同樣都可以成佛。
此外，密宗幻身的修法是一種非常特殊的修法，但寧瑪派更強調虹身。幻化身有清淨和不清淨兩種分別，清淨的幻化身和虹身是差不多的。如上所講，修大圓滿時雖然從未觀想過唐卡，但在其證悟到爐火純青之際，頓時就可以顯現出五方佛的壇城，這時便可見到一切外境都是清淨的現象，身體也開始逐漸變成虹光身，此虹光身可以直接帶到佛的果位，最後成爲佛的報身。
密宗通過無相圓滿次第的修法，就可以證悟龍樹菩薩《中論》中所講的空性；而用生起次第或圓滿次第，就可以證悟無著菩薩的《寶性論》和龍樹菩薩的《讚法界論》中的所有內容。以上簡略地介紹了密宗的一些修法及其意義。
有些人覺得密宗很神秘，這是因爲對密宗的整個體系缺乏瞭解而造成的假相。其實，密宗一點也不神秘，只是它的方法很特別、很快速、做起來比較容易而已。譬如，因小乘見解不是很高，所以比丘戒的戒條很多，比丘尼的更多，要做到任何一條細微的戒律也不違犯是很難的。爲什麽比丘（尼）戒那麽嚴呢？這就與其見解有關。
菩薩戒就不同於小乘戒，因爲其見解超勝於小乘，所以戒條就不是很多。因爲，菩薩戒既要考慮自利，也要考慮利他，既然是利益衆生的動機，就沒有必要過分謹小慎微、瞻前顧後，很多方面都可以有一定的彈性，這樣才能更加遊刃有餘地利益衆生。
在密宗裡，如果沒有證悟密宗的見解，就另當別論，如果已經證悟了，就不像顯宗的戒律那麽嚴，這也是與其見解密不可分的。所以，雖然密宗的修行輕而易舉，戒律也張弛有度，然而成就的速度卻是迅速快捷的，這就是密宗的特點。你們學密的機會不是很多，僅看
五、使修行抵達終點的順緣
生起次第與圓滿次第的具體修法這裡暫時不講。在具體修行時，首先不要操之過急，倉卒地去修密法，目前最重要的，是穩紮穩打地修出離心和菩提心。特別是菩提心，雖然說起來很簡單，但要真正做到，我覺得並不是很容易。我們學佛那麽長時間了，也比較精進，但直到現在都還沒有圓滿世俗菩提心。顯而易見，菩提心的確是得之不易的。
發菩提心的頌詞念滿十萬遍，是否就意味著菩提心圓滿了呢？決非如此！念誦這個偈子雖然有加持，也有善根，但念完後到底有沒有菩提心，卻不能以此爲據。
偶爾生起「我要爲度化衆生而成佛」的念頭不難，但是要在每天的日常生活中去實踐這種理念卻並不容易。雖然平日打坐或平安無事時，我們也會真誠地發願：我要爲度化衆生而成佛！但在最關鍵的時候，在我們的實際行動中卻不一定能看到「菩提心」。比如，在爲了利益他人自己反要痛苦的情況下，很多人就會猶豫不決，甚至退避三舍。此時此刻，我們的菩提心在哪裡呢？早就消失得無影無蹤了。
作爲菩薩，必須能夠無條件地付出，我們能做到嗎？有多少人敢面無愧色地拍胸保證？所以，千萬不能輕視出離心與菩提心，以爲在此之上還有更好的法門。出離心與菩提心，就是淩駕於一切修法之上的無上大法。
以前的高僧大德在引導弟子的時候，首先只爲弟子傳出離心的修法，並告訴他們：「在這些修法之上，沒有任何更高的法，所以你們應當精勤修持。」弟子們也堅信這是唯一的解脫道，並嚴格依教奉行，最終修出了真實、穩固的出離心。
這時，上師又告訴弟子：「在出離心的上面，還有一種叫做菩提心的無上修法，你就去修菩提心吧。」作爲本分的修行人，仍然會一絲不苟地依從上師教言，毫不遲疑、潛心專注地修菩提心，並最終修出了真實無僞的菩提心。
最後，上師告訴弟子：「這些都是很好的，但還有一個問題沒有解決，就是空性，這個法修好以後就真正沒有再高的法了。」弟子於是又再依密宗或顯宗的修法而修空性。因爲前面打下了良好的基礎，證悟空性也就成了指日可待的事情。
大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聰明，視上師的一切教言爲究竟的弟子，才能夠窺探到與上師智慧無二無別的奇妙風景。
也許有的自以爲是根基上乘的人，會對這種作法不屑一顧，認爲這是針對下等根基的迂迴之途，就自作主張，徑直趨入正行修法，修了幾年之後，不但沒有收穫，反而每況愈下，最終連原有的信心都喪失殆盡。勞而無功的根本原因，就在於自以爲是，不重視奠基的工夫。有些居士會自命不凡地說：「某某上師已經開許我不修加行，所以我不用修了。」於此，我不得不再次提醒道：這樣的所謂開許，就是開許你不走解脫道。如果不能得到最終的解脫，這樣的開許又有何意義呢？
從前色爾壩有個修行的地方，那裡有一位大圓滿成就者叫秋央讓珠上師，他引導弟子的方式，也是十分講究次第的。到他那裡已經三四年的人，還不能聽到他親自傳的一句法。只是由其他堪布爲他們傳皈依及出離心等修法，並讓他們去實修。在出離心、菩提心修得非常紮實的時候，他才爲其傳講大圓滿。
文革期間，由於他的弟子們具備了強烈的出離心和菩提心，所以對世間事務也不感興趣，這樣反而避免了很多挨打挨鬥的可能，很多人都在山洞裡堅持修行。時光荏苒，幾十年過去了，上師的弟子們都紛紛辭世，令人驚歎的是，幾乎所有的弟子，都示現了不同程度的成就相。雖然這一切，無不歸功於秋央上師的不共加持力，但與他老人家注重基礎的引導方法也有極爲密切的關係。
如果上師們只是一味地傳講高深法要，居士們也是千方百計地想儘快得到灌頂，以便翻閱只有灌頂之後才能看的法本，在了解法本的所有內容後，仍是永無饜足地追求所謂「更高」的法要，卻將基礎修法棄置不顧。這種捨本逐末的作法，無異於緣木求魚，最終只會一事無成。
千里之行，始於足下。出離心和菩提心，是與證悟空性相輔相成、形影不離的良伴，我們一定要對此加以重視。要知道，只有從出離心和菩提心出發，才能抵達究竟實相的終點！
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:19:52
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談到思惟和禪修，讓我們來思惟《遠離四種執著》的四點。我們聽聞到「一個人不應該執著此生」，我們聽了很多遍，可是我們需要去思惟它。為什麼我們不要執著於此生？因為執著此生在道德上是錯誤的嗎？不是如此。佛法告訴我們不要執著此生，是因為在究竟上它完全沒有意義。我們此生所擁有的一切東西，雖然看起來很真實，可是它們會改變，它們不確定，所以它們是無常的。因此，不管你多麼執著於這些事物，遲早要跟它們分離。因此當我們說「不要執著此生」的時候，我們不是在談一個道德上的問題，而是說一個道理。我們這麼重視海市蜃樓一般的生命，是沒有道理的。這是你要思惟的方式。基本上是跟自己討論，自己把道理想清楚。
─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:21:15
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出 離 與 虔 誠
宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示
雖然我們可能相信空性見是正確的，也非常相信慈悲、寬容、布施等行為的美德，但是我們可能仍然處於思索的階段，還沒有把任何理論應用到日常生活中。有時候我們可能心血來潮想要修行，不再只是閱讀而已，但是雖然沒有東西阻礙你，你還是修不下去——這是「自我」因你偶然瞥見實相，並且生起修行的心而面臨威脅，所以它便用多生的習性障礙你和攻擊你。
如果你打算在下午靜坐修慈悲，到了那個時候，又有某種娛樂向你招手，於是你決定把修行延到晚上。到了晚上，你又發現有個非看不可的電視節目，或者突然發現櫃子太亂了需要整理等等——一旦你決定開始修行，就會有各種藉口出現。
即使在理智上，你知道修行慈悲可能是你自由時間裡所能做的最好的事，但是你仍然無法修行——因為你是習性的奴隸，你缺乏決心；只在理論上瞭解慈悲的利益，而對看電視和購物的樂趣卻有實際的體驗。
就如同你花了一段時間才培養出這些習慣，你也必須開始逐漸地去修行，譬如從一天修一分鐘慈悲開始，直到你體會到慈悲的功德和利益；經過一陣子，修行成為你有意識建立起來的好習慣，到最後變成一種癮頭——就像看電視一樣。
你可能會想，如果對修慈悲上了癮，這只是另一種習性，而修行的目標卻是要超越它才對；你甚至會擔心，對別人太慈悲，會讓你依賴別人。但是，你不可能一下子就跳出習性與癮頭的狀態中，因此不妨開始把有害的習性和癮頭改為有益的，這樣比較接近目標──這是一種以迷惑超越迷惑的方法。
改變習性可能需要一點強迫，例如建立一種規律，強制自己依循它回顧過去；你可能會發現，大部分的習慣與癮頭的養成，最初都得強迫自己去做。
某個人原來不知道如何打高爾夫球，甚至看電視上的高爾夫球賽都覺得很無聊，認為它既浪費時間又濫用寶貴的農地。但是有一位朋友不斷地告訴他，打高爾夫球有多好，另外還有優雅高級的鄉村俱樂部社交生活相伴等。這些話使得他的「自我」渴望躋升到那個上流社會去，所以他就非常努力地練高爾夫球──不管太陽多大，犧牲他一切享受來練球──最後他可能真正喜歡上高爾夫球了。現在，全世界的人都不瞭解：這個人過去一直鄙視高爾夫球，為什麼現在他反而把所有空閒的時候花在高爾夫球場上了。發生這樣的結果，是因為他剛開始時略為強迫自己──好習慣和壞習慣都是這樣養成的。
對於我們部分的人而言，「強迫自己」可能並不是最好的方法。成為修行者不像耽溺於高爾夫球這麼簡單，因為後者還伴隨了許多明顯的社交利益──修行只是調伏自心，而結果經常很微細。你或許無意識地覺得修行沒什麼用，不如「真實生活」那麼重要；如果真有這種想法，你就需要觀察真實生活的缺陷與過患：想想過去種種不可避免的悲傷，在將來會再次出現；想想你所依賴的、認為理所當然的一切，在刹那間就可能消失。看看生活中的這些層面後，你應該對於平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。
傳統上，佛法教導你這樣做：看看你的生活，注意到自己把時間浪費在近似無意義的事物上；接著，思考生命短暫無常、非常脆弱，一氣不來就生死相隔。在這個世界上，任何事物都可能殺死你，而你又沒有什麼方法來保護自己。
人們離開蠻荒危險的生活，卻在自己最喜歡的搖椅中，因為一根牙籤卡到喉嚨而死亡。根據統計，有百分之八十的致命性意外災害是發生在家中，而兇殺案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情況下，就連辦公桌上的筆也能要你的命。無論你在食物、居所、衣服、保鑣、維他命、健康俱樂部和醫藥上花多少錢，這些都無法保護你免於死亡；甚至它們可能成為你的劊子手。你可能正在吃健康餐的時候，卻被嗆死；或可能對於本來要治你病的藥起了要命的過敏反應；印度的總理甘地夫人是被自己的安全警衛刺殺的。而致死的原因卻沒有滋養生命的雙重功能。生命是無常的，不像衣服，它不能破了就補，也不能因為太短了就加長。我們必須勇敢地看清楚並思惟生命中的不確定性，這是我們經常忽略的部分，有些人甚至完全視而不見，因為「自我」不要我們看到這些。
也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什麼呢？可能大部分都是沒有價值的閒扯淡，像是最近誰和誰上床、誰又花了多少錢買什麼東西等等。想想看，如果你把無可取代的兩、三個小時生命，不浪費在無益的閒扯淡中，可以完成多少事啊！這些時間可以用來利人利己──其中有些人都快餓死了！
想想看，你在生命中浪費了什麼東西、浪費了多少東西，不只是時間，還包括了對環境的浪費。雖然今天人們在理論上對於環保有較多的意識，也警覺到必須回收資源、保存資源；但是通常大家都怕麻煩，因為愛犯罪的「自我」總喜歡方便。
厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情、能引發你出離輪迴痛苦的決定；特別是讓你瞭解到，你所放棄的東西無論對你或其他人而言，都沒有些許的利益，也沒有讓你得到快樂的可能。基本上，你所捨棄的是「自我」，也就是傾向於對甚至沒有關聯的東西也加以誇大的習性。
生起出離心，並不需要剃光了頭到廟裏去──對某些人這是個好方法，但現代生活已經變得太複雜了，大部分的人都不太可能那樣做。隨著世俗生活愈來愈複雜，精神生活就愈來愈墮落。佛陀曾經說過，今日末法時期的比丘，即使只能持守一條戒律，他的功德跟佛陀時代能嚴持所有戒律的比丘一樣。這是很合邏輯的，因為今天人們所面對的挑戰，遠超過從前所能想像的；更大的挑戰並不表示沒有希望，相反地，更多的挑戰代表有更多的機會處理迷惑。
這就是為什麼發展出離心如此的重要。想想自己的時間多珍貴：你無法用任何方法取得更多的時間──三分之一的生命用來睡覺，可以自由支配做自己想做的事的時間非常有限。
「自我」永遠都欺騙我們去追求未來，我們思考著明天或明年要做些什麼事、計畫退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。我們多麼隨便地就忘記了死亡就在門口、書桌上、椅子上，它不只是守株待兔，而是不停悄悄地逼近我們。我們可能看過上千篇的訃聞，每晚在電視上都看到飛機失事的消息，卻仍然覺得死亡永遠不會來臨。
你應該不斷重複地思惟，自己可能在任何時間、因任何理由而死亡；讓無常的道理深深印在心上，對抗「自我」的謊言。花些時間思惟世間過患也很好，想想那些無法避免的爭端、自私、國內衝突、國際戰爭、家庭糾紛、朋友摩擦、宗教紛爭，想想人們經常捲入的一切，你就會開始明白，並沒有什麼值得抓住不放的。如果你能仔細地來看看，就會發現，這些都是某些人的「自我」所鬧出來的大事。這樣思惟之後，你就會開始覺得，多半的事都沒有什麼大不了的。
「自我」永遠試著去迎合別人，並希望別人迎合它，把它自己的所求所需都看得很嚴重。其實你要做的事就是稍為偏離「自我」的要求，那即是出離。例如，你通常在咖啡中加兩塊糖，但是你知道自己也許明天、甚或下一刻就會死去，可能沒有機會喝一口咖啡；如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖，你會覺得沒什麼大不了的，你會真心誠意地說：「沒關係！」心中是這麼想，你並不是希望別人認為你是個好人，只不過你不認為這是生命中的大事。
當你到達這種「它沒有什麼大不了」的階段，就已經具備出離心了，那表示出離了生活中「每件事情都很嚴重」的層面。出離心比任何智巧的爭論、辯論、教授和其他東西，更能幫助你瞭解本書和其他書中所介紹的概念，出離心也能使修行上的虔誠心以及信任感自然湧現出來。
有時候，某些人修行佛法、接受教授是希望得到財富、長壽之類的東西，或者除去障礙以完成他們的欲望。這樣的想法，有時會發展到極端，譬如說，你和某人進行商業談判，希望這筆交易能帶來極大的利潤，即使你知道自己的利益可能正是別人的損失，你還是請喇嘛加持你的商業冒險行動，或請喇嘛們念咒、供養，幫你達成目的──這些都是修行佛法上非常奇怪的動機。
或許你認為自己的動機比上面所說的純淨，因為你修行佛法是為了來生投胎到比較好的地方去，變得有錢有勢──佛教也不鼓勵這一類的動機。
執著於此生、來生或人天道，其實並沒有多大的差別，那仍然是執著。以這種動機來修行，顯示出我們不具出離心，我們真正忠心的是自己的執著與煩惱；生活依舊是件大事，而我們所謂的修行、持咒、儀軌、祈禱，都只不過是我們用來使生活更有情趣的另一種精巧的工具而已。如果這真是你要的，那麼不修佛法反而好一些，依賴物質世界來滿足這些願望，會更切合實際。
如果你想體驗實相，就必須發起純正的出離心。當然，關心此生和來世並不等於執著，但是，對於今生來世唯一有價值的關懷，就在於是否能創造出修行佛法必需的因緣──生存的真正目的，在於為自己和他人的利益發掘生命的真實意義。
即使你真的希望了悟實相，仍會發現自己有很多的執著，但不要因此而感到罪惡，責怪自己；只要永遠注意到「自我」非常聰明，它能在你不知不覺的情況下，操縱那些本來要用來對付它的力量而將它們轉為己用。它用來保護自己的戰術之一，就是假裝在驅除自己，例如，當某人真正決心要修行成佛的時候，他就會開始認為自己已經脫離一切執著了。「自我」可以使這樣的人幾乎在做任何事情的時候，無論那件事多自私、多缺德，他都真心地相信，這樣做是為了佛法和眾生的利益。第一個自私的行為會導致第二個，一直滋生下去，直到他回到起點，完全迷失在輪迴之中，卻留下了一個更強、更狡猾的「自我」需要調伏。
佛教典籍中經常提到信心和虔誠的必要性。在佛法中，這並不是盲目接受任何事物。「懷疑」與「發問」是發展真正信心與虔誠的優良基礎，應該培養這種基礎，而不是加以抑制。尤其在開始階段，忽視你的懷疑去選擇某種信仰或是迷信的虔誠，絕對是不明智的作法。一旦你仔細地選出修行法門和引導者，並修行了一段時間之後，有的時候必須貢獻出不帶任何條件的信任。要生起這樣的信任，你一定要先問問題，再來就是事先分析和檢查每件事，給你一個理性的基礎，產生對此事的信任；否則，那些被丟到心靈角落又忽視了的秘密疑惑，會意外地出現，毀掉你所有的一切。
在修道的過程中，分析以及自己的智慧，應該作為你主要的指南針；但是，有時候「自我」會故意嚇唬你，因此你又不能依賴分析，也不能相信自己的判斷，告訴自己現在在什麼地方、發生什麼事情。但是，如果在踏上旅途之前你就念了說明書，詳細地檢查過所選路線的地圖，也檢查過導遊的證件，一路上發現地圖是正確的、導遊也很可靠，那麼你就很有信心地相信自己正朝著正確的方向前進，並相信自己一定會抵達目的地；即使中途偶然遇到崎嶇或沒有路標的路，你也不會擔心。
虔誠、信任與信心，並不是因為某人乃至於佛陀說它對或不對就接受它。假如你想找黃金，剛開始可能只知道它是黃色發亮的金屬，但是經驗多了以後，你就學會如何認出純金的獨特性質、知道如何利用黃金，把它做成許多美麗的物品。同樣地，虔誠心就是學習認出並感謝好的道路或導遊的品質。
缺乏信心與虔誠，你很可能無法得到多少成就；因為這些特質讓你對自己的修行產生信心，並且創造出成功所必須的熱忱與精進。虔誠心利用原有的習性──就像修行慈悲一般──因此很有效。我們天性就對某人或某事有虔誠心，譬如對父母、配偶、孩子、工作或國家等；平常生活中，虔誠被視為一項美德，因為有了這個基礎，才能建立穩定而持久的關係。
佛法也同樣重視虔誠，因為能忠於修行之道和引導者，欣賞它們的品質是在道上前進所必須的。選擇法門的時候，你可能在理智上覺得有幾種法門一樣好，但是真正選擇其中之一的時候，你可能是因為比較喜歡某種法門特別的性質，才選擇它；而這種喜歡除了理智之外，還必然帶有感情方面的因素。
雖然虔誠是不可缺少的，卻必須配合智慧才行。佛教典籍中認為，稟賦優異的修行者，以理智入道，而後發展虔誠；不過，先有虔誠而後理智也可以。
不幸的是，有些弟子一開始就具備虔誠，但是從此以後再也懶得去問或分析任何事；這種弟子接受老師講的全部都是對的，可能只因為老師符合弟子心中老師的形象、或者可能老師很有名、或者弟子幻想老師知道一切從而得到一種安全感。這種無法鑑別錯誤的心，就和永遠要挑錯誤的心一樣地偏差。
只有當這個人碰巧撞到正確的老師與正確的法門時，這種「白癡似地虔誠」才有作用──他就好像是被好的導遊沿著平直大路帶領前進的盲人一般，無疑地，他能走到目的地；否則的話，非常有可能會發生不幸，因為他很可能遇不到好的導遊或者道路險峻難行，很容易失足墜落而死。這種人也很難利益其他眾生，因為他沒有分析過是非好壞，根本不清楚向哪裡走以及為何向那裡走；就像是個盲人，無法告訴別人依道而修是件好事，因為在他抵達最後目的地之前，連自己都不能確定。
有時候，我們為了非常膚淺、非常情緒化的理由來修行佛法。我們在演講廳見到某位老師感到心血來潮，或是念了幾本有趣的書似乎證實了自己原先的想法，把這些頭腦簡單的原因當成修行動機，然後就把虔誠心丟在任何出現的人或事物上面。也許我們有許多問題，也曾經聽人家說過佛法能解決這些問題──可能佛法的確是這樣，但也只有一陣子。我們喜歡某個老師，可能因為他給了我們常識性的建議，或者是心儀於他的外表，但這種虔誠心能持續多久呢？
一段時間之後，你開始看到錯誤的地方，這可能是真的有錯誤，也可能只是你的投射而已；不論是哪種情況，你都會埋怨老師或埋怨修行之道。其實你從未檢查老師和法門的性質，只不過一時衝動就跳了進去；這種隨便的虔誠一點都不穩定，這也是有些人永遠都在換老師、換法門的原因，這種狀況的利益有限──至少對自己、對別人而言，都浪費了許多時間。
築基淺薄的虔誠心，受到一點輕微的打擊，就會全部瓦解；然而，理智的虔誠是無法被摧毀的。在你沿著修行之道前進的時候，無疑地，會遇到許多障礙；如果能明智地探討佛法的運作方法，瞭解自己在修些什麼，以及為什麼這樣修，那麼當障礙發生的時候，你就不會失去信心了。
敬錄自 宗薩蔣揚欽哲仁波切《佛教的見地與修道》
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-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:24:14
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敬錄自 大寶法王噶瑪巴 傳授 ─《四共加行》
符不符合大乘法，要看有沒有菩提心的修持，如果我們沒有發菩提心，那麼無論做什麼善事，都不屬於大乘法。
生起菩提心必須要像爬樓梯一樣，要從基礎慢慢的爬上去。我能不能爬上去？要思考呀！要有次第的訓練，所以修持菩提心還需要看這修行的基礎與根本如不如法，這是很重要的。要談菩提心之前，我們要先知道什麼是如法？什麼是不如法？
在薩迦派的四種離執口訣中提到：「若是執著此生非行者。」
由這句話來看，一個能「遠離執著此生」的修行，才是真正的如法。一切佛法的修持都匯歸於三乘的修持中，在三乘修持，最開始是小乘的修持，小乘的修持最主要的是以「出離心」為基礎。若是連出離心都做不好，那又怎能進入大乘的修行呢！所以說出離心很重要。
我在很小的時候，差不多三、五歲就出家了，當時年紀太小了，就連自己父母的名字是什麼都不知道，更不用說知道出離心是什麼了。
出離心也可以說是要斷除貪著此生、遠離貪著此生的心。那麼，出離心或遠離貪著此生的「界定」與「標準」是什麼呢？一般來說，在藏傳佛教裡，是要看能不能捨棄世間八法。
還有，捨棄對此生執著的「因」是什麼呢？要認識到輪迴是無意義的。
捨棄此生的「緣」是什麼呢？要知道此生的過患。
我們要認識因與緣這兩部分，如果這兩者不具備的話，就很難捨棄對此生的執著。
還有，捨棄此生的「標準」是什麼呢？是對世間八法感到厭惡與反感。
那捨棄此生的「徵兆」是什麼呢？就是要教你世間八法，學都學不會。(法王開玩笑說：「如果是我的話，可能學的會。」)
世間八法是指：利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。即是由於眼前暫時的利益跟傷害，而讓我們的心產生快樂或痛苦感覺的八種情況。
我們要思考的是，對平常人來說，要達到這個標準是很困難的，為什麼呢？因為依世間法來說，在世間做事，就是有著世間八法，很難找到與世間八法不相關的事。我們平常做的、說的、夢的都是這些世間八法，所以很難做到。那我們怎麼辦呀？就睡覺了嗎？（眾笑）不是的。是不是一個世間人，就不可能如法的生活呢？對於這一點，我們要思考，我也思考過，我平常認為，要斷除世間八法，不能僅僅在文字上談，最重要的是，我們要挖掘出世間八法的問題徵結所在，我就取了個名字，那就是「盲目的執著」。「盲目的執著」的意思是什麼呢？就是一種不管好壞，頑固頑強的一種習慣。
比如有一個人，有時候會對佛法感到歡喜，並且想要修行，可是卻把修行當做是安慰自己的方法，和一種舒服的休閒活動而已，就像是心靈按摩。（眾笑）這真是好奇怪的名字啊！
因此，自己就在不知不覺中，還是落入世間法，仍然根深蒂固的覺得還是世間法實在、是對的。一旦將焦點投注在世間法上，自然的在正法上的力用就漸漸的減少了。
還有一種情況就是說放鬆。放鬆有很多種，比如說身體的放鬆可以去散散步呀、打打太極、練練瑜珈。那心的放鬆是什麼呢？是修持禪定，讓心平靜下來。可是我覺得有一些人有點奇怪，就是當他們在做讓心平靜放鬆的禪修之後，反而更累，還要休息，這很奇怪。所以修行了幾年，仍然是老樣子。
在這樣的情況下，就好像是得了癌症的病人一樣，就算是癌細胞已經遍及了全身，但是在一開始的時候，自己卻察覺不到。
為什麼會這樣呢？就是因為他自己一點也沒有察覺到、感受到原來自己的心都在世間法上。
再舉個例子來說，我們平常一整天的工作下來，有時到了晚上，連做夢都會繼續的夢見工作。但是可惜的是什麼呢？當我們修法修行一整天，到了晚上卻很少做到跟法、跟修行有關的夢。
這是因為我們把修行當作只是按摩一樣，按摩這些事，你晚上是不會夢到的。
盲目的執著，它不僅僅只是阻擋修行的增長，它慢慢的、悄悄的讓我們的心繫著在世間法上。這種盲目的執著會讓我們對世間法感到一種需要，越想就越覺得世間法是必要的，而且會認為，這比較實在，不能沒有的。之後，我們開始狂妄了起來，然後我們會開始用那暢銷的佛法，去獲得那些自認為不可沒有的需要，漸漸的佛法成為了毒藥，修行也毀掉了，這很可惜呀。
可能我在這兒也不夠資格說可惜，因為如果我也落入了世間八法的話，那才真可惜了。
這種情況又好像是電視廣告一樣。
裡面的演員騎著摩托車，很瀟灑的飛騰在空中，然而事實上，摩托車根本不可能飛起來，也不能這樣去騎，但是為什麼要這樣去演呢？一定有它的原因的。
因為當我們一開始看到這個廣告的時候，可能不會去注意它，然而廣告每天播、重複的播、不斷的播時，我們就會被薰習，無形當中慢慢的我們也習慣了。結果呢，我們就會想要去買這台摩托車，而且心中很自然就會想起那瀟灑的演員飛在天上、騎著摩托車的樣子，我們的心被那影像吸引，然後我們就會變笨了。信以為真，不會再思考了。
越習慣就越沒覺知了，只會盲目的生起執著，盲目的追求，盲目的去獲得。
所以岡波巴大師說：「如果不如法來修持佛法的話，修持佛法就會成為墮入三惡道的因。」
因此我們要謹慎小心。這裡主要講的是，一般來說，我們沒有辦法消除世間八法的稱、譏等情況。但是，如果我們不把這對於世間法強烈執著的頑固、頑強的心消除的話，我們的修持總是會有障礙的。
然而，這樣做還是不夠，由於我們是大乘行者，所以我們還要發菩提心，這是很重要的。
─ 大寶法王噶瑪巴 ─
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:25:44
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http://211.72.163.194/pdf/24.pdf
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開 啟 修 心 門 扉
─ 趨入菩提道次第論之修心篇
金厄瓦羅珠嘉燦尊者 著
堪布索達吉仁波切 譯
前 言
金厄瓦羅珠嘉燦尊者是格魯派諸位英明蓋世的大德中舉足輕重的大成就者。在其年幼之時，就已顯示出超常的出離心。三歲開始從師學習文字，由於天資聰慧，即使是深奧的各類經論，只須稍加點撥，很快即能過目成誦。
成年之後的尊者，更是以卓而不群的智慧，絕世超倫的悲心而名揚四海，成為格魯派中秉承傳播正法的中流砥柱。他將所有的心血都花費在佛法上面，廢寢忘食地修持，嘔心瀝血地教人，並著重強調看破塵世與憶念無常。以自己的高山景行，博得了弟子們的無比信心。嚴師出高徒，由於尊者的言傳身教，而使其門下人才輩出。尊者師徒看破紅塵的心行，更是被世人傳為佳話。
西元一四七二年，七十一歲的尊者示現圓寂。雖然尊者的色身已經離開我們，但他為後人留下的《菩提道次第引導文》、《中觀見解大修》、《入行論攝義——智者頸飾》、《親友書攝義——善解密意疏》等，凝聚著前輩傳承上師智慧的結晶，必將流芳百世，饒益千千萬萬的後代追隨者。
在眾多有關尊者的傳記中記載，尊者乃為克哲傑大師之高足。但在藏學家東噶羅桑陳理所著的《藏學大辭典》中，也有他是宗喀巴大師以及嘉操傑尊者得意門生之說。但無論如何，所有傳記中共同一致的說法就是：尊者是一位名不虛傳的佛菩薩之化身。
雖然藏傳佛教各大宗派在具體的修法上各有千秋，但在修持出離心與無常方面，噶當派卻獨佔鰲頭，有著與眾不同的獨到之處。本書匯集噶當派諸位傳承上師的教言，將一切修心竅訣和盤托出。通過閱讀該文，我們可以深切地體會到，在文章的字字句句中，都流露出智者們的真知灼見。既有情真意切的鞭策鼓勵，也有恨鐵不成鋼的呵斥痛駡，可謂情見乎辭，使前輩上師們的音容笑貌栩栩如生地躍然紙上。
從書中，我們還可了知噶當派前輩大德們恬淡寡欲，離群索居，即使家徒四壁，卻窮當益堅，不為世間八法所染的浩然之氣。並可以此作為我們行動的指南。由此可見，本書實在是踏破鐵鞋也難以尋覓的奇珍異寶。
無論顯宗還是密宗，雖然見解不一，眾說紛紜。但在調服自心，培養出離心方面卻是步調一致的。看破今生、修習無常作為本書的精要所在，對於修行人調御自心，具有深遠的意義及不可估量的加持力。
在這個物慾橫流的時代，能作到出淤泥而不染，不為世間羈絆所纏繞的人猶如鳳毛麟角。許多所謂的修行人，皈依、出家多年，卻始終脫不開花花世界的誘惑，內心常存非分之想。為一些蝸角虛名、蠅頭微利而費盡心機，卻因前世業力的緣故而始終不能償願。即使獲得了一些暫時的圓滿，也時刻擔憂到手的一切會如邯鄲一夢，轉瞬即逝。就這樣在患得患失的世間八法中摸爬滾打，從未意識到自己岌岌可危的處境。
常言說得好：「船到江心補漏遲」，如果一味沈湎於世間的榮華富貴而始終執迷不悟，等到鬼門關現前之時，「臨時抱佛腳」已為時晚矣，只有跟隨宿業的牽引，墮入惡趣的深淵，驚惶失措地接受閻羅的審判。此時若回想當年觥籌交錯時的躊躇滿志，就會悔恨交加。
早知今日，何必當初？我們千萬不要步此後塵，而將萬劫不復得的暇滿人身白白斷送，作出貽笑後人的荒唐行為。
還有另外一些修行人，雖然了知世間八法的過患，以及修行的重大意義，卻急功近利，好高騖遠。將自己的眼光始終盯在大圓滿、大手印等等高深大法上面。一旦給他們宣講看破塵世、憶念無常的道理，就興趣索然、心不在焉。即使說得口乾舌燥，也是對牛彈琴，白費心機。這些「區區小法」在他們高不可攀的心中始終難有一席之地。
通過本書，我們應當清醒地認識到，出離心是一切功德的基礎。若沒有出離心與菩提心，就算不上是真正的修行人。若沒有紮實的出離心作為基礎，菩提心、空性、自然本智等等一切功德，都猶如海市蜃樓，始終可望而不可及。
如果仍然蔑視前輩大德的忠告，故步自封、自不量力地一味修持所謂的高法。即使具有最高層次的灌頂與傳承，即使鶉衣百結，啜菽飲水，在幽靜的山洞中枯坐終老。如果不具備出離心與菩提心，在一些關鍵問題上，就會心有餘而力不足。最終一切辛勞都將如井底撈月，落得個無功而返的下場。
千里之行，始於足下。無數的高僧大德們都以他們的實際行動作出了最好的證明：要想獲得遍知一切的佛果，必須以堅實的出離心作為基礎。
每一次拜讀此文，都有振聾發聵之感，使我收益良多。如此美味佳肴，實在不敢獨食，為了利益現代的同修以及後代的有緣者，故而借花獻佛，將此文譯成漢文，與大家一起分享。
由於作者所處年代距今已四百餘年，在他之前的噶當派大德們的語言表達方式，與現代藏語有較大區別，並且在言教中包含了較多的方言土語，故顯得晦澀難懂。在翻譯過程中，我曾請教了眾多上師，參閱了不同版本的噶當教言，如《喻法書釋》、央金噶多撰寫的《〈開啟修心門扉〉名詞解釋》等等，旨在準確地表達作者原意，使大家能無謬地了知前輩上師的一番苦心，並從中受益。希望大家不要因本書的主題屬於共同前行的範疇而輕視，要知道，如果能含英咀華，細細品味每一段教言，並身體力行地加以修習，必將受益無窮，獲得與修持其他甚深大法同樣的成就。
由於鄙人才疏學淺，在翻譯過程中難免有疏漏之處，於此誠心懺悔，希望各位智者海涵並斧正。
人生如白駒過隙，轉瞬即逝。「好花不常開，好景不常在。」不久之後，我們每個人都將面臨死亡的威脅。機失難再，時不我待。我們若能把握住當下的時機，遵照本書的教言，破釜沈舟、百折不撓，與無始以來累積的煩惱決一死戰。即使過著粗衣糲食的生活，也仍然以堅如磐石的勇氣勵力修持。相信在不遠的將來，我們夢寐以求的境界，便會如同探囊取物般輕而易舉地獲得。
癸未年
書於百花怒放之色達草原
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:26:06
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三 主 要 道 論
宗喀巴大師 造
索達吉堪布 譯
敬禮諸至尊上師！
我隨己力而宣說，欲解脫者之津梁，
諸佛經典精華義，一切菩薩所讚道。
不貪三有之安樂，為使暇滿身具義，
勤依佛悅之正道，具緣者當喜諦聽！
無有清淨出離心，求有海樂無寂法，
貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。
人身難得壽無常，修此可斷今生執，
無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。
修後於諸輪迴福，刹那不生羡慕心，
日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。
倘若於此出離心，未以菩提心攝持，
不成菩提樂因故，智者當發菩提心。
思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛，
困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩，
輾轉投生三有中，不斷感受三大苦，
成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。
不具證悟實相慧，縱修出離菩提心，
亦不能斷三有根，故當勤證緣起法。
誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果，
滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。
何時分別各執著，無欺緣起之顯現，
遠離所許之空性，爾時未證佛密意。
一旦無有輪番時，現見無欺之緣起，
斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。
了知以現除有邊，以空遣除無有邊，
緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。
如是三主要道論，自己如實通達時，
當依靜處而精進，速修永久之佛果。
此乃多聞比丘羅桑札巴（宗喀巴）對侄兒阿旺札巴之教言
譯於二○○○年十月
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:34:13
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三 個 差 別
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差別；第二個是世間法和出世間法的差別；第三個是大乘和小乘的差別。
這三個問題說來簡單，實際上卻並非人人都清楚了解。但是，對一個想要修持正法的人來說，關於這三個問題的答案，是有必要先行了解的。因爲，無論平時行善或打坐，由於對這三個問題的不同抉擇，就會導致懸殊的差異。所以，有必要在此舊調重彈。
第一、外道和佛教的差別
若從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣，最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。
外道雖然也講了一些空性，但他們講不出緣起性空的空性，他們講的只是一些很粗大的空性，並非顯空無別的空性。比如，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西，比如人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。
這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來，伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木札莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今爲止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。
總之，佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。所以，想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，那就一定要皈依三寶；若不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之爲佛教徒。
第二、世間法和出世間法的差別
現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，也以此而沾沾自喜，認爲自己很不錯，天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法，就會發現其實有為數不少的人，修法的目的只不過是爲了自己現世的利益，如，健康、長壽等等，或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。
我們也不能以爲：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。
比如，向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是爲了求得世間的圓滿，爲了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是爲了求解脫，而非健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心爲標準的。
大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，卻有可能把它變成世間法。譬如：僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麽呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。
放生是什麽法呢？那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等，而是爲了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如，不墮地獄等三惡道而放生，那放生也成了世間法；如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，那放生就成了出世間的小乘法；如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛，爲了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，那放生就是密乘的法。
所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麽多年，到底是爲了什麽？是不是爲了自利？如果是爲了一切衆生得到佛果而放生，那就可以成爲大乘法；如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世爲人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益衆生，實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。
比如，到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是爲自己的健康、長壽，或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話，這同樣是世間法。爲什麽呢？因爲你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。
什麽叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法分為：大乘和小乘。小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。
「出離」這兩個字的涵義是什麽？「出」，就是要放下世間的一切，也就是說對世間的任何事物都不留戀，對三界六道輪迴，很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。
在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事情沒有任何貪戀之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴；並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧，如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。
具備了真實無僞的出離心後，所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講，自有出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。
出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、無常這些外加行，而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器？自己現在的心相續調整好了沒有？沒有調整好的話，那大圓滿、大手印是不可能修起來的。
調整的方法又是什麽？就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率，那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，就如同被重重關山阻隔一般，永遠難以抵達。
過去，有一位大成就者的一個弟子將要離開時，就到上師的面前，祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說：我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手誠摯地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法；我的上師也沒有再給我講什麽，我也沒有修過其他什麽，這就是訣竅，你回去認真修持吧！」
說起來就是這麽簡單，「你也會死，我也會死。」這個不爭的事實大家都知道。但是平時卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麽結果也修不出來。
很多人都認爲自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麽不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是你在修持時，當下自相續中是以何等見解來修持的呢？比如說，爲現世的健康、長壽等而修五加行，這種可能性比較小；但是爲了後世不墮地獄而修五加行，這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，根本不是出世間法，那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的，但是修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，這就非常可惜。
我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麽關係了，以後雖然會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。
第三、大乘和小乘的差別
大乘和小乘的區別是什麽呢？就是具不具備菩提心。
什麽是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：爲了度化一切衆生而誓願成佛，這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。
阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和弟子正在用早餐的時候，尊者說：「今天，印度一個修喜金剛的行者，已墮入了聲聞的滅定（滅定就是：所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麽原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，如何判定是大乘法還是小乘法，是出世間法還是世間法，完全要看自己的發心動機，也就是最初修這些法的目的是什麽。
比如，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益衆生的事，但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的一定能夠達到；但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益衆生，只是在利益自己而已。
很多人都在精勤不倦地修五加行，問他「爲什麽修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的正行就修不起來」，或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但若進一步問道：「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢？」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」
如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？所以，你所修的五加行就成了小乘法，因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是爲了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。
所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現：很多事情表面上是利益衆生，實則都是爲了自己，修五加行是爲了自己，其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說，凡是爲了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麽殊勝，都只能成爲小乘的修法。
如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻是寥若晨星。
本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人，因爲相對來說（不是絕對的），出家人煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但是出家人裡面修行不盡人意的也有。
很多人都認爲，我們是在家人，很難突破世間重圍專心致志地修行，所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行，有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。
雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違的，本來就是矛盾的，因爲在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有，現在也有。
那我們現在該如何做呢？比如說平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是爲了利益衆生，但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。
比如說吃一頓飯，是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害衆生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的，是爲了吃飽了以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持，那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，叫作無記。
再比如說工作掙錢，爲什麽要掙錢？如果掙錢是爲了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法，只是爲了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行爲相同，就因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。
如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麽做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麽意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麽收穫，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣，所以，務必要發菩提心。
現在最重要的是什麽呢？就是要調整自己的心，爲此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。
現在爲了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的，基本上已放下來了。
畢竟我們都是凡夫，冰凍三尺非一日之寒，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是爲了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。
第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是爲了自己的利益，行出世間的法，也是爲了自己，那我們就永遠無法跨入大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了。所以，我們要放下僅僅利益自己的心。
這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。
一說是基礎，很多人就認爲這不是很高的法，不是特別重要的。這樣就理解錯了，萬丈高樓，得由平地起，在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根，也就是最高的法。
現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。
很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是爲了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。
現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認爲灌了頂以後馬上就成佛了；還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麽了呢？大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有，但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麽圓滿，若所修的這點法也都變成世間法，豈不讓人哀歎？！
以上所講的，不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是講修行的要點──什麽是修行，修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的；如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。
因爲你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成爲大乘的修法，其他的更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人，還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人，還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人；如果沒有這樣做，修行是沒有什麽意義的。
假如讓我們按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要肯做還是有很大利益。
我們也許常有這樣的念頭：我要發菩提心，雖然實際上不太願意發心，只想利益自己，但是，我不得不發心，因爲不發菩提心，所做的一切就不能成爲大乘法，這就是造作的菩提心。
如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生，他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢？因爲，菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣的果報。
怎樣區分造作與不造作呢？比如說你非常渴的時候想喝水，這是不造作的；在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫做造作。
如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽到大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。
你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利爲主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？
西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因爲他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。
如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:35:20
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昔日感受苦樂如波紋，已盡無跡莫要去憶念，
若念應思盛衰與離合，法外何有可依嘛尼瓦？
未來生計如旱地撒網，捨棄不能實現之希望，
若念當思死期無定也，何有非法空閒嘛尼瓦？
暫時諸事如夢中生計，精勤無義是故當捨棄，
如法食亦以無貪印持，一切所為無義嘛尼瓦！
後得調伏三毒分別念，一切念境未現法身間，
非思不可之時當憶念，莫隨妄念散亂嘛尼瓦。
─ 無著賢大師 ─
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:38:07
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宗薩蔣揚欽哲仁波切
2008年七月臺灣弘法行程
一、「佛頂尊勝佛母」法會
時間：
早上7：30至下午5：30
地點：中華民國農訓協會天母國際會議廳
（天母農訓中心）
臺北市士林區中山北路七段113號
住宿：若您需要，農訓中心可提供住宿，兩人房之房價為新台幣1400元/每晚(不含早餐)，請務必於6月20日前向本會登記並完成匯款手續，逾期即不受理。請您自己選擇時間上可以相互配合的室友。
◎住宿登記方法：電子郵件請寄
◎住宿費用請郵政劃撥至以下帳號並註明「農訓中心住宿費用」
戶名：張和惠 帳號：50066566
法會不需事先報名，歡迎隨喜參加！
二、「究竟一乘寶性論 Ⅳ」佛學講座
時間：
晚上7：30至9：30
7月19、20日（週六、日）
早上9：30至下午1：30
地點：台北市中正區徐州路2號
台大醫院國際會議中心201廳
(捷運：淡水線：台大醫院站二號出口；板南線：善導寺站二號出口。步行約10分鐘)
報名方法：
（1）郵政劃撥：即日起至
戶名：中華民國悉達多本願佛學會
帳號：19130051
請保留收據於報到時換取上課證。
（2）現場報名：依郵政劃撥次序，優先錄取；若名額已滿，則不再錄取並且退費。截止日期後，若有剩餘名額，可於現場依先後次序報名，至額滿為止。
若報名人數額滿，本會將公告於網站上：
http://www.siddharthasintent.org/chinese/
三、「佛典梵唱」音樂會
●「佛典梵唱 — 心經」音樂會（Ⅰ）
時間：
晚上7：30至9：30
●「佛典梵唱 — 金剛經」音樂會（Ⅱ）
時間：2008年7月20日（週日）
晚上7：30至9：30
上述兩場音樂會委由三號碼頭藝術有限公司主辦，相關資訊說明如下：
地點：台北市大安區新生南路三段30號
公務人力發展中心 卓越堂
票價：新台幣600元（第一層：第1排至第17排。不劃位，自由入座）
新台幣500元（第二層：第18排至第27排。不劃位，自由入座）
購票方法：
（1）郵政劃撥：即日起至
戶名：三號碼頭藝術有限公司 帳號：50067153
請保留收據於報到時換取音樂會入場券。
（2）現場購票：依郵政劃撥次序，優先售票；若名額已滿，則全額退費。截止日期後，若有剩餘名額，可於現場依先後次序購票，至額滿為止。
若售票額滿，將公告於網站上：
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-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:42:18
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長壽本尊主要有三位，我們以前修過的聖度母是其中之一，此次修持佛頂尊勝佛母，希望以後有機會可以修長壽佛。究竟上，這三個長壽本尊是要使我們的正覺常在；但相對上，則是長壽的本尊。
佛頂尊勝佛母是具威德力的本尊，可以降服各種干擾或縮短壽命的障礙，也能保護我們不受邪術、醜聞、丟面子或喪失尊嚴等障難。
─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:44:03
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親愛的朋友：
在宗薩欽哲仁波切的帶領下，過去兩年，我們藉由「佛頂尊勝佛母」法會，齊心協力完成了總數超過十萬遍的佛頂尊勝佛母長咒念誦及壇城繞行。盈盈鮮花，伴隨著朗朗咒音，如是莊嚴圓滿的法會，堪稱前所未有。仁波切說：「佛頂尊勝佛母很適合臺灣；臺灣也非常適合佛頂尊勝佛母。換作在世界其他地方，即使經費充裕，恐怕也無法像在臺灣這樣地如法修持！」
於是，在我們殷切的祈請下，今年7月，仁波切將於臺灣再次舉行佛頂尊勝佛母法會。而極為殊勝難得的是，這次法會中，我們將提供完整的中、英文法本，讓前來參與的朋友都可以跟隨著仁波切與喇嘛們的唸誦同步修法，我們期盼藉由這樣的進行方式能利益更多眾生！
法會期間，每天將以7,000份清淨供杯添上7,000份新供，如是數量龐大的供養，需要大家財務上的大力支持；而持誦法本及繞行壇城則期待您能親自前來參與。
法的聚會是一種供養，融合多種修行方式而行的千供，更是極大的方便。在那因緣和合的片刻，世出世間的功德漸漸積累，清淨究竟的本性亦在甘露法語中逐漸清晰……
且讓我們再次把握難得的相聚因緣，以清淨願力與仁波切共同圓滿這殊勝的莊嚴法宴。
-- 發表時間：2008/5/19 上午 11:17:13
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繞 塔 之 功 德
堪布索達吉仁波切 傳講
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
今天利用這節課，介紹一下轉繞佛塔的功德。佛教徒都明白繞塔有很大的功德，但有些細節問題若沒有介紹，極個別人可能不太懂，所以今天給大家簡單地講一下。
佛塔是諸佛的意所依，從歷史上看，釋迦牟尼佛之前就有佛塔了：《百業經》中有個國王叫哲巴，他前世造過拘留孫佛涅槃後的舍利塔；迦葉佛時代有個直智國王，他也造了許多佛塔；釋迦牟尼佛出家時，是在清淨佛塔面前出家的；尼泊爾的香根佛塔，也是好多佛之前就存在了……所以說，佛塔的歷史跟佛像、佛經的歷史有所不同。
在印度，佛陀涅槃以後，阿育王於世界各地修了八萬四千座佛塔；龍猛菩薩造了釋迦牟尼佛的舍利塔；印度金剛座那裡也有一座佛塔……印度大乘和小乘的塔相當多。佛塔傳到藏地時，國王赤松德贊在衛藏造了以桑耶塔為主的許多佛塔，後來又傳到安多、康區，逐漸遍及整個藏地。在漢地，洛陽白馬寺的齊雲塔，算是最早的一座佛塔了，它修建於兩漢時期，但現在有人認為，普彤塔的年代比這個更早。不管怎麼樣，自佛滅度之後，佛塔傳遍了南贍部洲的每一個角落，信奉、供養、朝拜的人相當多。尤其阿育王所造的舍利塔，是人與非人的供養福田，對之禮拜供養有相當大的功德。
至於佛塔的分類，印度有八大佛塔，藏地比較信奉時輪金剛塔，密宗各個儀軌裡也有不同的佛塔，在蓮花生大士的伏藏中，還有一些修行的佛塔。據《涅槃經》等大乘經典所述，佛塔與聲聞緣覺的靈塔在形狀上、加持上有所不同。佛塔是佛陀的意所依，《密集金剛》云：「諸佛之住處，宮殿乃佛塔。」應把佛塔當作諸佛的宮殿來想。小乘的《根本律釋》中云：「佛塔即法身。」這一點在《寶積經》中也有說明，經云：「何人供養承事住世之我與涅槃後之佛塔，其二功德相等。何以故？因佛陀以法身而立，非以色身而立。」因此，佛塔是三寶的所依，是佛陀的法身，是佛陀的意所依。
但凡佛教興盛的地方，佛塔都比較多。譬如在泰國，無論你到山上去、到城市裡，一路上佛塔隨處可見。同樣，在我們藏地，哪裡都可以看見白色的佛塔。泰國好多佛塔都是貼金的，所以是金黃色，而我們藏地比較貧窮吧，沒有金，白色的佛塔比較多。聽說有個領導來藏區視察後，特別不滿意地說：「為什麼這裡到處都有白色的佛塔？我心裡很不舒服！」（可能是他的業力現前。看見那麼多佛塔，本應生起歡喜心的。）我們藏族人有種傳統：見到佛塔、寺院或出家人時，會馬上摘下帽子，雙手合掌。如果沒時間到跟前頂禮，遠遠在車裡或者馬上、路上恭敬合十，這樣功德也非常大。
造塔的具體功德，《佛說造塔經》中講得很詳細。《譬喻經》中也說，造佛塔者不會生於偏遠之地、不會極其貧窮、不得具有邪見之身等，講了大概十種功德。《佛說造塔延命功德經》中，也闡述了造佛塔者不會橫死等七種功德。所以從大乘經典來看，有條件、有能力的話，我們應該造佛塔。在藏地，不管寺院還是村落，很多人都想發心造佛塔。上師如意寶有一年發動各地廣造佛塔，大家紛紛響應之後，結果造了一萬多座佛塔。（具體數字我忘了，反正非常多。）
漢地如今比較而言，造佛塔的現象不太多，以後自己有能力的話，應該在一個地方建佛塔，這樣的話，看見、轉繞、頂禮它的眾生都能得到解脫。佛陀在《無垢淨光大陀羅尼經》中講了造塔的許多功德，並說：「若五無間罪者，或在塔影，若遙見佛塔，或聞塔鐘聲，或聞其名，此人所有五無間罪、一切罪障皆得消滅。」所以，造佛塔的功德不可思議。
當然，造佛塔的標準比較嚴格，如果這一輩子沒有能力，也可以花錢請一座小佛塔，這個是很容易的。佛陀在《造塔功德經》中講了佛塔的種種類型，並說即使佛塔有棗葉那麼大、針那麼細，也能得到非常多的功德。這麼一個小小的佛塔，現在很多佛店都有賣，（我們商店是不是又要發財啦？你們有沒有佛塔賣？噢，沒有，那完了……不說了。）按理來講佛塔裡面要裝藏，如果沒有裝藏的咒語，佛經中說把那四個偈子裝上也算是一種裝藏。然後把它供在佛臺上，那就成了三寶所依。倘若造塔實在沒有能力，也應該請一個金子、銀子、木頭、石頭、玻璃等材料做的佛塔，裡面裝藏送給別人，跟他結緣，這樣功德也非常大。
不要說度量標準的佛塔，甚至孩童在玩戲時做的那些佛塔，也能成就廣大善根福德。《妙法蓮華經》云：「乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。」孩童們把細沙堆積成佛塔，逐漸也會獲得佛果。所以小孩在玩耍的過程中，如果有一些善根，就會與佛像、佛塔等結上善緣，成為解脫之因。我又想起自己的童年，覺得因緣還是比較好。我跟隔壁很多小孩一起玩的時候，雖然住的地方是山溝，沒有沙子，但是經常拿一些尖尖的石頭當作佛塔，然後在前面散花供養。有時候找一些白色的小骨頭，有些是尖尖的，有些是圓圓的，就當作佛塔、佛像來供養頂禮。當時也沒有讀過《妙法蓮華經》，但在童年時這樣的經歷比較多，應該能漸漸成為解脫的種子。
修補佛塔的功德也很大。《僧祇律》云：「真金千百擔，持用行布施，不如一泥團，散心治佛塔。」以千百擔的純金布施給貧窮人，不如拿一點泥團摸在佛塔破裂處的功德大。所以去年我們幾個道友一起發心，對學院門口的佛塔進行修補，確實知道它的功德很大。
修佛塔時，標準當然非常好，但不標準也有很大的功德。在佛陀時代，須漫尊者把佛的頭髮、指甲帶到寂靜的地方修塔供奉。當時那裡住了五百位羅漢，見此猶如佛陀親臨，於是早晚繞塔禮拜。這座山中還住了五百隻獼猴，每天看到阿羅漢至心虔誠地禮塔，也學樣用泥土堆成一座佛塔，早晚頂禮膜拜。後來山裡出現一場洪水，獼猴沒有來得及躲避，全部被淹死了。獼猴喪命後即刻轉生於天界，五百個天人用天眼一觀，才知道是過去世造塔禮拜的因緣所致。他們為了感恩，一起降到人間，對獼猴屍體繞行七匝，散花供養。後來在佛陀面前聞法而獲得了聖果。
一般來講，造佛像、佛塔必須要標準，但由於對境殊勝之故，有時就算不太標準也有不可思議的功德。試想，《妙法蓮華經》中的小孩堆細沙，那肯定是不標準，有各種各樣的形狀，剛才這些獼猴的技術再好，也比不上人修的佛塔。而且，小孩完全是一種玩耍的心，獼猴也只是模仿他人的心，既沒有想解脫，也沒有把它當作殊勝的供養對境，但因為所緣的是佛塔，所以就有這麼殊勝的功德。這些甚深的因果道理，大家絕不能隨便輕視。
佛塔造好了以後，轉繞它有什麼功德呢？《右繞佛塔功德經》云：「一切諸天龍，夜叉鬼神等，皆親近供養，斯由右繞塔。」一切天龍、夜叉、鬼神都會對你親近供養，而不會肆意加害。經中還講了許許多多繞塔的功德，希望大家應該抽空看一下。
值得注意的是，繞塔時一定要右繞，漢文《華嚴經》中也說「右繞三匝」。繞塔必須順時針，如果逆時針方向繞，不但沒有功德，反而有非常大的過失。以前我們去五台山時，整天都在繞白塔，當時看到好多佛教徒，甚至一些出家人竟然在左繞。我們裡面有一個揚意喇嘛，他每天的工作就是擋著他們。有次他拉著一個年輕女孩的手，不讓她去那麼繞，但他不懂漢語，就使勁地拉著她。那個女孩嚇壞了，一直叫：「啊！不要拉我，不要拉我！」其實那個喇嘛心很清淨，他在道孚一帶造了很多佛塔，還經常印經旗。當時他六七十歲了，也不懂什麼規矩，就是在那兒擋著，叫他們不要逆轉。因此，佛塔一定要右繞，否則過失非常非常大，這在漢文經典中也講得很清楚。
右繞佛塔的功德非常大。佛經中記載，往昔有批商人到海裡取寶，途中遇到鯨魚的危害，幾乎被它吞食時，他們大聲地念佛號，鯨魚閉口而死。後來鯨魚轉生為人，名叫須瑞迦塔，他從小就入寺為僧，最後獲得了阿羅漢果。那他獲得聖果的因緣是什麼呢？原來他前生曾是一隻蒼蠅，聞到佛塔周圍的牛糞味，很幸運地繞塔一周。另有一種說法是，蒼蠅停於浮在佛塔周圍的牛糞上，當水流經佛塔四周時，蒼蠅也跟著繞塔一周。以此功德，他在佛陀出世時證悟了聖果。
所以大家不要認為繞塔一匝或禮塔一次的功德不大，因為佛塔是威力強大的聖境，稍作一點微小的善行，都足以讓我們淨罪積資。《一切如來秘密舍利陀羅尼經》云：「乃至應墮阿鼻地獄者，若於此塔一禮拜、一轉繞，彼等皆能得以解脫。」因此，到了有佛塔的地方一定要轉繞，不要拍個照片就馬上離開了。
假如實在找不到佛塔，有些寺院裡有祖師的靈塔，如果祖師是真正的高僧大德，那他的靈塔也一定要轉繞。（上師如意寶圓寂後的靈塔倒是沒有，但降生的地方修了佛塔，我們每次去的時候都頂禮膜拜。）假如連祖師靈塔也沒有，那可以轉繞寺院裡的佛像。藏地寺院裡的佛像大多靠在後面，殿堂裡面沒有轉繞的路，但漢地很多佛像的後面是可以過的，以佛像為所緣境進行轉繞，這個功德也非常大。《波斯匿王教誡經》中說：「若人以淨心，繞佛塔佛像，來世怨敵敬，具德成法器。」若以清淨心、恭敬心繞佛塔佛像，來世的邪魔外道、修行中的障礙怨敵都會消失，自己具足一切功德，並且成為大乘的法器。
表面上看，繞塔一圈好像不是特別大的事，但實際上這個功德相當大。以前很多人拜見巴楚仁波切時，他總是說：「真倒楣，你們不讓我這個老頭子休息。我金剛上師如來芽尊者的靈塔你們不去轉繞，天天守著我這個屍體有什麼用？」巴楚仁波切在《前行》中也講了華傑施主和預試七人的前世。華傑施主在一百歲時出家，很多阿羅漢都不知道他具有馬上解脫的種子，只有佛陀才知道。原來他在迦葉佛時是一頭豬，被狗追趕而繞塔一圈，以這個善根，他最終獲得了聖者果位。預試七人的前世是樹上的七條蟲，它們落到水中，水中有個舊佛塔，它們隨波逐流右轉佛塔七圈，也成了解脫之因。
所以你們有機會的話，應該讓自己的父母親右繞一下佛像或佛塔，釋迦佛教法下與之結緣的人，在彌勒佛的教法下會獲得解脫。如果他們不信佛，也可以騙他們繞一圈。是小孩的話，就用東西逗他：「這個糖給你，跟著我來、跟著我來……」然後就轉一圈。如果是父母，那可以說：「我們要不要去旅遊？聽說那個地方特別好。」慢慢地帶他們繞一圈佛塔——「好，旅遊完畢！」
表面上看來繞一圈好像沒什麼，但實際上功德只有佛才知道。《賢愚經》中也說：「莫想善微小，無益而輕視，水滴若積聚，漸次滿大器。」小小的善根不要隨便輕視，一滴水、一滴水地積累，最後也能盛滿很大的容器。古人言：聚沙成塔，壘土成山，納川成海，積善成德。功德要一點點積累，不可能立即就圓滿一個成佛的資糧。讀書也是從小學開始，慢慢才到博士生導師，不然你幼兒園還沒有畢業就要當博士，還是有一點困難的。我們對自己的如來藏雖然要有信心，但也不能太傲慢了，小小的善法還是應該去做。三國時期的劉備在臨終時，也曾告誡過兒子劉禪：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」
所以你們平時不管在哪裡看見佛堂、佛寺、佛像、佛塔，沒有很多精力和時間的話，至少也要轉三圈。有時候我們學院來一些考察團、工作組，有善根的人就建議：「我們光看一看大幻化網壇城不行，應該去轉一圈，看看感覺怎麼樣。」然後在這邊照個相、去那邊照個相，無形中就帶大家轉繞了佛塔。世間人尚且如此，我們佛教徒就更應該重視了，自己有時間的話，還是應該念一些咒語，磕一點頭，轉繞佛像、佛寺。如果實在沒有佛像、佛寺，也可以把自己請的佛塔作為轉繞對境。
其實這樣的轉繞，印度很多大德非常重視。當年阿底峽尊者來藏地後，以仲敦巴為主的弟子問：「為什麼在所有的功德中，你唯獨對轉繞非常重視？」阿底峽尊者告訴他們：「在世間有為善法中，沒有比轉繞所獲福德更大的了，因為它積聚了身口意善業。在印度，有轉繞城市獲得成就的人，有轉繞聖殿獲得成就的人，也有轉繞卡薩巴挪觀音聖像而病體康復、獲得成就的人……因此，大家應該精進轉繞！」之後仲敦巴尊者依教奉行，每天都進行轉繞。他在晚年時腿腳不方便，據說是依靠一些乘騎來轉繞的。（可能類似於現在的輪椅。）他在圓寂之前，每天都不間斷地轉繞三圈。以前阿底峽尊者繞金剛座的佛塔時，有時候度母對他授記，有時候其他空行母對他授記，從這些故事也可以看出，阿底峽尊者對轉繞相當重視。噶當派的三同門也經常轉繞佛塔和經堂。包括巴楚仁波切、米滂仁波切、宗喀巴大師等大德，從傳記中看，他們也是對轉繞不遺餘力。
在我們藏地，轉繞佛塔是非常讓人歡喜的事情。這一點，藏族跟其他民族比起來，確實占有一些優勢。比如說五台山的白塔，本來是漢地的殊勝佛塔，那裡漢人應該是最多的，但據說現在轉佛塔的藏人特別多。還有中國沒有開放時，尼泊爾的夏絨卡秀大塔前，除了藏族人以外，尼泊爾、印度等其他民族轉佛塔的很少很少。到了金剛座也有這種情況。尤其是在泰國，很多人根本不懂轉繞佛塔，甚至有些人還逆轉。佛教這麼興盛的地方，卻連佛經中的這些功德都不懂，我當時非常看不慣，還在遊記裡寫了一段。
大家通過這次的學習，以後遇到佛塔時不要光看一看，一定要轉繞，不管你時間怎麼緊，最少也要轉三圈。以前上師如意寶轉神山時，時間再怎麼緊，三圈肯定是要轉的。坐車的時候，路上有佛塔的話，也應該開車繞一圈。我到馬爾康的路上，靠近金川那邊有個佛塔，以前法王如意寶開過光，我下去上來都要讓車轉一圈。希望你們以後遇到佛塔時，轉繞應該成為自己的習慣，倘若專門去朝拜佛塔，那一定要不斷地轉。
其實，漢地也不是沒有繞塔的歷史。唐代有一位子鄰法師，他剛出家時違緣重重，父母堅決不同意，於是他逃到東都廣愛寺出了家。離家多年後，他回去一看，母親已經去世，父親也雙目失明。萬分傷心之下，他就到嶽廟誦《妙法蓮華經》，想知道母親投生何處。當晚東嶽大帝托夢說，他母親已經墮入惡趣，如果他去朝拜和轉繞阿育王寺的舍利塔，他母親就有解脫的機會。法師立即到那裡去哀泣禮拜。拜了四萬多時，親睹母親在虛空中告訴他，自己已離惡趣而轉生天界。
還有，清朝時武昌寶通寺出了一名「摸腦和尚」，不計大病小病，只要經他手一摸，便霍然痊癒。他的手何以有此妙用呢？據說該寺有一座寶塔，他每天到塔下轉繞，用手摸著寶塔磚石，心裡默誦《大悲咒》。十多年如此，天天不間斷，故而有此威力。
不管是唐朝也好、清朝也好，漢地歷史上都有大德轉繞佛塔的公案。我們現在也要提倡這一點，尤其是居士，應該多轉一下寺院的佛像、佛塔。現在寺院裡拜佛的有、燒香的有，就是轉繞的比較缺少。那天我們去朝拜六祖肉身，我們當時轉了很多圈，但很多人都不來轉。沒辦法，我就號召：「你們居士來跟著我轉吧！」他們就跟我一起轉，轉了幾圈，好多居士又不想轉了。他們也不是覺得轉繞沒有功德，但這個功德的殊勝性，很多人可能不是特別清楚。其實漢地有些大德對這個是很重視的。本煥老和尚去年一百歲，那天我去拜見他，他吃完飯以後說：「我們去轉佛像吧！」老人家跑得比較快，我們在後面跟著，有時候都趕不上。所以，漢地應該加強這方面的普及，否則很多人轉繞的觀念不太足夠。
轉繞的時候，應該念誦什麼呢？以前上師如意寶在印度金剛座帶我們轉佛塔時，主要是念《普賢行願品》中的「清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。」上師如意寶講了此偈的許多功德，說若能圓滿這四種力，任何修法都會成功的。因此，大家以後轉繞的時候，如果有自己特殊的轉繞方法，那也沒什麼不可以的，但若沒有的話，念誦《普賢行願品》這個偈頌來轉繞也非常好。
轉佛塔的功德非常非常大，在座道友有時間的話，應該去轉一轉佛塔。我們學院上上下下都有佛塔，尤其是壇城佛塔，以前建造時，法王如意寶在裡面伏藏了一百尊極具加持的珍貴伏藏佛像和古印度佛像，還有天法不變金剛的舍利等見解脫、聞解脫、繫解脫之無量聖物，並由上師和諸多大德開光加持過。即使見到這種壇城，功德也是相當大的。密宗中這方面的教證比較多，金剛手言：「凡見壇城者，即能清淨十一種根本誓言和二十五種支分誓言，獲得如來身、語、意、功德、事業之不可思議功德。」《聞解脫釋文》中說：「凡見壇城者，在七世之內必能解脫證果。」《寂猛秘酬文》中也說：「雖未親見真實壇城，然而僅聽聞一次本尊壇城的名號，即能避免墮入地獄。」所以，有時間的時候，希望大家去轉繞法王如意寶親自加持的大幻化網壇城。（男眾和女眾中有很多人經常去，因為那裡風比較大，他們都快成非洲人了。）
轉繞的時候，可以念寶幢如來的名號，也可以念轉繞咒，這樣能增上一千倍 的功德。轉繞咒是：
嗡 那摩巴嘎瓦爹 Ra那給德Ra匝雅達他嘎達亞 阿爾哈爹 桑莫雅桑布達雅 達雅他 嗡 Ra內Ra內瑪哈Ra內 Ra內布匝耶 梭哈
（能記住就記住，記不住就沒辦法了！我們念《格薩爾王道歌》時，每個道歌的後面也是：「能記住就記住，沒有記住就不可能重複。」）
在有關教言中，轉繞寂猛本尊壇城的功德也比較多，《無垢懺悔續》云：「何者頂禮幻化網，寂猛壇城之本尊，清淨失毀誓言罪，亦能消除無間業。」上師如意寶經常引用這個教證。其實不僅《無垢懺悔續》中有這個教證，其他很多伏藏品的儀軌中也這樣說。如果以恭敬心頂禮寂靜和忿怒壇城，所犯的根本誓言和支分誓言都能清淨，而且顯宗中最可怕的五無間罪也能淨除。在座道友離大幻化網壇城這麼近，假如待在學院這麼長時間，卻一次也沒有轉繞，那真的有點可惜，就像拉薩的老太太從來沒有見過覺沃佛像而死掉一樣。
現在有些人認為：「轉繞佛塔、持觀音心咒、念阿彌陀佛、用轉經輪是下根者、愚笨人的行為，是老太太、老公公做的善事，我們研究五部大論就可以了，這些事根本不需要。」這種說法是不合理的。《十地經》云：「對三世如來的身像，初地到九地之間的菩薩也要供養供奉、承事恭敬。」我們不要說九地，連資糧道、加行道都沒有到，所以不要輕易毀壞世俗的善根。《菩薩地論》中還講了菩薩一定要供養承事如來的很多道理，大菩薩們尚且要這樣做，我們還沒有跨入大乘道的人，千萬不可輕視所有的善法。
也許有些人覺得自己是大菩薩，但是不是大菩薩也要值得觀察。以前學院有個叫克讓的老喇嘛，有次法王如意寶講菩提心的功德時說：「你們已經獲得了菩薩戒，從此之後可以稱為大菩薩。」於是他就天天叫自己是「大菩薩」。有次別人對他的話不太相信，他就一本正經地說：「難道我這個大菩薩還會說妄語嗎？不可能的！」別人問：「你是不是大菩薩啊？」「當然是！法王如意寶不是講過嘛，我是大菩薩。（眾笑）」你們會不會也認為自己是大菩薩？其實真正的大菩薩是八地以上的菩薩，這時候才叫菩薩摩訶薩。
有些人連資糧道的門還沒有摸到，就覺得自己不用念咒語，不用念阿彌陀佛，也不用轉繞，這些都是下根者的行為。這種想法是不合理的。我們做什麼應該以佛陀的金剛語來衡量，佛陀在大乘經典中說有功德，就絕不會有任何欺惑，我們百分之百要相信，一定要按佛陀所說的去做。《三摩地王經》云：「設使虛空星宿落，地海城邑皆壞滅，虛空無為心變易，如來終無不實語。（藏譯與漢譯略有不同。）」意思是說，即使星宿、日月墜落了，大海乾涸了，大地崩裂了，如來也不會說妄語。所以，我們應當以清淨的信心相信佛陀的一切金剛語，沒有任何理由懷疑佛陀所說的話。不明白的地方，只不過是我們特別愚笨、不能了解而已，如果真正能了解，佛陀所說的語言絕不會有任何虛妄。要以這種恭敬心來轉繞佛塔。
轉繞佛塔的觀想方法，松贊干布在教言中講過：比如說轉繞觀音菩薩像時，應觀想「外」諸佛菩薩全部融入於觀音像，「內」傳承上師全部融入觀音像，「密」空行本尊全部融入觀音像，然後一邊念嗡瑪呢巴美吽，一邊轉繞。轉繞的過程中，觀音像發出光芒融入自身，自己無始以來身口意所造的一切罪障全部淨除。很多大德都說，轉繞佛塔時，能觀想得更廣當然可以，但不能的話，也一定要觀想這一點。比如說你今天轉一座佛塔，就想這個佛塔是十方諸佛菩薩身口意加持的聚合，在轉繞的過程中，它發光淨除自己無始以來的一切業障。如果能念誦轉繞咒，就應該念誦；如果不能念誦，念嗡瑪呢巴美吽、百字明、金剛薩埵心咒也可以。我轉壇城的時候，主要是念金剛薩埵心咒，因為自己無始以來和即生當中造的罪業太多了，應該依靠這樣的聖尊壇城來清淨。每次都觀想從壇城裡面發光，自己身口意所造的一切罪業全部得以清淨。
至於轉繞的數目，以前上師如意寶說過，上等者一萬圈以上，中等者一千圈以上，下等者一百圈以上。而第七世達賴喇嘛噶桑嘉措說：「轉繞佛塔的數量，應該像修五十萬加行一樣，以十萬圈為妙。」我們作為凡夫人，還是數量越多越好，不要轉三圈就氣喘吁吁：「不行了，我回去吧！」有些人造惡業一點都不喘氣，但造善業時就身體不行了，心情不好了。
佛像和佛塔是真正的如意寶，對今生來世有非常大的利益和加持。若能對此產生定解，依靠它肯定可以遣除罪障、開智慧、延長壽命，一切願望全部如願以償。這就是三寶不可思議的加持力，我們有教證也有理證，所以，自古以來的大成就者對轉繞佛塔和佛像極為重視。
非常希望大家以後在轉繞的過程中，心一定要清淨，把它當作佛陀身口意積集的功德寶塔。那天我去青海時有一座佛塔，裡面藏有赤熱巴堅國王的頭髮，我們有個很好的機會去轉繞，感覺非常殊勝。當時我在轉繞時，淚水就默默地流下來，因為赤熱巴堅是對佛教非常恭敬的一個國王，他一見到出家人，就將自己的頭髮鋪在地上，讓出家人踏過去。這個佛塔裡就藏有他珍貴的頭髮，我即生中能見到這樣的佛塔，是非常有福報的！
其實佛塔等殊勝的對境哪裡都有，只是我們太愚癡了，根本不知道它的價值。現在大家懂得這些道理之後，第一、見到佛塔要多轉繞，有時間的話，白天也繞、晚上也繞。以前我在甘孜師範學校讀書時，下面有個帝恭康殿堂（意即怙主殿堂），我每天早上都去繞，白天也去，晚上也去。所以一定要多多地轉繞，不要轉
當然，在佛塔前作供養、頂禮乃至打掃，這些功德也非常大，但是因為時間關係，我在這裡不廣說。總而言之，轉繞佛塔的功德不可思議，大家一定要生起堅定不移的信心！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
─《大方廣佛華嚴經》─
-- 發表時間：2008/5/19 上午 11:19:46
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供 燈 之 功 德
堪布索達吉仁波切 傳講
頂禮釋迦牟尼佛：
釀借千布奏旦逆密襄 大悲攝受具諍濁世刹
松內門浪千波盎嘉達 而後發下五百廣大願
巴嘎達盎燦吐契密舵 讚如白蓮聞名不退轉
敦巴特借堅拉恰擦洛 恭敬頂禮本師大悲尊
上師瑜伽速賜加持：
涅慶日俄再愛香康索 自大聖境五臺山
蔣巴吐既欽拉意拉門 文殊加持入心間
晉美彭措夏拉梭瓦爹 祈禱晉美彭措足
共局多巴破瓦欽吉洛 證悟意傳求加持
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
現在很多出家人和在家人對供燈比較重視，但有些供燈的方法不太如法，需要糾正過來；還有一部分人有供燈的條件和能力，但因為不知道供燈的功德，這方面做得不太圓滿。所以，今天給大家講一下供燈的功德。
這一點，有關佛經中介紹得非常多。前段時間我也想翻譯一些藏地大德們的供燈教言，但因為最近比較忙，只是簡單翻譯了一下阿底峽尊者的《供燈願文》。希望你們不管在哪個地方供燈，都應該盡量念誦，這樣功德一定會增上的。
在《大藏經》中，對供燈的功德介紹得很詳細，有部經叫《佛為首迦長者說業報差別經》，裡面宣講了供燈的十種功德：
一、照世如燈。供燈者生生世世如同世間的明燈，轉生為人也是人中之王，就像上師如意寶一樣，慧燈照亮整個世界。
二、肉眼不壞。供燈者肉眼非常明亮，不會變成盲人，也不會成近視眼。有些人眼睛看不清楚，需要戴度數很高的眼鏡，一層一層的，這說明以前沒有供過燈，這輩子應該好好供。開玩笑！但確實有這個功德。
三、得於天眼。供燈者將來會獲得五眼中的天眼。
四、善惡智慧。能辨別善法和惡法，懂得一切因果取捨。現在世間上許多人極為盲目，不知善惡取捨，而供燈者的智慧超越其他人。
五、滅除大闇。具有超勝的智慧，能滅除自他相續中的一切愚癡黑暗。
六、得智慧明。自己的智慧超群眾人，不受外界的各種誘惑，有辨別取捨的能力。
七、不在闇處。生生世世不會轉生在邪見或者黑暗的地方，住於光明的殊勝之地。
八、具大福報。轉生為具有大福報的眾生。世間人認為大福報就是有錢、有地位、有轎車、有房屋、有人民幣或者有美金。其實我認為真正有福報的人，終生不會造罪業，具有修持善法的機會。沒錢不一定是福報淺薄，一個人即生中遇到佛法，行持佛法的機會圓滿，就是有大福德的人。
九、命終生天。命終後不會墮入惡趣，而會轉生天界。其他經典中也說，長期供燈的人不會生於惡趣，而是上生天趣，即使投生人間，也生於高貴種族的家庭中，不會生在具邪見者的家裡。我們極個別道友生長在具有邪見的家庭中，父親的邪見如山王，母親的邪見也極其嚴重，孩子以微薄的力量很難轉變他們。而供燈的話，生生世世不會轉生到這種家庭中。
十、速證涅槃。很快的時間中能證得聖者的果位。
此經所介紹的十種功德，大家應該要記住，如果以信心來供燈，功德決定會得到的。上師如意寶在世時，對供燈也極為重視，別人供養他老人家的財產，全部作為普賢雲供的基金，請僧眾們每天供三千盞燈，多年來一直如此，至今法王圓寂接近四年了，從來也沒有間斷過。法王在講《賢愚經》時說，他的根本上師托嘎如意寶，一輩子對兩種善根最重視，一是印觀音經旗，二是供燈。托嘎如意寶每天要供五百盞燈，別人對他的供養，基本上不作其他功德，都是用來供燈。同樣，法王老人家一生中除了放生以外，對修寺院、建學校等其他功德也不太重視，最重視的就是供燈。噶當派的三同門也很重視供燈，他們在佛堂上供奉著釋迦牟尼像、經書和佛塔，不間斷地供水、供燈。所以，大家有能力的話，應該盡量供燈。
在供燈的過程中，發心非常重要，一定要想遣除一切眾生的無明黑暗。《賢愚經•貧女難陀品》中講過這樣一個公案：佛陀在舍衛國時，國中有個女人叫難陀，她生活貧窮，依靠流浪乞討為生。因常常看到波斯匿王等王公貴戚在佛面前供養，她就想：「我前世沒有積累資糧，以致今生貧窮卑賤，現在遇到如此廣大的福田，一定要種下福德。」於是她四處乞討，終於化到一枚錢。拿著這枚錢去買油做燈時，賣油人說根本不夠，但是出於同情，就給了她兩倍的油，剛好夠做一盞燈。
貧女非常高興，把油燈放在佛陀面前的眾燈之中，默默發誓：「我是個很貧窮的人，只能用此小燈供養佛陀。願以此功德，讓我來世得到智慧的明燈，滅除一切眾生的愚昧黑暗。」發誓之後，她便頂禮而去。
第二天，所有供燈全部熄滅，唯獨她這盞燈依然明亮，燈油、燈芯毫無減損，如同新點的一樣。目犍連去收拾燈具時，想把它滅掉，等晚上佛講經時再供，但以各種神通也沒辦法熄滅。（大家都知道，目犍連是神通第一，他的神通並不是像現在的魔術師或能力大一點的人，他用小指來撼動整個三千大千世界，也一點問題都沒有。但這麼大的神通都無法熄滅這盞燈。）佛陀告訴他：「你們聲聞弟子的神通，根本不能滅掉發大乘菩提心之人的燈。」並授記貧女未來成佛。這盞燈在印度引起了很大的轟動，舉國上下無論男女老少，爭相做燈供佛，歷時七天七夜。以此因緣，佛陀宣講了自己前世當牟尼王女的整個經歷。所以，供燈時發菩提心是很重要的。
同時，還應像《供燈願文》中所講的那樣，觀想燈器遍於三千大千世界，燈芯猶如須彌山王那麼大，油汁如同須彌山周圍的四大海或地球上的七大洋那麼多，燈的數目是百千萬佛刹中每尊佛前有一億個燈盞，願這些燈火遣除有頂至無間地獄一切眾生的無明黑暗，而現見諸佛菩薩的清淨刹土。假如你沒有很多資具，只要以菩提心來念誦這個願文，哪怕只供一盞燈，功德也是無法衡量的。
《聞解脫續》中還有伏藏大師所造的供燈願文，米滂仁波切的著作中有《文殊供燈願文》，（以前在米滂仁波切圓寂紀念日時，我們學院曾念過，）我們也可以這樣觀想。現在有些人發心不正，我原來遇到一個女眾，她說冬天要多供一點燈，因為實在太冷了。她把供燈作取暖用，這樣不太好。聽說她屋子裡這邊一排、那邊一排，全部是燈。確實，供的燈很多，家裡就很暖和，但這種發心不好，不應該是為了自己取暖。
當然，如果你有任何所求，通過供燈也能得到。供燈有世間、出世間兩種功德，從世間角度講，供燈者生生世世眼目清淨，不會變成盲人，縱然即生中眼睛不太好、身體不健康，通過供燈也能雙目復明、獲得健康，還能發財、長智慧等等。而最主要的是它出世間的功德，供燈能讓我們生生世世獲得智慧的明燈，遣除無量眾生的無明黑暗，親睹諸佛菩薩的尊顏……《佛說施燈功德經》中說：「彼施燈者所得福聚無量無邊，不可算數，唯有如來乃能了知。」這句話大家一定要記住。供燈人所得的福德無量無邊，唯有佛陀才能了知，天、龍、智者、班智達，甚至聲聞、緣覺都沒辦法知道。
佛陀在此經中還說，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，乃至沒有受過戒的人所供之燈，即使如閃電般迅速滅了，滅的原因或是燈芯不行，或是燈油不足，或是風太大了，但是這種功德，任何聲聞、緣覺、天龍八部、智者都無法了知，唯有佛陀的智慧才能徹達。
所以從今天開始，希望大家開始供燈。佛陀親口所說的如果你都不信，那你就成法油子了。對於供燈的功德，我是深信不疑，這種信心並不是迷信。研究佛法、修行佛法這麼多年，雖然我是很差的，但自己的辨別智慧和分別念比較重，一般來說，不可能隨隨便便相信什麼，然而佛陀所說的這些教言，沒有任何理由說它不了義。所以自己從小到現在，看見別人供燈就非常隨喜，哪怕一個人家裡只一盞燈，也知道這個功德很大。
我們藏地基本上全民信佛，對供燈確確實實比較重視，除了有些年輕人被其他民族同化了，一切惡習全部具足，優良傳統棄之不顧以外，比較純潔的藏族人，家裡沒有不供燈的。記得我在很小的時候，當時生活非常困難，每天從牛奶中取出的酥油，要留著冬天吃，家裡人也比較多，有時候還會來客人，酥油是很緊張的。但家家戶戶都會留一塊酥油，說這是供燈酥油，我們小孩子也知道，自己再怎麼餓也不能吃。每天晚上，最少供一盞燈是不會缺的。現在不管你到哪個藏人家裡，佛面前也都會有幾盞燈。比較富裕的家裡，佛堂裡的燈非常多。去年開同學會時，我大致瞭解一下，除了
所以，你們的傳統能不能也改變過來？其實任何事情都需要習慣，習慣了就不難了。比如念咒語，在學院待十幾年的人，不管走到哪裡，口裡都會念咒語，手裡也拿著念珠，看見一個旁生會念嗡瑪呢巴美吽。但在其他寺院裡面，這樣的行為比較少。很多居士表面上看來很虔誠，遇到一個上師、到一個寺院，偶爾做點功德是有，可是長期性這樣行善，確實比較缺乏。
供一盞燈的功德真的不可思議，《譬喻經》中有一個公案說：惟衛佛涅槃以後，有個盜賊到寺院裡準備偷三寶物，當時看不清要偷什麼，發現佛前的燈快滅了，就用箭去把燈炷挑正，使佛燈恢復光明。燈光非常明亮，直接照到佛像的面容，他看見莊嚴的佛像之後，感到毛骨悚然，心想：「別人都拿財物來這裡供養，我怎麼能盜取私用呢？」他當即發願今後不再偷盜，革心向善。以此一念清淨，他九十一劫的罪障逐漸消除，福德不斷增大，最終當時的發願成熟，於佛陀在世時證得聖果。他就是「天眼第一」的阿那律尊者。（這個公案，我講《入行論》時也引用過，由於各個經典不同，內容上略有差異。）所以我們做一件好事時，應當生起強烈的信心、發下堅定的誓言，這會成為將來證得光明智慧的因緣。
《雜寶藏經》中也有個公案說：有位女子在
現在沒有佛陀那麼殊勝的對境，但在佛像前供也是可以的。放上釋迦牟尼佛的佛像、佛塔和一本經書，在前面供
供燈的數目不一定要固定，但七盞燈是比較傳統的。供七盞燈和七杯水的緣起，是因為釋迦牟尼佛降生時在地上走了七步。但如果想修一些法，想獲得一些悉地，那應該供一百盞燈，《勝樂輪續》云：「欲成勝悉地，應供百盞燈。」還有供一萬盞燈的說法，《菩薩藏經》云：「燃十千燈，若酥若油。」十千就是一萬，也可以點一萬盞酥油燈或其他油做的燈供佛。現在有些地方開法會，或者在一些神山中，許多人都供一萬或十萬盞燈。以前上師如意寶朝拜印度金剛座時，我們就在金剛座的佛塔面前，用了好幾個晚上，供了十萬盞燈（當時是用蠟燭供的）。我們學院出去的幾個道友，在五臺山也供了十萬盞燈，去年圓滿時讓我去一下，但我實在空不出時間來。
當然，供燈雖然功德大，但把聞思修行全部放下來也不行。外面的學習小組，有些負責人愛供燈的話，就整天不學習，一門心思供燈、供燈……這樣太偏激了；有些負責人特別喜歡聞思，天天強調聞思，把供燈、念咒語統統放下來，這樣也不行。我們上師如意寶對勝義諦和世俗諦的所有善根都同等地重視。
藏文的《聖彌勒經》中還說：「供一千盞燈的人，將於未來世值遇彌勒佛，成為彌勒佛的首批弟子，並聞佛初轉法輪。」有些人若想得天眼，供燈也可以讓你達成所願，佛陀在《布施經》裡面說：「以燃燈施，得天眼清淨。」總之，經常供燈的人，生生世世不會愚笨，也不會墮入三惡趣，轉生為人時，智慧、性格等各方面讓人歡喜。所以我小的時候，父母經常教育我：「你要好好供燈，長大以後會開智慧，變成有教養的人。」
在供燈時，燈器、燈芯是有一定講究的。燈器可以用金、銀、銅、鐵、玻璃等製成。以前藏地的有錢人就用金子、銀子打造燈器，然後供在覺沃佛像前或佛寺裡面。所以把錢存在銀行裡沒有用，應該買很多金子、銀子，讓工匠把它做好供在佛寺裡，供燈器的功德還是很大的。當然，如果你沒有這個條件，也可以用陶瓷的。我小時候根本沒有金銀，燈器全部是用泥巴燒成的，爐霍一帶這種瓷非常好，即便這個也很難得到。
做燈芯時，中間要放吉祥草或者細竹簽，外面纏有三層棉花，分別表示戒、定、慧。燈芯的根蒂要穩固，表示以清淨戒律為修行基礎；中間端直，表示禪定無偏；上面要尖細，容易點燃，也表示智慧敏銳。燈芯不能做太細了，否則來世會長得特別瘦，全身都是骨架；也不能做太粗了，不然會變成特別胖的人，而應當均勻適度。燈裡面一定要乾淨，不要有渣渣或不乾淨的東西。供燈的材料，不論奶油、酥油、植物油都可以，但做燈的時候，一定要先把手洗乾淨。假如不會做燈芯，也可以用燈漂。
燈器的大小不固定。一般而言，我們藏地有一種長明燈，晝夜不滅，有能力可以這樣供，這個燈的功德是最大的。有些老年人、有福報的人發願：「我臨死之前不滅燈。」把燈在佛像面前一直供著。這種供器要大一點，昨天我弟弟給母親買了一個，我看了一下，是玻璃的，挺好的，裝兩斤油應該沒問題，兩三天添點油就可以了。我說：「你還是比較孝順啊！出去就給母親買佛法方面的東西，比我好。」
其實你們想報答父母恩德的話，也應該讓他多念一點觀音心咒，心咒不念的話，可以讓他供一點燈。在我們藏地，人老了以後每天要麼做燈，要麼念觀音心咒，要麼拿轉經輪，這三樣事是不離開的。但是其他民族的有些人，老了以後特別無聊，天天都在等死。有些子女為了報答父母恩德，就給他買一件羽絨服，或者帶到天安門上去看一看。還有的人說：「今天是母親節，我要好好地孝順您，請您到海鮮館美餐一頓。」這種行為不太如法，應該讓他造一點善業。因為他活的時間並不長，每天最好是供點燈。有佛像是最好的，沒有的話，也可以在一個台上供，這樣的功德非常大，我也非常希望大家多供燈。
在家裡或寺院中供燈時，有些事情一定要注意。首先應該小心火災，注意安全；然後燈器在擦拭的過程中，不要在上面跨來跨去，因為這是諸佛菩薩的用具，我們一定要恭敬，燈器上面也不能踩，應該把它放在乾淨的地方；油燈一旦燃盡，要馬上撤下來，切不可把空燈供於佛前；燈供完以後，要馬上擦拭乾淨，不擦而繼續供是不恭敬的；不能用嘴來吹滅供燈，這有很大的過失，若有特殊原因，則應該用鑷子掐滅（註1）或者扣滅；平時供燈時，口水不要掉進燈油裡面。你們請客時，口水若掉在別人碗裡，別人不一定特別願意。同樣，在諸佛菩薩面前供養時，你的口水會不會乾淨？自己也可以想一想。
以清淨心攝持的供燈功德非常大。你們方便的時候，應該多看一下《佛說施燈功德經》，這裡面講了很多功德，供一盞燈的功德都難以描述，不要說供十盞燈或者百千萬盞燈了。所以希望你們應該發心，盡量在自己的佛堂上供燈。假如實在很懶惰，也應該供一些蓮花燈等，這樣也會有功德。但不如供酥油燈的功德大。
值得注意的是，人死了以後，務必要在屍體旁（註2）放一盞燈或七盞燈，這樣亡者會獲得解脫。噶瑪朗巴、Ra那朗巴等伏藏大師在中陰解脫教言，以及《西藏度亡經》中說，人離開世間的時候，始終有一種黑暗的感覺，那個時候如果有一盞燈，對亡者非常有利益。《施燈功德經》中也說，臨終時如果有燈，將得到四種光明，一是太陽的光明，二是月亮的光明，三是天人的光明，四是佛的光明。人死後會趨入可怕的黑暗境地，此時有一盞燈的話，真的是一種引路明燈。
我們藏地有種說法，假如這家人太窮了，死後連一盞燈的酥油都沒有，大家會特別驚訝。我們學院有些道友去世的話，我會讓其他道友給他準備燈，國外或者漢族沒有這個習慣，但是藏族人的話，提前已經準備好了七盞燈或十盞燈。因此，人死的時候，最好在他頭頂上擺著阿彌陀佛像或上師像，還有一些佛經，然後再供幾盞燈，這樣亡者就不會痛苦畏懼。
《聞解脫》中說：瞋恨心重的人，死後會在油鍋裡煎炸等，倘若生前供過燈，就不會受這些痛苦；如果貪心比較重，就會見到惡人、惡鬼等境象，而供燈的功德會讓他遠離惡業而轉生淨土；如果癡心比較重，身體會往下沉，處於一片黑暗中，點燈的力量就像有人拿著電筒帶路一樣，使他遠離危險不會墮落；驕慢之人會聽到妖魔鬼怪的恐怖之聲而生氣墮落，點燈會保護他無法聽到這些不善之音；疑心重的人會遭受兵器的傷害，卻看不到這些利器在何處，生前供燈的利益會使他身在光明之中，避開這些兵刃的加害。
對亡者來講，即使不能為他做超度儀軌，四十九天供燈也是不能間斷的，供燈越多，對亡者的利益越大。人死了沒有什麼好哭的，應該為他做有利益的事情，念一些佛號，頭頂上放轉經輪，做一些這方面的功德。諸佛菩薩的加持不可思議，一定會對他有很大的利益。作為一個修行人，不管對死人還是活人，都應該為他積功累德，制止過失最大的惡行。
供燈功德是佛陀的金剛語，並不是我們信口開河。供一盞燈、七盞燈，我根本看不出來它的功德，只有佛陀才知道其中微妙。因此，你再怎麼貧窮，也應該要供一盞燈。以前我在學生時代，當時政策還沒有開放，在教室裡、宿舍裡不敢供燈，就星期天悄悄到山裡供幾盞，供完以後馬上回來。但現在你們不需要這樣，每個人應該是有條件的。
你們進寺院、朝神山時，應該發心供個燈，有機會的話，往燈裡加一點酥油。有些人可能去過拉薩，拉薩那一帶的傳統很好，每逢初一、十五，寺院裡面人山人海，藏民們都拿著酥油在佛前供燈，看後真的讓人很羡慕、很敬仰。有些人穿得破破爛爛的，但內心很純潔、很淳樸，這種行為並不是假裝的，也不是以好奇心引發的，而是成了他們的生活習慣。現在藏地有極個別的偏僻地方，仍保留著非常純潔的傳統，行善行為一直不間斷，這些大家都應該學習。
任何一個民族有好的地方，我們都值得借鑒、效仿。當然，我並不是說藏族的一切都是好的，藏族也有不好的習俗。比如說，有些人喜歡打架，或者不讓孩子讀書，跟漢族人相比，很多地方還是跟不上。然而使用轉經輪、念觀音心咒，尤其是供燈這方面，家家戶戶做得非常不錯，許多人都供著長明燈。希望你們也能發心供這種燈，尤其是年紀大的道友，沒有能力聞思修行的話，至少每天都要供燈，這個應該不難做到。我小時候隔壁有個老太太，她就發願供長明燈，燈器是用銅做的，比較大。我們一群小孩總趁她不在時，偷看燈器裡的酥油，她就經常把它蓋著。（當然，我們並不是偷酥油，只是好奇想看一下。）前幾年據我瞭解，她還是一直在供。看大家能不能也發這個心？
這樣的供燈，真正有智慧、對大乘有信心的人看起來，還是很生歡喜的，而邪見比較重的愚癡者，看了以後不一定有興趣。所以《佛說施燈功德經》的後面說：「難見難思佛境界，智者聞即生欣喜，無信心者聞不樂。」這樣的功德難以見到、難以思維，全部是佛的境界，但前世積累過資糧、具有甚深智慧的人看了聽了，就會心生歡喜，馬上下決心要供燈，等會兒下完課後到處去找燈器。
昨前天我講了觀音心咒的功德，很多人都生歡喜心，發願念十萬遍以上。我覺得念十萬遍是最低的，有能力的話，應該念一億，你們不要太害怕了！當然，有些人以前有過發願，比如要念文殊心咒一億，那就不敢說了，沒有發過願的人一定要盡量多念。尤其是老年人，如果發願念一億遍觀音心咒，臨死之前念多少就算多少吧，這是上師如意寶也講過的。有些人說：「我現在六十三歲了，一億遍肯定念不完。」不能這麼想，你臨死之前發了這個願的話，也能得到這種功德。同樣，供燈也是如此，智者聽後會生起歡喜心，而無有信心的愚者人，則會不樂不喜。
總而言之，供燈的功德不可思議，完全是一種佛的境界，我們佛教徒應該深信不疑。正如剛才所說，不管四眾弟子還是沒受過戒的人，短暫時間中供燈的功德尚且難以言喻，更何況是長期供燈的利益了。當然，最重要的燈是智慧明燈，因地時如果經常供燈，未來就能獲得佛陀的大智慧燈，《大集經》中說：「為令眾生燃慧燈故。」《華嚴經》也說：「慧燈破諸暗，是彼之境界。」佛陀的慧燈能破除世間一切黑暗，這就是佛陀的真實境界。我們在因地時以種種因緣這樣學修的話，最終也會得到這種功德。
今天因為時間關係，我也不囉嗦了。希望大家以後把供燈作為重要的事情，尤其是應該勸親朋好友一起供燈，一起積累這樣的功德。以後如果你有能力，成了寺院的住持，或者自己有道場，應該要求下面的人每天供燈。上師如意寶有些行為，現在看來真的不可思議，當時讓學院每天供三千盞燈，這麼多年來一直不間斷，一盞燈的功德都不可思議，這麼多的燈更是無法言說了。在座的各位法師中，以後肯定有非常了不起的高僧大德，每個人下面有成千上萬個人，大家共同這樣做善事的話，整個世界也會遍滿光明。願佛法的慧燈遣除世間的一切黑暗，每個眾生都能獲得智慧的明燈！
-- 發表時間：2008/5/19 上午 11:23:20
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頂禮眾生怙主佛頂尊勝佛母！
具德天女色如秋之月
三面八臂美妙寂靜身
祈賜無量智慧殊勝壽
尊勝佛母足下敬頂禮
-- 發表時間：2008/5/19 上午 11:24:57
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http://w3.cbeta.org/result/normal/T19/0967_001.htm
佛頂尊勝陀羅尼經
罽賓國沙門佛陀波利 譯
http://www.cbeta.org/result/normal/T19/0968_001.htm
佛頂尊勝陀羅尼經
大唐京兆杜行顗 譯
http://w3.cbeta.org/result/normal/T19/0969_001.htm
佛頂最勝陀羅尼經
大唐天竺三藏地婆訶羅 譯
http://www.cbeta.org/result/normal/T19/0971_001.htm
佛說佛頂尊勝陀羅尼經
大唐三藏沙門義淨 譯
http://www.cbeta.org/result/normal/T19/0970_001.htm
最勝佛頂陀羅尼淨除業障咒經
大唐天竺三藏地婆訶羅 譯
-- 發表時間：2008/5/19 上午 11:25:56
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http://www.siddharthasintent.org/chinese/
http://www.siddharthasintent.org/chinese/nrws_060407.htm
淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼
念誦法音下載
天帝。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜狗蟒蛇一切諸鳥。及諸猛獸一切蠢動含靈。乃至蟻子之身更不重受。即得轉生諸佛如來一生補處菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。或得大剎利種家生。或得豪貴最勝家生。天帝。此人得如上貴處生者。皆由聞此陀羅尼故。轉所生處皆得清淨。天帝。乃至得到菩提道場最勝之處。皆由讚美此陀羅尼功德。如是天帝。此陀羅尼。名為吉祥能淨一切惡道。此佛頂尊勝陀羅尼。猶如日藏摩尼之寶。淨無瑕穢淨等虛空。光焰照徹無不周遍。若諸眾生。持此陀羅尼亦復如是。亦如閻浮檀金明淨柔軟。令人喜見不為穢惡之所染著。天帝。若有眾生。持此陀羅尼亦復如是。乘斯善淨得生善道。天帝。此陀羅尼所在之處。若能書寫流通受持讀誦聽聞供養。能如是者一切惡道皆得清淨。一切地獄苦惱悉皆消滅。
─《佛頂尊勝陀羅尼經》─
-- 發表時間：2008/5/19 上午 11:28:37
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世 親 論 師 略 傳
雍增益西嘉參 著
索達吉堪布 譯
被譽為「世界智者之頂飾」的世親論師，與無著菩薩實為一母所生。無著菩薩降生後，遂次第於多位上師前學習共同學問，後即出家求道。待其出家後，於長時期內一直勤苦修習菩提心不輟，日久功成，早先所發弘法利生之願終於因因緣成熟而得以真切實現。
無著菩薩之母──婆羅門女明戒，後與另一婆羅門又生下一相好莊嚴之子。此子出生後，按婆羅門傳統，家人用苦膽在其舌上寫一「阿」字；又採用吠陀論典中的其他教授為他行種種儀軌以使其智慧敏捷。年歲稍長之時，又以沐浴、清潔等方式撫育其漸漸長大。伴隨著年齡的成熟，他開始跟隨母親學習文學、曆算、四吠陀等共同學問，並將之全部精通無礙。
其後某一日，母親對兒子這樣諄諄教誡說：「兒啊，我把你生下來並不是為了讓你守護種姓，也不是為了其他世間目的，生養你的目的就是為了日後你能弘揚佛法！因此請你務必出家證道，以廣學三藏、弘法利生。」如是勸請後，世親論師遂於那爛陀寺正式出家為僧。
剃除鬚髮後，他嚴守阿闍黎與上師之教言，連最細微的戒律學處也如守護眼目一般嚴謹持守、絲毫不犯。在戒律清淨之基礎上，他精進修學三藏，並將之完全通達掌握、了然於胸，且因此而成為了一名智者。為了能把握對法藏之精細法義，為了能清楚了知聲聞十八部各宗各派之特性而不籠統顢頇，為了能掌握自他如大海般之宗派的教義，他又來到了眾多智者及諸大成就者的搖籃──克什米爾，並依止大智者登桑(眾賢)，且在其前聞受了將諸多阿羅漢所造之七部對法論及四大毗奈耶經匯集而成之《大毗婆沙論》。此論被以前的智者稱之為《有宗海論》，亦名《有宗法藏論》，如此大論最後亦被他全盤掌握。他對此論的一切意義均無半點疑惑，憑藉自己的無垢智慧仔細觀察、抉擇後，他終將《大毗婆沙論》融會貫通於心。
從眾賢上師那裡將其所有的三藏傳承一一得到後，他也成為了不起的大智者。從此以後，世親論師即開始在克什米爾無量無邊之所化眾生前廣宣佛法，同時，其無垢理智亦日漸於當地廣弘開來。其後，他即準備動身前往印度。
當其時，眼見尊者弘法事業如此廣大，魔王波旬頓感無法忍受。於是，他便設法改變了許多強盜以及沿路收費者的心態，結果這些人竟把尊者隨身攜帶的所有佛像、經書、資具等統統劫掠而去。當他把它們又重新置辦起來時，這些人再次將之洗劫一空。如是情況，世親論師總共遭遇了三次。後來他則思量到：財產、法本雖說沒有了，但大法卻早已銘刻於我心，任誰都無法搶走！想到這裡，他便決定隨身不再帶任何物品。下定決心後，他就徒手經過強盜、收費者聚集之處，並終抵那爛陀寺。
之後，他開始於眾多持藏法師前廣講佛法，也就在此時，他聽說了哥哥無著菩薩已造下許多論典這一消息。聞聽之後，他即如是說道：「嗚呼無著於森林，十二年中修等持，奈何等持未修成，徒造論典大象馱。」他即如此對大乘法門及大乘行人肆意詆毀。
哥哥聽到後，深恐弟弟所言所行違背正法及因果，為制止他繼續造作謗法惡業，無著菩薩便派了兩個弟子到弟弟處念誦《十地經》及《無盡慧所說經》。他們到了那裡以後，隨即於早晨及黃昏時分念誦這兩部經典，其誦經之聲終被世親論師聽到了。剛剛聽聞時，他若有所悟地說：「大乘法門誠可謂因善妙、果散逸。」聽到第二天黎明時，他終於深有感觸地說：「大乘法門不論因果都非常善妙，看來我已造下誹謗正法的罪過了，這都怪我那不知遮攔的舌頭！」說到這，他就準備割去自己的舌頭以示懺悔。就在他尋找刀子的當口，無著菩薩派來的那兩位弟子急忙勸阻道：「遣除毀謗大乘佛法所生罪過之方法，你兄長無著菩薩那裡就有，請前往求取。」
就這樣，世親論師最終來到了哥哥所在之處。在哥哥面前聽聞了大乘法義後，他對之生起了強烈信心，於是便在無著菩薩前痛自懺悔，並次第聞受起大乘教義。當時，無著菩薩與彌勒菩薩已無分無離，無著所作所為一切均一一向彌勒請示。世親了知後就向哥哥請求道：「我亦欲見兄長之本尊。」無著便回答說：「我可替你請示一下。」當他對彌勒菩薩轉達了這一請求時，彌勒菩薩對世親回答說：「你本一凡夫，又毀謗大乘佛法，故今生見我之因緣怕不具足。為懺清罪過，你應廣造大乘經典之注釋，且須念誦頂髻尊勝陀羅尼，如此方可於來生見我。」
當世親對哥哥的信心愈發增上時，他造了這麼一首偈子：「兄長如龍王，我似求雨雀，龍王雖降雨，無法入雀喉。」
遵照彌勒菩薩的教言，他首先造了《菩提道次第上中下三士道觀修法》一書；為詳細闡述上士道修行四諦之理，接著他又造了《阿毗達磨俱舍論》一論，和其他供品一道，寄給上師眾賢以為供養。眾賢弟子看過後紛紛議論說：「《俱舍論》中有許多『傳說』、『據說』等不確定性詞語，此種語氣分明表示世親對我宗有所不滿。」但眾賢卻另有看法：「世親論師乃對造論極有造詣之智者，此類話語只不過是他造論之時的一種修飾語，並非在對我宗表示不滿。」眾賢收到此論後非常高興，他還勸請世親再造一部《〈俱舍論〉自釋》。
漸漸地，世親於阿闍黎無著前圓滿聽聞了所有大乘法門，他只需聽一次就可將其內涵全部掌握並熟記。後來，秉承彌勒菩薩之旨意，他欲開始修習本尊法門。不久，他就在一位金剛上師前聽受了尊勝佛母及金剛手之灌頂、教言。念誦咒語後，很快就取得了驗相及成就──兩位本尊都被他一一親見過。
世親論師之心相續中最終生起了眾多等持之門，釋迦牟尼佛教法中所有存在於世的法門、教義終被他一一領悟了達。此時，他已能將聲聞三藏凡五百部經典、三十萬偈頌，大乘《聚寶經》、《寶積經》、《般若十萬頌》等共五百經典，以及五百密續全部了然於心，並且每年都要將之念誦一遍。當他念誦時，每每都會在一大鐵盆內倒滿芝麻，自己就坐在其中，夜以繼日地連續念滿十五日，就可把上述經典、偈頌全部念誦圓滿。不僅如此，像《般若八千頌》這樣的經典，他每天都要念誦一遍。當時的印度諸大智者皆異口同聲地共稱道，自佛陀涅槃後，已無人能似世親論師一般博聞強記。
此後，牢記彌勒菩薩教言的世親論師又開始次第為大乘經典廣作注疏。他陸續著有宣說菩提道次第竅訣之《經觀莊嚴論釋》、《辨中邊論釋》、《辨法法性論釋》、《攝大乘論釋》，以及將諸法宣說為唯識所現之理的《唯識三十頌》，及破除外境之《唯識二十頌》、《唯識二十頌自釋》。其所著者尚有《宣說三自性論》、《辨五蘊論》、《百品法論》、《讚三寶論》、《釋六門總持》、《說七功德論》、《律儀論》、《資糧論》、《隨念三寶經釋》、《說五妙欲過失》、《一偈頌》、《嘎亞果惹經釋》、《十地經講義》、《無盡慧所說經廣釋》、《說緣起法》、《十地經釋》、《普賢行願品釋》等眾多論典。
無著菩薩圓寂後，世親論師於那爛陀寺為其廣做法事，其所做者包括以下內容：每日擔當接受出家及授比丘戒之親教師、軌範師一職；每日不間斷地上滿二十堂不同的講授大乘經典之課程；若外道邪說出現，則立刻予以遮止、制伏；以造論等智者所為之三大事業度日……。當時享譽世界的所有大智者都對世親論師佩服得五體投地，因而各個對他畢恭畢敬；每人還根據自己的根性，於尊者前分別聆聽不同的佛法法義。應具信者的請求，尊者經常奔赴不同地方向不同根基的眾生宣講佛法。結果，由於尊者的努力，那些佛法衰敗的地區，佛法得以再度復興；以前就有佛法流傳的地區，佛法則更加廣弘。當尊者到達位於東方的果熱地方時，在非常多的有緣眾生面前廣施大乘法雨，以致白法方面的護法神對他降下純金花雨。現場目睹者無不對世親論師生起巨大信心，從此後，各個都依教奉行。以此為因，佛教在當地曾一度極其興盛。
為使佛法長住世間，不管哪裡有僧團，他都要對之廣作供養並大興寺廟。在一個名為沃智布夏的地方，受一婆羅門施主邀請，大乘一萬兩千僧眾曾請尊者於三個月之內廣轉法輪。在尊者所處之時代，不論聽聞還是傳講大乘佛法，其規模都已勝過無著菩薩住世之時。人們都說，大尊者攝受的大乘比丘足足有六萬餘人；經常隨侍左右的三藏比丘則有一千餘人。這些弟子個個戒律清淨，對三藏廣學多聞，完全堪當弘法重任。
阿闍黎世親在接近一百歲之前，一直待在印度孜孜不倦地為佛法貢獻心力，後見時機成熟，深感有必要前往尼泊爾，於是便帶領持藏比丘一千名共同奔赴那裡。到了尼泊爾之後，他在當地大乘信眾中廣講大乘妙法；為使佛法久住，還於尼泊爾廣建寺院。某次在轉繞被人們共稱為自然佛塔的郭瑪薩拉甘得時，他看到一個名為沆烏的在家人裝束的出家人正在耕地，隨身還掛著個酒瓶子。目睹此情此景，世親尊者不由感慨道：看來佛法的確已走向衰敗了。對此生起厭離心後，尊者遂給予僧人們眾多遺教，並將頂髻尊勝陀羅尼倒著進行了念誦，然後就示現涅槃，並前往彌勒菩薩與無著菩薩所在之兜率天。後，在其圓寂之地，具信弟子建起一座遺塔，此塔至今猶存。
世親論師這位大阿闍黎一生中培養了諸多可荷擔弘法利生之責的弟子，在這些弘布佛法之事業不可思議的弟子中，最具代表性、最負盛名的有四大弟子：即精通戒律之殊勝弟子阿闍黎功德光；精通俱舍之殊勝弟子阿闍黎堅慧；精通因明之殊勝弟子阿闍黎陳那；精通慧度之殊勝弟子阿闍黎解脫部。此處首先介紹精通戒律之功德光。
功德光出生於襪搜羅國一婆羅門種姓之家庭中，少時即將共同學處學習了達，後在佛教教法下出家且受近圓戒。依止大智者世親時，從其聽聞三藏及大乘道次第，並聞思所有大乘經藏。他最終將聲聞十八部各自教義不相混雜地全部通達，且能完整背誦律藏十萬頌，並經常念誦不已。他即如是聞受佛法並修持，的確稱得上是已達自他宗派大海之彼岸的學者，並得等持、總持、辯才、神通等百種法門自在。尤其是依憑世親論師之竅訣，他次第進修，終獲聖者果位。當時之人皆稱他為聖阿闍黎功德光，其名聲則傳於全世界。
為弘傳佛法，阿闍黎功德光造了一部匯集四部毗奈耶內容精華的《律海藏》，亦即人們通常所謂之《律經》。此部論典實與佛陀經典等無有異，凡出家之人均視之為了達戒律之眼目，如佛教明燈般之前輩高僧大德亦對此論極為看重。他又造了一部容一百零一羯磨儀軌之著作《百羯磨》，至今仍廣泛用於為居士、近事男、沙彌、比丘授戒及舉行三事儀軌等場合。因此說，他對教法之貢獻、對我等之恩德實在無可比擬。
功德光大尊者的事業非常廣大，與他在一起的常隨比丘就達五千。這些弟子皆熟諳三藏內容；一晝夜中所犯戒律，當懺悔則懺悔、當戒除則戒除、當加持則加持。昔日，曾有眾多智者感歎說：佛陀曾將佛法傳付七代，這些阿羅漢護持佛法之時，佛法之境遇與功德光尊者住世時無有些微差別。
接下來介紹世親論師另一弟子──精通俱舍之堅慧阿闍黎。
世親尊者當年在巴嘎布哈地方用大鐵盆裝滿芝麻、自己坐於其中誦念諸多顯密經典時，有隻鴿子常在近旁聆聽其音。鴿子死後，轉生於邊地札瑪地方一平民種姓家中。剛一出生他就問家人：「我的上師住在哪裡？」父親驚詫不已地反問他：「你的上師是誰？」他則回答說：「世親論師。」父親便向前往印度中央之商人打探，並終得世親論師之住址。待孩子稍稍長大一點後，即將其送至世親阿闍黎前。世親從元音字母開始，一直到所有共同學問都給他傳授完畢。
在堅慧年紀尚幼時，那爛陀寺內有尊度母像。某日，堅慧手捧豌豆欲對度母行供養，當時他暗自思量到：她一定會享用我的供品。結果撒豌豆時，豆子全都散落了下來；他接著又供，豆子則再次散落一地；第三次供奉，豆子則第三次散落。堅慧不覺想到：度母未吃前，我先吃豌豆肯定不如理。想到這，他又開始供養豌豆，結果這次豌豆還是滑落了下來。這下，堅慧忍不住大哭了起來。正當他涕淚縱橫時，度母親自現身其前，並安慰他說：「不要哭！我加持你，你回去吧！」從此以後，他的智慧即開始大增，而後人也因此稱那尊度母為豌豆度母。
堅慧阿闍黎能將《寶積經》四十九會以上全部背誦，同時也造了此經的注疏，他的大名在當時即已傳遍十方。其所造之論主要有為《俱舍論》作注的《天鐵霹靂疏》及《大乘阿毗達磨注釋》、《八部品類足論注釋》等多部。
世親論師另一高足便是精通因明之阿闍黎陳那。
陳那降生於印度南方僧嘎巴達城一婆羅門種姓人家中，出生後不久，他就將婆羅門吠陀及其他共同學問全部爛熟於心。當宿世習氣日漸復蘇後，他開始將整個輪迴看作火坑一般，並對之生起了無法堪忍之厭離心。不貪求婆羅門種姓及所擁有之廣大財富、眾多眷屬等世間受用，他毅然決然地於犢子部施象上師前出家為僧，並得法名陳那。依靠這位上師，他終將犢子部三藏完全無礙了達。
當他生起欲進一步探究大乘教典竅訣之念頭後，遂又來到世親阿闍黎前求教。在世親尊者面前，他如滿瓶傾瀉一般，一滴不剩地全盤接受了其總體三藏，特別是有關契經方面的經典以及來自彌勒菩薩的大乘竅訣方面的傳承；不僅如此，他還經常諷誦五百大乘經典。陳那論師還於一位金剛上師前聽受了文殊灌頂及修法，依而實修後，他即親見了文殊菩薩之尊顏，並獲其甚深教言。從此以後，只要想見文殊菩薩，文殊菩薩立刻就會現身其前，他即可以當面向其求法。
陳那後又來到沃智布夏地方一寂靜森林中的山洞中專志苦修，其後，在那爛陀寺與外道辯論時，他徹底將之降服。這位大尊者可曾總體方面解釋如來一切教法之密意，尤其對因明理論更是善加抉擇，他共造有以《觀所緣緣論》為主之一百部因明論典。
尊者後又前往沃智布夏地方原先曾待過的那個山洞繼續苦修禪定，後來因對所化無有智慧眼目之眾生心生悲憫，他便想賜予他們智慧眼目。加之目睹受教眾生大多根基淺陋、智慧愚鈍，而以所造之因明諸論又大半佚失，故尊者乃將以往諸論之法要薈萃集中，欲新造一部總匯因明義理、注疏之大論《集量論》，為此他特意寫下了這首偈頌：「敬禮定量欲利生，大師善逝救護者；為成量故從自論，集諸散說匯為一。」寫完後，他便將此偈用石頭刻寫在山洞門口的岩石上。當其時，整個世間現大光芒，同時大地震動，且發出巨響。外道本師覺察後非常恐慌，他們紛紛詢問、打探何以致此。其中一名為黑色圖加的外道以神通觀察後得知，此乃陳那論師《集量論》禮讚頌加持所致。趁陳那尊者到花園之時，黑色圖加憑藉神通來到洞門外，並將頌詞擦去。陳那發現後復又寫上，黑色圖加則再次擦去，如是者凡三次。
陳那後來就在洞門口寫了幾句話：「若有人在與我開玩笑，則請勿再擦去此頌，因我寫此頌自有其必要；若非爾，來者只欲與我辯論，則請現出真身。」寫完後，他就又去了花園。等回來時，黑色圖加終於現出原形，陳那一見遂以無垢智慧三次將其降服。外道不服，又提出要求說欲與論師比試神變，隨即就開始口吐大火，結果竟將尊者的三法衣及資具等一併燒毀。
眼見此情此景，尊者不由得心生厭離，他當下想到：此類眾生，其惡劣難化實乃不可思議，看來我已不能再利益眾生。想到這，他就把項圈拋向虛空，並暗自思索到：項圈何時落下，我即何時自取解脫。結果項圈一直也未落下，他只得一直眼望虛空。
就在此刻，其尊顏令人視而不厭之文殊菩薩出現於虛空中，且拿住了那頂項圈。文殊和顏勸阻道：「善男子，勿如此行事！勿如此行事！不應一遇小乘根基眾生即生如此惡念！外道宗派不會損害此論，在你未得地之前，我將一直為你善知識；而此論亦必將成為眾生眼目。」文殊菩薩即如是作出授記，並對陳那進行安慰，同時勸告他務必造此《集量論》一書。
尊者從此後即開始發大心，他不斷增上毅力，終於將《集量論》造作完畢，賦予了全世界眾生此一智慧眼目。接下來他又開始坐禪，並面見了諸多如來，獲得了數百等持之門。此時，諸天人為他散花；森林中所有樹木、鮮花都向他頂禮；居住於林中的大象等野獸也在他腳下頂禮；而當地的國王及其眷屬、民眾等人亦對他恭敬頂戴。
其後，陳那阿闍黎又來到南方遮止、制伏外道邪說，並建立僧團、廣宣三藏、弘布佛法。然後，他再次前往沃智布夏地方，並使當地國王、民眾都趨入佛教。有位婆羅門擔當施主，阿闍黎又建立了有很多位僧眾住持的寺院。為使當地人眾對佛法生信，他通過諦實語使一株已經枯萎的訶子樹再度萌發新枝。當時，整個印度都藉尊者如是之行持而得以遍佈佛法。
接著，他又一次前往沃智布夏地方，在寂靜森林中的那個山洞內顯現了眾多瑞相後，陳那阿闍黎示現圓寂，並前往其他剎土。
因此說，欲修行菩提道次第者，應對大智者世親論師之功德、恩德生起極大恭敬心，並誠心祈禱；還須精進聞思、閱讀尊者所造諸多善說。不應僅皈依教法就得滿足，而應對如來經典之無垢密意及經論生起定解，並不懈修持解釋如來經教精華之《菩提道次第論》。
索達吉譯自《菩提道次第諸傳承上師傳》相關章節
西元
-- 發表時間：2008/5/19 上午 10:13:53
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俱 舍 論 釋
蔣揚洛德旺波尊者 著
堪布索達吉仁波切 譯
譯 序
《阿毗達磨俱舍論》是釋迦佛親自授記、攝受眷屬等方面首屈一指的世親論師所撰著，屬於小乘論典的範疇，主要詮釋佛陀第一轉四諦法輪的無垢甚深教義，其中蘊涵有關初轉法輪的佛經中所涉及到的大量名詞、法相、類別……，可謂包羅萬象。正如智者們通常所說：「通達俱舍，於佛教詞，絕不愚昧。」倘若真正能夠一絲不苟地研學被共稱為五部大論之一的《俱舍論》，就會深有體會地感到此話實在是千真萬確。總而言之，對於修學佛法的人來說，此論可堪為了達佛經不可或缺的階梯，有增上慧學，瞭解各類名詞法相，通達浩如煙海的佛經教義等諸多必要。此論不但明確地解釋了佛經中許多令人感到費解的意義，甚至也觸及了世間的生命學、天文學、地理學、生理學、物理學等自然科學的眾多領域。因此，對想以佛教的觀點來探索科學奧秘的人而言，此論也是一位不可多得的好助手。
關於譯文、弘揚的情況，早在南北朝時期的梁武帝大同十二年，印度優禪尼國的三藏法師真諦經由水路來到中國，於陳文帝天嘉四年在廣州制止寺開始翻譯此論，譯名為《阿毗達磨俱舍論釋》，全文共二十二卷。後由陳代智愷法師、唐朝淨慧法師各作注疏，加以闡揚。這也算是中國漢文《俱舍論》弘揚的開端，但由於譯文難懂，如今傳承及講聞均已隱沒。
到了唐朝，著名的三藏法師玄奘遠赴印度迦濕彌羅國（即克什米爾）依止眾稱論師認真學習、探究經論。學滿歸國後於唐高宗永徽二年間奉詔在慈恩寺進行翻譯此論，名為《阿毗達磨俱舍論》，共三十卷。對此譯本，神泰、普光、法寶三師作了《俱舍論注疏集》，全集共三十卷。借此而廣泛加以傳播。
繼此之後，圓輝上人撰寫了《俱舍論頌疏論》，共六卷；循麟法師也著有十二卷的《俱舍論頌疏集》。以此為主，使《俱舍論》不斷得以弘揚，一直延續至今。
雖說漢地佛學院並不像藏地正規佛學院那樣將此論納入必修課程之中，但值得樂觀的是，在如今仍然有傳講、聽聞的法師與學人。
本來，有人們公認為得地的玄奘大師的譯文，無需再度勞心費神地翻譯，但鑒於現今完全以白話文為標準的時代，即便是文化水準較高的學人，以自力來學習、研究《俱舍論》及自釋也有似懂非懂的感覺，真正能夠百分之百透徹理解的人實在罕見。正是由於此種原因，也是出於能將《俱舍論》更廣地弘傳的目的，吾今遂重新予以翻譯。
一般來說，漢文先後出現的兩個《俱舍論》譯本中，大多數內容都能如實對應，但與藏文的版本相對照時，卻發現存在「有些漢文中無有、有些藏文中無有」的出入。作為佛法最鼎盛時期的唐代三大譯師之一的玄奘大師與藏地佛法最興盛的國王赤松德贊年間三大譯師之一的噶瓦拜則譯師，都具有超凡入聖的境界，並對佛教作出了不可磨滅的貢獻。我認為，之所以有此出入，應該是梵文版本不同所致。
在翻譯此論的過程中，本人主要依據藏文原本，同時也參考了《阿毗達磨俱舍論》的漢譯本，有些名詞遵循保留，有些也以現代佛教術語作了修改與補充。
後來，於西元二○○三年，在眾多智者雲集的喇榮聖地歷經一年的時間為七百二十餘名同行道友傳講。在傳講的過程中，廣泛參閱了漢文的上述資料以及演培法師的《俱舍論講記》上中下三冊、智敏法師的《俱舍論疏講釋》，由齋藤維信著、慧圓居士譯的《俱舍論頌略釋》；藏文中的《俱舍論自釋》、眾賢論師的《俱舍疏釋》、安慧論師的《俱舍論大疏真實義論》、滿增論師的《俱舍論疏隨相論》、最廣的注釋──欽•嘉畢揚所著的《俱舍論大疏》、全知米滂仁波切全集中的《俱舍論疏》、司徒班欽所造的《自釋疏》等。並於此期間對譯文作了校正。
雖然本人盡可能做到細緻、周密、嚴謹，但由於翻譯水平有限、自身四大不調，加之法務繁忙等多種因素，難免會有缺漏、不妥之處，因而誠摯地懇請諸方智者予以斧正。另一方面，我也很自信地認為，對於想潛心研學《俱舍論》頌詞與自釋的人來說，淺顯易懂的此譯本會具有一定的價值與幫助。
我們無論學習任何經論，唯一的目的就是為了通達佛陀所宣說的真理。
以此善根願凡見、聞、觸此法本者暫時通曉博大精深的法理，究竟獲得功德圓滿的佛果。
木猴年
譯者恭書於拉薩
蔣揚洛德汪波簡介
堪布索達吉仁波切 著
蔣揚洛德汪波尊者是極為著名之大成就者、大智者，他降生於火羊年（1847年）的一個殊勝吉祥佳日，父名巴諾爾，母名雲吉。其父乃眾多智者之種姓，其母則秉性善良，且對三寶極具信心。在他出生的時候，大地上現出眾多瑞相；天空中則飄浮著朵朵呈現出八吉祥及僧幢等圖案的白雲；而母親在整個生產過程中一絲一毫的痛苦都未曾感受。降生之後，他那嬰兒的小臉就似月亮一般潔白、可愛，眾人見之個個心生極大歡喜。
三歲時，他的所作所為就已經與同齡孩童迥然有別：小小年紀的他不僅對三寶深具信心，對那些可憐的眾生也能自然而然心生悲憫。同時，他所說的話語非常真實；心相續亦調柔平和，從不生嗔恨。每當看到貧窮者時，只要手中有東西，他馬上就會傾囊相送；若值遇出家眾或佛塔、佛經、佛像等三寶所依，他立刻就會以青稞等糧食以及鮮花等物恭敬供養。平日裡，他還常常作出種種舉行灌頂、開光、傳法等活動時所經常用到及擺出的手勢、姿態，諸如此類的行為在在處處都顯露出一個本性高貴、智慧超人者的天賦特點。其叔父乃一通達佛法之大上師，見聞目睹侄子的各種表現後，就說：「我的這個侄子將來在弘法利生方面必大有發展。」
長至五歲，叔父又對他作了特殊加持：給他頭上戴上一頂黃帽子，脖子上則繫了一條紅色金剛帶。叔父並且要求這個聰穎的孩子一定要以出家的方式進行聞思修行等活動，並最終證道；而他的父親則答應了這些要求。
等他長到六歲時，一邊繼續享受孩童遊戲，一邊就開始了文字等共同學問的學習。此時，他的各方面表現都與一般凡俗兒童截然兩樣，其境界、信心都令眾人羡慕、讚歎不已。
九歲時，母親雲吉過世，在將家產供養給三寶以廣行善事後，他與父親一道捨俗出家，於艾汪寺正式削髮為僧。他首先在香巴更嘎上師前受了居士戒，得名慈誠江措；後又在更嘎丹增上師前受了沙彌戒，得名蔣揚洛德汪波。接著，他於索南彭措上師前聽受相關灌頂，並學習儀軌、法器等方面的知識與使用方法，終將細微以上的學處全部從傳承上師處得到並通達。他還曾跟隨晉美華丹上師學習文法、聲明、詩學、曆算、天文等學問，在他十歲時，又來到具三恩德之上師塔色堪布面前聽聞佛法，並將有關顯宗的諸多經論之傳承圓滿得到。其後，蔣揚洛德汪波又在雪域大班智達全知米滂仁波切座前聽受了《集量論》、《釋量論》、《定量論》等印、藏大德所造的關於因明理論的著作，然後他就開始為《量理寶藏論》作注──這就是在如今的薩迦派、寧瑪巴等各大宗派的佛學院中被廣泛使用的《量理寶藏論釋》一書。同時，他還將《辨三戒論》等教言、論著聞思圓滿。在學習《入菩薩行論》、《入中論》時，他的相續中生起了真實無偽的菩提心；而像以《現觀莊嚴論》為主的所謂五部大論，他則在多位上師前聞聽過數次。尊者後來自己感歎道：「那些有聞思經驗的老修行真令人倍感稀奇！而一般剛剛開始聞思之人則很容易就陷入迷惑的境地。我的一位上師雖已年逾八十，但他講經說法時卻連絲毫的疲勞感都不會產生。」
從十一歲開始，尊者四十年中一直都依止大班智達蔣揚希日江措上師，並從上師那裡享受到了數不盡的妙法甘露美味。在這期間，他從未中斷過聞思修行的步伐。有一次他曾如是說過：「我年輕時，除了在聞思修及念誦經典上花費時間以外，基本上未浪費時光於別的瑣事。」他身邊的人則評價說：「從小時候開始，他晚上就很少睡覺，因而腰帶也不曾解開過。只是到了中夜時分才會略微小睡片刻，天不亮時就又起來思維法義並開始背誦了。」
在他背誦《如意寶樹》時，每當公雞剛開始啼鳴，他就點亮油燈並全神貫注地背誦起來。結果某次在背誦過程中，於面前的虛空中忽然顯現出一位坐在莊嚴座墊上、面帶微笑、身著白衣、頂有髮髻、相貌威嚴的上師，尊者一見立刻對其生起不共的恭敬心。那位上師則說道：「善男子，你生生世世中依止的善知識就是我！將來請到我面前來！此後不久，請前往東方，此行必有重大意義。在此過程中，不會出現任何違緣。」尊者當時的境界中即現出了這般景象。刹那間，他心中的一切能執、所執之桎梏盡皆消散；與此同時，遠離戲論之光明智慧也遽然現前。
他日夜修持十種法行，諸上師見之皆心生歡喜。一次，更嘎嘉村上師讓他上前並給予其黃文殊、妙音天女灌頂，還諄諄鼓勵他說：「種姓成熟之智者，你將來必會對眾生有所利益。」言罷又賜予了他種種圓滿法器。從此之後，尊者的修行愈發精進努力，其智慧等功德則空前增上。上師見狀遂及時鼓勵道：「你此前的顯密經論背誦業已圓滿究竟，從今往後，應再上層樓、繼續不輟修行。等修行取得一定的感應與驗相、有了些成就及證悟後，應以智者講、辯、著這三大方式去弘法利生。」
十五歲時，當某位全知大堪布開始宣講顯密教言時，他則來到其前恭敬聽聞教授。在上師傳法的六個月當中，每天他都要用三座的修法時間力圖將大法融入自心。從前行一直到正行，他終於打下了密宗的穩固根基，且將正行修行圓滿。其後，為在上師面前積累起廣大資糧，他又將全部財產悉數供養。
每當看到那些可憐的眾生時，他都會生起無法遏抑的難忍悲心；而以觀音儀軌行持的八關齋戒亦被他受持了二百多次；平日裡只要遇見可堪悲憫的困苦有情，別說直面他們的悲慘境遇，就是聽聞到一些有關他們淒苦經歷的事情，尊者也是於心不忍並要難過、哀傷半天；他尚經常對一些非人、餓鬼給予迴向，每日還不間斷念誦觀音心咒兩千遍，並及尊勝佛母心咒、普賢行願品若干，且以之普皆回向；為懺清自他罪業，他每日還要不斷念誦《三十五佛懺悔文》、百字明及修習上師瑜伽等，並以之為日常功課……
二十三歲時，尊者於艾汪寺眾多僧眾面前獲得金剛阿闍梨稱號。從此後，在五年左右的時間裡，遵循傳統沿襲，他一直按照上師所應行持的軌範要求，將指導僧眾念誦、注重自他威儀等日常修為一一嚴加落實，乃至細節以上的微小部分亦恪遵律令、謹持不犯。作為金剛上師，他要求每一位修行人都要牢牢關閉非法惡行之門，務必使僧團成為引發眾人生信的殊勝對境。不論何時何地，他都能夠做到戒律清淨；佛制的安居等行持規定，他均完全、徹底地遵照執行。不僅如此，每年他尚要為成百上千的沙彌、比丘傳戒。
二十七歲時，他的一位金剛上師要求他將散佚、零散的續部典籍重新整理、結集一番，上師的意圖是想讓他把所有散失的續部全部結集完畢。接受了上師的指令後，他堅定、沈穩地發願道：「只要我還有一口氣，就一定會精進不懈地進行結集！懇請諸傳承上師慈悲加持我的相續！」經他結集之續部（也即通常所謂之《續部集》）後來陸續在德格印經院排版印行，此舉對佛法的弘傳流通實可謂貢獻巨大。
二十八歲時，尊者依止文殊菩薩之化身──蔣揚欽哲旺波的時機因緣業已成熟。當時他獲得了一秘密空行之授記，告訴他應立即前往康區：「善男子，若即刻動身便可面見上師尊顏，你心中所想關乎佛法之一切事業皆可得以成辦。」之後，他即擇一吉祥日動身前往康區，途中儘管遭遇了強盜侵擾等違緣，但他最終還是如願以償地見到並依止了蔣揚欽哲旺波仁波切，而上師也慈悲攝受了他。
尊者一生當中最重視為弟子講經說法，他前後宣講的佛教經論主要有：《毗奈耶經》、《大乘阿毗達磨》、《俱舍論》、《中論》、《中觀四百論》、《入中論》、《彌勒五論》、《入菩薩行論》、《嘎當弟子請問書》、《修心七要》等。後來他經常對門下眷屬教誡說：「如果要誠心修法的話，就一定要把有關修心的法門及人身難得、壽命無常、輪迴痛苦、因果不虛等修法修行究竟。基礎打不好，再修煉高深大法也沒用，因此說學好基礎法門實為至關重要！我們都應數數思維：人與法有無脫離？故而說修行好壞純以基礎法門之修證程度為區分、判別標準。」
他還曾在圖登秋札仁波切座前聽受過全部《大藏經》之傳承，聞法圓滿後他深有感觸地說：「我們真是太有福報了！大恩上師用心傳授的，我們以穩固不變之信心專心致志地完整聽聞了，能擁有如此的福報，這在當今時代確實罕有見聞。」
在大成就者班瑪多傑面前，他還將以《大幻化網續》為主的一切寂、忿續部之灌頂、傳承全部圓滿得到。據有關傳記中云：尊者前後依止過的上師多達一百餘位，其中的密宗上師就有四十多位。前後譯派的續部、教法，他基本上全都聽受過；一生當中總共獲得過二百九十多個灌頂、一百一十七個修法及引導文；全套《甘珠爾》、《丹珠爾》以及藏地當時所有的一切傳承，他幾乎全都一一接受過並擁有；雪域藏地各大教派的教法他亦幾乎全部聞受過……。總之，他聽聞過的經論有數百函之多，以他聞法的精神及成果來看，實在堪令當今時代那些聽聞了
不僅廣聞博學，尊者還對因明、《入中論》、《現觀莊嚴論》、《俱舍論》以及眾多續部經論作過注解。他原本想對印、藏諸大德之大論廣作注疏，但因上師託以結集續部散佚典籍之重任，故他將大部分精力都轉入到搜集失散篇章、刻寫及籌集費用等事項上來。前後歷時多年，他終將極其珍貴可惜散落多年的零散續部文獻全部搜集、積聚起來，並將這些非常難得的大約三十多部的續部典籍，統編為現在的人們十分熟識的《續部集》。這種真正堪稱續佛慧命之舉的行為，對佛教的貢獻實在無法言喻。
他平日經常說：「如今，我們有這麼好的上師，再不勵力修行，日後一定會後悔不迭。從今日始，即便霹靂從天而降、鐵水從座下湧出，大眾也應堅定信念，萬勿退轉信心、懈怠修行。自己所發誓言應恪守不變，永不更改！」
他不惟精通顯密教典，同時亦特別看重聞思修行與講經說法。作為一名當之無愧的大成就者，於外在顯現上，尊者也自有其與眾不同之處。只不過因他本人素喜隱藏自己的功德，故一般人很難知道他的行跡而已。
某次在德格儀隴地方，正當他與眷屬待在一起時，天空中突然烏雲密布、電閃雷鳴，迅疾便下起了冰雹，而雷聲則滾滾傳來。他的衣服旋即被一團雷火擊中，但他卻絲毫不為所動，反而安然地將雷火攥在手中。隨即尊者便結定印，把雷火置於掌中，如此入定了很長時間。最後，他則三喊「啪」字並從定中出定，然後就微笑著對大家說：「這種狀況確實善妙非常。」一些侍者剛才在打雷時被震得暈了過去，此時他便對他們做一些加持，結果這些人馬上就全都清醒了過來。他當時還說道：「我結集續部招來了很多鬼神的不滿，但因三寶加持，因此違緣不會大量出現。況且我已遣除了很多違緣，故此次結集必會圓滿功成。」
另有一次，一位叫袞甲的修行人於自己家中著魔，精神變得有些癲狂錯亂。他經常說些莫名其妙的話，諸如：「我今天早上從印度趕來」或者：「我來自漢地」，有時又云：「我從遠方來到這裡」……等等等等。他的行為也千奇百怪，有時哈哈大笑，有時大喊大叫。力氣大者也奈何不了他，要想抓住並制伏他，實在是非常困難。很多上師都為他念過經，醫生也對他進行過治療，但都無甚收效。後來有人把蔣揚洛德汪波上師的一件舊衣服披在他的身上，結果他馬上就變得聽話馴順。眾人隨後就把他帶到上師那裡，上師遂開始作猛修火供，而那位病人則喃喃自語道：「我身不由己地就要跳到火坑裡去。」火供進行當中，病人又大叫說：「我全身都被燒爛了。」當時，有五六個人試圖按壓住他，但怎麼按也按不住。當上師猛厲地喊「啪」字時，病人竟當場暈倒。過了很長時間，他依然昏迷不醒，當時在場的眾人都認為他已經死了，家屬也痛苦萬分。而當火供結束、上師收坐以後，對病人的身體又作了沐浴加持，接著就大喊他的名字，並呼喚他醒來。剛喊了一遍，他就像從夢中驚醒一樣從地上站了起來……
諸如此類的事情實在舉不勝舉，但凡著魔之人，經過上師的加持後，個個都得痊癒，此乃眾人親睹之事實。
四十二歲時，蔣揚欽哲旺波仁波切某日對他說道：「你自己憑藉無比堅定之信心，終於將零散續部結集完畢且已刻板印行，此舉對佛法特別是金剛密乘佛法帶來的利益將永不會損耗。」仁波切即如是對他撒下讚歎之鮮花，並奏出讚頌之妙音。後來，他又來到嘎莫達倉寂靜聖地，開始了遠離一切散亂憒鬧的精進實修。這塊名為嘎莫達倉的地方，具足一切聖地所應具備之特點，諸如鮮花盛開、森林茂密等，非常適合苦行者閉關實修。在尊者四十六歲那年，他的一位七十三歲的上師已臨近圓寂，那時，他才離開這塊寶地前往宗薩寺，一者為探望上師，一者想祈請上師長久住世。
儘管尊者非常想見上師，但由於某些位高權重之人從中作梗，故他一直也未能在恩師圓寂之前再親見他老人家一眼。事後，他無限感傷地慨歎道：「悲哉佛法明日落西山，此處已為暗夜所籠罩，病入膏肓者無人醫治，遭醫生捨棄徒歎可憐。」當時，他就這樣在極度痛苦的心情中默默等待，幾天中滴水未進、粒米未嚐。不久，上師示現涅槃、離開人間，為圓滿其意趣，他便開始廣作各種法供養。
四十七歲時，他再次來到嘎莫達倉，當其時，德格國王與大臣正因內訌而打得不可開交，眾多僧人與信眾也自覺不自覺地捲入其中。耳聞目睹此情此景，他便離開實修靜地，投入到救護有情免遭生命、財產受到威脅、損害的行動中。為了懺清眾人在爭鬥過程中所造下的惡業，他廣泛發動人們念誦金剛薩埵百字明，以千百萬遍的數目力求懺淨罪業。
一直到五十一歲之前，他基本上都是待在一處名為楞則齋的靜地刻苦修行。五十一歲時，西藏、安多、康區等地的很多大智者紛紛來到尊者面前求教，他則向他們一一傳授了眾多續部及《俱舍論》等自己作過注釋的經論，以及嘎當派教法、本師傳等佛法內容。從那以後，十二年中他都安住在楞則齋靜地足不出戶地一門專修，其精進程度實在令人感佩不已。遠離了人世間的一切繁華與喧鬧後，他將全部精力都放在了顯密教法的修證上。
總而言之，尊者用一生的光陰將自身的聞思修行徹底究竟圓滿；而他利益眾生的主要方式則是講、辯、著這智者所為的三大事業；同時，他所攝受的弟子也有無量數之多。他全部的生命都是在弘法利生及講經說法中度過的，的確堪稱為諸佛菩薩化現的高僧大德之典範。
有一年，他發心建造了一尊非常精美的彌勒菩薩銅像，將之放置在艾汪寺的大殿中後，他對僧眾們說：「此佛像對整個佛教事業的興盛會帶來非常不錯的緣起，同時它也是我這一生中修造的最後一尊佛像。希望有緣信眾能不間斷地在此像前長年供燈，別的供養品也最好能長備不斷。面對如此殊勝的對境，大家還應多多祈禱、發願。」
木虎年（1914年）尊者六十八歲時，他開始示現身體有病之症狀，當時有很多人都在為他大作佛事。也就在那一年，於智慧境界中，他得知一位當年死去的人因享用信財及誹謗上師等惡業感召，以致在中陰身階段中感受了無量痛苦，最終又墮入惡趣繼續感受無邊苦痛。知悉了此種情況後，他便向眾人毫無隱瞞地講述了自己智慧境界中的種種見聞。他的一名親戚恰好也於那一年不幸死去，而且死後直墮惡趣，尊者了知後就對身邊人說：「我要親自前去救度他們，除此以外再無更好的辦法。」親友及對他深具信心者聞聽之後都竭力勸請他萬勿如此行事，千萬不要示現涅槃。儘管他們苦苦哀求，但尊者卻並未答應，並且說：「墮入惡趣者中有些人曾在我面前聽過法，他們若長時間深陷惡趣而不得出，那就太可憐了。現在我應前往他們所在的世界，否則就幫不了他們任何忙。雖說我的壽數尚未窮盡，但現在已是不得不離開的時候了。」眾人聽罷個個淚流滿面，當他們一次次哽咽難言地再三祈禱上師不要離開自己、不要離開人間時，他依然予以了斷然拒絕。他還趁此機會開示眾人道：「積際必盡，合久必分，堆際必倒，生際必死，此乃決定不變之定律！諸位應對此生起強烈的厭離心，這一點至關重要。我死之後，五天或七天之內不要妄動我的肉身。」言畢，他即開始入定，一句話也不再說，臉上則呈現出淡淡的一絲笑意。這種狀況一直持續了兩天。
當年的二月三十日，蔣揚洛德旺波尊者以身體如如不動之態勢安然入定，並最終安詳圓寂。當時，大地上散發出濃濃的奇異妙香；天空則被彩虹所環繞。人們遵守尊者的遺言不敢觸動他的身體，結果五天以後，他的軀體就縮小到能被放置在一隻小盤子中，這是成千上萬人所共同目睹的事實。等到舉行荼毗大典時，木料全都自然燃燒起來，而彩雲也遍滿舉行典禮之地的上空。有些人在很遠的地方就看到了這些彩雲，當然也有一些人就在近旁卻視而不見。當他的色身融入法界以後，許多受過法恩、得到過法益的弟子都難過得潸然淚下；而有些富有遠見之人當時就憂心忡忡地說：「佛教的日頭已落入西山了，屬於鬼神的貓頭鷹們會不會發出狂喜的鳴叫呢？」
尊者圓寂之後，一些智者將他留給世人的寶典當作後人值得依止的怙主，並因而大量刻板印行，這種狀況一直持續到現在。因此我們可以毫不誇張地說：雖然這位大善知識已離開我們多年，但他從悲心中散發出的智慧光芒將永遠閃爍在眾生的浩浩心海中。
著者作於色達喇榮
西元
梵語：阿毗達磨夠卡嘎熱嘎
藏語：秋溫波奏戒策累俄雪巴
漢意：對法藏頌
頂禮文殊童子！
成熟二資菩提大果位，
十力與四無畏獅座上，
慈悲為眾宣說有無漏，
一切法理本師前敬禮。
以頭陀行功德增吉祥，
鄭重交付如來之補處，
彌勒教法之中得解脫，
結集對法迦葉前敬禮。
浩瀚無邊萬法之體相，
無餘攝於七論寶藏中，
以此法藏滿足智者願，
迦旃延等羅漢前敬禮。
攪拌無邊經典大海中，
擷取如意珠寶之論藏，
世親安慧等尊諸出世，
傳承上師大德前敬禮。
慈愛寶珠拂塵微笑中，
為眾指明普樂之刹土，
佛教勝幢文殊賜密藏，
欽哲旺波尊者前敬禮。
具無邊德西繞嘉措尊，
具大辯才桑給繞吉尊，
以及圖登秋戒札巴尊，
傳講此法三師前敬禮。
我之智慧猶如針眼般，
本不應量法藏降法雨，
然為自己修習諸法理，
發心撰寫此論之注釋。
以上拋散禮讚句的朵朵鮮花作為前導。接下來，介紹這部《俱舍論》是由我等大師大慈大悲的釋迦佛親自授記、能背誦九十九萬部《般若頌》、被人們譽為第二大佛陀的大阿闍黎世親論師所造，全論通過五事（說一切有部所許能包括一切所知界的五種事物：色法、心法、心所法、不相應行和無為法。）內容與八品詞句加以抉擇。
─ 蔣揚洛德旺波尊者 ─