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---- 修 心 七 要 ─ 堪千貢噶旺秋仁波切 傳講 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=12616)
-- 發表時間：2008/5/31 上午 03:34:09
-- 修 心 七 要 ─ 堪千貢噶旺秋仁波切 傳講
修 心 七 要
大堪布貢噶旺秋仁波切 講述
張惠娟居士 翻譯
前 言
敬禮大悲心
弘揚聖教遍十方 三世佛子共行道
清淨三學修覺心 敬禮無比上師足
住持正法頂莊嚴 出生利樂大寶藏
諸善弟子數勸請 謹依師語而開顯
為了利益如父如母的眾生，同時也為了要證得無上佛陀果位的緣故，今天到這邊來聽聞甚深的教法，在聞法之前我們首先要能夠如是的生起菩提心。所聽的法是無著賢所說的【大乘修心七要】。
大乘的【修心七要】，最先是由阿底峽尊者在西藏所傳的不共教法。頌文一開始，先對本尊頂禮，亦即頂禮大悲觀世音菩薩。再來，就是無著賢頂禮自己的根本上師，文中無著賢認為自己的根本上師在戒、定、慧三學上都極為清淨，在勝義諦菩提心及世俗諦菩提心上都修持得非常熟練，而且遍十方弘揚佛陀的教法，是執持教法者的最上頂嚴，無人能跟自己的上師比，因此向上師頂禮。這是無著賢頂禮自己根本上師的頂禮文。在修行的時候，對於自己的具恩上師，我們都可以這樣的皈依跟頂禮。
過去、現在、未來三世佛子唯一行走的道路，一切利樂出處的寶藏，就是這個教法。由於跟我有緣的一些弟子一再地請求，因此我就依著上師所講的，在這裡將這個教法的文義加以述說。
我與世人等 欲證無上覺
依根菩提心 堅固如山王
大悲遍十方 不依二邊智
修持此教授
為了要利益如父如母的眾生，想要獲得無上清淨圓滿菩提果的男女老少，首先應發菩提心，為了要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心，我們必須非常精進的修持。
龍樹菩薩曾經說過：「世間人如果想要得到無上菩提，有三個根本。一個是菩提心，且這個菩提心必須像須彌山一樣的鞏固；另一個根本是無邊的悲心；第三個根本是無二智慧，也就是不執有、不執無的無二智慧。」
龍樹菩薩講說此偈語的意思就是說，凡想要證得菩提果者，其主要的因就是要能生起菩提心。所謂菩提心，就是：為了利益一切眾生，要證得遍智佛陀果位；為了證得遍智佛陀果位，必須依著菩提行如法修行。因此，這句話就包含著願菩提心跟行菩提心，這兩種菩提心必須如須彌山一樣的穩固，並且有如剛發菩提心時所承諾般，在往後都能不退轉、不違背如實去做。
第二個主因，我們應知道遍虛空的眾生皆是自己過去生的父母親，自己過去生的父母親在三界的輪迴苦海中，正嘗受著共同的生、老、病、死苦，和個別的寒熱、飢渴、愚痴苦。如欲去除一切眾生的痛苦，引導他們證得無上佛陀果位，在我們內心中，首先要具有無邊的悲心，這就是證得菩提的第二主因。
第三個主因就是要捨離人我執及法我執，要捨離執有和執無，一切的戲論邊都要去除，不執一切戲論的無二智慧就是第三個主因。
要修菩提心證得佛果的這個教法，由阿底峽尊者講述，阿底峽尊者的名字又稱為「拉記」，就是「唯一尊」的意思。此乃由於西藏人對阿底峽尊者的信心，因此稱他為「唯一尊」。
在西藏，於赤松德贊王時代，蓮花生大士、寂護大師和赤松德贊王，他們三位將印度經部、續部的一切教法翻譯成藏文並傳入西藏。之後，有位名叫朗達的國王，生起邪見將西藏的佛法全部連根剷除。日後西藏人為了恢復日漸沒落的佛法，又從印度迎請阿底峽班智達進入西藏，因此阿底峽尊者對西藏的恩德是極為浩瀚的。
阿底峽尊者原是東印度一個王國的太子，他捨王政出家修學佛法，後來成為五十個班智達中學問最為淵博的一位。在阿底峽尊者傳中，提到他曾依止過一百五十位上師，在如此多的上師當中，最主要的有法鎧論師，這位法鎧論師為了修菩提心，將自己身體的肉割下並施捨予他人，法鎧上師的一生只修慈心跟悲心，最後，他完全無誤的證得空性。還有一位上師，就是慈瑜伽論師，這一位上師具有真正能將其他眾生的痛苦取來並自己嘗受的修持證量。阿底峽尊者另外一位主要的上師是SERLINBA，中文譯作金洲上師。「金洲」是一個地名，就是現今的印尼。當時的阿底峽尊者曾經到過印尼，依止這位卻吉札巴（藏譯）上師，跟著他學習十二年。這位金洲上師一生所修的都是慈心、悲心跟菩提心。他曾親見彌勒尊者，彌勒尊者並且為他說法，他具有如此功德。到過印尼的人，可以看到當年金洲上師所蓋寺廟、塔的遺跡，沒去過的人也都可以從照片上看到，他所建造的寺廟、塔，都是非常神奇的。
阿底峽尊者主要就是依止這三位上師而得到教法，而這三位上師中又以金洲上師所傳的為主要。阿底峽尊者過去在西藏所傳的，至今仍流傳著。
有關這個教法的開示法有很多種，例如：宗喀巴祖師所說的【菩提道次第廣論】也是依著這個教法而來的。這教法主要是依著切喀瓦善知識所做的綱要來分科判。阿底峽尊者到達西藏後，有三個主要的弟子，一為「庫」，一為「俄」，一為「種」，現在所講到的切喀瓦是種頓巴的弟子，種頓巴就是三位主要弟子中的「種」。切喀瓦將阿底峽尊者所傳下來的教法，分成七個要點。
首先，明示修前行所依的法。第二，修持時要先發菩提心，也就是正修菩提心。第三，修菩提心時，不管產生任何惡緣障礙，都要能夠將它轉成菩提道，取惡緣成菩提道。第四，歸納一生的修持。第五，修心所成的量。第六，修心時應守的誓言。第七，修心時的學處。
切喀瓦將阿底峽尊者所傳下的教法，總共分成這七個要點，從過去一直廣傳到現在，非常有名，稱為【修心七要】。
壹、修學諸加行
在七個修心要點中，正文一開始就講到先學前行。在前行法中又分為三點，就是思惟暇滿難得、思惟死無常、思惟輪迴過患。首先我們要思惟暇滿難得。
一、修暇滿難得
我們現在所得到的身體，讓我們隨時都可以修行，想修行就能修行，想見上師就能見上師，且修行所需的衣食等順緣都具足。如此，就稱為是有佛法的人身。這個非常殊勝、暇滿、有佛法的人身，其中的「暇」字，指的是有閒暇，「滿」指的是一切順緣都具足。總括來說，「暇」就是不具修行的違緣障礙，「滿」就是具有修行所需的一切有利條件。
所謂修行的違緣，就是身處三界六道中的地獄、餓鬼、畜生跟長壽天；生在沒有佛及佛法的暗劫，雖同樣生為人，卻是生在沒有佛陀、沒有佛法的暗劫中；生在有佛法的時期，但所生之處卻不興佛法，是沒有佛法的邊地；生在佛法興盛的地方，但是自己的心中卻具有邪見、不信三寶；亦或是雖信三寶，但卻為瘖啞或心智愚痴者。以上所講這八個就是我們修行時的違緣障礙。現在我們並沒有這八個違緣，所以我們獲得的人身就稱為閒暇的人身。
圓滿所指的是修行的順緣，圓滿在他（異己）上要具足的是：第一，佛陀降臨世間；第二，佛陀降臨世間後，佛說法；第三，佛陀所說的法至今仍住世間；第四，佛法住世間，且自己對佛法亦有信心，可進入佛門；第五，並有善知識可依止。這些是在他上所要具足的。
在自己身上要具足的，是我們生在六道中的人道，所以稱為人圓滿；第二，我們生在有佛法的中國，這個中國指的是佛法興盛的地方；第三，眼、耳、鼻、舌、身五根肢體都具足；第四我們沒有造殺父、殺母、出佛身血的惡業；第五，我們對佛法有信心，因而入佛門。
現在的我們並沒有落在八無暇中，而且十圓滿也具足，我們這八暇、十圓滿的人身是異常殊勝的，這表示自己在過去世中行了很多善根功德，現在才得到這個暇滿人身。將來我們若還想再得到這麼殊勝的暇滿人身，一樣的，也要行無量無邊的善根功德。
我們要行善，所謂的善是什麼？所謂善就是：不殺害其他眾生的生命；不偷、不搶他人錢財或他人資具；斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；不欺騙，不打妄語；不惡口，不罵人；不兩舌，不挑撥離間；不講無意義的話語；不貪心；不具害心，不具傷害他人的心；不具邪見。以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。總而言之，在皈依三寶後，隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裡有無量無邊的眾生，這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，但是這個人身能夠在這世間活多久，我們根本無法預知，假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。我們所得的人身是一定會死的，我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。有些一剛生下就死亡，有些是生下後沒幾天就死亡，有些是生下來幾個月後死亡，有些是生下來後活了幾年就死亡，又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。世間的情形既然如此，因此我們要想一想，自己會在何時死亡？我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？或者下個月、或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？我們說不上來，我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裡天空的雲彩般，眾生的生死不斷的輪轉交替著，聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。從我們生下來到死亡，這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。雖然得到這樣的人身了，但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。讓我們活著的因緣條件是那麼少，而導致我們死亡的因素卻是那麼多，今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，就必須馬上修行，並且努力精進的修。絕對不可說：我今天不修沒關係，明天再修；明天不修後天修。像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，對於死亡要常加思惟，對無常思惟得越多，法就修得越多；我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。因此，噶當巴上師就說：「思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。我們得到十八暇滿人身後，就應思惟為何是難獲得的？道理在哪裡？知道後還要思惟，我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，因此我們思惟無常，之後，還要再想想，當我們死後，是不是就像水潑在地上乾掉般完全沒有了？來世會生在善道或惡道？到底來世我們將生到什麼地方？來世會是怎樣的情形？這些都取決於我們所造、所行的善惡業，我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，或甚至比這個人身還殊勝的人身，以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。講到解脫，指的是從輪迴的生、老、病、死苦中解脫出來，得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，我們若能如法修行，那麼我們將得到來世善道身的果，讓我們的身心都能夠得到快樂，這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，想著怎樣照顧自己的親人，怎樣消滅自己的仇敵，怎樣去跟他人競爭，整個心都被貪、瞋、痴、慢、疑所左右、所轉，然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，除此外，再也沒有其他的去處可去。談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，以及海中的動物，我們的眼睛還是能看到畜生道的。若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，所受寒熱、飢渴、愚痴及被役使等的痛苦，主要都是在我們得到人身時，因具有惡心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，有些人就有很多的病痛；有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；有些人有心裡老是不穩定而發瘋的情形；有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，這往往是因為自己過去的惡心念所造的惡果，絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。這種情形也不是無因無緣產生的，那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，這種情形是絕對沒有欺誑的，這也是佛陀在經典中所告訴我們的。我們應如是的一再思惟，在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳、正修菩提心
講到修菩提心，就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一、修勝義菩提心
（一）、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。在皈依及發心上，我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來唸誦，也就是平常我們所唸的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，為利眾生願成佛。
在正修菩提心之前，我們都應像這樣唸誦並皈依、發心。
皈依、發心後，就是向上師、本尊祈請。先觀想自己的上師、善知識與本尊大悲觀世音菩薩是無二無別的，然後一再地向上師、大悲觀世音菩薩祈請。
我們要這樣想：上師跟本尊大悲觀世音菩薩的體性是無二無別的，正端坐在自己前面的虛空中，自己在上師、本尊前獻上七支供養，也就是頂禮支、供養支、懺罪支、隨喜其他眾生善根的隨喜支、請轉法輪支、請佛住世不入涅槃支，然後將所有善根功德為利他而迴向的迴向支。這跟【普賢行願品】中的前段相同，也是我們平常課誦的內容，按照這樣去唸誦並且思惟文字的意義，以此供養上師本尊。若不按【普賢行願品】唸誦也可以，我們可依照自己所知道的唸誦、獻七支供養。
獻完七支供養後，接著坐在舒適的座墊上，雙腳結金剛跏趺坐，數息二十一次，以氣的一呼一吸算一次，如此數二十一次，在這當中不混亂、不錯誤、不多不少的數息二十一次。
皈依、發心和七支供養都是讓我們累積資糧、清淨罪障的方法，數息二十一次是讓我們的心能夠定下來，勝任修行，以上是加行的部分。
（二）、修正行
思諸法如夢 觀心性無生
對治亦自解 道體住賴耶
本頌正文中所講「諸法如夢」，就是說一切為我們所執取的境，如色、聲、香、味、觸、外器世間的山河大地、內在的有情眾生等，所現一切景象有如夜晚的夢境一般，沒有差別。實際上是因為我們的心識迷惑了，才顯現出外在的器世間以及內在的有情眾生，其實除了心以外，再也沒有其他的法。對於這些實際上是我們所捏造虛構的器世間、有情眾生，我們都應將它斷除。應知一切法都是我們迷惑的心識所展現的，它只是一種顯現而已，並無實性。對於一切外在的境都應如此瞭解、深信，然後安定下來，內觀自己的心性。
當如此修時，我們可能會認為自己的心是真實的、是存在的。這時就要觀明知心及無生。這個意思就是說我們將心任持在明知的體性中，然後觀察自己的心，去找出心是從何而生？如何生？當我們這樣去找時，根本找不到，因此「生」是空的。
我們用什麼方法觀察分析呢？我們可以這樣觀察：是不是從色、聲、香、味、觸、法六塵生起？或從眼、耳、鼻、舌、身、意六根生起？或從虛空中生起？到底它生起之處在哪裡？眼識生起時，我們就觀察眼識到底是從眼識的境──色所生起呢？或是從眼根生起？抑或是從境、根之中生起？如此觀察、如此尋找，根本找不到生起的方法，所以我們說「生」是空的。
再來，講「生、住、滅」中的「住」，這住也是空的。心到底住在何處？住在上半身還是住在下半身？住在身外還是住在身內？是住在皮膚上還是在肉上？住在骨頭上還是在骨髓上？現在我們這個心到底住在何處？是住在這個手腳身體以外呢？或是在屋子？或山、水？或其他眾生身上？心到底住在什麼地方？我們去找、去慢慢的觀察，然後保持在自心的心性中。如此去找，根本找不到心的住處，所以「生、住、滅」中間的住是空的。
心的滅也是空的。一開始就找不到「生」，中間的「住」也找不到，自然就沒有「滅」，所以說最後的「滅」也是空的。這就像一開始根本就沒生小孩，一個不會生育的女人的孩子死亡了，這是根本不存在的。
如此觀察生、住、滅，然後再清楚看看「心」，它的顏色是白？是紅、黃？是圓形的？是長方形的？還是橢圓的？當我們如此去找時，就清清楚楚的知道，「心」根本沒有任何顏色，沒有任何形狀。「心」住在身外或是住在身內？它不在身內也不在身外，根本找不到它的住處，所以我們心識的體性根本是無實的。知道後，我們就在無念中禪定，然後保持在明智的體性中。
如此住定時，也就是說安住在自己的面目上時，就會認為自己的身心是空的、是一無所有的，也就是對治實有的，對治到一切都是無的，這種念頭會產生。接著本頌就說：「對治亦自滅」或稱：「對治自地解脫」。用思惟自己身心是空的，來對治身心是實有的執著。接著再看看「身心是空的」這個對治法的體性，這個對治法也是沒有自性的，然後離一切戲論，將我們的心安住在離一切戲論中。
要如何安住在如此的境界中？本頌說：「道體住含藏」，這就是說要離七識。我們有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，在這六識上又加上第七意識，第七意識就是一直執著著「我、我、我」，執「我」的這個識，就稱為第七意識。這七識的戲論要全部遠離，並且了然自心的本性是無的，是沒有任何顏色、沒有任何形狀，沒有生、沒有住也沒有滅。心不執著一切，住在清清楚楚的無念中，這就是本頌中「住含藏」或「住賴耶」的意思。
總而言之，心是清明、無念的安住，是清清楚楚的，就像完全沒有風吹動的燈燭一般，在這樣的境界中，能安住多久就安住多久，如此觀察自己的心性，然後保持在心性中。
（三）、修結行
中間修幻夫
在本頌中說：「座與座間修幻夫」，當我們在禪定時生起怎樣的覺受，下座後也要隨著這樣的覺受。換句話說，下座後的行、住、坐、臥一切威儀中，也應觀自他眾生以及外在山河大地的一切景象有如幻相般，它雖然清清楚楚的顯現，但體性卻是無實的。下座後的一切行為，要能夠具有這樣的正念和正知，要知道一切只是顯現，體性是無實的。不管在禪定或是後得的情境中，心都是善的，要知道一切都是如夢如幻的，具有這樣的正念跟正知，這個是最勝的修行。以上是修勝義菩提心的方法。
二、修世俗菩提心
（一）、修根本
雜修二取捨 彼二乘風息
修世俗菩提心有禪定和後得，首先講禪定。本頌所講的就是施、取二法輪流修。施、取二法輪流修的意思是說，將自己的樂跟樂因的善，施予他人，而眾生的罪業、痛苦自取承受，這是非常重要的教法。
寂天菩薩說：「如果自己與他人想要快速得到救護，就必須行自他交換，這是非常秘密殊勝的法。要是自己的快樂跟別人的痛苦不如實做交換，就沒有辦法成佛，而且在輪迴的世間也不會有快樂。」又說：「為了平息自己的傷害和平息其他眾生的痛苦的緣故，要將自己送給其他的眾生，照顧其他眾生有如照顧自己般。」
在修自他交換的時候，要先從自己的母親想起。無論生我們的母親是活著或已過世，都要有如在世般的，想像她就在自己的面前。從自己入胎開始，一直到撫育期間，母親都是非常慈愛的養育、照顧我，讓我今天能夠聽聞佛法並且行在成佛的道上，這都是母親所給予的，母親的恩德非常廣大。不僅這一世或過去世，無始以來曾有多世都為我的母親，當她是我的母親時，總是以慈眼看我，對我百般呵護照顧，不讓我受到傷害，幫助我的身心得到快樂。母親的恩德是非常浩瀚的，我們要憶想著母親的這種恩德。
要如此思惟：「母親為了照顧我，就像僕人對主人一樣，現在母親卻在三界中遭受生老病死的種種痛苦。」因母親正遭受種種痛苦而生起悲心，這種想法在心中要非常殷切、強烈的生起，並且為了要報答母親的大恩，因此我要將傷害母親身心的痛苦去除清淨。
我們知道生老病死真正傷害著母親的身心，而傷害母親身心的因就是業和煩惱，母親的苦因正是業煩惱的「集」，也就是苦、集、滅、道的集，這些我們都自取承受。所以，我們要一再地如此思惟，將母親的苦和苦因自取承受。要如此思惟：母親身心所有的生老病死、寒熱、飢渴等痛苦，和造成這痛苦的因──業、煩惱，全無遺漏的總集起來並進入自己的心中。如果能這樣思惟，應當生起歡喜之心。
我們要思惟怎樣才能幫助自己的母親，讓母親得到快樂。如果我們將自己身心的快樂及得到身心快樂的善業給母親，就能夠幫助她，讓她得到快樂。那麼我們就將自己身心上的一切快樂以及快樂因的善業，毫無珍惜、全無保留的都給母親。再這樣想：我們將自己的快樂及樂因施給母親，母親的身心馬上就得到快樂，並且具足了修行佛法的善緣，具有成佛的力量。「若能這樣，不知該有多好。」我們心裡如此一再地思惟並充滿歡喜。
將自己所有的快樂及樂因善業施給母親，將母親身心的痛苦、罪業自取承受。一再地做這種觀想，之後並再思惟，依著「將自己的善和快樂給母親，將母親的罪業、痛苦自取承受」的因緣，母親現在具有無邊快樂並具有快速成佛的力量。
將自己的樂及善施給母親，將母親的痛苦、罪障自取。這種自他交換菩提心的修法，是先以自己的母親為對象開始修持，待修持稍稍嫻熟後，再漸次的將觀想對象擴大到父親、兄弟姊妹、親人、友人、自己的同鄉，到最後緣著等虛空所有一切眾生，來做施跟取的觀想修持。
從無始以來到現在，等虛空一切眾生皆曾是自己的父母親，他們曾為自己父母親的次數是無法計算的。當眾生為自己父母親時，不斷的利益、幫助自己，對自己只有恩德而已。具恩的父母眾生，現正處於三界輪迴中遭受一般生老病死的痛苦，以及三惡道中個別的寒熱、飢渴、愚痴等的種種痛苦。「一切如父如母眾生，若能從輪迴惡道的痛苦中解脫出來，不知該有多好。」心中要生起如是強烈的悲心。
如此父母眾生，在輪迴惡道的一切痛苦，整個聚集起來融入到自己的心間。將自己這個身體、身上所有的受用，以及過去、現在、未來三世的善根，都有如太陽光芒般的放光照射，將所有一切受用善根放光，全部都施給父母眾生，讓父母眾生的身心都能夠得到快樂，並且善根福德不斷的增長。「父母親要是能夠如此，不曉得有多好。」心中強烈的生起這樣的想法。
這種自他交換菩提心，必須依著我們的氣息來做。本頌中所講「彼二乘風息」的意思，就是要我們依著呼吸的氣息來修自他交換的菩提心。將氣息慢慢呼出的時候，就觀想自己身心中的快樂以及樂因的善，如太陽生起般光芒四射的進入其他眾生的身上，將眾生身上的罪障、痛苦全部去除，有如太陽出來後大地的黑暗整個被清除般。當氣息內吸的時候，觀想其他眾生身心上痛苦跟苦因的惡業，全部化成一團烏黑進入自己心中，進入心中後再整個化為空。這種將樂、苦、善、惡業交換的施取方法，是不共的教法，是在禪定時候的修持。
接著講下座後的後得修持。
（二）、修後得
三境毒善根 諸威儀持頌
取次從自起
本頌中「三境三毒三善根」的意思，就是當色、聲、香、味、觸、法六境非常美好時，我們就生起貪；當色、聲、香、味、觸、法六境不為我們喜歡時，我們就起瞋恚之心；至於不是美也不是不美者，也就是處在兩者之間的，我們心中就生起愚痴。面對所意欲的境、所不意欲的境或非意欲也非不意欲的境，我們分別生起貪、瞋、痴三毒，這情形也有很多其他眾生都跟自己一樣。將一切眾生心中的貪、瞋、痴三毒，完全無遺的聚集在自己心中，然後再將它化空，如此眾生心中就沒有貪、瞋、痴三毒，就全都是善的，我們要一再地做這樣的觀想。
為了不讓我們忘記，為了讓我們能一再地憶想，本頌中提到「諸威儀以文字修」。講到「諸威儀」，指的是一切行為，包括到任何地方、任何處所，或是睡覺，或是吃、喝等一切時刻中。我們的口中要唸誦著：「希望父母眾生心中的罪業以及罪業的苦，都在自己身上成熟；自己身心中的快樂跟善，都能夠在眾生身上出現。」口中如此唸誦，心中亦強烈的生起這樣的想法。
為了讓自己有能力去取父母眾生身心的痛苦，我們必須按照「取」的次第來修。對於未來將傷害我們的痛苦，現在就將它取來；未來將傷害自己的痛苦現在自取，就是要將罪惡斷除，這是為了不讓罪業在未來傷害自己，讓自己產生痛苦。同樣的，我們也去幫助其他眾生，讓他們也能夠斷除罪業。
以上將正修菩提心的修勝義諦菩提心及修世俗諦菩提心講完。接著講第三要點──取惡緣成菩提道。
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參、取惡緣成菩提道
罪滿情器時 惡緣成覺道
從無始以來到現在，自己與其他眾生所造的惡業，使外在器世間、財物、威嚴衰退，使內有情眾生身心兇惡，造下許多的惡業，眾生之間相互傷害，因而遭受一般及個別的種種痛苦，世間變得非常紛亂。要將這些惡緣轉化成菩提道，可分為思想和行為兩個部分來說。在思想上，就是以世俗菩提心將惡緣轉成菩提道，第二就是以勝義菩提心將惡緣轉成菩提道。首先講以世俗菩提心將惡緣轉成菩提道。
一、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道
報應皆歸一 修一切大恩
過去我們根本不知道，眾生心中的痛苦是我執無明產生的，也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的，因而讓其他眾生心中生起痛苦，這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦，都是因為我執而產生。自己身心中所產生的一切痛苦，也是因為自己將無我執為有我而產生的，千萬不要歸罪於他人。寂天菩薩說：「世上一切傷害、恐懼及痛苦，都是因我執而產生。」因此，我們要這我執的大魔鬼作什麼？
無始以來，我們執著「身」就是我，執著「心」就是我。其實，身本無我，心本無我，可是我們卻執著著「身」「心」就是我，然後非常珍惜自己的身心，為了養護自己的身心，我們造了很多傷害其他眾生的惡業，例如：殺、盜等惡業，使我們在三界六道輪迴中遭受生老病死種種痛苦。【入菩薩行論】裡說道：「為了自利，我經過無數劫的辛苦，但是所得到的卻只有痛苦而已。」就如同這樣的，自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦，都是我執無明所產生的。因為此緣故，所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實，我們卻執著身心為我、是實。由於這個我執，從無始以至今日，讓我們產生無邊痛苦。比我好、比我位高的人，我們就嫉妒他；比我卑下的人，我們就輕蔑污辱他；跟我同樣者，我們又生起跟他競爭的心。這完全是我執所產生的，因此導致我們在三界輪迴的大苦海中不得解脫。人以及非人的一切傷害痛苦，都是我執所造成。【入菩薩行論】裡說道：「我執！你讓我在輪迴中受生上千百次，讓我受到無邊傷害，因此，我恨你，我要除去你這自利的心。」
所謂我執，就是平常我們一直想著「我、我、我」，因為想著「我」，就有「他」、有「你」。這個想著「我、我、我」的想法，就是我執。輪迴中的一切過失，都是因為這個我執而產生。我們仔細的想就能知道，因為我們有執「我」的念，有這樣的心，自然就會有「他」的產生。有執「我」的執著，就會產生「他」、「你」，然後慢慢的就產生貪、瞋、痴。
對於自己以及所喜歡的人，我們就珍惜、照顧，生起貪欲；對自己所不喜歡的對象、他人，就生起瞋恚。這種對自己起貪、對他起瞋，都是由我們的無明愚痴產生的。
因此，業、煩惱都是我執──執著「我」所產生的。所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。為何說我執是一切過失的根本？因為我執的境──我，根本就不存在。
輪迴過失的根本就是我執，輪迴的過失歸根究底就是我執，就是想著「我」。我們一定要知道，我執是輪迴的根本，如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，我們將沒有辦法從輪迴中解脫出來。
想著「我、我、我」的這心，舉個例子來講，就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，所以我們為它取名為瓶子，心中也執持著「這樣就是瓶子」。世俗名言上取名為瓶子，然後也被我們的心執為瓶子。
如此，我們反觀自己。當「我、我、我」這個心生起時，我們要去找這個「我」境，到底是有或沒有？我們反過來觀察，當心想著「我」，也就是「我、我、我」現起時，我們去找「我」是什麼，它到底在何處。剛開始時，我們都會認為身就是我；會認為心就是我；會認為身心兩者是我；「我」境就是身，或心或身心兩者；或也許生起「我」既不是身也不是心這樣的想法。不管我們生起怎樣的心念，無論是「身是我」、「心是我」、「身、心二者是我」或是「身、心二者皆非我」，這些都是迷惑。原因在哪裡？若是有「我」，我們執有是可以的，是無須去除的。但是，實際上我執的境，也就是說為我們所執著的「我」，真正去找時根本找不到。
在這教法裡面就講到，任何時候當執「我」的心生起時，我們都要去找、去看。去找時根本找不到「我」，「我」從來就不曾有過。我們若是不去觀察，「我」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，然後要去找「我」。當我們去找時，將會發現找不到「我」，然後就在「找不到我」的境中禪定，加以保持。之後，要讓珍惜「我」、執我的心不再生起，我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裡說道：「過去我執毀了我，現在不一樣了，我已經看住你，你要到哪裡去，我要放下執我的我慢。」我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：「壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」這就是說，我們在這一世裡都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：經常的反省自己，反觀自己的心念。若是發現自己只是在追求自利，或是我執的心念生起，這個叫做俗人；如果以正知正念看到自己的心念是利他，或是利他的行為，這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。以正知正念來反觀自己的心念，然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。同樣的，這位善知識說：「在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，不讓我執進入心中的屋內。它若緊我也緊，它若鬆我也鬆。我執的心若緊的時候，對治我執的無我智慧也要緊；我執這個心要是放鬆了，無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，讓他不要來干擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人，為了去除我執，我們要珍視他人，為了能夠珍視他人，就必須如此想：一切眾生對我們都是有大恩的，不僅如此，連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。【入菩薩行論】裡說道：「想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，眾生和佛陀是一樣的。」也就是說，眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，因此能虔信的恭敬佛陀，為什麼卻對眾生不恭敬呢？這是不合理的。想證得佛陀果位的人，眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，要讓他們具有快樂及樂因，並且能夠脫離痛苦及苦因。像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，或未來將造，或是現在正在造的，所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，他們都曾經無數次的為自己的母親。當他們是自己母親時，她不顧忌自己的罪業，不顧忌自己的痛苦，不管別人對她說的壞話，她都只是利益著孩子，所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，因為這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，也由於我的惡業，促使他今天來傷害我。現在傷害我的人或是非人，他們因為傷害我而又造了惡業，他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因為他現在傷害我，所以未來將長時間的遭受輪迴中生、老、病、死的痛苦，以及三惡道的寒熱、飢渴或是被役使的痛苦，非常可憐，我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他，致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，並且將自己所獲得的善根功德也都施給他，要做施跟取的觀想，把自己的善跟樂全施給他，將他的苦全取來自受。
我們要如此修心，傷害我者，不論是人或是畜生，我都努力的幫助他。如果我們已經盡力去做，卻都沒有辦法真正的幫助他、利益他，這時我們就要這樣想：傷害我者，願他們能夠從輪迴中的痛苦或個別痛苦中解脫出來，快速究竟證得佛陀果位。不僅內心這樣想，口中也這樣唸誦：「從今以後，自己經由身語意三門所行的任何善，都是要利益此傷害我的眾生，然後迴向給他們。」
如果傷害我的眾生是非人或魔，使我生病或是產生種種違緣障礙，我們應做如何思惟呢？「傷害我者，神鬼非人眾生，無始以來我吃著你的肉、啃你的骨頭、喝你的血。由於我過去所造的惡業，所以現在你才來傷害我，因此，現在我將自己身上的血、肉、骨頭，全部施給你，讓你吃、喝、啃。」我們要做如此思惟。
傷害我、讓我生病或是生魔障的眾生，非人者如神、鬼、妖怪或鬼王，在我們心裡要這樣想：將我的皮剝掉、剖開身體，攤在這些傷害我的魔鬼、妖怪面前，請他們來喝自己的血、吃自己的肉、啃自己的骨頭，並且告訴他們：「你愛怎麼做就怎麼做」，不但如此想並且口中也如此唸著。
我們非常純淨的如此思惟，將自己身上的血、肉、骨頭布施給他們。同時想著：傷害我的非人，正在盡情的享受我的身體，喝著血、吃著肉、啃著骨頭，吃喝啃後就能將他身上的飢渴痛苦全部平息，並且在心中得到無漏的大樂。我們希望在他們的心中，能自然的、無做作的，生起世俗諦菩提心和勝義諦菩提心。有如此般，對一般吃人肉、喝人血的非人、鬼魔、妖怪等，我們將自己的身體全部施給他們，讓他們感到滿足、快樂，讓他們心中能夠生起善，生起菩提心。
本是無「我」，卻因為執著有「我」，為了要利益那本來沒有的「我」，而產生輪迴中的一切過失。自身上的一切快樂，不管是過去產生的或現在正嘗受的，或者將來要嘗受的，三世的快樂皆依著其他眾生產生，所以我們要看待其他眾生有如自己的親人、自己的友人一樣，盡力的去幫助他們。
噶當巴有位名叫朗日塘的善知識曾經說過，所有甚深的教法裡，都是將所有的過失歸自己，而把所有的功德都給其他眾生。這個關鍵處就在於將利益、勝利歸他人，將一切損失、失敗都由自己承受，除此外再也沒有其他可以修的法。接著講依勝義菩提心將惡緣轉為菩提道。
二、以勝義菩提心轉惡緣成菩提道
亂境觀四身 空護為最上
本頌「幻相觀為四身，空護為最上」的意思，就是自己身上的貪、瞋、痴、我慢、嫉妒、競爭之心等這一切煩惱，及外在器世間、內有情眾生對自己產生的傷害，讓我們身心產生種種痛苦，還有，我們所遭受的生、老、病、死痛苦，這些的體性根本是無實的，但在世俗上卻因為心的迷惑而產生這些幻相。
我們晚上睡覺時，夢到自己的身體著火了、被水沖走了，非常悲慘的受著大痛苦，同樣的，這也是因為執著而產生。實際上，一切法的體性皆是無實的，由於我們的迷惑卻顯現出種種迷惑的幻相。例如我們作夢，夢中的幻相生起，夢到我們被火燒了、被水沖了，但是當我們醒來後根本沒被火燒到也沒被水沖走，不但如此，連水、火也沒有，只是在夢中時，因為我們的心錯亂、迷惑而產生這些幻相。
我們因為貪、瞋、痴等煩惱而造殺、盜、邪淫等惡業，所以遭受種種痛苦的苦果。我們觀察這些的真相到底如何？它從何處產生？當我們去觀察時，根本找不到它的生處，所以它是無生的，無生就是法身。
從開始就無生，所以一切的業、煩惱、痛苦也是無生。因為從本以來就是無生，因此最後的滅也是沒有，所以，無滅就是報身。
既然最初的生沒有，也沒有最後的滅，當然中間的住也就不可能存在，所以無住就是化身。
如此，無生就是法身，無滅就是報身，無住就是化身。而法、報、化三身的體性是完全無分別的，這就是法界體性身。所以在輪迴中的幻相，本身就是法、報、化及法界體性身的體性，這就是四身的教法。
輪迴中的眾生因為沒有見到自己的體性，不知自己的本來面目，所以不斷在輪迴中流轉，不斷的迷惑著。實際上，這四身在自己的心性中是完全具足的。
不管現在傷害我們的是人或是非人，實際上都是促使自己、激勵自己，讓自己能夠熟練世俗諦菩提心和勝義諦菩提心的善友，事實上對自己的恩德是很大的，我們要做這樣的思惟。
由於我們的心散亂異常，根本沒有依止於菩提心的對治法上，心中生起了貪、瞋、痴煩惱，自己卻完全不知道，而傷害我者讓我知道自己心中貪、瞋、痴的生起。他們實際上是上師、是佛的化身，我們要一再地這樣思惟。
總而言之，有如依著上師賜予的教法，讓心中生起菩提心般，依著傷害我的眾生，讓我身上產生種種病痛，然後在心中生起勝義諦菩提心和世俗諦菩提心。所以傷害我的眾生，實際上就是上師、就是佛的化身，自己要心甘情願的接受這個傷害，我們應一再做如是的觀想思惟。
三、行 為
接著，依特別殊勝的方便行為，如累積資糧、清淨罪障等，將惡緣轉成菩提道。
（一）、積聚資糧
首先第一個勝方便就是累積資糧。當遭受他人的毆打、侮辱，或因病痛而產生種種痛苦時，心中常會想：「若是沒有這些痛苦，不知有多快樂。」但在這時候，我們應如此想：「痛苦其實是在告訴我們，如果你不想要痛苦而想要快樂，你必須行樂因來累積資糧。」其實這些痛苦與快樂或他人的傷害，都是在告訴我們要行善。
有了這樣的認知後，我們在上師、三寶前就應該盡力的供養，承侍出家僧眾或供食子給魔。總之，就是要用我們的身、口、意三門盡力的累積資糧，要盡力的行皈依三寶，然後發菩提心。
我們應盡力的向上師、三寶獻曼達，並且殷切的向上師、三寶祈請：「如果自己生病比較好，那麼祈求你們加持我，讓我生病；如果我病癒身體健康比較好，祈求你們加持我，讓我所有的病痛都能痊癒；如果死亡對我比較好，那麼也祈求你們加持我，讓我死亡。」這就是在滅除我們的希求、畏懼、疑惑。我們應如此不斷的祈求。
（二）、淨 障
當人或非人傷害我們，讓我們的身心產生種種痛苦時，我們要做這樣的思惟：「這些傷害我者，其實是在告訴我，如果我不想身心受到痛苦，我就不應該造苦因的惡業，這些傷害我者，他只是在促使我去除惡業。」
對無始以來所造的殺、盜、淫等惡業產生深切的後悔，這就是破斥力。對過去所造的惡業加以懺悔並且發誓：「今後縱使自己死亡，也不再造殺生等惡業。」這就是去除惡業的誓願力。我們懺悔的依止處是三寶，我們向三寶獻曼達，然後發菩提心，這就是依止力。一切惡業的對治法就是修空性、無我及唸誦咒語，這就是對治力。當我們懺罪時，若能夠具足以上所說的四力，就能將過去的罪業懺除清淨，所以我們應如法的依四力懺悔。
（三）、供 魔
對傷害我們的魔、鬼等這些魔障，我們向他們供養食子，然後對他們說：「你們讓我心中的菩提心寶成熟，你是幫助我的友人，對我有大恩，也希望你們能幫助我，讓我的身體能承擔所有其他眾生的痛苦。」如此般對他們祈請。
如上所講的方法如果沒有辦法做到，那麼對傷害我們的魔障供養食子後，我們就應對他們修慈心、悲心。首先我們要如此思惟：這些傷害我的魔或鬼等，都是自己過去世的母親。然後，希望它們都能得到快樂及樂因，對他們生起這樣的慈心；希望他們都能脫離所有的痛苦和苦因，對它們生起這樣的悲心。並且對他們講：「往後我一定盡力的幫助你們，讓你們得到眼前的利益快樂或未來究竟的利益快樂，希望你們不要來障礙我修行。」我們可以做這種承諾。
（四）、供 護 法
接著，對於自己的護法要盡量供養食子，依著供養食子的儀軌唸誦供養，並且祈求自己的護法幫助平息所有的違緣障礙，讓所有的修行順緣都能具足。
當我們遇到突然生起的惡緣時，我們要將它轉化成菩提道，在修心七要的正文中就提到取惡緣為菩提道，這就是說我們眼前遇到什麼就修什麼。當有魔、鬼、妖怪或敵人傷害自己，讓自己身心產生極大痛苦時，對這種突然產生的障礙，我們要想：「在這世間上有著無量無邊的眾生，如我一般身心受著極大痛苦。」 然後對這些有無邊痛苦的眾生生起悲心，覺得它們非常可憐。在對這些眾生生起悲心的同時，我們這樣想著：「這些眾生所有的痛苦，全都聚集在我身上，由我現在所受的苦來替代一切眾生的苦，讓所有眾生都能從痛苦中解脫出來。」或者緣著這些傷害我者，不管眼前的或未來的傷害者，依著他們，我們這樣想：「他們是幫助我生起菩提心的善友，他們就如同上師、如同佛一樣，對自己的恩德極為廣大。」
有時，當我們看到不管是人或是畜生的其他眾生有痛苦時，或是聽聞到其他眾生的痛苦時，我們應該馬上想到，將他們的痛苦取來由自己承擔，對他們生起悲心，希望他們都能脫離痛苦，也可以說藉由自己身心上所受的痛苦來代替他們承受痛苦。
還有，當我們或其他眾生心中生起極大的貪、瞋、痴、慢、嫉時，就在心中至誠的想著：「其他眾生心中所有的貪、瞋、痴等煩惱，全部聚集在自己身上，讓他們心中的貪、瞋、痴消失。」我們心中要做這樣的思惟。
以上所講轉惡緣為菩提道的這些殊勝方便法，其實就是要滅除我們的期望及疑懼。在究竟成佛時，是完全沒有親、敵的期待跟疑懼。雖然在究竟成佛時沒有親跟敵的分別，但是我們在修持時，就是將仇敵看成是自己的親友，這種意義就好比一棵彎曲的樹，我們用方法將它直立起來，這是噶當巴的善知識們所使用的修持方法。
肆、歸納為一世修持
總攝教授心 應修習五力
再來講第四個重點，就是「明示結合一生的修持」，本頌中「總攝口訣心要，歸納為五力」。這兩句話的意思就是說，如果把修心的口訣聚集起來，共有五力，我們就依著這五力修持。
首先是引發力，就是從今天起或是在這個月，或說在今年，或說在自己活著的時候，或將時間拉長一點，一直到自己未成佛間，願自己永不離世俗菩提心和勝義菩提心。這就是所謂的動機，或稱為引發力，這種心必須很強烈且一再地生起。
第二是嫻熟力，就是對世俗菩提心和勝義菩提心，這兩種菩提心必須一再地修持，讓它嫻熟。
第三是善種力，為了要讓非常殊勝、非常好的菩提心能夠在自己心中生起，並且能夠不斷增長，自己要盡力的行布施等善行，也就是要盡力的累積資糧。
第四力就是破斥力，不論如何，當我們內心珍惜自己，或為了自己而生起自私自利這種不好的心念時，我們就要思惟：「由於自己的這種我執，這種惡心念，從無始以至今日，都讓我嘗到種種痛苦。不僅過去由於我執以及自私自利的念頭，使自己在過去遭受無量的痛苦，連我這一世身心所遭受的痛苦、所造的惡業，以及未曾聽聞這個教法，全都是因為我執，都是因為我珍惜自己的這種不好心念而產生的。因此我應努力將我執、珍惜自己的這種心念去除才對。」
第五是願力，當自己身、口、意三門行善後，要一再地發願。如何發願呢？就是希望自己，從今日起直至未成佛間，都不離世俗菩提心和勝義菩提心，且讓這兩種菩提心嫻熟，而且也願我們在遭遇任何違緣障礙時，都要認為這些惡緣是來幫助自己修菩提心的善友。
當我們供養上師、三寶，供護法食子，向上師、三寶、護法祈求時，都要不斷的祈求，自己從今天開始一直到未成佛間，都能讓世俗菩提心和勝義菩提心非常的嫻熟，能夠不斷的修二菩提心。
這五力可以說是總集了所有修心的教法，因此我們修心時就是依著這五力來修持。將這五力再歸納起來，第一個引發力，就是承諾從今天開始一直到未成佛間，都依著菩提心修持。第二個嫻熟力，就是要一再地修持勝義菩提心和世俗菩提心，達到非常熟練的地步。第三個善種力，就是為了讓菩提心生起、增長，要不斷的累積資糧、不斷的行善。第四個破斥力，就是盡自己最大的力量消除自利的想法。第五個願力，就是行任何善之後所做的迴向和發願。所以說這五力是集結了大乘教法的口訣和修持的精要。
大乘死教授 五力重威儀
依著甚深教法，在臨終時該如何修持呢？當我們這一世即將死亡，要進入下一世的時候，我們該如何修持？
本頌中講到，大乘死的教授，五力重行止。依著這個教法，當一個修心的行者壽命將盡的時候，應該做怎樣的修持？首先應該將自己的衣、食、資具、受用等等，供養給上師、三寶及僧眾。凡是功德、福德最大的，我們就將自己的衣、食、資具、受用，全部供養他們，並且，當供養時要對自己的財物沒有一點貪戀執著，這是善種力。
第二、要依願力來修持，觀想上師、三寶安住在自己面前的虛空中，然後在所有上師、三寶聖眾前行七支淨供，即懺悔無始以來所造的罪業，隨喜所有其他眾生的功德等。
我們要祈求上師三寶加持自己，讓自己在死後的中陰境界中，以及未來生生世世中，都能夠純熟的修習世俗菩提心跟勝義菩提心。並且也祈求加持讓自己在生生世世中，都能遇到教導大乘修心教法的上師、善知識。我們要至誠懇切的這樣祈求，而且是一再地這樣祈求跟發願。
第三、接著就是破斥我執以及珍惜自己的自私心念。由於過去我們對自己的珍惜愛護，以及自私自利的想法，讓我們遭受輪迴的無邊痛苦，如果現在還是繼續的珍愛自己、執著自我，如此仍舊給自己的身心帶來痛苦，根本沒有任何快樂。如果還再繼續珍愛自己的身心，來世也是只有繼續受苦而已。其實當我們觀察身心時，根本就沒有任何可以執為「我」或「我的」，所以我們一定要將我執的心去掉。
第四引發力，當我們死後在中陰境界時，也要有很強的意願，不斷的修持世俗菩提心跟勝義菩提心，讓這二心非常的純熟。
第五嫻熟力，心中要想，過去這一世中，自己曾用何種方法修世俗跟勝義兩種菩提心，就依此方法在心中反覆的思惟。一直到斷氣這之間，對自己這一生所修的二菩提心，要一再地思惟、一再地修持，這就是嫻熟力。
在即將死亡時，先以五力如此做，然後真正進入死亡時，我們的行止又是怎樣呢？就是應該右側而臥，稱為吉祥臥，然後右手托著右臉頰，將小指塞到右鼻孔，用來阻擋右鼻孔的氣息，讓氣息只從左鼻孔進出。然後，緣著如母眾生，願所有如母眾生都能獲得快樂，具足快樂以及快樂的因，願一切的如母眾生都能脫離苦及苦因，要這樣一再地緣著如父如母的眾生來修慈心跟悲心。我們藉著左鼻孔氣息的呼出和吸進，將自己心中所有的三世善根，施給一切眾生，再將一切眾生的罪苦自取承受，在這個時候，就是藉乘著左鼻孔的呼吸，來修施和取的修行教法。
這種修持的作用，就是讓心不散亂。在這不散亂中，我們思惟著輪迴、涅槃、生死，這些都是我們的心所現的，僅僅是我們心的顯現而已。心的體性是連一點實質都沒有，一切諸法都是如夢如幻，我們的心不要執著任何境相，心完全的放鬆著。像這樣，以世俗菩提心跟勝義菩提心相互交換著修持，一直到斷氣為止。
以上就是這個教法的臨終教授，一般而言，有很多有關臨終的教法，但在這麼多的臨終教法中，沒有一個教法能比這個教法更為殊勝。
以上，就是明示歸納一生的修持。
-- 發表時間：2008/5/31 上午 03:37:41
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伍、修心所成之量
諸法攝一要 二證取上首
恆當依歡喜 散能住即成
接下來講，第五、心修成之量。在本頌中講到「諸法攝一要」，不管我們修的是小乘或大乘教法，其最根本的目的、最根本的需求是什麼呢？就是要對治我們的我執無明，也就是要讓我們在輪迴中漂流的根本──我執無明消除。
我們這一生中的修行，例如：聽聞、思惟、修持佛法，或是為他人講說佛法，或是禮拜、繞塔廟、行布施、持戒等等，不管修多少法、行多少善，若是不能對治心中的我執，不能對治心中自私自利的想法，那麼我們所修的可以說是沒有意義的。聞、思、修法，或禮拜、繞塔，或每天修持唸誦，所做的這一切要是能夠對治我們心中的我執無明，那麼這可以說是修心教法在我們心中已經純熟的徵兆。
一個修行者行於修持的道上，心能夠依著修心的教法修持，讓心中的慈心、悲心跟菩提心不斷的增長，讓心中的我慢、驕傲、吝嗇、瞋恚等等越來越少，就可以說是真正的行在修心教法的道上。要是我們所修的法是真正合乎教法，像剛剛所講的，就可以說是一個衡量是否為一個修行者的秤，可以用來觀察自己是不是一個真正的修行者。
在這一點上，曾有人向阿底峽尊者說：「某某人心中是有佛法的，他是一個真正的修行人，別人都不指責他，他的行為非常好，他是一個真正依著佛法在修行的人。」阿底峽尊者回答說：「一般而言，是不是一個修行者，是要自己來驗證的，他人並不是最主要的見證者。」
一般世人根本不曉得自己內心中的念是善還是惡的，有可能只會依著自己外在身、語的行為而說是好的。最主要的是要讓自己的心能夠不指責自己，也就是不愧於自己。今後我們依著修心的這個教法修持，要觀察自己是不是真正的能調伏自己的內心，這個才是最主要的見證者。
所以，一個修行者要讓自己的心非常正直，然後觀察自己的內心，觀察自己的一切行為，觀察口所講的一切話，一定要不愧對自己。經由這樣的觀察，發覺自己身、口、意所有的行止都是非常好，都是合乎法，這樣才可以說就是一個真正行在修持道上的修行者。所以一個修行者真正要行於修持道上，最主要的是不愧對自己。
「恆當歡喜修」的意義是，當自己依著修心的教法修持並修得嫻熟後，由於這嫻熟的力量，讓我們在碰到任何內、外違緣障礙時，都能夠依著修心的教法，將惡緣轉成為道。當我們面臨任何危險障礙時，我們要相信這個就是讓我們轉成菩提道的境，如果能做到如此，可以說就是修心純熟的指標。
若是生病或是遇到魔障，或遇到鬼、妖怪、非人等障礙時，不管碰到任何惡緣，心都要能夠非常高興。不但心要能夠高興，而且更要能夠將他人所碰到的違緣障礙自取承受，而不覺得自己非常悲慘，讓自己能夠行在菩提道上。這意思是說，當我們的心散亂時，仍然要能夠入菩提道。舉例來說，一個馬術很好的人，當他騎馬時，雖然心是散亂的，但是他卻不會從馬上掉下來。有如此例般，當惡緣突然間降臨在我們身上，雖然受到傷害，但在這時候並沒有生起瞋恨之心。相同的，如果讓我們起貪欲心的境界突然現起，我們在這時候也不會生起貪。還有像其他種種的惡緣生起時，我們也都能夠將所遇到的一切惡緣轉成自己修心的助伴。如果我們能做到如此，可以說是修心純熟的徵兆。
我們要按上面所講的這些方法努力修持，依照修心的次第如法修持。如果只是知道，這是不行的。我們平常就應一再地按照修心的次第實際去做，實際地去修。如果能夠知道且還能一再地實修，那麼不管眼前碰到違緣困境，或未來突然碰到惡緣障礙，或當我們死亡之時，不管任何時刻，心中都不會起瞋恚之心，不會生起不悅的心，貪戀執著不會生起，並且在碰到境的時候，馬上能夠依法去做，能夠行在菩薩道上。我們必須做到這種程度，如果還沒有辦法做到這種程度，就必須一再地按照這方法去做、去學。
我們依照修心教法修行後，雖然有了這些修心達成的徵兆顯現，這也只是我們所依的修心教法在自己身上稍微成熟而已，並不是說我們修心已達究竟，往後可以不必再依照這個修心的教法來修持。因此，在出現這些心修成的徵兆時，我們仍然還要繼續努力，讓這修心的量再繼續增長，還是要繼續不斷的修持。
陸、明修心三昧耶
恆學三總義 轉欲住本位
文中所講「恆學三總義」的三總義是什麼呢？就是承諾要依著修心教法修持，做過承諾後絕不違背自己的承諾。第二，當我們在修心時，絕不狂放。第三，在修心時不偏私。
一個依著修心教法修持的人，即便一些微小的戒律也都不會違背，例如居士戒、沙彌戒、比丘戒或密乘中的微小戒律，這些我們都不可以藐視。
在此對三總義的第一個再稍做補充。我們承諾要修心後，不違背所有的戒律，這就是說我們依著修心教法修持，讓修心的法跟自己的心緊密結合在一起。這時，在行為上絕對不違背過去所承諾要守護的，例如皈依三寶的居士戒，還有，受菩薩戒發菩提心時，發菩提心的學處也都要如法守護。另外在守護密戒時，同樣要依著密乘的戒律如法守護，絕對不可違背。
依著修心的教法修持後，認為自己已將珍愛自己的這一部份去除了，為了讓別人看到且知道自己是依著修心教法修持，並且也已到達不珍愛自己、不重視自己的程度，所以就去砍伐非常凶惡的樹，所謂凶惡的樹，就是有世間的神或龍棲息的樹，或有世間神、龍棲息的石頭、土地，任意的砍伐、搬動或挖掘它。或甚至認為自己一點也不畏懼痲瘋病，然後就跟痲瘋病人住在一起，甚至要自取痲瘋病人的病、承受他們的痛苦。像這種狂放的行為應該要去除。
修心者的行為，應當按照現今噶當巴善知識也就是種敦巴，他在熱振寺所制訂的儀軌為依歸。總而言之，按照這些噶當巴祖師的指示來修持。一個修行者在行為上應該是溫和的、能降伏自心的，而且自己的行為要跟經論和密續中所講的不相違背。
依著修身教法修持，若是對別人加諸在自己身上的傷害可以接受，卻無法忍受鬼、魔、非人等的傷害，或是能忍受鬼、魔、非人等的傷害，卻無法忍受他人對我的傷害；對大人物非常恭敬，對卑下的人卻是輕視欺侮；對自己的親人能生起慈心，對仇敵無法生起慈心且生起瞋恚之心。這一切偏私的行為，都表示我們根本沒有辦法依著修心教法修持，如果依著修心教法修持，對一切眾生都不能有分別的。
無始以至今日，我們都只是珍惜自己、重視自己，根本不去珍惜他人、重視他人。現在依著修心教法修持，從今以後我們要捨棄珍惜自己、重視自己、愛護自己的想法，要去重視他人。
自己所做的一切行為，以及嘴裡所講的一切話，都要跟法相吻合，不但要能合乎法，並要讓這個合乎法的行為舉止持久。
我們依著修心教法修持，並不需要讓他人將自己看做是非常神奇、非常好、非常奇特，最主要的，我們要讓自己的心能夠真正去修持，對自己產生極大利益。因此，一個真正的修心者，並不需要讓他人知道自己是一個修行者，而是要能夠調伏自己的內心，要讓自己的想法、思惟都合乎正法。
不應說殘支 全莫思他過
對於世間所有的男女老少，他們若是有所缺失，我們也不應講不好聽的話。例如有人是瞎子或聾子，我們絕對不可當面講讓他心裡難過的話，如當著面說「瞎子、聾子」等這些不好聽的話。
在法上，要是對所護的戒律有所違犯，例如一個居士犯了居士戒，或沙彌、沙彌尼犯了沙彌或沙彌尼戒，或是比丘、比丘尼犯了比丘、比丘尼戒時，我們也不對他們講、罵例如「犯戒的人」這種話。
所有一切眾生，特別是入佛門的修行者，不管出家或在家都不可能完全沒有過失，當我們看到他人有過失時，我們要想：這是因為自己的心不清淨，所以看到的是不清淨的，他並沒有這種過失。在這時候必須做這種思惟，然後去除惦記著別人過失的心思。
先淨重煩惱 斷一切果求
我們要觀察自己心中的貪、瞋、痴、慢、嫉等煩惱，哪一個是最粗重，我們就依著對治法將一切教法集中起來，去對治我們最粗重的煩惱，盡量讓自己最粗重的煩惱去除。
本頌中講到的「斷一切果求」的意思是，依著修心教法修持，如果只是為了要追求這一世的名聞利養；或為了追求來世能夠得到好的身相，例如天道的身或是人道的身；或為了來世獲得長壽、沒有痛苦、受用富足；或為了追求讓自己從輪迴中解脫出來，只有自己一人證得涅槃，像這種只為利益自己的想法，都必須去除。
棄捨毒食 莫學直報
再來，本頌中講到「棄捨毒食」。倘若我們身、口、意三門在行善時，夾雜著執著一切是實在的，其實，我們的蘊、界、處等一切法都是無實，可是我們卻執著這是實在的，而且也夾雜著只為自己、看重自己、珍惜自己。這就好像我們吃著有毒的食物一般，因此當我們行善時，這些執著實有、重視自己、珍惜自己、只為自己的念頭都要去除。
要是有人對我們造成傷害，這個敵人在傷害我們後又加以懺悔，但是不管他如何懺悔，我們都沒有辦法接受、忍受，對他所造的傷害耿耿於懷，心中的仇恨不管任何時候都無法去除。這種情形對一個修行者來說是不可以有的，這必須去除，這就是「莫學直報」。
莫發惡語 勿候險阻
當有人用麤惡的語言對待我們，或揭發我們的過失時，我們也絕對不說傷害他的話，或有過失產生時，我們也不說推諉過失、嫁禍他人的話語。「勿候險阻」的意思就是，他人對自己造了一些小傷害，我們不要長時間的等候著機會來報復。
莫刺心處 犛載莫移牛
不要去做一些傷害其他眾生的行為，例如發現他人有過失時，絕對不要當眾揭發他，也不去持誦會傷害非人的咒語。
降臨在自己身上的責任或過失，我們不將它轉移給他人，讓他人再受到別人的輕視或不悅。
不爭先得 不作經懺
不爭先得是說別人擁有的財物受用，我們絕對不可以用種種方法讓自己個人獲得。
不作經懺是說不可以為了要讓自己在最後得到勝利、得到利潤，卻在眼前先讓他人得到勝利，自己吃虧。或者說為了想除掉魔或鬼的傷害而去修心。我們要真正依著修心教法修持，要讓這個法能夠對治自己的貪、瞋、痴的煩惱跟我執。
天莫成魔 樂因莫苦求
本頌中的「天莫成魔」，一般世間人常講：「若不恭敬自己的神，神就會降魔來傷害自己。」有如這個諺語一樣，我們依著修心教法修持，而心中的我慢、驕傲卻不斷的增長，那麼這個法就變成非法了。
我們依著修心教法來修自心，最主要的就是要能調伏自己的身心，然後讓自己的身心能合乎正法。若是修心時卻讓我慢、驕慢都變得非常堅硬，這可以說我們根本沒有抓到法的關鍵、法的要點。這就如世間人所講的：「鬼從東方出現來害我們，我們卻把替身物、贖命物送到西方要給傷害我們的鬼。」因此，要將以上所講的這些去除，要能夠對症下藥，去除掉珍愛自己、愛護自己的心念，然後把自己當成所有眾生最下等的僕人。
再來，本頌講到「為自樂莫求他苦」，如果自己的親人或有人死了，自己想到的卻是：「我可以得到他的衣食、資具、財物、法本。」；若功德主、施主生病或死亡，自己卻想著：「他們會來修法，會送供養過來，在這時候我可以獲利。」等等的想法，又如果是一個跟自己一樣的修行者死亡了，自己心裡就想：「現在就只剩我一個了，我可以得到所有的名聞利養。」
還有，自己的敵人死亡時，自己心中想著：「從今以後再也沒人會來傷害我，我非常的高興、滿足。」這一切都是為了自己的快樂，讓他人痛苦的想法，這類的想法務必去除。
以上所講的就是「明示修心三昧耶誓言」。
柒、明修心學處
諸瑜伽修心 諸導護修一
我們要學習不讓修心退失且要不斷增長的方法，本頌中講「以一行一切瑜伽」。這句話的意思就是說修心的人在修持瑜伽中，身語意三門的任何行為舉止，全都要想到利益其他眾生。
再來，本頌中講「以一抑制一切妄想」。這就是說當我們在修持修心教法時，若是生病、受到非人的魔或鬼的障礙、受到別人的批評、自己心中的貪、瞋、痴等煩惱力量很大，讓自己不想依著修心教法修持。在這些時候要想，有許多的眾生就如同自己一樣，受到非人、魔鬼的障礙或心中貪瞋痴力量很強，我們要對這些眾生生起悲心，覺得他們很可憐，並且將這些眾生心中的過失全部聚集起來，然後自取承受，將自己所有的善根、樂，都施給眾生們，在這時候要一再地修施取的教法。
初後做二事 二境皆應忍
二事捨命護
早上剛睡醒時，就先想：「今天不管什麼時刻，都要不離世俗、勝義二菩提心。」心中有這樣的動機、有這樣的想法。接著，在一天當中都要時時的、一再地具有正念正知，讓自己能夠修這二菩提心。晚上睡覺前，對今天所有身語意三門的行為加以反省，看看今天所做的、所說的有沒有違背菩提心，若是有違背，就敘述我們的過失，然後如法懺悔。且發誓言：「在明天，從前的過失不再發生。」倘若反省後自己這一天的所做、所說都沒有違背二菩提心，心中生起歡喜心並想著：「今後仍然要像這樣修持，不違背菩提心。」
「二境皆應忍」這句話就是說，當自己財物富足時，心中沒有驕傲、沒有慢心，知道一切都是如幻的、沒有意義的，然後將自己所有的都轉成利他的方法。有時自己身心非常衰頹，常被人欺侮、輕視，在自己的腳下除了水以外，再也沒別的。落魄到這種地步時也不要灰心，知道一切法都是如幻的，並且想到其他眾生的所有悲慘、所有沒落衰敗，全部自取由自己承受，且認為自己可以代他們承受，毫不畏縮。
若是沒有世間、出世間的誓言，尤其若是沒有大乘修心教法的誓言，在來世一定沒有快樂，因此縱使捨掉性命，我們也要加以守護世出世法的誓言。
當學三種難 取三主要因
修三無失壞 成就三無離
「當學三種難」就是說，要在心中的貪、瞋、痴、我慢等煩惱初生起時就能認知，這是非常困難的。縱使心中的貪、瞋、我慢生起，自己也知道，但是接著要制止它、去除它，也是困難的。到最後，我們要完全將貪、瞋、痴的煩惱流斷除，也是困難的。所以，當貪等煩惱一開始生起時，要能夠馬上察覺，要能夠知道這是錯誤的，接著要知道這些有過失的煩惱是要去除的，要以無我見的對治法，如法的加以斷除，之後心中要不斷想著：「今後，像貪、瞋、痴等這些煩惱不要再生起。」
再來講本頌「取三主要因」。修法主要的目的之一，是要能夠遇到具德的好上師、善知識。第二個主因就是要讓自己的心能夠具有如法修持的力量，也就是讓自己的心勝任、能夠如法的修行。最後一個主因是讓自己修行的所有一切順緣具足，如衣、食、住等。若是這三個主因自己都能具足，就心生歡喜並且祈請讓其他眾生也都能具足這三個主要的因。若是三主因不具足，我們要這樣想：「在這世間上，有許多的眾生跟我一樣，不具足這三個主要的因，像這些不具三主因的眾生，他的所有惡因全都在自己身上成熟，由自己來承擔，並願他們都能具足修法的三主因，能夠如法的修行。」我們要對這些同我一樣的眾生生起悲心，深覺他們可憐。
大乘的所有功德完全取決於我們對上師的虔敬，所以我們對上師的虔誠恭敬就絕對不能退失。修心的教法是大乘教法的中心、心髓，因此我們在修心上若能依著修心教法修行要感到高興，這種歡喜心不要退失了。對於大小一切學處，甚至非常微小的學處，也要不退失的加以守護。總之就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」我們要能不退失、不退轉的加以守護。
我們身、口、意三門不離所有的善，身不造殺、盜、邪淫的惡業，語不造妄語、惡口、兩舌、綺語，心不具貪、不具害人的心、不具有邪見，就是要身、口、意三門都能夠時時的行善。
於境無黨修 遍徹底善習
於怨敵恆修
再來本頌講「修於境無偏私，徹底善習皆珍惜」這一句話就是說，對六道所有眾生及非眾生的外在器世間，我們全都不要有偏頗，要完全沒有分別的對待，只要是心現出的任何境，這個境就是我們修心的對象，所以要遍學，對於一切境我們都要加以修心，並且修心時，不只是嘴巴講，唸誦文字而已，而是跟正法結合在一起的修心。
「於怨敵恆修」就是，平常時候，若是自己競爭的對象在面前，例如：與競爭者同行；或我未曾害他，他卻要傷害我；或業力的關係，自己所不悅的眾生出現眼前。這些境都是很難讓自己生起悲心跟慈心，因此我們要更特別的對這些對象修慈心和悲心。
對自己有益的有德上師和自己的父母親，這兩個對象，我們一樣的去利益他們、承事他們，這福德是非常大的。相反的，若是我們去傷害他們，這惡業也是很大的。所以對這兩個對象，我們絕對要去除傷害他們的想法和行為。
不依賴餘緣 今當修主要
「不依賴餘緣」的意思就是，當我們在修心或是修法時，並不需要順緣，如衣、食、住處等的具足，或身體非常好、神智清楚，或完全沒有人及非人的傷害，在修行時並不需要依靠這一些順緣。當這些順緣不具足時，我們要將它變成為我們修世俗、勝義二菩提心的助伴。我們得到人身的這一世，所要做的唯一主要事情就是為了比這一世更重要的來世而修行，也就是說來世比這一世重要，為了來世，我們要修行。在法上也分兩種，一個是說法，一個是修法，在這兩者中又以修法為主要。
講到修行，有很多的法門，在眾多修行法門中，最主要的就是修菩提心的法門。在修菩提心上依著經、教修持，跟依著上師的口訣專注修持，這兩種以依上師口訣專注修持為主要。在我們的行為中，一般行、住、坐、臥的威儀上，又以坐下來修心為主要。再來，我們捨棄、離開惡緣，和依著對治法加以對治自己內心貪、瞋、痴二種方法中，又以依對治法對治自己煩惱妄念為主要的修持。
「不應顛倒」就是對修法遇到的艱困感到難以忍受，但是對照顧自己的親眷、降伏敵人的苦難，我們卻很容易忍受，這種忍是顛倒的忍。
不想為來世修行，一心一意只想著這一世的衣食，這是想的顛倒。
不想嘗到經由聞思修而得的法味，卻想嘗遍世間諸妙欲的味道，這是味的顛倒。
對造了必墮地獄、餓鬼、畜生三惡道惡因的人，如行殺、盜、邪淫等惡業的人，不生起悲心、不覺得他們可憐，反而對一些修行上忍受種種困苦的人生起悲心，這就是悲的顛倒，覺得修苦行的人是可憐的，這種悲就稱為顛倒悲。
對依靠著自己的親友或眷屬，或服務自己的人，我們不教他們修行反而教他們如何在這一世致富的方法，這就是顛倒的營求。
對輪迴或涅槃的樂及樂因，不加以隨喜，看到自己仇敵身心遭受痛苦時，反而生高興的心，這是顛倒的隨喜。
我們先認識這六種顛倒，然後去除這六種顛倒，再依著六不顛倒修持。
當自己依著修心教法修持或聞思修時，由於對法的信心不足，所以產生了時修、時不修的情形，應將這種情形捨棄，我們應專心一致的、不間斷的修持。依著修心法修習時，心要完全專注著修心教法，依著教法完全專注的在教法上修持。
我們先觀察自己心中的貪、瞋、我慢、競爭、嫉妒、吝嗇，哪一個煩惱是最粗、最大的，知道後致力於去除這粗重的煩惱。
如此，我們努力的以對治法來對治心中的煩惱並加以修持之後，若是能將粗煩惱制伏下來，我們再依著對境，就是依著能讓我們生起煩惱的對境加以觀察。過去依著對治法加以修持，制伏下來的煩惱，當它再碰到境的時候，是不是仍然還會生起？是否已被我們斷除？觀察時若發覺過去依著對治法修持，制伏下來的粗煩惱，碰到對境仍然再生起，那麼我們就再依著對治法再將它斷除。經過一再觀察，將心中的煩惱去除，直到煩惱不會在我們心中生起為止。
不應自持 不應暴戾
不輕喜怒 莫著聲譽
在本頌中是講「不思功勞」，當我們認為自己對其他眾生有恩，或認為自己經過長期精進修持，或認為自己在教理上非常淵博通達，且已去除所有過失，或自認所有的學處也都加以修學守護，依著這些而向他人自誇邀功。這種情形和行為都是不應該的，都是需要去除的，而且我們也不要誇耀自己、重視自己勝於他人。
不要去期望他人，應向諸佛菩薩本尊祈請。
「不應暴戾」就是當多人在一起時，若是有人當眾侮辱我、毀謗我、輕視我，我也不應回應。我們所修的法是用來對治我執的，如果修行人沒有辦法以法來對治我執，心中的忍耐力量就非常薄弱，比初生嬰兒稚嫩肌膚的忍受程度還小，稍微碰到一些事情就無法忍耐，暴跳如雷，瞋心比漳地的妖怪還大，若人稍微的觸怒他，他就生氣且加害他人。我們修行人的瞋恨若比漳這個地方的妖怪還大，稍不順心就暴跳如雷。那麼這個法對這修行人來講，是完全沒有用的。我們應該要能夠以這個法來對治我們的我執才是。
在我們的一切行為中，不要輕易的就現出喜怒的表情，因為這樣很容易傷害到自己的親友，所以我們不要輕易顯示出自己心中的喜怒。
倘若稍稍幫助他人，或自己的精進修行，就想要求得別人讚嘆我們，這種想法也是不可以的。
以上主要在說一個修心者的這一世，不管在禪定或後得中，都必須修世俗、勝義二菩提心。因此，我們要一再修持修心教法，修得非常熟練，熟練到我們的心跟這個法完全結合在一起。
這邊所講的心修成後的量，就是在我們心中所想、所顯現的，都只有法。沒有降伏敵人、照顧親眷或想獲勝的想法。心中只有法，在自己內心深處只有法，只有如何利益他人、對他人有慈心和悲心。如果能做到這種程度，就表示我們心修成了。
捌、結 頌
有關這一部論的由來，在文中就講到：「將此五濁世，轉為菩提道，教授甘露藏，從金洲傳來。」五濁世指的就是時濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。在這五濁熾盛的時候，眾生身心要得到快樂的條件非常少，而人跟非人的傷害，讓眾生痛苦的條件卻是很多。當這麼多的惡緣聚集在一起時，如果可以將這些惡緣變為自己修菩提心的助伴、友人，那麼不管再多的惡緣，也都能讓自己心中的善行不斷增長，惡緣越多，我們心中的善行就會越增長。
修心的口訣就像能夠讓我們起死回生的甘露藥。這個教法是從阿底峽尊者的一百五十位上師中的金洲上師傳下來的。這教法比其他教法殊勝，若是知道這修心口訣，且能夠好好的修持，那麼就是快樂泉源之城，也稱做是修「修心」之身。自他得到輪迴、涅槃的一切快樂，都是依著這個身而得到的。因此，要依著這個身體，將我們的身、語、意三門的行為，整個結合為一，跟法結合在一起，然後依著修心教法修持。如能這樣，在不久的將來就能夠自他二利究竟圓滿而成佛。
在文中又講：「由夙昔業醒，多勝解為因，能輕苦譏毀，請調我執教。」
這是由大自在瑜伽者切卡瓦所說的。他是噶當巴的一位祖師，他自己修心修得非常好。在他心中看待他人比自己還重要，根本不貪戀自己，完全沒有自利，這是從他這樣的心所講出來的話。
以上這個教法就是由阿底峽尊者向金洲大師請來的教法。然後再由阿底峽尊者傳給他的弟子，也就是佛子種敦巴，再由種敦巴傳給他的三個弟子，之後再一直傳下來，最後由無著賢傳布出來。無著賢提到，因為札巴蔣村的一再祈請，因此他將所得到的傳承寶藏加以解釋後傳下來。願所有一切眾生都能依照他所傳下來的這個教法，將這二菩提心修持嫻熟；願由他傳布修心教法所得的善根，迴向給所有眾生，願一切眾生的心中都能夠嫻熟世俗、勝義菩提心。這是無著賢的迴向跟發願。
大乘修心七要的教法，其內容共分七點，就是 「明所依加行法」、「正修菩提心」、「轉惡緣為菩提道」、「明結合一生的修持」、「心修成之量」、「修心的三昧耶誓言」、「修心的學處」。這個教法在過去都是口傳所傳下來的，就是由上師傳給底下的弟子，再由弟子傳給他的弟子，並沒有文字教典。
由於無著賢的弟子──大乘瑜伽行者札巴蔣村的一再請求，因此無著賢在寂靜處，亦即他閉關修持的地方──水銀法城，將這教法寫下來。為何稱他為「甲色威秋透美」？藏文「甲色」就是佛子、菩薩的意思，「威秋」是水銀，也就是他閉關修持的地方名，「透美」是無著，其實他的名字叫無著賢，由此，後來就稱他為「佛子水銀無著」。他是薩迦的傳承，同時也執持著噶當巴的教法。
講到「無著」，他是過去的無著菩薩，他已經是三地的菩薩，在印度是一位學術非常淵博的大班智達。將無著賢取名為無著的原因在哪裡呢？因為無著賢幼年求學時，即跟一般的小孩不一樣，非常聰明，所以大家認為他跟無著是沒有兩樣的，因此就給他一個「無著」的名號。
【修心七要】在大乘的所有教法中是最深的，這教法是由對西藏有極大恩惠的阿底峽尊者，從金洲大師那邊獲得後傳到西藏。由阿底峽尊者傳下來的甚深修心教法，過去在西藏有很多的修行者都依著這教法修持。
這教法在西藏的四個教派中都有，而且不間斷。我（堪布貢噶旺秋）這教法是在第二世蔣揚欽哲確吉羅卓跟前聽受的，因為止貢噶舉薛師兄的請求，所以在這邊稍稍講了【修心七要】，今天到此整個圓滿。
這個就是大乘教派修心的次第，我們有因乘跟果乘，這教法是因乘中最主要的修持心要。若要完全按照本頌中所講的修行，這是滿困難。所以不管任何人，以自己的能力，依自己的力量，能修多少就是多少。
總而言之，自己在修行時，就是皈依佛、法、僧三寶後的身、口、意的一切行為舉止，都要能夠跟法相合，不要違背大乘的慈心、悲心跟菩提心。若我們能這樣做，就是在修這個修心教法了。在平時，我們修心之前的前行就是皈依三寶，不管皈依次數多或少，總要不間斷的皈依三寶。在皈依三寶後，先要有這樣一個想法，就是：「為了要利益眾生，自己如果能成佛，不知有多好，並且我要按照菩提道來修持。」要能這樣的發起菩提心。
具有菩提心後，我們要一再地思惟暇滿人身難得、死無常、業因果、輪迴的過患。
然後，我們應知道一切眾生都是自己的母親，要具有想讓一切如母眾生都能具足快樂及樂因的慈心，並且具有想讓一切眾生都能脫離痛苦及苦因的悲心，要能具有這種慈悲的菩提心。修完之後，要將我們修持所得到的善根，為了利益眾生而迴向，願一切眾生能夠成正等正覺。
總之，平常我們都要具有善的心念，具有善心就是修心的精要。接著，將聽法所得到的善根，迴向給一切眾生。
-- 發表時間：2008/5/31 上午 03:56:46
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阿 底 峽 尊 者 傳
從二大士善傳來 深見廣行二種道
遍攝圓滿無錯謬 敬禮教藏阿底峽
─ 宗喀巴大師 ─
菩 提 道 炬 論
阿底峽尊者 造
敬禮曼殊室利童子菩薩
敬禮三世一切佛 及彼正法與眾僧
應賢弟子菩提光 勸請善顯覺道燈
由下中及上 應知有三士 當書彼等相 各各之差別
若以何方便 唯于生死樂 但求自利益 知為下士夫
背棄三有樂 遮止諸惡業 但求自寂滅 彼名為中士
若以自身苦 比他一切苦 欲求永盡者 彼是上士夫
為諸勝有情 求大菩提者 當說諸師長 所示正方便
對佛畫像等 及諸靈塔前 以花香等物 盡所有供養
亦以普賢行 所說七支供 以至菩提藏 不退轉之心
信仰三寶尊 雙膝著於地 恭敬合掌已 先三遍皈依
次一切有情 以慈心為先 觀惡趣生等 及死歿等苦
無餘諸眾生 為苦所苦惱 從苦及苦因 欲度脫眾生
立誓永不退 當發菩提心 如是發願心 所生諸功德
如華嚴經中 彌勒應宣說
或讀彼經或師聞 了知正等菩提心
功德無邊為因緣 如是數數發其心
勇施請問經 亦廣說此福 彼略攝三頌 今此當摘錄
菩提心福德 假使有色者 充滿虛空界 其福尤有餘
若人以寶珍 遍滿恒沙數 一切佛世界 供獻于諸佛
若有人合掌 心敬大菩提 此供最殊勝 其福無邊際
既發菩提願心已 應多勵力遍增長
此為餘生常憶念 如說學處當遍護
除行心體諸律儀 非能增長正願心
由欲增長菩提願 故當勵力受此律
若常具餘七 別解脫律儀 乃有菩薩律 善根餘非有
七眾別解脫 如來所宣說 梵行為最勝 是苾芻律儀
當以菩薩地 戒品所說軌 從具德相師 受持彼律儀
善巧律儀軌 自安住律儀 堪傳律具悲 當知是良師
若努力尋求 不得如是師 當宣說其餘 受律儀軌則
如昔妙吉祥 為虛空王時 所發菩提心 如妙祥莊嚴
佛土經所說 如是此當書 于諸依怙前 發大菩提心
請一切眾生 度彼出生死 損害心忿心 慳吝與嫉妒
從今至證道 此等終不起 當修行梵行 當斷罪及欲
愛樂戒律儀 當隨諸佛學 不樂為自己 速得大菩提
為一有情因 住到最後際 當嚴淨無量 不思議佛土
受持於名號 及住十萬界 我之身語業 一切使清淨
意業亦清淨 不作不善業
自身語心清淨因 謂住行心體律儀
由善學習三戒學 於三戒學起敬重
如是勤清淨 菩薩諸律儀 便當能圓滿 大菩提資糧
福智為自性 資糧圓滿因 一切佛共許 為引發神通
如鳥未生翼 不能騰虛空 若離神通力 不能利有情
具通者日夜 所修諸福德 諸離神通者 百生不能集
若欲速圓滿 大菩提資糧 要勤修神通 方成非懈怠
若未成就止 不能起神通 為修成止故 應數數策勵
止支若失壞 即使勤修習 縱然經千載 亦不能得定
故當善安住 定資糧品中 所說諸支分 於隨一所緣
意安住於善 瑜伽若成止 神通亦當成 離慧度瑜伽
不能盡諸障 為無餘斷除 煩惱所知障 故應具方便
修慧度瑜伽 般若離方便 方便離般若 俱說為繫縛
故二不應離 何慧何方便 為除諸疑故 當明諸方便
與般若差別 除般若度外 施波羅蜜等 一切善資糧
佛說為方便 苦修方便力 自善修般若 彼速證菩提
非單修無我 遍達蘊處界 皆悉無有生 了知自性空
說名為般若 有則生非理 無亦如空花 俱則犯俱過
故俱亦不生 諸法不自生 亦非他及共 亦非無因生
故無體自性 又一切諸法 用一異觀察 自性不可得
定知無自性 七十空性理 及本中論等 亦成立諸法
自性之空性 由恐文太繁 故此不廣說 僅就已成宗
為修故而說 故無餘諸法 自性不可得 所有修無我
即是修般若 以慧觀諸法 都不見自性 亦了彼慧性
無分別修彼 三有分別生 分別為體性 故斷諸分別
是最勝涅槃 如世尊說云 分別大無明 能墮生死海
住無分別定 無分別如空
《入無分別陀羅尼經》亦云：
佛子於此法 若思無分別 越分別險阻 漸得無分別
由聖教正理 定解一切法 無生無自性 當修無分別
如是修真性 漸得暖待已 當得極喜等 佛菩提非遙
由咒力成就 靜增等事業 及修寶瓶等 八大悉地力
欲安樂圓滿 大菩提資糧 若有欲修習 事行等續部
所說諸密咒
為求師長灌頂故 當以承事寶等施
依教行等一切事 使良師長心歡喜
由於師長心喜故 圓滿傳授師灌頂
清淨諸罪為體性 是修悉地善根者
初佛大續中 極力遮止故 密與慧灌頂 梵行者勿受
倘持彼灌頂 安住梵行者 違犯所遮故 失壞彼律儀
其持禁行者 則犯他勝罪 定當墮惡趣 亦無所成就
若聽講諸續 護摩祠祀等 得師灌頂者 知真實無過
燃燈智上座 見經法等說 由菩提光請 略說菩提道
《菩提道炬論》大阿闍黎耶吉祥燃燈智造論圓滿
法尊 譯於廣濟寺
-- 發表時間：2008/5/31 上午 04:00:59
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菩 薩 寶 鬘 論
阿底峽尊者 造
索達吉堪布 譯
梵語：菩提薩埵瑪納阿巴勒
頂禮大悲尊！
頂禮諸上師！
頂禮本尊天！
遠離一切猶豫心，一心精進修妙法。
遠離昏沈懈怠眠，應當恒時精進行。
正知正念不放逸，恒時守護自根門。
日日夜夜三時中，再三觀察心相續。
發露自己之過患，不覓他人之過失。
隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。
當離侍奉及利養，恒時斷除聲譽祿。
明瞭知足少貪欲，已知恩德且報恩。
修持大慈大悲心，恒常堅固菩提心。
斷除十種不善業，時時穩固勝信心。
摧毀我慢瞋恨心，時時令具謙虛心。
遠離一切邪命活，當以如法而生存。
捨棄一切有漏財，當被聖財爲嚴飾。
遠離一切散亂境，依止殊勝寂靜處。
時時不說無義詞，恒時言說諦實語。
若見上師堪布時，當發恭敬侍奉心。
若見具有法眼者，或遇初業衆生時，
則當發起本師心。若見一切衆生時，
當發父母兄弟心。遠離一切惡伴友，
依止殊勝善知識。遠離瞋心不樂意，
處處行持歡喜心。不貪內外一切法，
無貪之中當安住。貪欲不得善趣樂，
亦令斷盡解脫命。何處若見勝法樂，
對此應常爲精勤。最初無論辦何事，
首先應當成辦彼，則使一切皆圓滿，
否則彼二均不成。恒時遠離惡毒心，
何處若起倨傲時，爾時摧滅此我慢，
憶念上師之教言。若生怯弱之心時，
則當令自心堅強，修持彼二爲空性。
若遇貪瞋之境時，當觀如幻如化術。
若聞逆耳之語時，當視猶如空谷聲。
自身若遭損惱時，當視往昔業所感。
居住安閑幽靜處，猶如野獸蔽自屍。
如是應當避散亂，無貪無戀當安住。
時時誓願令堅定，若生懶散懈怠時，
則應對己作呵斥，誠心憶念自禁戒。
設使目見他人時，當說溫和誠實語。
不顯怒容皺眉相，恒時顯露喜笑容。
平時眼見他衆時，無吝喜心發放施，
斷除一切嫉妒心。自己守護他心時，
斷除一切諸諍訟，時時令具安忍心。
不作面諛不喜新，恒時沈著穩重行。
斷除欺淩其他衆，虔誠恭敬而安住。
爲他傳授教言時，當具利他大悲心。
不得誹謗諸證法，何法起信求彼法。
行持十種法行已，不分晝夜而精勤。
三世所積諸善根，迴向無上大菩提，
福德賜於諸有情。時時行持七支供，
爲得菩提發大願。若能如是修持者，
圓滿福智二資糧，亦能消盡二種障，
獲得人生具義故，將得無上菩提果。
信財戒財捨施財，聞財慚財有愧財，
智慧財爲七聖財。如是此等殊勝財，
是乃無盡聖者財，不得說與非人衆，
衆人之中觀察言，獨自之時觀自心。
印度堪布吉祥燃燈智藏師所著之菩提薩埵寶鬘論竟。
譯於五明佛學院丁丑年新春之際。
菩薩寶鬘論略記
阿底峽尊者 造頌
索達吉堪布 譯傳
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮大恩傳承上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化無邊無際的眾生，請發無上菩提心聽聞受持此妙法！
本論梵語：菩提薩埵瑪納阿巴勒
頂禮大慈大悲觀世音菩薩！
頂禮上師！
頂禮本尊！
本論作者阿底峽尊者（西元982年—1054年）為邦伽囉國（今孟加拉）二王子，二十九歲在摩底毗訶羅寺依持律上座戒鎧論師出家，後依止諸多善知識，獲得菩提心等殊勝教授，行持如海之菩薩行。尊者為無量佛之化身，亦為蓮華生大士之化身，曾經拜見過觀世音菩薩、度母尊，是親見了一切本尊的大德。於西元1037年來藏地弘法，為後弘時期的佛法作出傑出的貢獻。
阿底峽尊者有許多竅訣論著，《菩提道燈論》和《菩薩寶鬘論》為其一生中最主要之修持法，也是尊者一生中最精華之著作。其中《菩提道燈論》分顯密兩部分，後來宗喀巴大師作了講義，顯宗部分名為《菩提道次第廣論》，密宗部分為《密宗道次第廣論》。仲敦巴尊者向尊者請問法義，尊者回答後，結集成《問答寶鬘論》，共二十三品，其精華歸納為頌詞，即《菩薩寶鬘論》。
遠離一切猶豫心，一心精進修妙法，
遠離昏沉懈怠眠，應當恒時精進行。
在修行過程當中，首先要遠離猶豫心，對自己的大恩上師不能生起懷疑，對殊勝正法也不應生懷疑，對自己之根性也不應生懷疑，若生起懷疑猶豫，則無法順利修行。有些人沒有生起定解，懷疑上師是否為成就者，修持此法能否獲得解脫，自己是否為中觀或密法之根基……。如同欲赴拉薩，卻又考慮應不應該去，如是內心猶豫最終不會到拉薩；同樣內心若有猶豫，修法最終不會成就。所以應當遠離一切猶豫之心，一心一意精進修持妙法。
「精進」對於修法者非常重要，世人亦說：「書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。」對於生死大事，更應精勤不懈努力修行，所謂佛法本無主人，誰有精進誰獲得。學院中有一位「卓登」老喇嘛，大約有七十歲，他平時對於聞法從不間斷，幾十年如一日。前幾天，向法王如意寶彙報其一生中所念心咒之數量，已經念了十億遍。法王如意寶讚歎他為真正的瑜伽士。因為他是一位比丘，所以外表不顯現任何神通，但其內證有很高的境界。
法王如意寶今年已經六十六歲，每天不間斷地講經說法，還要處理學院中諸多事務，但本尊心咒也已經念了九億多遍。與上師相同年歲者很多，但又有幾人能如是精進修持呢？不說九億遍心咒，很多人恐怕一億遍都尚未圓滿。通過這點我也自己反省，這十多年中，除了一次生病非常嚴重停了兩天課，除此之外再沒有斷過課，自己心咒雖沒滿一億，但也從未間斷念咒，與一些同歲的人相比較，也可以說比較精進，但與一些非常精進修法者相比，還是比較差。你們也知人生短暫之理，一旦失去人身，以後再難獲得，故應在發心為常住僧眾做事的基礎上，也應精進修行念咒，不要將聞思修行擱下。在學院中，法王如意寶的弟子，有很多精進修行已得大成就，但不顯露功德於外表。漢僧當中也有一些得到了一定境界，真正對大圓滿生起了定解，並且有所證悟者也不少，從其行為上也可以知道，還有從我自己的一些感應當中也了知，但一般也是深藏不露，表面上與平凡人一樣，實際相續中已獲得一定成就。這一切都是精進修行的成果。
修法過程中，應該遠離昏沉、懈怠與睡眠。昏沉則不會領受法義，並且成為禪定之障礙，使止觀不能現前。懈怠而不精進修法，則永遠無法出離輪迴深淵。雖然欲界眾生需一定睡眠，但不應該以此為藉口而放逸身心，浪費寶貴的時間。睡眠永遠無法得到滿足，你今天睡七個小時，明天可能睡八個小時都不夠，所以對於睡眠要加以對治，常修無常觀而警策自己。遠離了昏沉、懈怠與睡眠煩惱，則能恒時精進行持正法。
正知正念不放逸，恒時守護自根門，
日日夜夜三時中，再三觀察心相續。
通過正知正念不放逸，恒時觀察守護自己的六根門，不讓煩惱染污自相續。時時小心翼翼，提起正知正念，如不忘失三寶恩德、菩薩學處等；早晨、中午、晚間三時一刻都不放逸，再三觀察自己的心相續，將惡分別念閉之門外。聖者與凡夫之根本差別在於能否觀察調伏自心相續，聖者相續時時充滿悲心等善法，而凡夫極難調伏相續，經常生一些貪心、瞋心、邪見等惡分別煩惱。作為一名大乘菩薩的隨學者，應該經常觀察自心，如果生起貪瞋等煩惱，應馬上提起正知正念，以相應之法進行對治；如果生起如大悲心、菩提心等善心時，應使其增上。如是觀察相續具有重要意義，望精進行持。
發露自己之過患，不覓他人之過失，
隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。
對於自己的過患不應隱瞞，應該在大眾中發露。如果隱瞞自己的過患，會得到很多的過失，比如你觸犯了一些戒律，如果隱藏則過失繼續增長，將來會成熟諸多痛苦的果報。如果自己將其發露，依靠懺悔可以獲得清淨，消除罪業。末法時代的人，自己犯了錯誤馬上隱瞞，對於他人細微之過失馬上揭發，這是很不應理的做法。六祖大師說：「若真修道人，不見世間過。」此修持法亦為阿底峽尊者唯一的心要竅訣，要想成為修行人，這一點必須時刻牢記。
對自己的功德應該隱藏，不能進行宣揚。很多高僧大德都是如此，對於自己聞思修、發心方面等功德從來都是秘而不宣。有些高僧大德，將他的財物全部用於僧眾利益方面，發心非常廣大，對僧眾行供齋布施，都是悄悄地行持，他人很難了知。我們也應如此，自己的功德不要讓人知道，而自己過失最好一一發露懺悔使他人知曉。對於其他人的功德，我們應該進行宣揚。但凡夫之嫉妒心很大，對他人之功德不願宣揚，即使宣說也減少很多，但對自己微小的功德，卻盡力鼓吹，不合實際。我們應該改正這些缺點，消除自己的嫉妒心！
當離侍奉及利養，恒時斷除聲譽祿，
明了知足少貪欲，已知恩德且報恩。
在修行過程中，應該遠離侍奉以及利養等。如果自己有很多侍者與徒弟，他們對你非常恭敬承侍，經常以財物等進行供養，自己漸漸地會生起傲慢等煩惱，障礙自己聞思修行，因此對於如同魔怨般之侍奉應該遠離。如《佛子行》云：「為求利養相互爭，失毀聞思修事業，故於親友施主眾，根除貪執佛子行。」過去很多高僧大德也是將別人的侍奉以及利養全般拋棄，而以精進苦行獲證了菩提。對於名聲、榮譽、利祿等世間法亦應恒時斷除，不使自相續染上如毒之過患。
如今末法時代，不但外道氣功師整日都是在追求名聞利養，而且一些出家人也斷不了名利之心，口中說一切為了眾生而做，但從其行為上看，便知其所作所為都是為了自己的利益，度化眾生只是口號而已。尤其是一些剛剛學佛出家者，自己只聽了幾句法，就想為他人傳法，其目的非常明顯，無非是想使自己的名聲得到傳揚，受一些居士的恭敬，而獲得一些利養。如是者讓人感到可悲可歎。
真為了生死而出家者，應當謹慎而行，斷除一切名聞利養，明確了知知足少欲之功德。知足少欲是諸傳承上師真正的聖道，如往昔之密勒日巴尊者、阿底峽尊者都具有知足少欲的功德。每當看到一些出家人或在家居士，飲食與衣服等非常差，但一直精進修法，我的內心中對他們也會生起信心，並隨喜他們的功德，他們才是真正具福德者！所謂知足，即是自己有一點兒財富也感到很滿足，少欲則對他人之財產不希求，貪欲很少。貪欲很大的人不知滿足，有些人有一、二百萬的資產，但還認為自己財產很少。我認為他們非常可憐，一輩子吃穿享用也用不了多少，希求那麼多財物又有何用呢？在得不到滿足中死去，一生中只為了求財而感受諸多痛苦，有什麼意義呢？所以我們應該斷除貪欲，行持知足少欲之法。若一個人能夠知足少欲，則他已經圓滿獲得了一切財富，《親友書》中云：「求財少欲最。」少欲之人即使只有一百元，心裡也會非常快樂，認為現在吃穿問題都已經解決了。《入菩薩行》中對於知足少欲方面有很多殊勝的教言，我們應該學習此等教言，依靠佛菩薩加持斷除自己的貪欲，成為一個快樂的修行者。
他人對自己之恩德，不論是法恩，還是財恩，或者對自己人品等各方面有恩德，自己一定要知道。旁生中如狗等動物，你經常餵它，看到你時它也會搖尾歡迎，如果不知他人對己之恩德，則連旁生都不如。自己一生當中所受他人之恩德，有些可以回報，但有一些恩德不說今生當中，乃至未成佛之間亦無法報答，如上師傳法之恩德。法王如意寶曾說：有些不知恩德者，不能算是真正的修行人。有些在家普通人亦能知恩報恩有仇報仇，作為出家或學佛者，他人對你的怨仇不應計較，但對你的恩德一定要盡力回報，即使無法回報亦應該知恩。如今很多人的人格很差，上師為他傳了許多顯密佛法，不但不知報恩，反而對上師進行誹謗，認為上師人格不好，行為不如法等，這種人不算是真正的人！我們應該知恩報恩，尤其是在座的四眾弟子，前段時間大恩上師法王如意寶以無比的大悲心為大家傳授了他老人家甚深的竅訣法──《文殊大圓滿》，我們應該知道上師的恩德，在一生當中不要忘記自己的根本大恩上師，這一點我認為是非常重要的！
修持大慈大悲心，恒常堅固菩提心，
斷除十種不善業，恒時穩固勝信心。
大慈大悲心是一切佛法的精華，《大智度論》中亦說：大慈大悲心為諸法根本。慈能予樂，悲能拔苦，具足慈悲心，則能生起救渡眾生之菩提心。大悲心在菩提道中非常重要，《入中論》云：「悲心於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先讚大悲心。」大乘佛子恒常要使自己的菩提心堅固，如果菩提心非常堅固，則時時刻刻中的一切行為都轉變為成佛資糧。如果菩提心不堅固，則修法過程中會遇很多違緣，失壞諸多善業，如《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」希望成就菩提果者，應恒常增上堅固自己的菩提心。
乃至沒有使二取分別心完全消盡融入法界前，一切因果都會毫無錯謬地顯現，所以應該精勤取捨因果，斷除使我們墮落惡趣感受痛苦的十種不善業。十種不善業，即殺生、偷盜、邪淫三種身不善業，妄語、兩舌、惡語、綺語四種口不善業，貪心、害心、邪見三種意不善業。（關於十種不善業的內容及果報可參閱《大圓滿前行引導文》中因果不虛部分。）時時刻刻穩固自己的勝解信心，對因果、三寶及上師生起勝解信很重要。如果對因果、三寶等信心不穩固，今天學習佛法，明天又去學習氣功，自己不會得到很大利益。特別是深信因果，在佛法中非常重要，對因果的正見為世間正見，具有此正見則自己所作所為都會如理如法，後世不會墮入惡趣。在此基礎上於上師三寶生起信心，依靠佛陀言教如理行持，則可逐漸獲得無上佛果。而現在很多人對於因果、三寶信心不具，卻希求無上菩提果，又如何能得到呢？所以恒時應穩固自己對上師三寶以及因果的信心，此為首要之處。
摧毀我慢瞋恨心，恒常具有謙虛心，
遠離一切邪命活，當以如法而生存。
修行人應該摧毀自己的我慢以及瞋恨心。具有我慢者，不願接受他人的善意，一切善法功德不會獲得，如云：我慢如山，德水不入。瞋恨心過失非常大，一念瞋恨心將會摧毀我們無數劫中勤修善法所得的福德，《入行論》云：「一瞋能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，一切諸福善。」所以我們應該以《入菩薩行》等經論中所說的方法勵力對治瞋恨心。謙虛為聖者之美德，謙虛會使一切功德自然生起，無勤獲得諸多利益。所謂「謙受益，滿招損」，具有謙虛之品德，則自己時時刻刻中都在進步，善知識也願意歡喜攝受，慈悲宣講甘露佛法。
依《中觀寶鬘論》所言，邪命有五種，即矯詐、諂媚、側面乞求、方便研求、以利求利。以此五種方法而生活，則為邪命活，學佛人應該遠離邪命，以如理之清淨法而生存。
捨棄一切有漏財，當以聖財為嚴飾，
遠離一切散亂境，依止殊勝寂靜處。
世間上的一切財富都是有漏之財，為了獲得這些財富，世人時時都在造種種不善業，學佛人如果沒有捨棄這些，則修行無法成功。智悲光尊者亦說：如果吃、穿受用一切都已圓滿，那麼修行尚未成功，魔已修成了。貪著有漏世財為著魔的標誌，所以學佛人應該捨棄一切有漏之財。如果自己生活條件不太具足，比較貧窮，會自然而然生起厭世出離心，修行亦會自然增上。應該以信心、聞法等聖者七財作為自己的嚴飾。世間人以華麗的衣服、高雅的房屋等作為嚴飾，經常注意外在的打扮裝飾，內心不具備修法的功德。真正的修行人不刻意裝飾身體，而會以聖者七財作為最殊勝的嚴飾，這樣對自他都有利益。
初學者修學時容易受環境影響。如果在大城市中，整日耳聞目睹嘈雜混亂，內心根本無法寂靜，又如何能專心修法。散亂的外境，使自己以往修持所獲得之功德亦會逐漸退失，尤其是在外道、不信佛法並且誹謗佛法的眾多人群中，自己的智慧、信心也會被奪走。眾多高僧大德都異口同聲勸說過，初學者應遠離散亂的外境；阿底峽尊者亦曾說過：未得一地之前，修行一定要遠離散亂的外境，依止殊勝寂靜的地方修行。以前蓮華生大師等真正高僧大德所加持過的地方或者曾經修行過的地方，如是之寂靜處會使自己諸多善法自然增上，如《佛子行》云：「離惡境故惑漸輕，無散亂故善自增，淨心於法生定解，居於靜處佛子行。」
有些人一聽到寂靜處的功德，馬上想去寂靜處。你如果有根本上師所傳之竅訣，自己也生起了穩固的信心，並且得到上師開許，去寂靜處修持很好。但如果對自己的信心和智慧不能確保不退失，則最好不要離開上師而獨自修法。有些人可能是著魔了，在依止上師時，想到寂靜處修法，但去住山不到三個月，便心中生起煩惱而跑到大城市中，放棄了修行而成為在家人，非常可憐！阿底峽尊者一個竅訣中說：依止上師時，想要離開上師是魔緣。所以，我們依止上師之時，一定要好好依止，不要隨意離開上師。
時時莫出無義詞，恒時言說諦實語，
若見上師堪布時，當發恭敬侍奉心。
時時刻刻當中不要說對於佛法、修行方面沒有意義的言語，如果容易引起他人對上師、三寶等進行誹謗的語言最好不要說。有一部分人對語言比較重視，時時觀察所說之語有義和無義，無義之語不去言說。但有些人特別喜歡說話，在不注意的情況下，說很多他人之過失，給自己和他人帶來很多不必要的麻煩。這類人還是禁語比較好，可以少犯一些過失。時時刻刻當中的言說應為諦實語，即非常有道理的語言，對自他無有危害。當見到自己的根本上師或者堪布之時，一定要從內心發恭敬心，為上師堪布做一些力所能及之事。有些人見到上師等生瞋恨心，這是非常嚴重的過失，應該勵力懺悔。有些人見到上師堪布之時不知如何是好，想要躲避，這樣也不對，應該保持一種平和的心態，內心發恭敬侍奉之心。
若見具有法眼者，或遇初業眾生時，
則當生起本師想。
具有法眼者，他們具有高深的智慧，對佛法經論都已通達無餘，能為愚昧眾生宣講佛法，使能明瞭因果取捨之理，皈依三寶而勤修善法；剛剛進入佛門之初學者，對佛法不甚瞭解，模棱兩可，諸多行為又不合於佛法。我們對這二者應該生起本師之心，即平等的對待。不應該只對上師善知識恭敬，而對初學者輕視，因為他們只要精進聞思修持，也會獲得殊勝的成就。
若見一切眾生時，當起父母兄弟想。
見到一切眾生之時，應當對他們生起是父母兄弟之想。因為眾生流轉生死的時間久遠，每個眾生都曾與自己有一定的親緣。如《入楞伽經》云：「大慧，一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友、親愛、侍使。」《寶性論》等經論中亦宣說一切眾生皆是父母。
遠離一切惡友伴，依止殊勝善知識。
在修行過程中，凡是對上師三寶沒有很大信心，甚至進行誹謗的惡劣友伴，我們一定要遠離，不要與他們接觸交談。佛在戒經中亦對破戒者作了遮止，在密乘戒中更是遮止與破三昧耶戒者交往。在學院中，我們不論是藏族還是漢族，凡是對己聞思修行有影響者，都應該逐漸疏遠。應該依止殊勝的善知識與善道友，凡是使自己學法方面進步者，自己一定要經常向他請教，與他交流佛法知見。人的層次各種各樣，我們在交友依師之前一定要進行選擇，不可盲目而行。
遠離瞋心不悅意，處處恒具歡喜心。
經常發瞋心，則自己修行不會上進，且失毀很多福德。修行不太好的人，心裡經常感到不悅意，不論做什麼事情，心中沒有快樂的感覺，這種心情對修法也不好。應該處處恒時具有歡喜之心，以一種輕快歡喜的心情去做事，方能事半功倍。
不貪內外一切法，當於無貪中安住。
修行人對於內情，如自己父母、親友不應生很大的貪心；對於外物，如自己的房子、財物等亦不應生貪心。不論貪執內情還是外物，都會使自己產生很多痛苦，應當在無有任何貪心之中安住，無貪之樂為最殊勝的安樂。
貪欲不得善趣樂，亦能斷盡解脫命。
具有貪欲者，不會得到善趣人天的安樂，依貪欲會使自己墮入三惡趣中感受痛苦，斷盡自己解脫之命根。貪欲大的人，不可能生起厭世出離心，沒有出離心則三乘的解脫果也不會獲得，所以應遠離貪欲。
何處若見勝法樂，對此應當常精勤。
不論在何處，如果見到對自己有緣殊勝的佛法，如無上大圓滿法，或大中觀以及因明等對治無明煩惱的甚深竅訣，內心當中自然會生起法樂。有緣者遇到具緣上師內心會生起無比歡喜之心，同樣見到相合自己根基之法，心中也會生起歡樂，如《入中論》云：「若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，全身毛孔自動豎。」一旦值遇此法，則應該生起無比信敬之心，恒常精勤修持。
最初無論辦何事，起始若能成辦彼，
則令一切皆圓滿，否則彼二均不成。
我們做一些事情，比如一個人辦幾件事情，在幾種當中首先你辦的那件，必須先盡力將其做圓滿，然後再做其他之事，如此而行，則自己的所作所為，一切皆會獲得圓滿。如果不這樣做，今天辦這件事，明天又開始做另一件事，結果使兩件事都辦不成。所以做大事情時，比如要建立一個金剛法會，進行大量放生等，一個人的能力去做有些困難，應該先把重要之事做好後，再作第二件事，則容易獲得圓滿。
恒時遠離惡毒心，何處若起倨傲時，
爾時摧滅此我慢，憶念上師之教言。
我們恒時應該遠離惡毒心，如對他人生起瞋恨，或者欲對他人進行損害等這些都是惡心，非為佛弟子的心境。我們應該對每一個眾生內心慈善，則整個修法可以獲得圓滿。如果一個人心地惡毒，則他的修行一定不好。修習佛法主要目的是調伏自心，身和語是跟隨心。調伏身與語比較容易，但調伏心相續卻很困難。不論在何處，內心生起傲慢之時，應該當下摧毀此如敵之我慢心，憶念傳承上師之殊勝教言中有關對治惡心與傲慢的種種竅訣法要。
若生怯弱之心時，則當令自心堅強，
修持彼二為空性。
不論你在修法過程中，還是在發心做事時，自己有時難免生起怯弱之心。比如認為這件事我一定辦不成功，或者修行需有大根器者，如我這種小根小器者，今生一定無法修法成功……。自己對自己生怯弱之心，這時應當令自心變得堅強，應如是思維：他人亦是人，我也是人，都遇到了善知識與佛法，他既然修行得到成就，我為什麼辦不成呢？只要精勤苦修，同樣也會獲得成就。不論何人，只要肯努力修持，一定會獲得成就……，如是堅強自己內心。雖然人生來也有堅強與脆弱者之分，但弱者可以通過善知識的引導變為堅強者。彼二指傲慢與怯弱心，應對傲慢心與怯弱心修觀空性，這也是對治方法。當傲慢心生起時，觀修空性，則再也找不到傲慢的心，脆弱之心生起時，通過修持空性對治後，則自然內心會變為堅強。
若遇貪瞋之境時，當觀如幻如化術。
如果遇到了生起貪心的對境時，比如見到了比較悅意的人或財物，凡夫人極易生起貪心，此時應觀為此人或物為如幻如化一樣，顯而無自性，沒有自己真實可貪執之處；或如同空中的五顏六色的彩虹一樣，雖然可以看，但無法觸摸。同樣，現見瞋心之對境時，亦同樣應以中觀正理觀為如幻如化一樣。
若聞逆耳之語時，當視猶如空谷聲。
如果我們聽聞到不悅意的逆耳之語，如對自己的諷刺、挖苦、咒駡等，這時自心不應生起瞋恨，應該將這類語言觀成空谷之回音，顯而無自性。聽到語言時，悅耳之言內心歡喜，逆耳之言心裡受到刺傷並生起瞋恨，這是一般的規律。但從本體上觀察，語言亦是顯而無自性，對自身起不到什麼損害，所以應該將一切語言觀為空谷之聲。尤其上師指責我的過失時，內心應生起歡喜心。有些上師用憤怒、威猛之相對你進行調伏，對你的心相續有很大助益。如以前依科金剛上師，經常宣說弟子的過失，罵自己的弟子。法王如意寶對他評價說，如果凡夫人這樣罵人，肯定會有很多人對他生瞋恨心。但依科上師說了弟子諸多過失，對每個弟子的心都沒有刺傷，這肯定是諸佛菩薩的一種加持。
依科上師建立了一個一百多人的佛學院，法王如意寶當時只有十幾歲，亦在此學院聞思修。有一次過年，法王如意寶代表洛若寺在此學法十幾個僧人給上師供養一點小禮品，用碗裝了一些人參果去供養。上師顯現不高興說：你這個小傢伙，碗裡裝這麼一點東西做什麼用，現在是過年，用這麼一點兒禮品供養，哪裡有這樣的規矩……。法王如意寶當時一方面看好像不太懂事，一方面又覺得很好笑，於是對上師說：我們在此學院中是修苦行的，沒有您那樣大的福報，可以享受整個藏地的信財與亡財，我們只是在過年時以小小的禮品供養做一個表示，但很希望您能多賜給我們一點禮物。依科上師聽後邊笑邊說：你們生活還是很苦啊！於是讓侍者拿了一大馱肉與一些人參果，叫他們幾個人分。依科金剛上師的加持不同，雖然他的言語一般人接受不了，但後來顯示圓寂時，有各種各樣的瑞相，讓眾人生起了無比的信心。
自身若遭損惱時，當視往昔業所感。
自己的身體如果遭到一些損惱，生一些病或遇到一些違緣之時，應觀想這是往昔自己的惡業力所感。經常聽聞佛法者，對此應該可以做到，比如我現在生活等很苦，這是我的業力所感。在很多經書中，特別是《百業經》、《賢愚經》，釋迦牟尼佛為當時的眾弟子宣講了諸多業果，很多人的病苦、精神上的痛苦等都是自己前世業力感召而來。如果對業因果生起定解，學習佛法則很容易成就。
居住安閑幽靜處，猶如野獸蔽自屍。
修行者應該居住非常安閑幽雅寂靜的地方，這是以前高僧大德們所保持的優良傳統。不論是漢地的還是藏地的高僧大德祖師們，其成就地都是寂靜的山林。修行人應如同野獸隱蔽自己的身形，有一種野獸善於隱蔽自己，尤其接近死亡時它會到其他野獸都見不到的地方。同樣修行者遠離喧雜的人群，放棄紅塵中的聲色享受，到寂靜的山林中，如同密勒日巴尊者一樣，不受親戚眷屬的纏繞，不生其他雜念，心很平靜地修持正法。
如是應當避散亂，無貪無戀而安住。
散亂的外境對修行人不利，特別是在一些大城市中，外面的形形色色讓人眼花繚亂，所見的人群幾乎全部不信佛法，一個人真正想學佛也很困難，違緣很多。初學者容易隨外境而轉，所以應該迴避散亂，自心中也不對任何親戚朋友生貪戀，在無貪無戀的境界中安住。
時時誓願令堅定，若生懶散懈怠時，
則應對己作呵斥，誠心憶念自禁戒。
在學佛過程當中，時時刻刻應堅定自己所發的誓願。如果誓願不堅定，今天發願，但沒幾天就違背誓願，那任何事情都無法成辦。自己的誓願一定要堅定，不能隨意退失，哪怕遇到生命危險，也不退失，這是智者的行為。在修行過程中，如果自己生起懶散懈怠，不再繼續精進修法，自己應該呵斥自己：我已經聞思了佛法，也聽聞了一些竅訣，應該精進修法，但如今卻散亂懈怠，沒有改正自己的惡習氣，實在不應理！這是鞭策自己修行的一種殊勝竅訣。誠心誠意憶念自己所受持之禁戒，戒律中佛陀已經說過，夜間三分之一的時間可以睡眠，其餘時間應坐禪、誦經。連睡眠都不能太長時間，更何況去散漫或懈怠，故應恒時精進聞思修行。
設使目見他人時，當說溫和誠實語。
假使見到其他人之時，說話應當溫和誠實，即說真實的語言，不能說妄語欺騙他人。但有的人已經養成了說妄語的習慣，很小的事情都喜歡說妄語，這種壞習氣應該盡力改正。如果不遮止小妄語，習氣越來越深，一旦說了大妄語，則連自己的根本戒亦會失毀。有些人可能是風脈明點的原因，見到一些幻相，便對他人隨意而說：我見到本尊，見到了觀世音菩薩等。如果沒有見到而說即犯了根本戒。即使你見到一些幻相，也不應該執著，凡夫人所見大多是虛妄的，並非真實見到佛菩薩，所以不論自己境界好壞，不應該隨意宣說，沒有很大的意義。
不顯怒容皺眉相，恒時顯露喜笑容。
在眾生面前，不應該顯示憤怒以及愁眉苦臉之相，應該恒時顯露歡喜的笑容，使眾生樂於接近，然後才可以逐漸以各種方便引導令趣入正法之門。如果自己整天愁眉苦臉，別人見後會認為：佛法也沒辦法使他們得到快樂，這樣我也不必去學佛等……。使很多人對佛法望而止步，生起懷疑而毀壞善根，因此不應在眾生面前愁眉苦臉，應該顯露歡喜之笑容。
-- 發表時間：2008/5/31 上午 04:02:05
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平時眼見他眾時，無吝心喜發布施，
斷除一切嫉妒心。
平時看見其他可憐眾生時，自己應該無有吝嗇之心，以歡喜的態度對他們發放布施。如果布施中有吝嗇之心，將來受果之時還需辛勤才可獲得；無有吝嗇心作布施，具有很多的功德，自心清淨，則布施與供養功德等同。內心清淨，雖布施很小的物品也有很大功德；如果心不清淨，表面上布施或供養很多物品，但功德極少。在發放布施的過程中，時時刻刻一定要斷除一切嫉妒心。蓮池大師也說過：最可憐的是懷有嫉妒心的人，最難得的是具有智慧的人。有嫉妒心者，見不到他人的功德，也看不出自己的過失。法王如意寶亦說：以前自己求學之時，對一位辯才智慧很高的道友生嫉妒心，內心不服，現在弘揚佛法過程中遭受一些謠言與違緣，可能是以前生嫉妒心所引起的。嫉妒為五種煩惱之一，我們應該勵力斷除嫉妒心。
自己守護他心時，斷除一切諸諍訟，
時時令具安忍心。
釋迦牟尼佛所傳之殊勝善法，即是調伏自己的心，使自己的心不為無明煩惱所束縛，守護他眾的心，對他人的心不能擾亂。在守護他心的時候，應該斷除一切諍訟，不要同他人吵架。即使在為常住做事，也應避免諍訟，為自己利益去諍訟，更是極不應理的。世間普通人不懂佛法道理，整日都是為了自己利益去與他人諍訟，作為佛弟子如果亦與他們同樣，則應感到非常慚愧。應該盡量將大事化小，小事化了，不同他人諍訟。尤其金剛道友之間，更應該和睦相處，守護密乘戒律。
當他人對我們危害時，應該內心歡喜，沒有怨敵則無法修持安忍，內心應感激對方。修安忍比較，當他人對你說幾句不悅耳之言，自己心中如同放了一塊石頭，感覺心裡不舒服，但此時通過觀察心的本性，心的生、住、滅時，此煩惱心會立即消失，再也找不到。不論任何煩惱生起時，只要直接觀察煩惱之本性，則煩惱自然會滅盡，此亦為殊勝之竅訣。
不做面諛不喜新，恒時沉著穩重行。
有些人喜歡面諛，即表面奉承他人，內心卻不是如此。當著眾人面前對你說，你的修行很好、人格穩重等，但心中卻並不是這種想法。有人交友方面喜新厭舊，今天跟某人關係很好，來往親密，但沒過幾天，便不相往來，又與其他人關係密切，這種喜新之人與人交友不長久。我們修行人不應作當面奉承讚歎，也不應作喜新厭舊之人，應恒時保持沉著穩重。如果你比較穩重，則會有一定的修證境界，如果人格不穩重，那不會獲得真實的成就。學院的嘎多堪布，依止上師幾十年，從來沒有離開過上師和學院。他自己也說：現在上師和法也都圓滿具足，所以再不用去其他地方去。因為行為非常穩重，所以法王如意寶也對他很讚歎。學院中還有很多活佛堪布們也是非常穩重，到學院後一直不離開上師，其他地方高僧大德灌頂傳法也不跑去，不羡慕也不生邪見，唯有隨喜功德。他們認為自己根本上師已經依止了，佛法也得到了，現在什麼都不缺，只要精進去修持就可以，對上師與法也生起堅定不移的深信。如果我們身心不穩重，今天依止這個上師，明天又去依止其他上師，不論哪裡灌頂都馬上前往，如同新聞記者一般，這樣很難修成就。要令上師生起歡喜之心，自己的行為一定要穩重，長時依止上師不離開，並且精進修法，一定會獲得成就。
斷除欺凌其他眾，虔誠恭敬而安住。
在修法的時候，應該斷除欺負凌辱其他眾生的惡行。米滂仁波切的格言中亦說：在整個大地上，誰是誰的奴僕，如果自己沒有違犯什麼法規，誰會欺負你。但有些人對地位低下財富貧乏者，經常去欺凌，這種做法很不好，應該斷除欺凌他眾，並且虔誠地恭敬一切眾生。因為每一個眾生都具有如來藏，都可以成佛。自己修行時，如果不依靠眾生，則六度萬行無法圓滿，不會成就佛果，因此對一切眾生，即使最下劣者亦應恭敬。
為他傳授教言時，當具利他大悲心。
為他人傳授教言，或者作一些開示，宣說佛法功德之時，自己必須具足大悲心。如果沒有一個利他的大悲心，為自己的名利去宣說佛法，則有很大的過失。
不得誹謗諸正法，何法起信求彼法。
對於大小乘佛法不能誹謗，誹謗正法有很多過患，如今生當中會很痛苦，來世將會墮入地獄，生生世世當中不見、不聞正法，三寶名號也無法聽到……。在《無量壽經》中亦說，誹謗正法者不能往生極樂世界。不說佛法，甚至外道都不應隨意誹謗，釋迦牟尼佛的傳記中記載，佛為了度化眾生，有時變為外道形象去弘揚佛法，所以連外道都不應誹謗。謗法罪有很多細微之處，稍不注意便易違犯，甚至謗法時自己都不清楚。如果我們知道過失，則可以遮止，就怕連過失都未認清，又怎麼會遮止呢？比如比丘如果了知戒條，則不會去故意犯戒，如果未學過戒，則犯戒與否都不會了知。所以大家應該多聞思一些經論，對佛法有所瞭解，特別是因果方面，應該多學習一些，使自己能夠明瞭取捨，盡量去懺悔已犯之過失，以後不再犯過失。
選擇自己修學的法門時，應先觀察自己與佛法的因緣，自己對哪種法起信心，說明於己有緣，應該去求這種法。有的人自己不觀察，卻經常問上師：自己與密法有緣否？你如果對上師與密法有信心，則說明你與密法有緣，可以學習密法。如果對上師與密法未生起希求之心，平平淡淡，則說明緣份不足，可以先學其他法，這對自己有一定的利益。
行持十種法行已，不分晝夜而精進。
所謂十種法行，指繕寫經論、供養、施贈、聽聞、受持、披讀、開演、諷誦、思維和修習十種積累資糧的方法。對於此十種法門應該不分晝夜，精進地行持。聞思和修行不能分開，應該一邊聞思經論，一邊實修法義。宗喀巴大師亦云：聞思修三不分離，少力即脫生死城。有一部分學佛者，因為聞思不夠，所以執著片面，自己的觀點外，認為其他觀點與己不合便認為是非法。有些人認為不需積累資糧，只要安住不動便可以，不需要去念佛；修淨土者，又認為除念佛之外，再無其他方法可以成就；乃至顯密宗之間的一些諍論，這都是聞思不足所引發的。各宗各派都有解脫法，並且互相圓融無礙。我們應該先將自己宗派之教理為主聞思，在此基礎上再聞思其他宗派之善說，最後將各宗觀點融於一體，精進去修持。
三世所積諸善根，迴向無上大菩提。
福德賜予諸有情。
過去、現在及未來三世之中所積累的一切善根，迴向無上的大菩提佛果；並將所獲一切福德皆賜予輪迴中的一切有情。
時時行持七支供，為得菩提發大願。
修持佛法，依靠《普賢行願品》中所宣說之七支供非常殊勝。《大圓滿前行引導文》中亦說，七支供可以包括一切善法。應該時時中行持頂禮、供養等七支供，並且為了獲得菩提果發殊勝大願，如本師釋迦牟尼佛因地曾發五百大願，阿彌陀佛因地時發四十八大願而度化無量眾生。
若能如是修持者，圓滿福慧二資糧，
亦能盡除二罪障，獲得人身具義故，
將得無上菩提果。
如果能依靠以上所說之竅訣修持，此人即能圓滿福德和智慧二種資糧，亦能滅盡煩惱障與所知障二種罪障，如是所獲得的人身也具有意義。作為人，我們如今能聞思佛法、嚴持淨戒、精進修持，此人身很有意義。米滂仁波切一首金剛歌中亦說過：雖然自己業力深重，有時也生煩惱，但看其他很多眾生不信佛法，造殺生等惡業，有的學習外道，所以覺得自己所獲得的人身很有意義，可能過去千百萬劫中得到過的人身也沒有這次有意義，自己也生起歡喜之心。我們獲得有意義的人身，修持佛法，逐漸會獲得無上菩提果，尤其值遇密法，如果精進修持，今生中都會獲得成就。
信財戒財捨施財，聞財慚財有愧財，
智慧財為七聖財。
信心、清淨的戒律、發放布施、廣聞博學、在上師三寶前有慚知愧、具有智慧，為聖者佛菩薩們所歡喜的七聖財。愚笨者著重世間有漏的財產，有智慧者著重於聖者、著重於無漏的財產，我們隨學佛法者，應該捨棄世間一切有漏之財，盡量希求聖者之財富。
如是此等殊勝財，是乃無盡聖者財，
不得說與非人眾，眾人之中觀察語，
獨自之時觀自心。
如是本論中宣說的財富，此為聖者無盡的財富，此甚深的精華竅訣，不得說與其他無有信心的非人與人。在眾人聚會的場合之中，應該觀察自己的言語。因為很多煩惱都是因自己言語不慎而造成的。說話不注意，很容易招惹是非，傷害他人，所以在眾人中說話時，應詳細觀察，該說之語可以說，不該說的話不要說。尤其對於傳承上師，不應該說過失，否則對自己的成就會有很大影響。自己單獨安住之時，容易胡思亂想，念頭紛飛，此時應該觀察自己的心，使自心融入於佛法之中，此亦為殊勝竅訣。法王如意寶要求四眾弟子，應該記住這兩句竅訣，即「眾人之中觀察語，獨自之時觀自心。」此為尊者真正的殊勝竅訣，有信心者，將此運用在實際行持之中，則修行一定會有很大的進步！
印度堪布吉祥燃燈智藏所著之菩薩寶鬘論竟！
-- 發表時間：2008/5/31 上午 04:09:21
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寂天菩薩
七種稀有傳記略說
堪布索達吉仁波切 講述
在漢傳佛教中，寂天菩薩的事蹟知之者甚少。宋朝雍熙二年（西元985年）天息災譯師曾譯《入行論》為《菩提行經》，題為法稱菩薩造，文字艱澀難懂，故歷史上似是無人注重。近年來由於藏傳佛教的影響，此論已有隆蓮法師、如石法師的兩種漢譯本在漢地傳揚，但作者寂天菩薩的較詳事迹，所知者仍是寥寥無幾。
關於寂天菩薩的史實，有七種稀有傳記，如頌云：「本尊生喜住爛陀，示迹圓滿破諍辯，奇異事迹與乞行，為王降伏諸外道。」
寂天菩薩是古印度南方賢疆國的王太子，原名寂鎧，父王名善鎧。他從小信仰佛法，恭敬三寶，對自己的眷屬和其他眾生非常慈善，常給他們財施等。太子幼年即學識出眾，諳達世間的各種學問、技藝。在瑜伽師「古蘇嚕」座前求得《文殊銳利智成就法》，通過精進修持，親見本尊（印度的大德如智作慧論師、阿底峽尊者等，都認許寂天論師是文殊化身。阿底峽尊者在《菩提道燈論》的講義中寫過：「寂天論師親見了文殊菩薩，得到加持而現見真諦。」另一名叫布紮的論師也有這樣的說法）。後來，善鎧國王去世，大臣準備擁戴寂鎧太子登位，在即將舉行授權灌頂儀式的前一夜，太子夢見了文殊菩薩，夢中，文殊菩薩坐在寂鎧太子將登基的王座上，對他說：「唯一的愛子啊，這是我的寶座，我是你的上師，你和我同坐一座，是不應理的。」另說太子夢見大悲度母尊，以開水為他灌頂，太子問度母為什麽用開水為自己灌頂，度母回答：「授王權灌頂之水與地獄鐵水無有差別，我用開水為你灌頂的含義即在此。」寂鎧太子醒後，曉悟到這是聖尊對他的授記與加持，以此而對世俗八法生起了猛厲的出離心，於是捨棄了一切離開王宮。寂鎧太子獨自一人在荒野中步行，一路上得不到任何飲食，只有不斷祈禱聖尊，到了第二十一天，進入了一處森林，饑渴疲憊的太子找到了一窪濁水，正準備飲水，出現了一位容飾莊嚴的女子，告訴他不要飲用濁水，而應該享用淨水，便把他引到了一汪清澈甘美的泉源邊，泉水旁有一位瑜伽師，瑜伽師其實是文殊菩薩的化身，女子是度母化現。太子飽飲了甘泉，又在瑜伽師處求得了殊勝法要，修持後生起了甚深智慧境界（第一種稀有傳記畢）。
繼後，寂鎧去遊歷東印度，來到五獅國王之國土，當時，得知他武藝高強的大臣將他薦舉給五獅王，他因此成了五獅王的大臣，將武藝等明處弘傳世間。有段時間，寂鎧給國王當護衛，一些嫉妒賢能的大臣，見他持著修文殊本尊的那柄木劍，便到國王那裡進讒言：「新任大臣是個狡詐者，大王要是不信，請看看他手中的武器，根本護衛不了國王。」五獅王疑信參半，便要求寂鎧出示寶劍，寂鎧對國王說：「國君啊，這樣做會傷害你的！」可是國王成見已深，強令取出寶劍，他只好要求國王閉上右眼，然後從劍鞘中抽出木劍，閃耀的劍光傷害了國王注視著木劍的左眼，眼珠當時彈出落地，疼痛、悔恨交加的國王至此方知道寂鎧是位大成就者，與大臣們一起在寂鎧大師前懺悔、皈依，大師便加持五獅王，使其左眼復原。有了這次事件，五獅王心意轉變，完全遵大師之教言，在所轄地高豎佛教法幢，弘揚正法。寂鎧大師在五獅王的國家所住年數，有多種說法，但無論如何，大師調化了五獅王後，便轉到了中印度那爛陀寺（第二種稀有傳記畢）。
寂鎧來到那爛陀寺後，依當時寺內五百班智達之首的勝天為親教師出家，法名寂天。當時大師深隱內證功德，暗暗地在文殊本尊前聽受教法，精修禪觀，同時緊扣大乘佛子的修學次第，集一百多部經律論之精義編著了《一切學處集要》、《一切經集要》（略稱《學集論》、《經集論》）。但在外觀上，除了飲食、睡眠、步行外，其他事情一概不聞不問，因此被以外表衡量他的人貶稱為「三想者」。當時那爛陀寺僧值們認為寂天不具備任何一種修行正法的功德，不應該再住在本寺，但又找不到很好的理由來驅逐他。後來該寺舉行誦經大會，要求比丘在會上背誦所學的經典，一些人想借此機會羞弄寂天，讓他自行離開寺廟，便要求勝天論師去安排寂天誦經之事，寂天論師便應允了。輪到他誦經的那一天，那些人在誦經會場上故意搭起了高座，而沒有安設上座的階梯，會場中擠滿了想看他出醜及對他有些懷疑的人，寂天論師並不在意這些，很自在地登上高座，問道：「請問要背誦已經聽過的論典，還是沒聽過的？」想看笑話的人便故意回答要背大家沒有聽過的，這時瑞相紛呈，眾多人看見文殊聖尊顯現在天空中，寂天論師隨即誦讀其智慧境中流出的《入行論》，至第九品三十四頌：「若實無實法，皆不住心前，彼時無他相，無緣最寂滅」時，身體騰空，漸漸升高，終至不見身影，只有從虛空中傳來的朗朗誦經聲，一直到全論誦完為止。當時得不忘陀羅尼的班智達各自記下了頌文，克什米爾的班智達記下了一千多頌，東印度的班智達記下的有七百頌，中印度的班智達記下了一千頌，因此大家産生了爭執懷疑。後來打聽到寂天論師在南印度的吉祥功德塔（尼泊爾史料記載：吉祥塔為香根佛塔……另有其他歷史的記載此處不一一列舉），便派兩名班智達去迎請他回寺，但遭到了婉拒，兩位班智達只好請他出示《入行論》的正確頌文。寂天論師告訴了他們一千頌的《入行論》為正確，並且在他曾經住過的房間裡藏有《學集論》、《經集論》、《入行論》三部論的經函，並授與這些論的講說修習傳承，自此《入行論》在印度得到了廣泛弘傳（第三種稀有傳記畢）。
寂天論師在吉祥功德塔時，那裡鬱鬱蔥蔥的森林中住有五百位比丘，他也在林中搭了一個茅棚，作為住處。當時森林中有許多野獸，與林中的修行人和睦相處。比丘們經常見到野獸成群進入寂天論師的茅棚，在習以為常中也有人感到異常，終於有些細心的人觀察到了∶進入寂天論師所住茅棚的野獸都沒出來。他們在棚外窺視，發現寂天在棚內啃著大塊的獸肉。比丘們於是推斷寂天有殺生罪行，敲椎集合了林中的修行者，準備當眾宣佈寂天的「破戒惡行」，再將他驅逐。正在大眾集合商議時，失蹤的野獸一個個從寂天的茅棚裡走了出來，當然，彼此相處日久的比丘對它們非常熟悉，發現這些野獸一個個神氣活現，比以前更為健壯。驚異之餘，僧眾對寂天論師生起了很大的信心。
寂天論師不願意讓人瞭解他的身份，謝絕了僧眾的挽留而離開森林，遊化到吉祥功德塔的南方。他身著乞丐裝束，以他人抛棄的殘食為食物，修行「鄔粗瑪」密行。當地的迦底毗舍梨王有一女僕，一次倒浴身水時，潑在寂天論師身上，那些水頓時如遇熱鐵般沸騰起來，女僕正驚訝之際，他已不見蹤迹。
那時有一名叫香迦得瓦的外道向國王啓請說∶「兩天後，我將在虛空中繪製大自在天壇城，如果佛教徒不能毀壞此壇城，我將焚毀佛教經籍、佛像等，佛教徒也必須轉入我的教門。」信奉佛教的國王招集了僧眾，告知了外道的挑戰，可僧眾中誰也不敢答應能摧毀外道的壇城，國王正在焦急萬分之際，女僕將自己遇到的異事稟告了國王，國王急令女僕去尋找那位異人。女僕到處尋找，終於在一株樹下見到了寂天論師，便將來意說明，請求他降伏外道，寂天論師爽直應允，並吩咐女僕到時準備一大瓶水，兩塊布和火種。第三天清晨，外道師開始用彩土在虛空中繪畫大自在天壇城，剛剛繪出壇城東門，寂天論師即入風瑜伽定，顯示神變，頓時起了一場暴烈的風雨。刹那之間，外道所繪壇城被摧毀無迹，那些嚇得簌簌發抖的外道們也被暴風捲起，如同落葉一般飄落到四處。此時天地間一片昏暗，寂天論師從眉間放出光明，照亮著國王、王妃等人，風刮雨淋之下，國王他們亦是衣裝零亂，滿身塵土。女僕用事先備好的那瓶水為他們洗淨，那兩塊布給國王、王妃披上，又用那火種點燃了一大堆火，國王等眾人頓覺溫暖舒適，沈浸在勝利的喜悅之中。後來國王將當地外道的廟堂拆毀，所有外道門徒也皈依了佛門。寂天論師降伏外道那塊地方，一直到現在都被稱為「外道失敗地」（第四種稀有傳記畢）。
寂天論師後來到了印度東方曼迦達地方，與那裡的許多外道徒進行了一場大辯論，寂天論師顯示神變，挫敗了外道們，使爭端得到了平息（第五種稀有傳記畢）。
在曼迦達西部不遠的地方，有五百名持邪見的外道門徒，當時那裡鬧饑荒，他們得不到食物，遭受到饑餓痛苦折磨，無可奈何中他們商議：「誰要能解決眾人的食物問題就推他為首領。」寂天論師得知後，便到城市中化得一缽米飯，並作了加持，使外道徒眾取食不盡，解脫了饑餓痛苦。成了他們的首領後，寂天論師給他們傳法，使他們抛棄了邪見，皈依佛門，後來變成了很好的修行人（第六種稀有傳記畢）。
有一段時期印度某地遭到極大的自然災害，糧食顆粒無收。當地一千多乞丐無法得到食物，一個個只有束手待斃。奄奄一息的乞丐們正在躺著等死之時，寂天論師運用神變使他們得到豐富的飲食，且為他們廣說因果、輪迴、五戒十善等佛法，將他們引導於佛法中（第七種稀有傳記畢）。
上面簡單地講述了寂天論師的七種稀有故事，我們知道了作者是一位大成就者後，對他著的論典也就很願意去學習。寂天論師的傳記，在《布頓佛教史》、《印度佛教史》以及一些《入行論》講義中都有，詳簡不一。從史料上看，這位菩薩居無定所，四處遊化，一生充滿了神奇的故事。這次所講的，只不過是這位菩薩應化此世事蹟的萬分之一而已。
-- 發表時間：2008/5/31 上午 04:11:19
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http://211.72.163.194/pdf/10.pdf
入菩薩行論廣釋
寂天菩薩 造頌
堪布索達吉仁波切 廣釋
佛於多劫深思惟 見此覺心最饒益
無量眾生依於此 順利能獲最勝樂
菩提心如劫末火 剎那能毀諸重罪
智者彌勒諭善財 彼心利益無限量
─《入菩薩行論》─
各位現在正在聽聞《入菩薩行論》，這是一部非常大且甚深的論著，請各位絕對不要輕視它。如果想要從輪迴中解脫成佛，想要自心續中去除業及煩惱的話，就必須要按照《入菩薩行論》中所說的內容，依著經部及諸佛的教法來修持，如果放棄了《入菩薩行論》來修持的話，是沒有辦法修持好的。
─ 堪欽貢噶旺秋仁波切 ─
《入行論》所述是大乘佛法精髓，為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受，親證諸法實相的大乘菩薩，理所當然是正論，而且是佛教史上的曠世巨典。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
積福、招福等祈求此生圓滿的修持本身，雖然不是成就遍知的法門，但若能融合菩提心的大乘知見，則能幫助我們成就遍知的果位。總之，一個法門是否能成就遍知，完全要看它是否具有菩提心的基礎。只有空性觀而沒有菩提心的法門，不能算是大乘法門。我們要一起修持三天的藥師法也是一樣。
就現前而言，修持藥師佛能得長壽無病；就究竟而言，修持藥師法門能達遍知果位。但是，唯有配合菩提心的修持，藥師法才能稱得上是大乘法門。
─ 大寶法王噶瑪巴 ─
無始以來的深重罪業都是以自私而造，從今天開始改變自心，一切都要利他，這樣才能破我執而消罪業。不要只想自己個人懺罪，要想這個世界的無量眾生，罪業都異常深重，如果罪業有體相，盡虛空都無法容納，而三惡趣眾生的罪業更是深重的無法形容。所以要發大心，代一切眾生消業、為整個世界消業而虔誦金剛薩埵心咒。大乘的修行不是為自己一個人修，永遠都是和一切眾生一起修，每次修都要心中關照一切眾生。這樣修和不發菩提心只為自己修，功德相差很遠，其差距不可以道里計。
─ 堪布益西彭措仁波切 ─
-- 發表時間：2008/5/31 上午 04:12:40
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《入菩薩行論》
之修行次第
全知巴楚仁波切 造
堪布索達吉仁波切 譯
善逝法身佛子伴 及諸應敬我悉禮
趨入佛子律儀法 今當依教略宣說
此論分為四個方面：一、入者所依之補特伽羅；二、能入之意樂；三、如何趨入之行為；四、所入之果。
一、入者所依的補特伽羅，是指擁有暇滿、具有信心、懷有悲心的人。
二、意樂發心分為願菩提心與行菩提心兩種。
「發心為利他，求正等菩提」說明願菩提心就是為了利益他眾而渴求獲得佛果的意樂。
行菩提心：即立誓要學修菩薩的學處。想在自相續中受持如此菩薩戒的人，如果在上師面前得受，就要按照中觀、唯識其中之一的儀軌來受。
這裡講關於自己受戒的方法，包括加行、正行與後行。
第一、加行包括三個方面：
其一、想對菩提心的利益功德產生興趣，要依據《入行論•第一品》。
其二、積累資糧作七支供，首先觀想在諸位真實安住的如來菩薩福田面前，我與其餘一切有情一起隨念佛菩薩的功德來作七支供。
（一）供養：真實陳設花、薰香、塗香、燈、淨水和各種飲料、神饈等應有盡有的供品，心裏觀想取來珍寶山、悅意林、寂靜賞心的地方等十方世界所有的一切無主供品，念誦「為持珍寶心……」來作（真實供品和無主供品）這兩種供養；念誦「願以吾身心，恆獻佛佛子，懇請哀納受，我願為尊僕」，獻上三門甘願為僕的供養；念誦「馥鬱一淨室……」作意幻供養；念誦「別此亦奉獻……」作發願力供養；念誦「猶如妙吉祥……」作無上供養；念誦「我以海潮音……」作讚音供養；念誦「化身微塵數，匍匐我頂禮，三世一切佛……」作頂禮供養，隨著以上的詞句憶念意義而作這八種供養。這些也是在清淨刹土的三寶面前，用不染有罪惡、不被吝嗇所縛的清淨物品，懷著不求回報、果報的清淨意樂心來作供養。
（二）皈依：心裏想：殊勝的皈依對境——大乘的不共三寶前，以為利一切有情的殊勝意樂，在沒有獲得圓滿菩提之間的時間裡皈依。隨著這種觀想念誦三遍「乃至菩提果，皈依諸佛陀，亦依正法寶，菩薩諸聖眾」。
（三）懺罪：念誦「我於十方佛，及具菩提心……」，向懺悔的對境——佛菩薩祈禱垂念，生起四想。所謂的四想，即以往所造的罪業就像毒入腹內一樣、所依三寶就像治癒毒病的名醫一樣、對治正法就像靈丹妙藥一樣、今後不再就犯的戒心就像恢復身體元氣的甘露醍醐一樣。「無始輪迴起……」是講厭患對治力；「若懼尋常疾……」是講現行對治力；「此既非善行，立誓後不為」這兩句是講返回對治力。要以這四種對治力發自內心進行懺罪。
（四）隨喜：誠心誠意欣悅隨喜世間出世間的一切善根及善果，頌文中說「欣樂而隨喜，一切眾有情……」
（五）請轉法輪；
（六）祈請不涅槃；
（七）迴向。隨著「我於十方佛，合常誠祈請……」的文句憶念意義。
其三、此後修煉自心，念誦「如是諸觀行，所積一切善……」，把自己的身體、受用及三時積累的善根為成辦眾生利益而毫不吝惜地作迴向，真心真意祈願暫時究竟成為一切有情至高無上的生存之因。
第二、正行：以祈禱佛菩薩垂念作為前提，依靠念誦三遍「如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是為利生，我發菩提心，復於諸學處，次第勤修學」，同時得受願行菩薩戒。
第三、後行：「今生吾獲福，善得此人身……」是令自己生起歡喜心；「今於怙主前，筵眾為上賓，宴饗成佛樂，普願皆歡喜」，是讓他眾生起歡喜心。繼此之後，也要以「殊勝菩提心……」來發願。這以上講述了自相續要始終不渝地堅持意樂菩提心。
三、如何趨入之行為，包括在行持六度當中。六度的本體依次是具有四種特法的施捨心、斷除心、不惱心、歡喜心、不散心、辨別法。所謂的四種特法，如云：「摧毀施違品，無念具智慧，圓滿諸所願，成熟眾有情。」六度的違品依次是慳吝、破戒、瞋恨、懈怠、散亂及邪慧。滿足有情願望的道理：依靠布施給予他們財產受用等；依靠持戒使他們內心純淨；依靠安忍承受損害；精進作為必不可少的助伴；依靠靜慮使他們對神變神通有渴求心；依靠智慧能宣講取捨的道理。依靠這些滿足心願以後，直接或間接令他們獲得聲聞、緣覺、圓滿佛果三菩提任意一種果位，這就是能成熟有情。
這些波羅蜜多均包含在修心行為中的道理：
第一、布施度，想到對自己的身體、受用、三時善根割捨不下的過患、慷慨施捨的功德、有必要施捨的原因等等以後發自內心發放布施，這就是修心。
第二、持戒度，包括護戒方便與守戒方式。
其一、護戒方便，有對取捨之處謹小慎微的不放逸、不忘失取捨的正念、觀察三門狀態的正知三種。
其二、守戒方式，首先依靠正念牢牢不忘取捨，接著再憑藉正知來觀察自己身語意的狀態。此後，一旦萌生了不去奉行應行善法和想要著手去做應斷不善業的心態，必須要認清它，當時依靠不放逸來憶念善法的功德利益進而認真去奉行，想到不善惡行的過患後堅決屏棄。而這些的因也在於對業果誠信不疑。所以，作為無誤如來教的追隨者一定要生起虔誠的堅信，從此以後要深刻地認識到：造了惡業必然要下墮惡趣，如果已經投生到惡趣當中，那麼只有受苦受難，不用說是利他，就連自利也無法辦到。對於輪迴痛苦的正念一定要在相續中真正生起來。
菩薩學處的數目雖然有許許多多，但最主要的就是防護願心的違品──捨棄有情、發心得聲聞緣覺果位以及斷除四黑法。所謂的四黑法是指（《三戒論》中）所說的「欺騙應供令生悔，誹謗聖者諂誑行。即四黑法當斷除，相反四白法皆行。」對於同品的果──圓滿菩提與它的因──菩提行要誠心信受，對於別人所作的任何善行要由衷隨喜，並將他們的善根為利他而迴向圓滿菩提。總之，對於大乘的這三種修道，絕對要腳踏實地修行。
行菩提心戒的違品，一般來說就是斷除害他為主的一切惡行。尤其是對過患最大的奪取僧財、誹謗菩薩、造捨法業等等，要不惜生命代價加以防護。對於同品包括微乎其微的善根在內也不能滿不在乎、藐藐視之，而要以三殊勝攝持來身體力行。
第三、安忍度：安忍的對境──包括對自己輕蔑、口出粗語、暗地惡語中傷以及造成痛苦四種；對自己的上師與親戚朋友等也做這四種事；相反，對自己的敵人和反方帶來快樂、恭敬供養、褒揚讚歎、說動聽話。總共有十二種不願意之事。對於與此相反的十二種渴求之事製造障礙者。總之，安忍的對境有二十四類。這二十四種每一種也包括三個，即對於以種種理由造成的痛苦心不厭煩、承受痛苦；對於作害者不瞋不怒、堪忍加害；心接受空性深義。這樣一來，能安忍者的內部要修行安忍的數目就有七十二種。
其一、以三種理由來承受痛苦：（一）依靠痛苦能淨除自己的罪業，認識到痛苦就是罪惡的掃帚以後甘心情願接受痛苦；（二）依靠痛苦能對輪迴生起厭離心、對有情生起悲憫心、生起棄惡從善之心等等，認識到痛苦是行善的鞭策而甘心情願接受；（三）依靠痛苦能壓制我慢、剷除嫉妒、消滅貪欲、引生成就，因此了知痛苦是內心的妙力莊嚴而甘心情願接受。
其二、由三種理由修行堪忍加害的安忍：（一）心裡想：一切有情愚昧無知被煩惱控制，甚至連自身也進行損害，更何況說對別人呢？想到這一點而把作害者看成悲憫的對象，忍耐承受。（二）自己的宿業與暫時的舉止不謹慎才招致別人加害於我，一切都歸咎於自己，並修安忍。（三）想到依靠敵人能圓滿我的安忍資糧並且成為菩提行的助伴，所以他們才是饒益我的親人，從而做到安忍。
其三、以三種理由決定性地思考深法而修安忍：（一）當思維勝義空性離戲時，想到所害能害無有自性而修安忍；（二）當思維世俗緣起如幻時，想到一切由緣激發，作害者身不由主、痛苦隨之而起，從而修安忍。（三）當思維雙運自之心性時，想到瞋恨無基離根而清淨來修安忍。
第四、精進度，包括斷除三種懶惰違品和發起同品六力。
其一、斷除三種懶惰：即以無常鞭策來斷除無加行之懶惰；想到法喜而斷除同惡懶惰；以提高自己的心力來斷除懈怠懶惰。
其二、六力：
（一）思維善業的功德與罪惡的過患以後對正法產生興趣，這是加行勝解力；
（二）由具足心力的堅定誓言所從事的善根才會善始善終，這是正行穩固力。此力也分為三種，以世間升起太陽為例，不隨其他違緣所轉，不被外緣所害；以太陽獨自為因作比喻，自己孑然一身而不靠他人打敗魔軍，進而修行圓滿菩提；就像太陽普照一樣，依靠菩薩的智慧、悲心、宏願而加持自己成為眾生的生存因，心甘情願利益天邊無際的一切有情。這三種是業慢。將自己看得最為殊勝，能夠做到不染大大小小的墮罪，這是力慢。將一切煩惱視為低劣，輕視違品，這是煩惱慢。
（三）對於自己所為的善行善根，無比歡喜認為最殊勝而不圖報應、欣然接受，這是歡喜力。
（四）如果自己失去力量，過於悲傷，就會暫時停止所為的事，遣除這種障礙，就是捨棄力。
（五）積極投入以正念正知摧毀煩惱的事中來，摧毀所斷，這是承受力。
（六）任運駕馭自己的三門，憶念不放逸的忠言，從而自由自在學修一切學處，這是駕馭力。
共有以上六力。
第五、靜慮度，包括斷除靜慮的違品、正行修禪兩個方面。
其一、斷除靜慮的違品也分為捨離俗世與捨離妄念兩個方面。
（一）捨離俗世：如果對自己的父母雙親、親戚朋友、眷屬僕人等內有情貪戀，進而隨著他們轉，那麼自心就不可能一心一意入定。因此一定要遠離與他們牽連的一切繁雜事，獨自一人居於寂靜的地方。在寂靜的地方，如果貪執名聞利養、恭敬讚歎、暫時所需的資具等等，進而謀求這些，那麼就會對修道造成障礙，所以要杜絕患得患失，做到隨遇而安。
（二）捨離妄念：雖然身體住在寂靜處，並且也不尋求過多的生活用品等，但是如果心一直被欲望左右，那麼相續中無法生起真正的禪定境界，而且也不能做到專心入定。為此，也必須斷除這些欲望。特別是，如果要得到上層殊勝禪定，斷除欲界貪心這一點相當關鍵。因此，必須通過思維因難成、本體不淨、果危害眾多等等來遣除對女人的貪愛之心。（作為女修行者，對於男人也要同樣從因、本體、果三個方面來思維，從而斷除對其貪戀。）此外，成辦今生世間八法的所有紛飛雜念要看作仇敵一樣，不管是生起多少惡心惡念，長久思維這些的過患，就要自我譴責，發自內心予以斷除。
其二、正行修禪：禪修的方式雖然多種多樣，但在這裡就是修菩提心，修菩提心包括修自他平等與修自他交換兩個方面。
（一）修自他平等菩提心：我與一切有情希望快樂、不願受苦這一點一模一樣，一門心思自我保護不顧別人實在不合情理，因此必須要修自他平等。按照「首當勤觀修，自他本平等，避苦求樂同，護他如護己」，首先修自他平等的菩提心。修行的方式必須這樣來觀修：天邊無際的一切有情沒有一個不曾做過我的父母親人，依靠龍樹菩薩所說「地土摶成棗核丸，其量不及為母數」等教證及理證來斷定一切眾生都是自己的親屬。從此之後，當我擁有快樂時，但願一切眾生都能擁有我這樣的快樂和快樂之因。誠心誠意來修。再者，當我萌生痛苦時，但願一切有情遠離所有這樣的痛苦與苦因。發自肺腑來修。
當時觀想可能會產生這樣的障礙：要遣除我的痛苦而不希望遣除別人的痛苦，遣除他人的痛苦我做不到。當萌生這種聲聞小乘的心態時，要按照《入行論》中所說「後苦不害今，何故汝防護」（來遮破）。意思是說：自己為了明天以後健康無病、吃飯穿衣等等的辛勤為什麼要付出呢，因為我刹那滅亡以後就變成了他體的緣故。如果由無明習氣所牽認為明天以後的人也是我，那是錯誤的，誠如《入行論》中說：「若謂當受苦，此誠邪思維，亡者他體故，生者亦復然。」比如，愚人們認為，這條河流去年沖走了我的衣服，明天我要渡過這條河。實際上，去年沖走衣服的水也是其他的水，明天要渡過的河也是其他的河。同樣的道理，過去的心不是我，未來的心也不是我而是他體。
如果有人說：「未來的心儘管不是現在的我，然而卻是我的心相續，要以這顆心來成辦自利。」
那麼就要以「其他眾生儘管不是我，卻是我的眾生」這樣的心態來行持他利。
假設有人認為：按照俗話所說「個人頭上的雪要自己抖掉」，自己只有竭盡全力搞自己的利益，相互之間一者來成辦另一者的利益實在無能為力。
這一點要以《入行論》中所說的「足苦非手苦，何故手護足」（來遮破）。意思是說，腳上扎入刺為何也要用手來取出，同樣，眼裡入塵土用手除去、子孫的事由父母辦、進餐要用手等等這些也都必須由自己來做自己的事，這種論調未免太過分。總而言之，如果彼此之間，一者不能做另一者的事，自己必須成辦自己的利益，那實在很難以實現。因此，已經認識到這一道理，就該在實際行動中利益眾生。
（二）修自他交換菩提心：也就是要按照《入行論》中所說「若不以自樂，真實換他苦，非僅不成佛，生死亦無樂」，把自己的快樂施捨給眾生，將眾生的痛苦自己來承受。自他交換菩提心的所緣也就是「易位卑等高，移自換為他，以無疑慮心，修妒競勝慢」的意義。意思是說，把仇人放在不如自己的位置上，把自己放在高於敵人或他人的位置上，就讓那低三下四的仇人來對高高在上的自己心懷嫉妒，如此觀修完畢時心想：即便觀想自己高、別人低，對方對自己嫉妒尚且也會產生這樣的痛苦，那麼對別人嫉妒豈有此理？如此一來，嫉妒心自會消滅。同樣，觀待與自己平起平坐的人來修競爭心，把自己放在與我平起平坐的仇人位置上，把那個仇人放在自己的位置上，觀想那個仇人從方方面面對自己競爭。如此修行完畢時心想：把自己觀成仇人以後，觀修別人加害、起競爭心尚且也會產生這樣的痛苦，那麼陷害別人、與別人競爭豈有此理？如此觀想以後競爭心自會消除。再者，修我慢也是把我放在較自己低的位置上，將比我低的那個人放在自己的位置，讓那個高高在上的對方以種姓功德等方面在低下的自己面前擺出一副傲慢相。當觀修完畢時，心想：觀想別人在我面前傲慢尚且也會產生這樣的痛苦，那麼自己在別人面前趾高氣揚豈有此理？由此自然會去除傲慢心。關於以上的詳細內容，要依照《入行論》中所說來實地修行。如果這樣來修實在做不到，而想簡略觀修，那麼就觀修《寶鬘論》中所說「願罪成熟我，我樂予眾生。縱有一含識，未得解脫間，我雖得佛果，誓願住三有。如是所說福，設若具形色，盡恒河沙數，世界不能容。彼是世尊說，理由此亦明，有情界無量，利彼亦復然」和《入行論》中所說「眾生諸苦痛，願悉報吾身！願因菩薩德，眾生享安樂」，並且口裡也念誦。
以上自他交換的修法，我是依據文殊薩迦班智達的言教撰寫的，儘管所有注釋中與此修法稍有不同，但根據自己的心態隨意而修吧。
第六、智慧度，包括認清智慧的本體與悟入對境無我兩個方面。
其一、認清智慧的本體：入定時認知萬法為空性，後得時了知萬法如幻如夢無實有，這就是智慧的本體。
第二、悟入對境無我分為修人無我與修法無我。
（一）修人無我：觀察一切愚癡造業者和受報者神我、補特伽羅或士夫或有情等設施處與身語意是一體還是他體？是無情的一法還是心識的一法？是常有的一法還是無常的一法？諸如此類，通過眾多理證加以觀察分析，就會斷定：眾生由於迷惑心的牽引，原本無我而執為我，原本無他而執為他，除此之外真實本面成立的我或有情一絲一毫也不存在。
（二）修法無我：就是修四種念住。
一是身念住：這般現有輪涅所涵蓋的萬法，也只是呈現在自己的心中，以心假立的，除此之外絲毫也不存在，當然心本身也依賴於身體，成為身體的主宰，因此要對身體進行觀察，審察一下所謂的身體與這些分支組合到底是一體還是他體？或者身體一開始從何而來，中間現住何處，最終去往何處等等？在身體無有自性的意義中入定，如果再度對身體產生耽著，就通過觀修自他的身體為不淨、如幻等來斷除對身體的迷戀。
二是受念住：這些苦受樂受是愛、取等一切煩惱的根本，因此觀察它與心是一體還是他體等等，修行受無自性的意義，並且觀修其餘所有受都是痛苦而無實質等。
三是心念住：六識聚所包括的心識種類相續顯現前後、好壞等多種多樣，觀察這些是一體還是他體？觀察顯現歡喜不歡喜、誠信不信、法非法、苦樂貪瞋等等這些心態是一體還是他體等。如果是一體，那麼再觀察一顆心中為什麼會顯現出喜憂貪瞋等多種心態呢？如果認為這些時候是由外緣導致的，那麼再考慮小小的外緣也不曾轉變及沒有遇到任何對境的心本體到底是怎樣的？本體是存在的一法還是不存在的一法？是常有的一法還是無常的一法？諸如此類三番五次加以觀察，最後將心抉擇為無基離根。
四是法念住：上面身受心以外的想、行、無為法所包含的一切法，也是由因緣緣起而生的，因而抉擇為無有真實自性、遠離一切戲論之邊的空性，進而以世俗如夢如幻的境界學修斷除七貪的如海行為。認識到勝義中萬法自性絲毫也不成立，對何法也不耽著而實修。
願除苦良藥，一切安樂源，
教法伴利敬，長久住世間！
此修法乃阿哦沙波（即巴楚仁波切）言。善哉！吉祥！
-- 發表時間：2008/5/31 上午 04:15:25
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巴楚仁波切略傳
堪布索達吉仁波切 著
外即佛子寂天論師者 內即大成就者夏瓦熱
密行聖者觀世音菩薩 祈禱晉美秋吉旺波尊
晉美秋吉旺波尊者即巴楚仁波切（1808－1889）是寧瑪派近代一位聞名遐邇、頗具盛譽的傳承上師，也是寂天菩薩、大成就者夏瓦熱、聖者觀世音三者無二無別並為利益有情而顯現為善知識形象。西元一八零八年誕生於世，即被晉美嘎讓認定為巴丹彭措的轉世，也有些大德認為他是智悲光尊者五種化身之一──語化身。故稱為「巴楚」（吉祥化身）。根據史料記載，巴丹彭措是觀世音菩薩的化身，一生誦滿十萬遍《真實名經》，在石板上刻觀音心咒作成石堆，使無量眾生相續中播下了解脫種子。並作過授記︰「我將來要增刻此石堆。」後來菩提金剛賜美名為「烏金晉美秋吉旺波（無畏法王）」。有關其化現為印度寂天論師及藏地阿若益西炯內的事跡，於蔣揚欽哲旺波的伏藏品中有詳述。即生的外在行為也是與寂天論師極為相似。
他天生具有超凡的智慧，穎悟力極強，幼小時便無勤通達文字的讀寫及解義，從那時一直持誦《真實名經》，一生中《入行論》與《真實名經》始終未離身。後絕世離俗於堪布喜Ra讓沃前出家，取名為晉美給衛炯內，於是開始了孜孜不倦、刻苦精進的聞思修行。於多拉晉美嘎讓等上師前廣泛地聽聞格魯、噶舉、薩迦、寧瑪新舊派諸多顯密經續，並聽受了大藏經《甘珠爾》為主的一切顯密教典傳承。同時深思熟慮、精進修持。修學之同時，也對有緣者講經說法。如三十歲左右時到色達一帶隨學賢判泰耶上師並為有緣弟子傳授了《大幻化網》教法。
在依止大恩根本上師如來芽時，於恩師座下先後聆聽了二十五次大圓滿龍欽寧體前行法，後在日冬靜處的樂源洞與長壽洞閉關時現證了自心猶如虛空般的實相大圓滿境界，並撰著了《善說大乘》等論典。同時將上師教言匯集成文，給後人留下了一部猶如奇珍異寶般的殊勝論著，即《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》，他對諸傳承上師具有強烈的信心。尤其對無垢光尊者所著的《七寶藏》有不共的誠信，拜讀《法界寶藏論》後增上了大圓滿的證悟境界，便讚歎此論與無垢光尊者無有差別，並作了《七寶藏讚》及《勸閱七寶藏》。當時眾所周知，如來芽上師有如日月般的兩大弟子，即如太陽般的蔣揚欽哲旺波及如月亮般的巴楚仁波切。雖然尊者已赫赫有名、聲譽遠播，但自己常密而不露。以平凡形象利益有情，為後人留下了許多精彩的故事。
一次與上師如來芽及稱列偉瑟衣著襤褸，沿路化緣。遇到一牧民家母親身亡，屍體停放室內，正在尋找為母親做超渡的僧人，遠遠看到三位身著僧衣之人，便上前祈求︰「我的母親不幸身亡了，在這個偏僻的山村裡找不到出家人超渡她，您們能為她作佛事超度嗎？」他們爽快地答應了。到了家中便讓他們準備作超渡儀軌所需之物。當時死者家的一位年輕姑娘看見在灶前做食子的尊者，心想︰我們家真是可憐，竟然叫來這些乞丐做超渡。於是狠狠地踢了他一腳並生氣地說︰「滾出去。」對於姑娘的惡言暴行，他只是笑了笑，便繼續做食子。之後開始念誦儀軌等佛事，完畢時在屍體的梵淨穴，死者往生的瑞相已全部出現。家人特別高興，供養他們三匹馬一頭犛牛。尊者說︰「我們不需要任何供養。有了三匹馬就會有三匹馬的煩惱。」主人家突然意識到這三位不是普通的僧人，便追問真實姓名。尊者向他們介紹了兩位上師尊名，但對自己的名字卻隻言未提。
在親近欽哲益喜多傑時，上師以各種密宗的超凡行為賜予他不共的加持，直指心性。譬如有一次上師在他的門外喊道︰「巴給（巴楚的異名），有膽子出來！」出來後，上師拽著他的頭準備打他。這時他聞到一股酒味，暗想︰怎麼喝酒呢？還喝得如此醉醺醺的，難道不知道飲酒違背佛陀教言嗎？正在這樣分別時，上師將他打倒在地，一邊用小手指指著他罵道︰「你們這些尋思者，竟生起如此惡分別念，真是老狗一樣。」一邊朝他臉上唾口水。他立即醒悟過來︰上師肯定是在為我指示大圓滿本來覺性。於是將自心安住，頓時一切不清淨分別念全部斷盡，在如來芽上師前所獲得如黎明般的證悟，此時因老狗之名已變得猶如日出一般清澈了然。尊者後來也曾說過︰「『老狗』是欽哲上師賜予我的密名。」故許多著作中以「老狗」署名。
尊者一般住在卓千寺、西日桑哈、班瑪塘、拉群靜處，晚年便常住在根本上師所居之處札迦寺附近廣轉法輪、勸人行善等等。但大多數時間常常遊化他方舉行法會、廣利有情。並在石渠將信眾的供養用於增刻前世的觀音心咒石堆，所積石經規模十分可觀，被稱為「巴楚石經堆」至今尚存。他經常到一些窮鄉僻壤之地勸人戒殺放生、斷惡行善等，使許多地方的人們改過自新，行持正法。在馬爾康地區，曾有兩個家族之間發生了一場激烈的爭鬥，為了平息這場暴力事件，他便橫躺在雙方中間的一個狹窄路口上，過路的人不得不從他身上跨過。他對每個人都做了特殊加持。三個年輕的騎士路過時看到他一直躺在那裡，便問︰「你是得了麻瘋病還是精神錯亂，為什麼一直躺在路上呢？」他溫和地說︰「年輕人，不用擔心，我得的病叫覺性菩提心，你們不會染上的，就算我的弟子中也只有紐修龍多等少數人才染上，所以你們不必擔心。」透過他的加持，雙方的敵對情緒已消除了，接連不斷的流血事件已經停止。人們也知曉了這是尊者加持的結果。
尊者具有無礙的神通，譬如在日當山洞修行時，他對一位修行人說︰「你能回憶前世嗎？我能回憶前幾百世之事，曾有一世我作妓女時供養了大成就者黑星一個金手鐲，自此以後從未轉生過傍生及愚痴者。」
在青海德窮山洞靜住時，達西地方的一位老人經商途中不慎掉進河中溺水而亡。同伴們將其屍體帶到德窮山洞前，請尊者及僧眾為他念往生儀軌作超渡。念到中間時，尊者突然哈哈大笑，停止了念誦。後來在石渠，他對少數弟子說︰「那次我們超渡的那位老人，儀軌尚未念完，他的神識早已去三十三天轉生為小天子了。當時看著眼前白髮蒼蒼的屍體，我不禁心想︰一個老人竟然跑得這麼快！因此便不由自主地笑了。」
因尊者經常是以普通僧人形象隻身一人獨來獨往，所以很少能被人認出。一次來到康區的一戶人家門前，當時主人的母親去逝了，迎請來本地頗有名氣的上師作超渡佛事。因他也是僧人裝束，主人便將其請到室內。進門後看到那位上師坐在高高的座位上，旁邊是隨身帶來的小侍者，他們正在念誦儀軌，於是他便坐到一個角落裡，以神通觀察發現那位上師正在想︰主人家能否將那匹最好的黑馬供養我呢？亡人的中陰身得知這位上師生起了如是惡念後，便躲得遠遠的。小侍者卻以真誠的大悲心祈禱亡人往生極樂世界而專注念誦，因此又將中陰身感召回來，但他無有能力將其超渡。觀到這裡尊者暗自思量︰若未與亡人結上緣，則無法超渡他。便對主人說︰「能給我一點吃的嗎？」主人說︰「佛事做完後可以給你。」超渡儀式結束後，那位上師果然得到了黑馬，而具有慈悲心的小札巴（僧人）卻僅得到了一張小黑牛皮。主人給了他一碗酸奶，如此已與亡人結上了緣，於是將亡靈超渡了。爾後他自嘲地說︰「貪心上師得黑馬，悲心札巴得牛皮，超渡亡靈得酸奶。」
更為有趣的是尊者曾經有兩位《大圓滿前行引導文》的「上師」。有一次他來到爐霍縣的多芒寺，借宿在僧人慈誠達吉家中，當晚慈誠達吉問他︰「你聽說過巴楚仁波切嗎？」他說︰「聽說過，但沒有見過。」「我對他老人家仰慕已久，曾專門去石渠拜訪過，但一直未見到。你知道他著的《大圓滿前行引導文》嗎？」「沒聽過。」「那真是一部非常好的論著，沒聽過太可惜了。雖然我沒有傳承，但如果你感興趣，我可以講給你聽。」「那實在太好啦！」慈誠達吉便給他講了一點其中的教言。次日清晨，看到這位借宿的僧人還不起床，他十分不悅地大聲說︰「天已亮了，你怎麼還在睡呀？我們是出家人應當精進修行才對啊……！」
後來他聽說巴楚仁波切在道孚傳法，立即前去拜見。尊者見他從遠處走來，立刻從法座上下來迎接，並對弟子們說︰「這位僧人是給我傳授《大圓滿前行》的上師。」這時他才知道那位普通僧人就是巴楚仁波切，慚愧地哭了。尊者誠懇地說︰「慈誠達吉是一位很好的修行人。」
還有一次，準備到德格噶陀寺傳法，距正式傳法還有很長一段時間，他便去轉繞寺廟附近的舍利塔。當時沒有人認出他。一位名叫加絨的喇嘛熱情地與他攀談︰「你對佛法很有興趣，不知你懂得多少？」他十分謙虛地說︰「佛法廣博，浩如煙海，我只不過懂得零零星星的一點點。」「我正在學習《大圓滿前行引導文》，這部論著已圓滿宣說了佛法的一切道理，是大成就者巴楚仁波切之近作。如果你想聽，我可以傳給你。」他欣然地接受了。之後他每天在加絨喇嘛面前認真地聽受，從人身難得到因果不虛全部聽完了。這位「上師」也為自己有如此虔誠的好弟子而感到十分欣慰。
一天加絨去城中辦事，（因轉塔時已被來自石渠的信眾認出，所以尊者到噶陀寺的消息當時已傳開了）回來後對「弟子」說︰「我今天聽到了一個好消息，巴楚仁波切已到了噶陀地區了，據說兩三天後就開始傳法，你還是很有福報的。」他說︰「他有什麼了不起的？佛陀不是告訴我們依法不依人嗎？」話音剛落便遭到「上師」的一頓痛打，「你真是膽大包天，竟敢對巴楚仁波切如此不敬，真該將你從僧眾中開除！」
兩天以後，尊者坐在法座上面對數以千計的信眾正式傳法。在場的加絨喇嘛沒想到昔日的弟子竟然成了巴楚仁波切，十分不好意思，想要離開。他知道後真誠地告訴眾人︰「加絨是為我傳授《大圓滿前行》的上師，對我恩德極大，我非常希望他能留下來與我共同發願度化眾生。」
尊者十分重視講經說法、聞思修行，每當聽到別人勤於聞思修時，便異常歡喜，倍加讚歎。而且著重強調慈悲菩提心，所攝受的弟子之名皆以「悲」字開頭，傳法時也是以慈悲心貫穿於始終。一生中所傳講的顯密佛法不勝枚舉，其中最主要的是《入菩薩行論》、《大幻化網》及《功德藏》。
在藏地普遍弘揚《入菩薩行論》，曾經在巴Ra拉山谷傳講時有數多鬼神也前來聽聞，此為具有神通者現量所見。在卓千、西日桑哈地方傳講時，出現了許多吉兆瑞相，如周圍遍地盛開三十二瓣、五十瓣的黃色花朵，被人們稱為「入行論黃花」。據說凡食用此花者，相續中皆可生起無偽慈悲菩提心。至今仍有。此外於安多、康藏、衛藏等多處宣講，以致於幾乎整個藏土十歲以上的孩子對《入菩薩行論》的詞義均有所了解。尊者依照不同注釋對各個宗派傳講，如依賈曹傑之注釋為嘎當派傳講；依朗哲母之注釋對薩迦派宣講；依巴沃周朗長瓦的註疏為噶舉派傳講；依無著菩薩之註疏為寧瑪派傳講。致使各寺院中許多僧人可背誦傳《入菩薩行論》，並且大多數僧人相續中生起了無偽菩提心。自此以後《入菩薩行論》在雪域才得以廣泛弘揚。
在格蒙寺閉關期間，每年為有緣弟子深入細緻地廣傳《大幻化網》與《功德藏》。在傳《功德藏》時，弟子堪布雲嘎作了詳細的記錄後，依師教言對《功德論》作了兩大講義，即至今仍聞名於世的《日光論》與《月光論》。並且他能夠完整流利地背誦無垢光尊者的《大幻化網大疏》。《大幻化網》後來傳給堪布根巴，一直傳至頂果欽哲仁波切傳與法王如意寶晉美彭措，頂果欽哲仁波切又於印度、尼泊爾等國外廣弘。法王如意寶則將其廣泛弘揚於藏地、漢地、西歐等國。總之，以《大幻化網》為主的寧瑪派諸多法要至今具有清淨傳承且一脈相傳，主要是巴楚仁波切和賢判泰耶之宏恩所致。曾有一日，尊者對弟子堪布索秋說︰「昨晚夢中一位頭戴班智達紅帽之人為我傳授《大圓滿心性休息》，獲得了不共傳承。」夢中戴紅帽之人即是無垢光尊者。因此具有近傳加持。尤其是無垢光尊者以智慧幻化身攝持其（巴楚仁波切）並意傳與他的耳傳密法，如今在雪域堪布門色仁波切之傳承弟子為首的眾多修行者傳修，仍然極為興盛，而且成就者也舉不勝數。
在傳法時，尊者也著重宣說往生極樂世界的修法，時常勸誡大家發願往生西方極樂世界與東方現喜剎土。
尊者曾經用了三年時間為紐修龍多等有緣弟子廣講了《大圓滿心性休息》，並帶眾人實修每一引導。在傳完《大圓滿前行引導文》與《本來清淨修法》後，弟子革蒙文波深有體會地說︰「以前我對大圓滿的境界僅僅是了知而已，如今徹底了悟了。」
在攝受弟子方面，極其歡喜攝受心地善良、具信心、智慧、精進、誠信因果者。對他們十分慈悲，並且適宜地宣說自己的境界。一次與大弟子紐修龍多交談時，他問︰「你平時常常祈禱哪位本尊或上師？」「弟子十分懈怠懶惰。」「懈怠時就不說了，若祈禱祈禱誰呢？」「只對您老人家作祈禱」「那麼多上師本尊佛菩薩，為什麼只祈禱我呢？」「因您常常講經說法，弟子相續中的少分功德也完全來自於您老人家的恩德。」「若從這個角度來說倒言之在理。」並說︰「如今我的相續中始終生不起煩惱。」
由於注重真修實證，發現弟子有不如法行為時，則坦誠布公、直言不諱地揭露其過失，及時令其對治煩惱，調伏自相續。而對於那些表面上宣講甚深見解而無真正的實修境界之人，則以神通巧妙開示︰修行不在外表的形象，而在於內心。
尊者一次來到某寂靜處的一個山洞裡，住在那裡長期閉關的一位修行者問他︰「你從那裡來，要到那裡去？」「我從背後來，要到對面去。」「你生在何處，叫什麼名字？」「我生於人間，叫無作瑜伽士。你在如此偏僻陰暗的山洞裡修什麼法，住了多久？」那位修行人趾高氣揚地說︰「我在這裡已修行了二十多年，正在修至高無上的安忍波羅密多。」尊者略皺眉頭地說︰「那倒是很好，不過我聽說你是一個大騙子，欺騙了許多信眾啊！」聽了此話，那人暴跳如雷，氣極敗壞地嚷道︰「你說什麼？我騙了什麼人，你說清楚，你今天是專門跑到這裡來擾亂我的閉關嗎？故意來擾亂我的修行嗎？真是一個賤種人。」尊者面露微笑，心平氣和地對他說︰「朋友你好，剛才你不是說已在此處修了二十多年安忍波羅密多嘛！這麼大的瞋恨心是你自己的嗎？」
尊者針對當時的密法修行者中存在的盲修瞎煉、肆意妄行等種種弊端，以文殊智慧的無畏善說摧毀了各種各樣的邪見惡行，激濁揚清，興利除害，在末法時期宛如空中皓月，遣除了雪域無明黑暗，再度高高樹立起無上密法大圓滿之法幢。
尊者平易近人，和藹可親，極其樂於濟困扶危，尤其是對於那些無依無靠、孤苦伶仃的人。在瑪涅地區時，寒冬臘月的一天早晨，一個身著爛衫破衣的小女孩哆哆嗦嗦地來到他的帳篷前，已接近凍死。他慈愛地問︰「你要到哪去啊？準備做什麼去？」她渾身顫抖著說︰「我的犛牛丟了，我要去找犛牛。」見她已凍成這般，便請她到帳篷裡喝茶。按藏族習慣每個人出門時都隨身帶碗。可是這個小女孩懷中沒有帶。尊者在自己的木碗中倒入熱騰騰的酥油茶遞給她。她羞澀地低頭喝著。喝完後身體暖和過來了，她滿懷感激之情準備用自己的髒衣服擦拭手中的碗。尊者笑著逗她說︰「確實我的碗很髒，也許你不高興了，不管怎樣你已喝完了，不用擦吧！」尊者接過碗沒有洗立即倒茶喝，又讓弟子們幫助她尋找犛牛。
還有一次在徒步返回石渠舉辦法會的途中，遇到一位寡婦帶著三個孩子準備去參加法會，同時想討一些財食。見到她們孤兒寡母十分可憐，而且那個女人極為艱難，便背起第二個孩子一路同行。有時尊者背著孩子去化齋分給大家，有時女人抱著小孩子去乞討一起分享，有時大孩子去討飯共同享用，人們都誤以為他們是乞丐一家。如此朝夕相處，女人覺得這個「老乞丐」為人忠厚、心地善良，便對他說︰「我們孤兒寡母一路上多虧你照顧，你也是孤身一人，不如我們一起生活吧。」「這件事以後再說吧。」法會前一天他對婦人說︰「今天你們在此休息，我先走一步，明天法會中見。」婦人說︰「只差一天了，不如明天我們一起去吧。」「不行，我必須先走。」
次日尊者登上法座，開始傳法之前對眾人說︰「本來我不接受供養，但今天我有一位特殊的客人，你們要供養財物儘管供養吧。」與會信眾紛紛供養。那母子四人在人群中一直沒找到同路來的「乞丐」。參加法會的人密密稠稠，婦人只是在遠處模模糊糊地看見高高法座上的人，卻看不清面容。已是法會最後一天了，她想︰那個老頭子也不管我們了，現在我應將所得的這點財物供養巴楚仁波切，一方面超渡亡夫，另一方面我們也可種下善根。她來到法座前，驚慌失色地將微薄的財物舉過頭頂，當抬起頭時看到為自己帶孩子的人竟是巴楚仁波切，頓時目瞪口呆，想到昔日說的話不禁羞愧無比。尊者笑容可掬，慈祥地看著她說︰「我說過一定會讓你們母子過得好，這些財物你全部拿去吧！」
七十幾歲在石渠瑪日堂地方舉辦一次規模宏大的極樂法會後再未廣傳法輪，只是閉關靜修，前來拜見者均介紹到大弟子丹增洛諾前，對再三祈請轉法輪者予以嚴厲呵責。其作品中也曾寫道︰「如今有諸多高僧大德你們不去親近，圍著我有何用呢？」
在事業圓滿的最後五年中，一直住在上師如來芽遺塔附近，時常作薈供。火豬年初便現重病，也作了一些授記將往生東方現喜剎土。一日身邊的醫生建華喇嘛對他說︰「尊者，您十分提倡往生西方剎土，故我一心一意發願往生西方極樂世界。」「那好，你去西方吧，我要去東方！」後病情加重。一天對弟子說︰「昨晚夢見兩位僧人告訴我『您的所化眾生在東方現喜剎土。』我怎麼會有所化眾生呢？我一生中始終勸人往生西方極樂世界，可是夢中我一直坐在粗過莫（地名）上，看來我還要來人間一次。」火豬年（一八八九年）藏曆
尊者一生的論著作品也極為豐富，所作詩歌頗具特色，被譽為雪域著名詩學家。而且獨樹一幟，以各種戲劇形式對各層人士宣說佛法，如膾炙人口的《蓮苑歌舞》、《仙人漫淡》等等，民間廣為流傳。故蔣揚欽哲旺波與全知米滂仁波切讚道︰「尊者之作，情文並茂、意義深刻、簡明易懂。已獲語自在文殊菩薩之果位。」此外多珠千丹畢寧瑪稱揚說︰「仁波切之傑著，智者觀其義極深，愚者見其句易解，行文婉轉流暢，具詩歌之優美風格，且文中每一教言皆是對治煩惱、調伏相續之竅訣，故智者愚者閱後無不心生歡喜。」本來所著論典頗多，但多已遺失，今僅存六函。其中《入行論》、《功德藏》科判，《大圓滿前行》、《讚頌集》仍為後學者廣泛應用及修學。
尊者為佛教培養的高僧大德也不可勝數，遍於各宗各派。如寧瑪派的伏藏大師列繞林巴、全知米滂仁波切，噶舉派的巴沃仁波切，噶瑪巴的康吉、堪札西偉色、嘎當派的康色蔣貢等等，尤其是世人共稱尊者如印度世親論師一樣有四大弟子，即見解最高的紐修龍多，講論最絕的果敬丹增洛諾，因明最精通的嘎當迦巴，行為最如法的美納根讓秋札。總之，有無數具清淨戒律，智慧深邃，威儀如法，證悟本性的法子高僧大德們，繼承了尊者之廣大利生事業，將佛法廣弘於藏地雪域為主的世間中。
作為欲求解脫、修行菩提的我們，學習經論時，首先應了知其著者之殊勝功德。關於尊者的生平事蹟無有全面、廣泛的文字記載留世，我今擷取自己於諸位大恩上師前聽過的幾則喜聞樂見、生動形象的故事，撰成此文，旨在使您進一步了知他的深廣功德，從而生起無比信心。此外，珠千丹畢寧瑪、紐修堪仁波切、圖登諾布仁波切、揚忠活佛等也著有其略傳。敬請拜閱。
從此略傳中我們不難看出巴楚仁波切是真正名不虛傳的一位大成就者，聖者所著之論典完全不同於世間凡夫俗子以分別念所成之作品，因此我們應當深刻體悟《大圓滿前行引導文》中的金剛語，調伏自相續，並虔誠憶念、專心祈禱巴楚仁波切，力求獲得意傳加持，從而使自己的分別念與其無漏智慧融為一體。
以此所生諸善根，迴向一切有情界，
皆獲意傳之加持，證悟上師無二智。
二○○○年元月五日
http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm
http://211.72.163.194/pdf/06.pdf
大圓滿前行引導文•
普賢上師言教
全知巴楚仁波切 著
堪布索達吉仁波切 譯
法 王 序
大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。
此《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第，而且具有殊勝竅訣要點。因此，諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉，卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法，以致正法與補特伽羅背道而馳。所以，諸位首先唯一實修此前行至為重要。
此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要，並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持，並普降成就甘露妙雨。
本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美，彼傳給喇嘛羅珠仁波切，大恩上師羅珠仁波切傳與我。
對於此次譯成漢文、校訂並傳講，本人由衷隨喜。同時，祝願弘法利生事業吉祥圓滿！
釋迦比丘晉美彭措勇列致
於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際
西元
《普賢上師言教》書中的每一字、每一句、每一個段落，我們都可以討論經年，並且從中獲益良多。對於那些非常認真遵循這條道路的人，我希望你們能夠一而再、再而三地研習《普賢上師言教》，因為這是一門永無止境的課題。對於那些追尋成佛的人而言，這是一門從此刻到成佛都必須研習的課題。--
我領受《普賢上師言教》的口傳和法教很多很多次了，可能超過三十次。這個法教總是不斷地被教授。對我來說，頂果欽哲仁波切如佛一般，是個成就者。我記得非常清楚，頂果欽哲仁波切每到一處，總是隨身攜帶《普賢上師言教》這本書，直到他生前的最後幾天。每天早晨修法之後，仁波切會讀個幾頁。我光是從頂果欽哲仁波切那裡領受這個法教，可能就超過十次。有幾次是因為仁波切向一群人傳這個法，而我恰好也在場。大約有五次，仁波切應我之請，或因為他認為我需要受這個法，而把這個法教傳給我。他對我講授這個法，大約超過五次。
還有，我從敦珠法王受這個法肯定有三次左右。也從其他上師那裡領受過這個法教。如果我的虔誠心沒有限度，如果我有淨觀，如果我遇見能夠使我有限的虔誠心增長的上師，我將毫不猶豫地再次領受這個口傳或法教。如果三十年後我還活著，我會再如此做。因此，我希望你們某些人也能維持這種傳統，巴楚仁波切的傳統。把這個法教當作你的人生手冊。以這本書為基礎，展現你的人生。
─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─
-- 發表時間：2008/6/2 下午 12:33:58
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親愛的全球具信四眾佛友道鑑：
西元
一般而言，堪仁波切年歲已高，身體狀況不好，於晚年之際又罹患癌症，使得身體更加虛弱。約莫一個月前病情惡化，雖然如此，但堪仁波切自己卻一點也沒有不舒服的樣子，而且也親口一再表示並未感到不舒服。
下午2點，法王在道果授課前，安慰堪仁波切的所有僧徒們，給予大眾深廣的教示，他說道：一般來說善士生死自在，就像堪仁波切這樣。去年當我聽到醫生診斷出他的病情並且病況不輕時，確實非常擔心，但那時卻未發生任何事，直到堪仁波切所做一切佛行事業如他所願般全部完成後，他才示現圓寂。先前在開光典禮時，堪仁波切就親口說過：『今天不但佛學院的內外建設都已完成，並且也都舉行開光了，如果道果的教授也全部完成的話，也就是老衲心願全部完成的時候，那麼，我死也安心了。』你們內心裡是非常哀傷痛苦的，但就堪仁波切的作為來看，實在是神奇非凡的。他晝夜六時除了佛教的興衰，再也沒有其他的想法，以他的行事作風來看，教內之事不論大小，一旦進行了，如果有必要捨去自己性命，他也是在所不惜的。所以，全部的弟子們，應該負起『以講修佛法來持續、宏揚佛教』的責任，這樣才是真正圓滿完成堪仁波切的心願。
欽哲仁波切也緊急地從不丹趕回，不但到法體前給予加持、祈願，並且安排後續佛事行程。他並且親口說：「在講授道果第二灌和第三灌之際圓寂，這是非常神奇的。」
一般大眾這麼說：「平常說善士不多做承諾，一旦承諾後有如石頭上刻字般，以及善士生死獲得自在，這就是像堪仁波切這樣。」
堪仁波切的事業都如其所願般完成：宗薩確吉羅卓佛學院內外建設完成、舉行落成及開光典禮、迎請諸多大上師蒞校、道果正行也將於
堪仁波切還在修持的禪定中，所以荼毘的日期訂於
宗薩確吉羅卓佛學院校委會
-- 發表時間：2008/6/2 下午 12:36:13
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正法源學佛會公告，親愛的具信四眾佛友道鑑：
此外，堪布仁波切的荼毗法會，將訂於
最後，相信各位弟子都還記得堪仁波切往昔之開示：各位都曾經接受過很多灌頂和法教，但如果只是這樣卻不修持的話是沒有用的，如果你們不修的話，只是到處跑到處聽，就算親近了上千位的上師，得到了上千位本尊的灌頂，我想並沒有辦法獲得更多的法教，仍然是沒辦法成就的，所以希望各位可以仔細的思惟；如果你們能夠修持的話，就算只修持一位本尊，是可以成就的。如果想要從輪迴中解脫成佛，想要自心續中去除業及煩惱的話，就必須要按照入菩薩行論中所說的內容，依著經部及諸佛的教法來修持，如果放棄了入菩薩行論來修持的話，是沒有辦法修持好的。將來我終究會有面臨死亡的一天，但在這之前，我已經把可以解脫的法門都教導給各位，每年也都將延請學院裡最頂尖的堪布來到台灣為各位講經說法，將來我不在了，這些堪布還是都會繼續來到台灣，這些堪布他們能夠（從佛學院）出來，絕對不是泛泛之輩，所以各位不可以輕視他，必須生起恭敬之心。希望各位還是要好好思維、修行、以及護持佛法，既然已經進入到法的門檻，就要進來好好修學。
仁波切每個利益眾生的願望都已圓滿實現，也留給我們這麼好的學習環境，請大家一起實踐仁波切辛苦傳承下來的法教，這就是對仁波切最好的供養。以此與大家共勉。
吉祥圓滿
正法源學佛會全體工作人員
附 註：
堪仁波切圓寂是藏傳佛教眾多弟子共同矚目的大事，中心工作人員力求謹慎，所以到
-- 發表時間：2008/6/2 下午 12:37:58
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普 賢 行 願 品
普願沈溺諸眾生 速往無量光佛剎
─《大方廣佛華嚴經》─
-- 發表時間：2008/6/2 下午 12:38:58
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頂禮怙主金剛持堪千貢噶旺秋仁波切！
-- 發表時間：2008/6/2 下午 12:40:56
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我的堪布 ─ 貢噶旺秋
宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示
西藏人有很多壞習慣，其中一個壞習慣，就是經常有人把一個人的名字所代表的階級，看得比那個人的品質還要重要。舉例來說，我自己，不管你相不相信，或是真是假，現在用蔣揚欽哲仁波切轉世的這個名字，上一世欽哲仁波切正好是堪布貢噶旺秋仁波切的老師，所以從階級的立場來看，我坐得比堪布高。但在今天晚上開示之前，我要先告訴你們，你不該受座位高低的騙。實際上就是因為階級的緣故，讓我吃這樣的苦頭，必須坐得比堪布高；其實堪布比我更有學問，又是一位好的修行人，更是我的老師。
雖然這樣說，有時候頭銜或階級還是有它的功效，如果不是因為這個頭銜、名字或階級的緣故，堪布仁波切不會在這個地方，因為如此，我現在要講個短故事給大家聽，同時這是一個真實的故事。
我永遠忘不了1982年的冬天，那年我在錫金的西部，預備建一所小學校。那裏非常落後，沒有電，那天晚上，連燈都沒有，那時有一位又老又疲憊，連衣服都穿不好的一位老人到我這裏來；他背後背了一個很大的包包，他向我頂禮三次，而且好像有一點顫抖的樣子。我問他：「你是誰？」他說：「我是貢噶旺秋，我今天到這裏來，是因為你叫我來的。」
這之前當然有更多的事情。
我22歲時剛好完成佛教哲學的訓練，我問我的根本上師，我這一輩子該怎麼過？多半根本上師都回答，我這一生應該努力試圖恢復宗薩佛學院。
宗薩佛學院，以前在西藏是非常聞名的一所學校。一直到今天，實際上在西藏一些最出名的學者、作家，尤其是薩迦、寧瑪和噶舉這三派，大都出身於宗薩佛學院。
這些從宗薩佛學院畢業，現在很出名的，當然堪布貢噶旺秋仁波切是其中之一，另外在美國的種巴仁波切、達湯祖古、常來臺灣的堪布阿貝仁波切等，這些學生都做了很多佛教的事業。
文化大革命是件很大的災禍，所以當我的上師要我試圖恢復宗薩佛學院時，我不只沒錢，甚至沒任何主意來恢復學校。現在回想起來，真的不知當時那種狀況，如何能將學校發展成今天這麼大。到今天為止，宗薩佛學院大概有來自110所不同寺院的僧侶到這裏讀書，當然現在宗薩佛學院還不算很大的大學。
要建立一所學校最基本，也是最重要的，就是老師。我不知你們對這瞭解多少，我舉個例子，我以前在研讀般若經時，那時18個人共用一本教科書，狀況是如此艱難，所以當我的上師跟我說，應該要恢復宗薩佛學院時，這實際上是件非常巨大的工作。
八十年代初期，中國大陸還沒有開放，但那時和外界的溝通已經開始了。所以那時我偶爾會碰到剛剛從大陸逃出來或出來的人。那時我聽到他們說，有幾位宗薩佛學院非常有學問的學生還活著，其中一位是堪布倩拉興給，另外有一位目前是四川宗薩佛學院的校長貝瑪達木卻，還有堪布貢噶旺秋仁波切。
那時我根本不知這三位堪布的地址，我寫了很多信，也錄了錄音帶寄去，跟他們講說，我應該是確吉羅卓的轉世，或有人把我看成是確吉羅卓的轉世。現在我的上師要我恢復宗薩佛學院，我目前最重要的工作就是要找老師，你們三位堪布如果可能的話，最好三位都來，或至少有一位能到印度來見我。
堪布倩拉興給是其中最資深的，但是他的兩隻腳在文化大革命時受傷，沒辦法到印度來。堪布貢噶旺秋那時還在監牢裏，他先接到我的信，然後收到錄音帶。後來我與堪布仁波切談話時，他告訴我從接到信的那一天起，他就下定決心，只要他從監牢被放出去，就立刻到印度去。
那時堪布仁波切其實已經服完刑期，但是因為官僚體系所以還需要一陣子才能被放出去。到印度之前，他只有一件事情要做，就是替他僅存的妹妹建一棟房子。然後，他就從四川一路「走」到印度，這不是開玩笑，現在我們到哪去都坐車，還抱怨坐車好辛苦，很累；可是這位坐在我左邊，看起來好像很脆弱的人，竟然從四川走到印度。那時他只想一件事，就是恢復著名的宗薩佛學院，然後就在剛才說的時間，在錫金他第一次見到我。
當時我不知他如何想，我只能猜他的老師蔣揚欽哲確吉羅卓是二十世紀最偉大，最頂尖的上師，可是三十年後，他看到坐在法座上這位年輕、被寵壞的人，應該是他上師的轉世；如果情況反過來，假如今天我在堪布這個位子，要我去服從一個年輕被寵壞的人的各個指示，其實蠻不容易。
所以這就是為何有時頭銜或階級是有幫助的。我一直認為，實際上不是因為我，或我所具有的品質，而是因為我有個頭銜。我不是抱怨這件事，實際上我蠻驕傲的，如果我的名字都可以做這麼多事，也蠻值得的。如果明天你們弄個更高的座位，我也坐；這就是我想講的短故事。
以這個故事為引子，我要你們注意一件事。噶當派有一位修行人最受人重視，足堪修行人的典範，噶當派的大師有很多很美的故事。有一次有位噶當派的修行人，他的老師對他說：「我的孩子呀！你一定要好好修行。」這位學生就想：「我的上師一定是要我回去讀經。」幾天後他的老師來了，就跟他講：「哎呀！讀經太好了，但是你除了讀經，還要修行佛法。」這個學生想：「喔！老師說修行佛法，那一定是去繞塔囉？」他就去繞塔。幾天後他的老師來了，看見他在繞塔，老師就跟他講：「孩子呀！你現在做得太好了，除了這個你還要修行佛法。」他就想：「老師的意思一定是修定。」後來他老師又講同樣的話。這種情形一再重複，最後學生就問老師：「你每次都叫我修持佛法，我都這樣做，你還是叫我修持佛法，到底是什麼意思呢？」他的老師說：「放棄你對於此生的執著！」「只要你認為這一生這些東西是有價值的，你就不是在修持佛法。」這個故事我聽了好多遍，看了也上百遍，這個故事當然可以從很多不同的角度去看它，但我自己沒辦法過這種日子。但坐在我左手邊這個人，他過著這種日子。
其實以他的能力，以他的知識，他可以得到這一生他想得到的東西。但是這些東西他絕對沒有興趣。堪布仁波切到印度後我非常高興，馬上把學生召集來。第一件事就是趕快替他做一件新袍子，因為他那舊袍子真難看。那時學校並不富裕，我還記得當時只要一下雨，就到處漏水，但是當堪布仁波切開始講課時，他絕不會停下來，他不願意休息。學校當然有很多人講週末呀、禮拜六、禮拜天呀，然後放假等等；我跟他講，該放假了，他說：「啊？為什麼？」他說：「我們沒時間了！我們一定要把這個論或至少這個偈頌講完。」他教得太努力了，病得很厲害。早上的課通常到十二點半才講完，講完了就躺在床上。那時我又運用我的階級了。我說：「你不能這樣子，你一定要停下來，然後去醫院看病。」當然堪布仁波切因為對欽哲確吉羅卓這種極大的信心和尊敬，以及我是確吉羅卓的轉世，所以堪布仁波切馬上去醫院，但是他不肯休息。
後來我才搞清楚，叫他教書是讓他休息最好的辦法。我們講的時間是早上六點開始到十二點半，這中間只有兩堂課，這都發生在印度。我講的時候，好像這是多麼嚴重的一件事，好像他教六個小時，每一堂課時間這麼長，又不願意休息，但這跟他在監牢裏做的比起來，根本不算什麼。
在文化大革命最嚴重的時期，所有的事都限制地非常嚴格，那時不要說沒有經書，沒有論著可以看，甚至喉結都不能動一下，喉結動一下獄卒馬上說你一定在偷偷念咒，你反革命等等。他在這種狀況之下教他這些獄友，最先教他們經論的本頌，當然他是用最秘密的方式教的。幾個月之後，當學生把本頌學完了，他開始教解釋本頌的論著，同時他們該挖地就挖地，該割草就割草，勞動營裏該做的任何事情他們都照做。堪布仁波切說，他們的監牢原來是個寺院，大便小便都在那個地方；在二十年的牢獄生活中，唯一的娛樂就是看著牆上壁畫所畫的佛本生傳記。我很喜歡拍電影，如果真的拍得成功的話，我一直想把堪布仁波切的故事與佛的十二種行道事業連在一起，拍一部片子。
宗薩佛學院建立後，學生越來越多，堪布仁波切歡迎任何一個人。如果任何一個學生來有兩個腦袋，屁股上長了尾巴，堪布仁波切也不會問他：你到底是哪一個。
只要有人想學習佛的智慧都歡迎。身為一個佛法的修行人，我們經常看很多經、論，但是非常不容易碰到一位可以成為我們模範的人，這種人非常少。
我覺得堪布仁波切是一個活生生的典範，因為我們有這樣好的功德，堪布仁波切才用他那雙肉腳，還在我們地球上走來走去。也許二、三十年後，我們可以講：喔！曾經有一位大師如何如何…，但是這樣講沒用，至少現在我們能活生生的看到他，所以我要求大家，好好看一下堪布仁波切，同時我衷心建議你們別看我…。
現在堪布仁波切已經從我手上接手管理北印度宗薩佛學院，因為他對於仁波切名字的尊敬，堪布仁波切到現在都還經常問我：「我該不該做這件事呢？或我該怎麼做…，這類的問題。」我最近還用很強烈的語氣跟他說：「你要怎麼做就怎麼做，不要再問我了。」事實上我相信堪布仁波切比相信我自己還多。
最後，在座有許多人是堪布貢噶旺秋仁波切的學生，包括我自己，我們都祈禱，發願，堪布仁波切能活得長久，這樣我們就能看見一個活生生的典範。如果我們想要達到這個目的，有一件我們立刻可以做的事，就是放生。我兩年前就開始做放生，希望大家也以個人的身分這樣做。不要想跟我一起放，我經常會忘掉；不管你在哪裡，照你自己的方式去做，我想現在我該閉嘴，趕緊離開這個法座了。
-- 發表時間：2008/6/2 下午 12:42:16
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對自己有大恩的父母，要讓他們具有快樂及樂因，並且能夠脫離痛苦及苦因。像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，或未來將造，或是現在正在造的，所有一切善根全都施給父母眾生。
─ 堪千貢噶旺秋仁波切 ─
-- 發表時間：2008/6/2 下午 12:46:17
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轉惡緣為道發願文
大堪布貢噶旺秋仁波切
在獄中二十一年每天唸誦的發願文
張惠娟居士 翻譯
皈依上師三寶
以慈心、悲心、菩提心
對迷惑不知自己本來面目
而生輪迴幻相的如母眾生
發此善願
願
我的身體、受用、語言、心意
和三世所造善根
都成為無量眾生
從輪迴中解脫、證圓滿菩提的因
有些人因我而生信心
有些人因我而生貪心
更有些人因我而生瞋心
不管他們生的什麼心，跟我結什麼緣
只要跟我結上緣的眾生
願
他們都因此而成佛
使此緣富有意義
雖然我並沒造惡
但他人卻生瞋心視我為殺父仇人的屠夫
直接或間接的攻擊我
願
有天我能以法讓他滿足
以餵養豬狗般地供給我衣食臥具
怒目打罵、凌辱毀謗、揭發我過失等
願
這些令人心生畏懼的一切行為
都成為成佛的因
因往昔我造業傷害他人
今日我受業果遭他傷害
願
此成為善因
將來無害于他
身體是輪迴中一切傷害的因
深知自取的身體讓自己受苦之後
願
所受的苦成為菩提道的助伴
因我的善及清淨的增上意樂力
願
以父母兄弟姐妹為首之
慈愛親人和一切有緣者
都往生西方極樂世界
願
無吝惜施我衣食、藥物、
金銀等財物之男女檀越
圓滿布施，令佛歡喜
願
供給坐臥寢具、生計資具
疾病時給予慈愛照顧且對我恭敬之服侍者
持戒圓滿得相好之身
眾生多生為我父母
我卻無慈愛心、無珍惜的
役使騎乘、馱運、吃喝其血肉及奶
願
他們圓滿忍辱儘速成佛
總之
願
所有與我有緣之眾生永不墮惡道
生生世世值佛出世
聞佛說法、發菩提心成佛
願
我日後一旦如文殊、普賢、觀音等菩薩時
如所發願般
成為等虛空眾生的怙主
因上師三寶的慈悲以及業果無欺的真實力
願
我熱忱所發之願都達成
-- 發表時間：2008/6/2 下午 12:48:20
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全程七個月的步行，體能衰疲的老堪布，在抵達後只休息了兩天，便全然地投入建校的工作。我們只有少數的不同年齡的工作者，睡覺的房舍都不敷使用，更別提蓋學校了，我的臥室變成教室，收容了來自極少的藏族難民的二十個學生，就這樣因陋就簡地成立了學校。
在這草創期間的第一個月，堪布貢噶旺秋的健康情形非常糟糕，卻一再地拒絕休息，認為年事已高，需儘快的將自己所學傾囊相授。也許就是這份弘法的急迫與飢渴，迫使他生存下來，傳法變成他的呼吸。後來我聽說，在堪布貢噶旺秋被關期間，所有佛經早已被毀的情形之下，曾講述全套的經典哲理給獄友們聽，自始至終毫無遺漏地口述。在堪布貢噶旺秋的卓越教學並戒律嚴謹的管束之下，學校迅速地發展，而從錫金遷移到印度比爾。自此，在堪布貢噶旺秋弘法的虔誠專注之下，帶領出十多位的堪布。
堪布貢噶旺秋教會我三件事，他的弘法超凡意志力，他對上師的純然虔敬，及對釋迦牟尼佛的極度忠誠，我全心的希望，能有更多的眾生像他一樣，我希望自己能夠像他一樣。
─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─
-- 發表時間：2008/6/2 下午 12:50:35
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-- 發表時間：2008/6/3 上午 01:24:33
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堪仁波切雖有許多不凡的成就，卻毫不張揚，他和那些無任何作為卻佯裝自己成就卓越者截然不同。他一生中，視三律儀甚於生命般持守，並如實實踐佈薩、結夏、解制三事。平時即以平凡僧人自居，寢室內無世間的顯耀浮誇。他將所有時間都用在講經、著論、辯經、為他人祈福消災和個人修持上。他的學問和修持都崇高無比。學生都謙稱只學到老師的皮毛，相較老師的功德事業，我們所作所為不過九牛一毛。
─ 堪布昂旺賈參 ─
-- 發表時間：2008/6/3 上午 01:30:24
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恩師是一位通達三藏的大智者；他在學理上的獨特精通，可從他所寫的論著看出。大堪布尤其通達大小乘之律，只要看過小祿頂堪仁波切請他寫的別解脫經註解，和他寫的大乘律現觀莊嚴論的註解《字義心要》等，就能明白其佛學涵養之廣博深厚。恩師雖然年事已高，坐下站起都要一、兩位侍者攙扶，但是還能毫無疏漏地背誦別解脫經和三事儀軌等律的儀軌，真是令人佩服。
─ 堪布確映多傑 ─
-- 發表時間：2008/6/3 上午 01:34:00
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大善知識大堪布外、內、密三種的功德，和悲、智、力三者不共事業的功德，絕非一般凡夫所能知道的，就連他的髮端也難以知道，那是超越言說，如虛空般無法測量。堪仁波切是引導具信弟子的嚴飾，累積福德的福田，任誰見到他都是眾生累積資糧和清淨罪障的無上殊勝田。
─ 札西敦珠喇嘛 ─
-- 發表時間：2008/6/3 上午 01:36:59
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在跟隨老師學法的過程中，曾生起退心。然而，老師不斷地勉勵，絕勿輕言放棄。老師過去所受的眾多磨難未曾動搖其學佛傳法之心，劫後餘生的他，反而更竭盡己能傳授佛法，他讓學生們對法產生信心。
─ 蔣揚羅薩堪布 ─
-- 發表時間：2008/6/3 上午 01:45:30
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自見到大堪布至今，我的思想及言行都受到感化，大異於前。當初，從家鄉來時，我只想研讀經論，希望修行時能看懂經文即可，自己從未想過、也沒有勇氣做利他的事業。但是，在認知到大堪布如何以利他為己任，以及蒙受他許多適時的訓誨後，我不再只想獨善自身，卻心懷更遠大的目標和志向。
─ 堪布確映多傑 ─
-- 發表時間：2008/6/3 上午 01:51:57
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頂禮慈悲怙主堪千貢噶旺秋仁波切！
-- 發表時間：2011/9/15 上午 08:08:25
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