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-- 發表時間：2008/6/18 上午 06:47:00
-- 菩提心是什麼？ 堪布慈誠羅珠
菩提心是什麼？
——就是要為了一切眾生而發誓成佛！
喇榮五明佛學院 堪布慈誠羅珠
大乘佛教與小乘佛教雖然在見解、修法、行為和結果方面都有所不同，但它們之間最關鍵的區別，在於是否具備菩提心。
大乘佛教與小乘佛教雖然在見解、修法、行為和結果方面都有所不同，但它們之間最關鍵的區別，在於是否具備菩提心。一般說來，流傳于斯里蘭卡、泰國等國家的南傳佛教，屬於小乘佛教；流傳于漢地與藏地的漢傳與藏傳佛教，則屬於大乘佛教。既然屬於大乘佛教，就應當具備菩提心，而不能喪失菩提心。
比如說，淨土宗與禪宗，是漢傳佛教最具代表性的兩個教派，但如果在念佛與參禪過程中缺乏了菩提心，就不能成為大乘的法，有大乘之名卻無大乘之實，因為大乘佛法是建立在菩提心的基礎之上的。
同樣，比如說，供曼茶羅究竟是大乘法還是小乘法呢？有些人認為，供曼茶羅不可能是小乘法，因為它屬於密乘的修法，故而理所當然屬於大乘法。甚至也許有人以為，用金銀珠寶等上乘物品所供的曼茶羅就是大乘法；用大米、青稞等糧食與沙礫等劣質物品所供的曼茶羅就是小乘法。
但這是不一定的，因為，大乘與小乘的區別，既不在於所修的是什麼法，也不在於供曼茶羅所用供品的檔次優劣，而是取決於修法的動機。如果有人在供曼茶羅的時候發願：但願以此功德，能夠令一切眾生與我同時成佛。有了這樣的發心，就算得上是大乘佛法；否則，如果只是為了自己的解脫而供曼茶羅，就只能算是小乘法。
同樣，幾乎所有的居士家裏都設有佛堂，基本上每一天大家都要以禮拜、供燈、供水、供花等方式來供佛。這些是大乘法還是小乘法呢？如果在供佛之際，我們的發心是為了一切眾生的解脫，那麼就算得上是大乘法；如果只是為了自己的解脫而供佛，就是小乘法。依此類推，平時的念誦佛經、燒香拜佛等等，也一定要有菩提心的攝持。只有有了菩提心，才能修持大乘的顯宗和密宗；反之，一旦缺少了菩提心，大乘顯宗和密宗的修法就根本無法修持。在沒有菩提心的前提下，只能修世間法。稍好一點，也只能修持小乘佛法。因此，我們一定要重視菩提心的修法，一定要瞭解菩提心的重要性，這是非常關鍵的。
雖然我在《慧燈之光》中曾反反復複地提到這一點，但在這裏我們還是要再次提醒，並鼓勵大家修菩提心。既然我們自稱為大乘的修行者，就必須深刻牢記並再三串習大乘的入門之法——菩提心。
什麼是菩提心呢？有些人認為，在日常生活中行持善法，比如放生、佈施，在經濟條件允許的情況下，投身於扶貧、救災等慈善公益福利事業等等，就是利益他眾的菩提心。
但事實並非如此，在《普賢上師言教》以及《慧燈之光》中，也宣說過菩提心的定義。作為菩提心，必須具備一些條件，如果不具備，就算不上是菩提心。比如，根本不信佛的外道或者無信仰者去佈施財產、親自照顧病人、幫助他人等等，其發心就不但不是菩提心，而且離菩提心還差得很遠。
那麼，究竟具有什麼條件，才算是菩提心呢？第一個，要有對一切眾生的慈悲心。所謂“慈心”，就是一心一意地希望每一個眾生不但今生能獲得幸福，而且在乃至 菩提間的所有輪迴當中，都能獲得永久的幸福快樂。這不是口頭上的宣言，而是發自骨子裏面的真情實感；所謂“悲心”，就是從心靈深處真誠地希望每一個眾生在 乃至菩提間的所有生命輪迴當中，不遭遇任何痛苦，遠離一切痛苦。慈悲心的物件，不僅僅是自己的親友，也包括自己的仇敵；不是指一個村落、一個國家，或者僅僅是人類，而是包括六道眾生在內的所有生命。如果對他們都能一視同仁，做到像平時我們祝願自己能永遠幸福快樂，永不遭遇痛苦那樣迫切的程度，就可以算是真正的慈悲心。
這其中所包含的平等理念，是釋迦牟尼佛特有的偉大思想。在人類有史以來的任何文化、任何教派的各種思想當中，都是空前絕後、無與倫比的。對每一個眾生生起平等的慈悲心，是菩提心的第一個條件。
第二個條件，就是要為了一切眾生而發誓成佛。
既然我們希望所有的眾生都永遠快樂、不受痛苦，就應該為此而付出實際的行動，就要往這個方面去努力。在大乘佛教中，這些實際行動被稱為六度，也即六波羅蜜多。六波羅蜜多的基礎是慈心與悲心，在此基礎上，才能真實修持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種波羅蜜多。如果缺乏慈悲心，六波羅蜜多就不是真正的大乘佛法。
為什麼為了一切眾生的幸福就必須要成佛呢？因為，現在我們都是凡夫俗子，能力非常有限，不要說度化無窮無盡的眾生，即使想讓身邊僅有的幾個親人，比如有些頑固不化的父母去信佛、念佛等等，我們都無能為力，又何談度化呢？由此可見，雖然我們可以想像得十分美妙——要發菩提心！要度化一切眾生！但自己的實際能力卻十分有限，這些宏偉而遠大的目標離我們尚有一段距離。縮短這一距離的方式，便是修行。通過修行，就能成佛，一旦成佛，就具備了度化眾生的能力。
不管是釋迦牟尼佛，還是法王如意寶(四川色達縣喇榮五明佛學院創辦人，晉美彭措尊者)，所有的先輩都告訴我們，要想度化眾生，首先自己必須獲得一定的成就。如果自己尚未成就，還像其他眾生一樣自身難保，仍在六道輪迴中徘徊，又怎麼去度化對方呢？因此，只有在獲得一定成就，並具有相應能力以後，才能實現度化眾生的目標。
那麼，究竟什麼是成就呢？成就的最高層次，就是成就像釋迦牟尼佛一樣的佛果，這是最頂點的、至高無上的成就。一旦成就這樣的佛果，從此以後的唯一工作，就是度化眾生，亦即讓一切眾生了知生死輪迴，令其通達如何從輪迴中尋求解脫之路，並最終順利地邁向解脫。
我們不要以為，在成佛以後，就可以掙很多錢，就能讓食不果腹、衣不蔽體的貧窮之人過上富裕的生活，讓年老的人能夠老有所養，讓身患重病之人能夠痊癒康復，就是成佛以後的事業。雖然大乘佛教也不排斥這些作法，但最根本、最重要的工作卻並不是這些。我們可以想像，即使自己能讓全世界所有的人都變得很富有，又能怎樣呢？僅僅解決了生活問題，就萬事大吉了嗎？就沒有痛苦了嗎？決非如此！這只是解決了暫時的問題，卻沒有根除更為可怕的生老病死之苦。
因此，我們不應以狹窄的目光來盯住眼前的暫時問題，而應具有一定的遠見，盡力從根源上斷除眾生的生老病死之苦。一旦解決了生老病死的問題，其他問題也就迎刃而解了。
只要能具備成佛的決心，並朝著這個方向去努力，就算是有了一個良好的開端，雖然現在不能立刻成佛，立刻去度化眾生，但總有一天會成功的，這就是菩提心的內涵。
因此，菩提心是一種偉大的思想，因為它的目的既不是為了某一狹小範圍內的生命，也不是為了解決他們的溫飽等暫時性問題，而是為了解決所有生命生老病死的根本性問題。我們所發的菩提心，就應該是這樣的菩提心。
有人會提出疑問：既然這種思想如此偉大、如此崇高，我們又能否抵達這一目標呢？答案是肯定的。因為諸位佛陀以及高僧大德等成就者們也不是天生的成就者，他們都是從凡夫開始起修的。比如前面我們提到的密勒日巴尊者，他也是從一個平平凡凡、罪業深重的人起修，因為相信因果，相信佛陀所指點的成佛之路，並能以堅定的信心和膽識勇往直前、決不回頭，所以最終獲得了成功。在印度、漢地以及藏地，只要有大乘佛教存在的地方，就會有這樣的奇跡發生。他們就是我們的榜樣，既然他們能做到，我們也應該能夠做到，只要我們能模仿他們的作法，追尋他們的足跡，就一定能獲得與他們同樣的成果。總而言之，成佛的機會是絕對存在的。
我們不要把菩提心簡單地想像成世間的慈善福利事業，要知道，菩提心的兩個條件都十分偉大，這並不是世間的慈善所能企及的。
我們怎樣才能樹立起這樣的觀念呢？這就需要一定的方法。只要有了這樣的方法，就能令這種觀念融入內心，就一定能達到成佛的目標。
我在《慧燈之光》當中講過，今天也再一次建議大家，在沒有生起菩提心之前，就不要急功近利地做修大圓滿、修禪宗法門的打算，而應將所有的時間和精力都投入到菩提心的修持上來，因為菩提心是大乘佛法的靈魂與生命。
怎樣才算是有了菩提心呢？前面已經介紹了菩提心的兩個條件，所以不用問其他人，我們只需捫心自問。只要具備了上述兩個條件，自己就是當之無愧的菩薩；反之，如果沒有具備兩個條件，就沒有菩提心。既然沒有菩提心，就失去了大乘佛法的靈魂與生命，這樣一來，我們的所謂修法還能剩下什麼呢？就像失去了靈魂與生命的行屍走肉一般！
因此，雖然大乘禪宗、生圓次第等等是非常殊勝的修法，但對於根本不具備大乘佛法基礎的我們而言，又能修什麼禪宗、修什麼大圓滿呢？無論是藏傳佛教、還是漢傳佛教，所有的修行都必須講究一定的次第，如果次第被打亂了，修行就無法成功。所以，我們務必要修菩提心。
這些觀點的根據，都來源於釋迦牟尼佛的經典，如果釋迦牟尼佛說的對，我所說的就不會錯；如果釋迦牟尼佛說的不正確，我所說的也就錯了。在佛法的問題上，誰也不敢信口開河，隨意篡改釋迦牟尼佛的片言隻語。但我們相信，釋迦牟尼佛所說的任何一句話，都不會有錯。因為這些都是有根有據的，都是由成千上萬的高僧大德的親身經歷來證實過的。他們通過自己的實際行動，真實地走到了佛陀所說的盡頭，並親自體驗和證明了佛所說的一切。
因此，菩提心是不可或缺的。那麼，應當怎樣修持菩提心呢？昨天我們也講過，四個外加行是菩提心最關鍵的基礎。為什麼呢？因為，如果不修持外加行，整天心中所掛念的，都是自己的享受安樂；腦子裏所想的，都是如何掙到更多的存款。已經有了汽車，還想得到更高檔、更新款的；已經有了房子，還想得到更寬敞、更豪華的……既然如此，我們還能再去考慮眾生的事情嗎？還能想到什麼度化眾生嗎？決不可能！連我們自己都不想解脫，又怎麼會去考慮眾生的解脫呢？所以，修菩提心的前提，就是適當地放下對世間的貪著。
前面也講過，我們都是凡夫，不可能一開始就放下一切執著、一切貪心，佛陀也沒有這樣要求我們，那是最後的事情。在人生有限的幾十年當中，即使過得比較優越，佛也不會反對，但如果僅僅為了這一點，就付出巨大的代價，投入畢生的精力，那就不划算、不值得了。所以，我們可以讓生活過得簡單、樸素一點，將剩餘的時間和精力，用來考慮自己與眾生的解脫。把珍貴的時間花在修行上——修出離心、修菩提心，才算得上是沒有荒廢人生。
如前所述，中國每年有二十萬人以自殺的方式來結束自己的寶貴生命。他們自殺的原因，並不是因為窮得吃不起飯，生活難以為繼，而是因為激烈的社會競爭，高度的生活壓力，他們脆弱的神經承受不起這樣的逼迫，所以選擇了自殺。雖然這是很愚昧的作法，但凡夫人本來就愚昧，他們想不出別的辦法，就只有選擇一死了之。
我們現在就是要明白，生活品質的高低只是生存的方式而已，人生還有更重要的遠大目標，這些雞毛蒜皮的區區小事不值得我們付出生命的慘重代價。如果心中有了菩提心，哪怕生活得十分艱苦，也會過得很快樂、很輕鬆。這是每個具備菩提心的人都能感覺到的。
既然人有聰慧的大腦，有思維的能力，我們就應該發揮自己的功能，要著眼於更深層、更遠大的目標。所以，我們應當樹立起菩提心的觀念，應當將佛陀灌輸給我們的，具有平等、寬容、和平等偉大思想內涵的菩提心，作為生存的目標、人生的意義。從此以後，我們在世間就不會活得很勞累、很辛苦；更重要的是，從今以後，我們就有了正確、偉大、崇高的人生目標。由此可見，佛教不但不是消極的，而且還是十分積極的。
在瞭解到菩提心的殊勝之處以後，很多人都會對菩提心生起欣羡、嚮往之情。那麼，怎樣能具有這樣的菩提心呢？怎樣能縮短與菩提心的距離，而儘量去靠近菩提心呢？
具體的方法，在《普賢上師言教》中已經講過，《慧燈之光》中就說得更為詳細，很多前者沒有交待的細節，後者都有了清楚的說明。你們只需將二者彼此對照，互為補充，就能得到一個極為完整的修法，所以今天無需廣講。總的來說，就是修持慈、悲、喜、舍四無量心。
這些修法既不是我發現的，也不是某人胡編亂造杜撰出來的，這都是釋迦牟尼佛、諸大菩薩以及修行到最高頂點的歷代高僧大德們，將自己在修行當中的心路歷程，完完全全地告知後人，從而一代一代地傳下來的。
雖然我們現在也有一定的慈悲心，但這樣的慈悲心還遠遠不夠。首先，我們目前所有的慈悲心的對象，主要是針對自己的父母親友，即使範圍再廣一點，也最多就是幾十或者幾百個人而已，所以還談不上平等；另外，雖然我們現在也希望自己的親友能獲得幸福——工作順利、衣食無憂、心想事成……總而言之一句話，就是能過上好日子；自己平時為了父母兒女的健康、長壽等所謂“幸福”，也付出了不少的時間和精力，但我們卻沒有往更深的層次去思考，什麼是真正的幸福？更沒有為他們的解脫做過任何努力。所以，現在我們就應當重視菩提心的修法，並竭力使自己能培養出真正的菩提心。
前面我們已經講述了菩提心的概論，下面開始講論典的內容：
為什麼在已經具備出離心的基礎上，還要修持菩提心呢？宗喀巴大師告訴我們：
倘若於此出離心，未以菩提心攝持，
不成菩提樂因故，智者當發菩提心。
這四句，就是要修持菩提心的原因。如果出離心修得非常好，卻沒有菩提心，這樣的修行就會朝著自己解脫的方向發展，因為在有了出離心以後，就必定會修行，而且會修持解脫道，但卻只會前往聲緣阿羅漢的方向，而不會往成佛的目標邁進。這樣一來，就不能品嘗菩提果之大樂了。
所謂“菩提樂”，是指成佛後的快樂。雖然在成佛之後不會有分別念，因而也沒有世間人所認為的快樂，但由於遠離了一切痛苦，所以也稱之為快樂。
前面也講過，此處有必要再次重複一下，修行對所有人而言，都是極為重要的。比如說，我們都認為，上班掙錢是必須的，如果不掙錢，就會缺衣少食，生存就會面臨威脅，因而我們必須去掙錢。這是公眾的一致看法。
但我們必須知道，與上班掙錢相比，我們更需要修行！為什麼呢？因為，我們都還處於輪迴之中，如果不解脫，將來必然會經歷無數次生老病死的痛苦。哪怕一個人只活十年或者五年，在來不及衰老的時候就已經死亡，但即使在這短暫的人生當中，也會飽受生、病、死苦。對於每一位眾生而言，在漫長的輪迴之中，都將經受成千上萬次的生老病死，我們該怎樣去面對呢？我們該不該作好充分的準備呢？今生暫時的饑渴寒冷，與無窮無盡的輪迴之苦相比，又算得了什麼呢？由此可見，修行比掙錢重要得多！我們需要生存的能力，但我們更需要修行！
我們往往在身體比較健康，工作比較順利，身心沒有遭受沉重打擊的情況下，會認為人生很美滿，所以也不會未雨綢繆、居安思危，但在面臨某些致命打擊，或隨著年齡逐步邁向衰老，在即將面對死神召喚之際，就會猛然意識到：原來人生並不是像自己原來所想像的那樣完美，其中也充滿了形形色色的痛苦，在面對這些痛苦的時候，科學、哲學等學問根本就用不上，這已經不是世間學科所能解決的範圍了。不僅這些學問無能為力，包括世間人所崇拜、嚮往的金錢、權力、名利等等，都無能為力。
對於壽數窮盡的人來說，即使找到全世界最先進的醫療設備，即使遇到醫術最高明的扁鵲華佗，也不能起死回生。從古至今，沒有任何一個人依靠藥物可以徹底地解決病痛之苦，並長生不老地活到今天。對他們而言，唯一的拯救之方、救命之草，就是以前通過修行所獲得的修證。有無修證境界的人在面對生老病死之苦的時候，是迥然不同的。雖然釋迦牟尼佛與眾多成就者也會在表面上示現圓寂、死亡，但實際上他們卻能自由自在地來去，雖然你們所見所聞的不多，但我們卻親自見聞了很多這樣的事實，從這些成就者面對生老病死的事情上，就能使我們懂得什麼是真正的、徹徹底底的自由。既然我們有了能獲取自由的條件，為什麼不為自由而努力，不去爭取這樣的自由呢？因此，為一切眾生的解脫而修行，是我們既無法抗拒，也找不到理由來推脫的。
我們需要生存，但我們更需要解脫！
如果要解脫，就必須要修行，千萬不能不把修行當成一回事，只是在有空的時候才打打坐、念念經，沒有空的時候就得過且過，而應該將修行作為主要的努力方向，這樣在我們離開人世的時候，才會有所收穫。每一個人都知道，我們都是赤條條地來，兩手空空地去，即使擁有全世界的財富，也不可能帶走一分一文，在命歸黃泉之際，帶走的既不是銀行的存款、豪華的別墅、名貴的汽車，也不是親密的伴侶、慈祥的父母、心愛的子女，能夠跟隨我們來，並伴著我們去的，只有修行以及通過修行所取得的成就，不僅如此，而且也只有它們，才能挽救我們的生生世世，才能改變我們的命運。
佛教徒從來就不相信什麼命中註定的說法，我們認為，所有的東西都是因緣和合，都是可以改變的。如果一切都是定數，都不可更改，那又何必修行、何必學佛呢？學佛的目的，不就是為了改變命運嗎？因此，為了打破這些觀念，為了超越這些因緣，我們就必須修行。
下面言歸正傳，繼續宣講論文。
說一千、道一萬，總而言之，宗喀巴大師所說的以上四句話，就是要告訴我們：如果只有出離心，而沒有菩提心，就只能成為小乘的阿羅漢，而不能成為大乘的菩薩，所以我們必須修菩提心。
既然如此，那麼，菩提心的修法究竟是怎樣的呢？
思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛，
困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩，
加行的修法就是思維，並通過思維來改變原有的錯誤觀念，比如禪宗講究“無念”——不思善、不思惡，什麼都不思維；雖然在密宗的不同層次中，最後也有與禪宗相近或者完全一致的修法，但密宗並沒有一開始就要求不思善、不思惡，而是要求在剛開始時要去思維。為什麼呢？因為，我們都有非常粗大的習氣，如果不改變這些習氣，就無法進一步修行。
當然，在不思善、不思惡的狀態下，有些根基非常成熟的，類似六祖惠能大師那樣的人也會開悟。一旦能夠開悟，就什麼事情都解決了，但這樣的可能性是很小很小的。也許在幾千或者幾萬人當中，才有屈指可數的幾位幸運者，我們自己是否屬於這個極其狹小的範圍呢？這就很難說了，因此，我們要保守一點，要從最低的階層往上走，要從最低的層次開始思維，從而改變以前的錯誤觀念。
什麼是錯誤觀念呢？我們可以舉一個例子，常、樂、我、淨這四個念頭，就屬於錯誤的念頭。一般說來，凡夫的無常觀是十分薄弱的，我們一向都想當然地認為，自己絕對可以活到明年、後年，或者可以活十年、二十年，從來就不去思考我是否能活到明年，下一個月我是否還活在人間，這件事情在我有生之年能否做完，雖然對這一切，我們都沒有任何把握，但我們卻仍然自欺欺人地固守這些錯誤的想法。
正是這些錯誤觀念，才使我們耽誤了很多一去不復返的時間，錯過了許多不可多得的機會；正是這些錯誤觀念，才使我們有了煩惱，從而犯下殺、盜、淫、妄等惡業，並因此而流轉輪迴，無從解脫。如果一直保留這些錯誤觀念，而不將其推翻，除非我們能夠當下證悟，否則就無法真正修持解脫道。
所以，我們就是要這樣思維、思維、再思維，這樣思維有什麼用呢？因為，我們現有的精神或者意識，是既可以學好，也可以學壞的，這是它特有的功能。如果我們想讓它學好，就要通過思維來讓它明白道理，消除以前所有的，沒有從長遠的角度、沒有從更深層次去思維的，諸如“一切都是恒常的！”，“我不會死！”，“我 是幸福的！快樂的！毫無痛苦的……”簡單想法，讓它明白“壽命是無常的”，“輪迴是痛苦的”，“自我是不存在的”等等的道理，在它明白以後，就會自覺自願地去修持出離心、菩提心與空性，才會真正懂得人生的價值和意義。
“思為猛烈四瀑沖” 這句話，是講人生的痛苦。
雖然“四瀑”的含義可以有幾種解釋，但此處簡單來說，就是指生老病死四大河流，這是每一個人都無法迴避的四大痛苦。上至高官富豪，下至庶民百姓，所有人都處於這四大河流之中，都必須承受四瀑的驚濤駭浪之衝擊。
人類的基本痛苦，是在生、老、病、死四大痛苦的基礎上，再加上求不得、不欲臨、愛別離、怨憎會這四個痛苦，這樣就有八種痛苦。
什麼是求不得、不欲臨的痛苦呢？我們都知道，無論有錢、有權的人也好，還是有智慧、有勢力的人也好，誰也不能想要什麼就得到什麼，想不遇到什麼，就可以避免什麼。每個人都是想要的求之而不得，不想要的拋之而不去。其中前者即為求不得苦，後者則為不欲臨苦。
另外，我們不願與之分開的親人，卻終究要分手，就是愛別離苦；我們不想遇到的仇敵，卻難免會碰頭，即是怨憎會苦。
以上八苦，就構成了人生的基本痛苦。
不管是貧窮還是富裕，無論是愚昧還是聰慧，任何人都會面臨這八種基本痛苦，這是人類共同的痛苦。
每一個人都不例外，即使這一世平平安安，誰能保證死後的下一世也能安安穩穩呢？即使年輕時無憂無慮，誰又能躲過衰老的臺階、死亡的門檻呢？
既然身處善趣的人類都有如此之苦，那麼三惡道的眾生就更是苦不堪言了。
由此可知，六道的所有眾生都處於痛苦之中。
現在有些有錢人既傲慢又愚蠢，始終簡單地認為：“我是有錢人”，“我永遠都會有錢”，“什麼事都可以用錢來解決”，既不反思自己的過去，更不考慮自己的將來，只是以短淺、簡單的目光去看待一切，不知道“山外有山、天外有天”的道理，但稍有理智的人都知道，錢決不是萬能的！所以，我們應當保持清醒的頭腦，站在佛教的制高點上去思維。
世俗人也會這樣認為，即使自己平庸無能，但如果能站在巨人的肩上，就可以擁有寬廣的視野，就能看得很遠，就能看出很多以前所看不到的東西。同樣，如果能從佛的視點去思考問題、看待問題，就能高瞻遠矚，發現許多前所未聞的境界。
首先要思維的，就是眾生的痛苦。
比如說，大街上隨便的某一個人，雖然表面看起來他吃得好、穿的好，我們也看不到他內心有何壓力，有何痛苦，但如果往後推，再過十年、二十年、三十年，他又會怎樣呢？他會永遠保持今天的狀況嗎？不可能！總有一天他會衰老，會死亡，會經過中陰恐怖而孤獨無助的階段，如果沒有修行，他終究會墮入地獄、惡鬼道，會變牛作馬，到那時，他還會如此快樂嗎？這樣思維之後，我們對釋迦牟尼佛所說的輪迴痛苦就能有所體會，而不會再有前面所講的某些有錢人的愚蠢想法了。
“難擋業索緊束縛”，每個人都有前世與今生所造的業力，這些由自己所造的業力，像繩索一般將我們緊緊地束縛在輪迴當中，誰也無法阻擋。
“困於我執鐵網內”，所謂“我執”，是指我們對自我的執著。這個執著，就像鋼絲所編成的鐵網一樣，是分外堅固與牢實的，而不像一般的漁網可以輕易地弄破。作為流轉輪迴的眾生之一，我們早就落入了我執的堅實之網當中。
“無明黑暗所籠罩”，每一個眾生都有無明，無明的黑暗籠罩了整個世界，使三千大千世界陷入了漆黑的深淵。只有佛陀的智慧之光，才能驅散這份幽暗。除此之外，世間的任何知識、文明，都無法將其消除。
因為我們很愚昧，不知道如何取捨，該做的興味索然，不該做的卻樂此不疲，從而導致了這些不願接受的結果。
平時為什麼我們必須去面對很多自己不願面對的事情呢？這既不是偶然的，也不是上帝等造物主給我們安排的，這些都是愚昧無知的下場。因為愚昧，使我們種下了這些結果的因，所以必然會感受由這些因所產生的果實。有因就必然有果，這是自然的規律。
輾轉投生三有中，不斷感受三大苦，
成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。
“輾轉投生三有中”，眾生反反復複、不由自主地投生於三有，這次生命結束之後，還有下一次生命；下次生命完結之後，還有再下一次的生命。世世代代都在輪迴中輾轉徘徊，永無出頭之日。當然，如果輪迴當中始終無憂無慮，那麼既便永世無窮地流轉輪迴也無所謂，但輪迴中卻並不美滿，而是充斥著難以承受的種種磨難， 所以極其痛苦。
“不斷感受三大苦”，三大苦的第一苦，是“苦苦”，就是我們能感覺到的生老病死等等痛苦。因為這些痛苦十分明顯，哪怕是小至螞蟻、蚯蚓之類的每一個生命，都能夠感受到，是大家一致認同的痛苦，所以稱之為“苦苦”；
三大苦的第二苦，是“變苦”，就是我們尚未感覺道，而由佛陀特意提醒告知我們的痛苦，也即世俗人心目中的所謂“快樂”。雖然這些看似快樂，但這些快樂卻並不是永恆的，總有結束的一天，當這些快樂結束的時候，我們就會感到惆悵、頹喪，甚至苦悶至極而不可自拔。
比如說，當孝順的兒女跟父母在一起的時候，會覺得很幸福、很溫暖、很安全，所以希望能與父母永不分離，但這種團聚卻不會維持到永遠，總有一天，年老的父母會相繼離世。在父母彌留之際，父母兒女都會承受痛徹心肺的分離之苦。為什麼此時會感到痛苦呢？這就是以往的幸福感所帶來的後遺症。正是因為有了往日的幸福，才會感受到後來的痛苦；如果之前沒有相聚的幸福，大家平平淡淡，甚至形同陌路，其後也就不會有痛苦。也就是說，這些痛苦的源泉，就是先前的所謂“幸福”。如果用長遠的目光去審視這些所謂的幸福，不但不是什麼幸福，反而成了一種痛苦，所以稱之為“變苦”；
三大苦的第三苦，是“行苦”。為何稱為行苦呢？因為我們現在的身體等等，都是與煩惱共存的有漏法。凡是有漏法，都會導致各種各樣的痛苦，都是痛苦之因，故而稱為“行苦”。
所以，在輪迴當中，充滿了上述形形色色的痛苦，因此佛陀告訴我們，輪迴是痛苦的。
在吃得好、穿得好、玩得好的時候，我們往往會認為輪迴是幸福美滿、快樂無比的。但務必認識到，在曇花一現的快樂之後，將會出現漫長而又難忍的痛苦。
“成此慘狀諸慈母”，六道眾生都處於慘不忍睹的狀態，而這些正在遭受痛苦煎熬的眾生，都曾是對我們恩深似海的父母。雖然我們在一生當中只有一對父母，但如果往回看就會發現，從沒有邊際的輪迴之始直至現世，我們每個人都經歷了難以計數的生命始末，都經歷了無數次投生與死亡，在這些無邊無際的過程當中，又有哪一個輪迴眾生沒有做過自己的父母呢？因此，包括螞蟻、蚯蚓、蚊子在內的每一個眾生，都作過自己的父母。這並不是胡思亂想，而是客觀存在的事實。這就是知母。
具體的修法，在《慧燈之光》當中已經講過多次，所以此處無需再講。
為什麼要修知母呢？因為，如果不修知母，我們就沒有責任感。比如，大街上有人因為車禍等等而受傷，很多人都不會有什麼太大的感受，只是意識到這裏發生了交通事故而已。因為平時看到的交通事故很多，所以大家都司空見慣，只會處於一種麻木的狀態，而不會拼命地去搶救傷者，但如果知道受傷的當事人是自己的家人，我們立即就會感到悲傷、難過，並想盡一切辦法去救治傷者。
我們就是這麼偏私，當這些眾生在做自己父母的時候，我們會對他們產生親密的感受，並想方設法解決他們的痛苦，但在投生於下一世的時候，無明使我們忘卻了前世的父母雙親，所以就會發生這樣的情形，如果有人指著一條蚯蚓並告訴別人：“它曾經是我的父母！”很多人都會覺得荒唐可笑，但這卻是不可否認的事實。
現在通過觀修知母，我們就能具備責任感，就會不斷地提醒自己：“我一定要盡心竭力地度化他們！”這樣就有了菩提心的基礎。
那麼，該怎樣去度化他們呢？首先我們自己必須獲得成就，必須成佛，這就需要去尋找解脫之路。這樣一來，就具備了完整圓滿的菩提心。
雖然這次沒有宣講具體的修法，只是介紹了一個菩提道的見解，其中的內容大家都比較容易全盤接受，但僅僅知道是不夠的，還需要身體力行地去修。如果不修，就永遠不會有收穫與進步，就永遠與解脫相隔萬里。縱然面臨著種種生活壓力，但也不能放棄修行。有些人會想：我現在工作太忙，實在抽不開身，等到退休以後，一定好好修行。但誰能保證自己能活到那個時候？誰又能保證到時候一定有時間呢？此時不修，待到何時？
我們每天都有二十四小時，如果能從中抽出
目前漢地居士當中普遍存在的問題，就是喜歡講神通，比如什麼神奇的夢境啊、自己看到什麼佛菩薩啊等等，一門心思地去追求這些“境界”。但是，即便今天有個人可以從這個大廈的二十九層樓飛到對面的樓上去，對我們又有什麼用呢？我們可以跟著他一起飛過去嗎？即使飛過去，又怎麼樣呢？能解決我們的生老病死嗎？不可能的！像我們這樣的人要見到觀音菩薩、文殊菩薩，並不是那麼容易的事。佛為我們指定的路，是穩固、踏實、符合實際的路，我們就要踏踏實實地沿著這條路去走。
雖然在修行過程中會自然出現一些神通，我們也不排斥這些神通，即使產生了神通，我們也不要理會、不要在乎，因為神通永遠不能解決什麼問題。外道會有神通，中陰界的眾生也會有神通，甚至餓鬼道的可憐眾生都有神通，但他們都沒有獲得解脫。因此，我們必須要走安全、可靠、準確的脫離輪迴之路。這樣的解脫之路不是依靠神通，而是要用佛陀，以及已經穿越了這條路的修行人所傳授給我們的智慧來指引。
如果我們一天到晚都神神道道的，居士們聚在一起既不講佛教的見解，也不講出離心、菩提心修得如何，怎麼樣可以獲得解脫，而是今天說這個人有神通，明天說那個人夢見過佛菩薩，不僅其他人會認為佛教就是迷信，而且自己也會離解脫越來越遠，因此，我們一定要改掉這些習氣，珍惜這些修法，要有條不紊地去修。
學佛人首先所需要的，就是虔誠、單純、純潔的，不能以其他神通之類的東西所動搖的穩固之心。只有始終保持這種心態的人，才能學佛、才能成就。
“是故當發殊勝心”，因此，我們就應當發起殊勝的菩提心。
也許有人會問：如果修菩提心，其他的修法還用不用修呢？
在此可以告訴諸位，如果修好了菩提心，就順其自然地解決了其他諸如消除業障、積累資糧的問題，所以就不必分門別類地去一一修持其他法門。
那為什麼又要另行安排懺悔業障、積累資糧等等一系列的修法呢？因為，在沒有皈依三寶、清淨業障，福報資糧尚未足夠，或者在沒有上師加持的情況下，僅依我們自己的能力，是很難生起真實無偽的菩提心的，所以就要從各個方面去努力。
雖然大家都非常渴慕禪宗、大圓滿的境界，但我們必須知道，沒有菩提心的人是無法真正修持禪宗與大圓滿的。如果沒有出離心與菩提心就可以成就，那麼佛陀又何必為後人制訂出離心與菩提心的修法呢？我們總不能認為這是為別人準備的，而不是給自己準備的吧！
以上節選自堪布慈誠羅珠《三主要道論講記》
http://www.folou.com/thread-42418-1-1.html
-- 發表時間：2008/6/18 上午 09:09:35
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-- 發表時間：2008/6/19 上午 09:27:56
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堪布慈誠羅珠仁波切開示集：
http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm
http://211.72.163.194/pdf/21.pdf
正 見
三個差別
三殊勝 ─ 行善修心的究竟方法
淺談因果關係
素食的意義
放生的意義
四諦 ─ 脫離生死的出路
十二緣起支 ─ 生命輪迴的次序
菩提心略修法
菩薩的見修行果
怎樣抉擇外境是心的現象
二諦 ─ 開啟中觀門扉之鑰匙
中觀的基本觀點
無我的修法 (上)
無我的修法 (下)
淺談「如來藏」
顯宗與密宗之異同
金剛上師與灌頂
如何學密
http://211.72.163.194/pdf/22.pdf
五 加 行 開 示 錄
入座與出座
外加行：
人身難得
壽命無常
輪迴過患
因果不虛
解脫利益與依止上師
內加行：
皈依
菩提心的修法
金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道
曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便
上師瑜伽
附錄：
薩迦派三十七堆曼茶修法
大圓滿龍欽心髓內加行修法
前行念誦儀軌•開顯解脫道
http://211.72.163.194/pdf/25.pdf
佛 教 的 世 界 觀
居士五戒
戒殺放生的功德
如何自受菩薩戒
自他平等的修法
自他相換的修法
自輕他重的修法
世界和平共處的訣竅 ─ 平等生存
佛教的物種起源說
佛教的世界觀
阿彌陀佛修法
附錄：
(一)受戒行善的殊勝日
(二)法王如意寶的遺教
中陰的訣竅
http://211.72.163.194/pdf/33.pdf
菩 提 道 金 鑰
佛教的定義
生存的方式和生存的意義
如何做一個標準居士 (一)
如何做一個標準居士 (二)
如何轉病苦為道用
《三主要道論》講記
四法印的見解與修法
-- 發表時間：2008/6/19 上午 09:31:40
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堪布慈誠羅珠仁波切簡介
慈誠羅珠仁波切，一九六一年生於四川爐霍縣，自幼即展現悲智之宿性。成年後，毅然放下俗緣羈絆，於當今多康地區之佛法重鎮──色達喇榮五明佛學院出家。二十多年來隨侍法王如意寶 晉美彭措上師座下，潛心深入經藏，以宿慧故，於短時間內即無礙地融貫顯密經教，成就聞思修三慧。其於戒定慧三學方面，亦成為年輕一輩堪布中之佼佼者，為承續法王晉美彭措佛行事業之主要法嗣，現任五明佛學院的監院兼羯磨師。
堪仁波切自入學院，二十年如一日，始終精進於聞思修，過著極其簡樸，少欲知足的生活。平時一直於學院中擔任教學重任，培養出為數眾多的僧才。近幾年來，每於夏天抽空前往各處放生，藏地牧區的牛、羊，漢地各城市待宰的水族類，廣行無畏施，發願令一切眾生往生極樂淨土，並極力宣導殺生的罪業及放生之功德，同時勸導世人戒殺放生。又利用放生期間，隨機給予信徒開示。
堪仁波切雖持戒嚴謹，然其行止卻灑脫自在，大比丘風範自然流露。稟性溫和，凡事謙沖自牧，甘處卑下，不居高位。其心極其寂靜，不喜言說，然於傳法時卻旁徵博引，侃侃而談，隨順聽者根基，深入淺出地開演，不時展現如海般的智慧。無論來者身份地位之高下，一律平等看待；無論來者如何剛強難調，始終維持一貫的溫厚。他就這樣靜靜地，間或點綴以發人深省的幽默，諄諄善誘著每一個具緣眾生。誠屬此末法時代，悲智圓滿堪為依止的大善知識。
http://www.larong-chuling.com/pages/category1_2.htm
-- 發表時間：2008/6/19 上午 09:35:20
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三 個 差 別
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差別；第二個是世間法和出世間法的差別；第三個是大乘和小乘的差別。
這三個問題說來簡單，實際上卻並非人人都清楚了解。但是，對一個想要修持正法的人來說，關於這三個問題的答案，是有必要先行了解的。因爲，無論平時行善或打坐，由於對這三個問題的不同抉擇，就會導致懸殊的差異。所以，有必要在此舊調重彈。
第一、外道和佛教的差別
若從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣，最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。
外道雖然也講了一些空性，但他們講不出緣起性空的空性，他們講的只是一些很粗大的空性，並非顯空無別的空性。比如，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西，比如人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。
這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來，伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木札莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今爲止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。
總之，佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。所以，想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，那就一定要皈依三寶；若不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之爲佛教徒。
第二、世間法和出世間法的差別
現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，也以此而沾沾自喜，認爲自己很不錯，天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法，就會發現其實有為數不少的人，修法的目的只不過是爲了自己現世的利益，如，健康、長壽等等，或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。
我們也不能以爲：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。
比如，向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是爲了求得世間的圓滿，爲了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是爲了求解脫，而非健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心爲標準的。
大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，卻有可能把它變成世間法。譬如：僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麽呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。
放生是什麽法呢？那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等，而是爲了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如，不墮地獄等三惡道而放生，那放生也成了世間法；如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，那放生就成了出世間的小乘法；如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛，爲了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，那放生就是密乘的法。
所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麽多年，到底是爲了什麽？是不是爲了自利？如果是爲了一切衆生得到佛果而放生，那就可以成爲大乘法；如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世爲人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益衆生，實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。
比如，到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是爲自己的健康、長壽，或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話，這同樣是世間法。爲什麽呢？因爲你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。
什麽叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法分為：大乘和小乘。小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。
「出離」這兩個字的涵義是什麽？「出」，就是要放下世間的一切，也就是說對世間的任何事物都不留戀，對三界六道輪迴，很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。
在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事情沒有任何貪戀之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴；並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧，如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。
具備了真實無僞的出離心後，所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講，自有出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。
出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、無常這些外加行，而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器？自己現在的心相續調整好了沒有？沒有調整好的話，那大圓滿、大手印是不可能修起來的。
調整的方法又是什麽？就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率，那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，就如同被重重關山阻隔一般，永遠難以抵達。
過去，有一位大成就者的一個弟子將要離開時，就到上師的面前，祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說：我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手誠摯地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法；我的上師也沒有再給我講什麽，我也沒有修過其他什麽，這就是訣竅，你回去認真修持吧！」
說起來就是這麽簡單，「你也會死，我也會死。」這個不爭的事實大家都知道。但是平時卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麽結果也修不出來。
很多人都認爲自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麽不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是你在修持時，當下自相續中是以何等見解來修持的呢？比如說，爲現世的健康、長壽等而修五加行，這種可能性比較小；但是爲了後世不墮地獄而修五加行，這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，根本不是出世間法，那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的，但是修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，這就非常可惜。
我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麽關係了，以後雖然會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。
第三、大乘和小乘的差別
大乘和小乘的區別是什麽呢？就是具不具備菩提心。
什麽是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：爲了度化一切衆生而誓願成佛，這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。
阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和弟子正在用早餐的時候，尊者說：「今天，印度一個修喜金剛的行者，已墮入了聲聞的滅定（滅定就是：所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麽原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，如何判定是大乘法還是小乘法，是出世間法還是世間法，完全要看自己的發心動機，也就是最初修這些法的目的是什麽。
比如，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益衆生的事，但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的一定能夠達到；但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益衆生，只是在利益自己而已。
很多人都在精勤不倦地修五加行，問他「爲什麽修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的正行就修不起來」，或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但若進一步問道：「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢？」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」
如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？所以，你所修的五加行就成了小乘法，因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是爲了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。
所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現：很多事情表面上是利益衆生，實則都是爲了自己，修五加行是爲了自己，其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說，凡是爲了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麽殊勝，都只能成爲小乘的修法。
如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻是寥若晨星。
本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人，因爲相對來說（不是絕對的），出家人煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但是出家人裡面修行不盡人意的也有。
很多人都認爲，我們是在家人，很難突破世間重圍專心致志地修行，所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行，有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。
雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違的，本來就是矛盾的，因爲在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有，現在也有。
那我們現在該如何做呢？比如說平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是爲了利益衆生，但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。
比如說吃一頓飯，是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害衆生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的，是爲了吃飽了以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持，那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，叫作無記。
再比如說工作掙錢，爲什麽要掙錢？如果掙錢是爲了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法，只是爲了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行爲相同，就因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。
如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麽做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麽意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麽收穫，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣，所以，務必要發菩提心。
現在最重要的是什麽呢？就是要調整自己的心，爲此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。
現在爲了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的，基本上已放下來了。
畢竟我們都是凡夫，冰凍三尺非一日之寒，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是爲了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。
第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是爲了自己的利益，行出世間的法，也是爲了自己，那我們就永遠無法跨入大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了。所以，我們要放下僅僅利益自己的心。
這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。
一說是基礎，很多人就認爲這不是很高的法，不是特別重要的。這樣就理解錯了，萬丈高樓，得由平地起，在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根，也就是最高的法。
現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。
很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是爲了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。
現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認爲灌了頂以後馬上就成佛了；還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麽了呢？大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有，但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麽圓滿，若所修的這點法也都變成世間法，豈不讓人哀歎？！
以上所講的，不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是講修行的要點──什麽是修行，修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的；如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。
因爲你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成爲大乘的修法，其他的更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人，還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人，還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人；如果沒有這樣做，修行是沒有什麽意義的。
假如讓我們按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要肯做還是有很大利益。
我們也許常有這樣的念頭：我要發菩提心，雖然實際上不太願意發心，只想利益自己，但是，我不得不發心，因爲不發菩提心，所做的一切就不能成爲大乘法，這就是造作的菩提心。
如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生，他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢？因爲，菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣的果報。
怎樣區分造作與不造作呢？比如說你非常渴的時候想喝水，這是不造作的；在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫做造作。
如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽到大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。
你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利爲主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？
西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因爲他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。
如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。
-- 發表時間：2008/6/19 上午 09:48:00
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遠 離 四 種 執 著
至尊文殊師利菩薩 傳授
若執著此生 則非修行者
若執著輪迴 則無出離心
若執著自利 不具菩提心
當執著生起 正見已喪失
-- 發表時間：2008/6/19 上午 09:57:09
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三 殊 勝
─ 行善修心的究竟方法
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
一、基礎修法的必要性
三殊勝的修法，雖然是最基礎入門的修法，但對許多人來說，卻有可能是前所未聞的。這個修法說起來容易，但要做到卻並非易事，恐怕有些久學佛法的人也未能做到。但無論如何，在瞭解了佛經的思想和意趣之後，我們就應該儘量依照佛所講的方法去實踐，這樣才會有所進步和收益。
很多人在剛開始學佛時進步很快，但經過一段時間後，便速度減緩，甚至停滯不前，這種情況非常普遍。究其原因，主要就是缺乏系統的修法。關於這個問題該如何著手解決呢？
首先，我們要瞭解並重視基礎的修法。因為，如果沒有加行的基礎，就妄想一步登天去修學如大圓滿、大手印等高深之法，最終，必然會因根基不成熟而一事無成。所以，一定要從最基礎的法起修，這樣才能有所收益。
佛經中將修行人分爲上、中、下三個等級。上等修行人一天比一天好，每天都有收益；中等修行人進步雖然略遜一籌，但每個月都有新的突破；下等修行人至少也是一年比一年好，一年比一年進步。
我們不妨反躬自問，自己究竟屬於哪一等的修行人？今年是否比去年進步呢？如果連這點都不能做到，則我們根本就不在上、中、下這三種等級之列。但除此之外，又沒有第四種修行人，這就只能說明，雖然我們自詡爲修行人，卻根本不配稱為修行人。
我見到過一些皈依多年的居士，漫長的時間已經過去了，但他們還沒有修完最基礎的法。這種情況很糟糕，很令人失望。原因何在？主要就是因爲沒有動力，所以在修行上才會蝸行牛步，甚至打退堂鼓。
法王如意寶在學院傳講大圓滿法時，要求必須提前完成五加行，否則就不允許聽課。許多人在這種壓力的逼迫之下，很快就如期完成了加行。當然，如果只是完成了一個數量，內心卻沒有相應的發心和動力，則所有的修行不過是形式而已，內心是不會有什麽真實的收穫。所以，以清淨的發心攝持，而進行系統的修行是至關重要的。
佛經言：「人身難得、壽命無常」。你們中絕大多數的人都已經跨入了三、四十歲的行列，以後的時間也不會很長，人生幾十年轉瞬即逝，如果這一世沒有抓住機會修行，下一世就更難把握了。所以，必須要打下一定的基礎，爲下一世創造一個良好的開端。
我們對這一世的最低要求，是要進入大乘菩薩的資糧道，這是邁向修行旅途所必須跨出的第一步。步入大乘資糧道的首要條件是什麽呢？就是要有不造作的菩提心。提起菩提心，想必在座的諸位都知道其含義，也許很多人還能侃侃說明菩提心的具體修法，但到底有多少人能真正做到，這就很難說了。
我們必須清醒地認識到，如果今生沒有走出第一步，下一世想再獲得人身，都難上加難，而繼續修行的機會就更是微乎其微了。所以，我們一定要把握住當下，如果今生能邁出這一步，即使修行的境界不是很高，也會爲來世打下良好的基礎。菩提心本身具有的加持力，就能讓我們擁有繼續修行的機緣。這樣，無論下一世投生到何等環境、何等人群當中，天生就會具有與衆不同的個性，成爲具足慈悲菩提心的人，這一點是毫無疑問的。所以，第一步非常重要。
當我們在身體上未遭遇任何疾病折磨，生活上沒有任何艱難困苦時，會覺得這個世界很不錯，就不會爲無常的來臨做任何思想上的準備，行動上的努力，整天處於閒散放逸之中。一旦碰到意外、痛苦，就手忙腳亂、六神無主，欲臨時抱佛腳進行補救，然已爲時晚矣。
還有一些人雖然也在修法，但其發心卻是希望藉由佛菩薩的加持、保祐，使自己能夠健康、發財……。當然，在沒有遇到其他違緣的情況下，祈禱佛菩薩，肯定可以達到一定的目的。但是，追求這些世間圓滿（健康、長壽、發財等等）的短暫目標，卻不應該是修行人的選擇。
很多人認爲，如果年老時沒有錢，又沒有兒女的照顧，生活就沒有保障，所以拼命地爲錢奔波。他們爲今後的生活做了充分的準備，卻絲毫不考慮後世。然則，死亡與投生，是每一個人都必須經歷的過程，世俗人對此不做任何準備，是非常可怕的。
現實是無情的，從古至今，沒有一人能夠推翻前後世的存在，這是每個人都要面臨的事實。如果平時毫無準備，等到大難臨頭，再著急也沒用。所以，作爲修行人，必須具有未雨綢繆的遠見卓識，一定要走上自他解脫的光明大道。趁著目前身心各方面都自由自在時，一定要抓住機會修行，以精勤的修持來迎接無常的光臨，千萬不要讓自己落個悔恨交加的下場。
以上簡單介紹了修法的必要性，下面開始轉入正題：
二、三 殊 勝 修 法
（一）名義及重要性
此修法名爲「三殊勝」，以前我譯作「三要點」。爲何稱做三要點呢？爲了引起學人重視的緣故，故而，凡是學佛、修行的人，都必須做到這三件事，因爲十分重要，所以翻譯爲三要點。由藏文直譯，則叫三殊勝。
彌勒菩薩的《經莊嚴論》裡講了七種殊勝。菩薩行持布施、持戒、忍辱等六度時，每一度都應具足這七殊勝。這七殊勝又可歸納爲三種。我們做一切善事（如打坐、燒香、磕頭等）時，都應具足這三殊勝。如果能具足此三種殊勝（或三要點），哪怕在佛像前供一盞燈、磕一個頭的小小善根，也都成為成就之因；如果離開這三殊勝，即使外表上做了再多的善事，也都不能成爲解脫、成佛之因。
何爲三殊勝呢？第一是動機殊勝；第二是無緣殊勝；第三是迴向殊勝。
第一、動機殊勝。在每次行善之前，肯定會有目的，沒有任何目的而行善、修法是很少的。如果在行善時，具備殊勝的動機，就能起到事半功倍之效；
第二、無緣殊勝。是指在修行時所要達到的一種境界。如果能達到這種境界，則無論做任何善事，比如打坐或者放生，都能成爲非常殊勝的善行；
第三、迴向殊勝。行善修法結束後，還應當如理如法地迴向。在打坐、放生時，就已經成就了很好的善業，將此善業用於何處，是很關鍵的問題。是用於解脫？還是用於健康長壽？或是用於下一世的人天果報？這是自己可以選擇的，這種目的性的選擇，就叫迴向。
無論作任何善事，都不能離開這三種殊勝。一旦脫離了這三個關鍵問題，則不管所做的善事從外表上看來有多麽的了不起，實際上也是不好的。所以，弄清這三個殊勝並付諸實踐，至關重要。
（二）具 體 修 法
1、動 機 殊 勝
行善時每個人的情況不同，因而所希求的目標（動機）也千差萬別。此處，可將所有這些動機歸納爲三種：不善、無記和善。
（1）不善的動機。現在信佛、學佛的人當中，其行善、修法動機往往都是不善的。何爲不善的動機呢？即，凡是僅考慮今生的快樂，僅爲現世生活打算的動機，如爲健康、長壽、發財、避免魔障及痛苦等等而行善，都稱爲不善的動機。爲了達到這些目的而修法，則無論所修的法有多麽高深，也只能成爲世間法。這樣的修法除了能使這一世健康，長壽，發財，避免魔障、痛苦等等之外，無法獲得其他的善報。
例如，如果人們是爲了消除這一世的病痛、魔障而修習大圓滿法，則大圓滿也是世間法。大圓滿法爲何成了世間法呢？大圓滿法本身不是世間法，但是，因爲我們的動機是爲了達到世間的目的，這就使它成爲世間法了。這樣的動機就稱爲不善的動機。
有人不禁會生起疑惑：這些人是在行善、修法，並非想殺人、偷盜，爲何要用「不善」二字呢？那是因爲，僅爲今生的健康、長壽等而修行，雖有可能達到目的，但是即使達到目的──健康長壽了，那又怎樣呢？也許，在健康無病之時，會造作更多的業，從而導致更多的痛苦。此動機本身雖然不是罪惡，但因爲畢竟是有漏之法，故而無法離開痛苦，會引發衆多苦痛，所以，此動機稱爲不善。
我們聽聞這些修法，並不是爲了茶餘飯後的閒聊，也不能把它當成一種文化、學問來研究，而是要運用於日常生活待人處事之中。該如何具體運用呢？
打個比方，《大乘阿毗達磨論》中講過：有三個人一起吃飯，其中一人想，吃完飯後我要去偷盜、殺生……；另一人想，吃完飯後我要去放生、磕頭……；第三人只是爲填飽肚子，吃完飯以後沒有任何打算。同樣是吃一頓飯，由於三人各自不同的目的，同樣的「吃飯」，就變成了三種不同的業。其中，吃飯後打算殺生、偷盜的人，他的「吃飯」就是造罪；吃飯是爲了有體力去磕頭或做其他善事的人，他的「吃飯」就變成善業，將來肯定會有善果；只想填飽肚子的人，他的「吃飯」就成了既非善、亦非惡的無記業，一種很平常的生活，也就不會有特殊的善惡果報。這三個人在吃飯時，雖然既沒有去造惡，也沒有去行善，但由於動機不同，「吃飯」的結果就有三種差別。所以，動機至關重要。
如前所講，若目的是爲了健康長壽等等，就是不善的動機。因爲動機是不善的，所以在此前提下所做的一切，無論是打坐、念經，都是世間法，與解脫沒有任何關係。巴楚仁波切講過，在不具備出離心和菩提心的基礎上，即使閉關九年，斷絕與任何人的來往而修大圓滿，連解脫的種子都不能播下。若在心田中不曾播下解脫的種子，那更談不上成就了。沒有出離心和菩提心就是這麽可怕──即使修大圓滿法都不能播下解脫的種子，修其他的法就更不用說了。所以，千萬不能輕視對動機的選擇。
凡是爲獲得這一世的幸福，或者爲遣除這一生的痛苦而修法，這樣的動機都是不善的。雖然這樣的行善比不信佛、不行善好得多，但卻與解脫毫無關係。故而，對於希求解脫的修行人而言，絕不能有這樣的目的。經書裡講過，這種動機是需要斷除的。所以，我們在每次行善的時候，首先要觀察自己的動機。比如，心裡突然冒出一個念頭，我要去磕頭（或我要去放生），這時就要問一問自己，我爲什麽要磕頭（放生）呢？如果發現自己的動機是錯誤的，就必須及時糾正。
（2）無記的動機。無記是指沒有善惡的記錄，既非善，亦非惡。例如，一個人去放生，邀請他的朋友同往。他的朋友並不瞭解放生的功德利益，只是應邀同去放生，心裡沒有任何目的。放生結束後，受邀同去者的所做之業就稱爲無記。也許有人會提出疑問，他不是同樣也解救了生命，爲何是無記呢？那是因爲，他雖然與大家在行爲上毫無二致，但是他的內心卻沒有這種概念，所以，他的所做就是無記的。在世間，也有類似這樣的概念。例如，若故意殺人，就犯了重罪；但若是無意中殺了人，其所犯之罪就沒有那麽嚴重。在這一點上，世間法與佛法是一致的。
經書上講，如果我們發現自己的動機是無記的，就需要改善，而不是斷除它。因爲無記與善比較接近，而不善與善卻有著天壤之別，所以前者可以改善，後者只能斷除。平時我們在修行、打坐之前，一定要認真觀察，如果發現動機是無記的，就必須改善它。因爲在此前提下所作的一切，都不能成爲解脫法，與解脫毫無關係。以無記動機所造的善業雖然有些世間善報，但卻很微弱。
（3）善的動機。這是三種動機中最上乘的。但是，善的動機又可分爲低、中、高三種層次：下士道、中士道、上士道。
第一是下士道，這種動機是三種善的動機中層次最低的。具有這種動機的人不是考慮解脫，而僅僅是爲了下一世不墮地獄、餓鬼、旁生道，希望得到人、天的果報，爲了來世能得到健康、長壽，獲得擁有地位、財産、名譽的人身而去行善。這雖然是善，但仍與解脫沒有關係，所以是最低層次的。
有人會想不明白，前面講追求健康、長壽的動機是不善的，而現在又講這是善的，其原因何在呢？因爲，前面的動機根本沒有考慮後世，所有的目的都是爲了今世，所以叫不善。而作爲下士道發心的人，雖然沒有追求解脫，但是也沒有顧及現世，而是希求下一世的世間圓滿，所以叫善。
但對希求解脫的人而言，也不能以此動機來行善。現在很多居士每天都在念佛、燒香、拜佛……請你們捫心自問，自己的目的究竟爲何？是否是爲這一世的健康、長壽？抑或是爲下一世的健康、長壽、不墮地獄？如果是這樣，則一切所作永遠跟解脫無關。在這樣的基礎上修行，即或修一百年、一千年、甚至一萬年，也絕不可能解脫。因爲這些善業都不是解脫的因，此因成熟時，也不可能獲得解脫的果。以這樣的修法除了能使下一世健康、長壽、不墮地獄等等之外，沒有其他善報。
因果是有一定法則的。譬如，大米的種子長出的必然是大米，而不可能是青稞；同樣的，如果所修持的不是解脫之法，又怎能得到解脫之果呢？很多人都認爲：自己經常在念《金剛經》、《三十五佛懺悔文》、《普賢行願品》、《心經》……，就一定是學佛、修行的人。其實這是不一定的。念這些經固然很好，佛也讚歎了念誦這些經文的功德；但是，動機如何是很重要的。動機若不正，則一切都不正；動機若正，則所做一切都是正確的。
在座的各位中，有些人學佛較早，有些人近兩年才學佛。無論時間長短，我們都要回頭看一看，學佛以來，自己行善的動機是什麽？如果是前面所講的動機，雖然會有善果，但與解脫卻沒有關係。現在如果能意識到這個問題，我們也有辦法將已做善業變爲解脫法。最為行之有效的方法，就是發起菩提心。爲什麽呢？因爲，雖然從刹那刹那生滅的角度來看，以前的所作所爲已不存在了，但是，其種子的相續卻已經留在我們的阿賴耶識裡。一旦我們能生起出離心、菩提心，阿賴耶識中的相續就可以立即轉變。以前所做的善業，也能因此而成爲菩提之因。如果我們不去改善，那麽，它將永遠是世間法，永遠不能成爲解脫之因，這實在是太可惜了。
我們所講的不能以上述動機行善，並非是指佛法不能令人得到世間利益，也不是指絕對不能將佛法用於世間法。比如皈依，無論懷有何種動機，皈依後都可以避免人與非人的違緣，可以清淨許多罪業，也可以獲得健康長壽，這是皈依本身所具有的功德。又如，平時遇到痛苦或困難時，祈禱上師三寶是很正常的，是作爲學佛人所應該作的。我們並不排斥有時爲健康等而行善，也不排斥間或爲長壽、發財而做適當的法事。但是，如果將所有的修法，都用在追求世間圓滿方面，那就不對了。只有解脫，才是我們修行的最終目標。
第二是中士道，即小乘聲聞、緣覺的動機，亦即不是爲了追求世間圓滿，不是考慮健康、長壽等而修行。因爲這種發心的人，對世間圓滿以及自身五蘊（肉身等）懷有恐慌厭離之心，極其渴望能早日擺脫五蘊的束縛。所以，他的行善修法不是爲了追求世間圓滿。但是，他也從未考慮過衆生的解脫。那麽，阿羅漢是否沒有慈悲心呢？不是，他也有慈悲心，也認爲衆生非常可憐，但因其慈悲心深度不夠，所以沒有勇氣度衆生，只想解決自己的生、老、病、死。他們不願發菩提心，爲衆生而修法。故而，這種動機是中等的。以這種修法除了能使自己獲得解脫之外，無法獲得其他的果報。
或許有人會認爲：我是學大乘的、學淨土的、學禪宗的、學密乘的，不是小乘修行人，小乘的法沒有什麽可修的，大乘的法才殊勝，密乘的法才了不起，並因此而沾沾自喜。但是，請大家仔細地觀察一下自己的發心，也許我們會自慚形穢地發現，自己連小乘的修行人都不如。
佛教的一切分支都歸納於大乘和小乘當中，沒有其他的第三乘。要作小乘的修行人，第一個條件就是必須要有堅定不移的出離心，非常討厭世間圓滿，並不遺餘力地希求解脫，我們做到了嗎？如果沒有，就算不上是小乘的修行人。而大乘的修行人，又必須具備百折不撓的菩提心，能夠無自私、無條件地付出，我們能作到嗎？如果不能，則也算不上是大乘的修行人。
如果我們既不是大乘也不是小乘的修行人，那麽，從嚴格的意義上來講，我們就根本不是佛教的修行人。那麽，我們是什麽呢？只是信仰佛教，信仰釋迦牟尼佛，平時念念咒、做做善事，比不信佛的人略勝一籌的人而已。雖然我們聽了很多法，灌了很多頂，拜見了很多高僧大德，卻與解脫了無關係。當我們反觀自省時，如果發現自己竟然不是佛教修行人，那是非常可怕的。
今天所講的三個要點（或三個殊勝），很多人以前也聽聞過，但僅僅聽聞是不夠的，關鍵在於能否做到。若不能做到，我想沒有必要聽更多的法。先把聽到的法落實到行爲上，做到一個，再聽下一個。就像在走路時，如果能先看清眼前的十幾米路，就可以穩穩當當地往前行進。如果始終寸步未行，那麽，即使前面
所以，要做一名真正的學佛人沒有那麽容易，但大家也不用因此而灰心失望，認為出離心、菩提心，是否只有神仙或天堂裡的帝釋、梵天才能做到呢？事實並非如此。人就能夠發起出離心、菩提心，而且是像我們這些末法時代的凡夫俗子所能夠做到的。如果出離心和菩提心，是佛或者登地菩薩的專利，凡夫根本無法辦到，那麽，即使知道自己不是修行人，也無濟於事。但實際情況卻不是這樣，這些發心都是普通人能力所及的。所以，我們既不用太氣餒，也不能太傲慢，而是要如實地衡量自己，對自己有一個正確評價，並時刻激勵自己：「我必須努力改善、不斷進步，決不再做名義上的修行人！」當我們知道自己什麽也不是，並有了壓力之後，才會努力去改善。只有踏踏實實地付諸於行動，我們才會成功。
不重視這些問題，是會錯走路頭的。我想，有些人根本沒有必要去聽大圓滿等高深之法。聽聞這些法是否沒有利益呢？不是，這樣做也可以在心田播下一些好的種子，也有聞法的功德，但除此之外，再沒有其他好處。所以我認爲，在基礎不具備的情況下，倉促地去聽這些法，並沒有很大意義。當務之急，是調整動機。
當然，是否具有出離心、菩提心，只有自己心裡明白。除非有他心通，否則，其他人即使通過算命、打卦，也是不可能瞭解的。所以，我們必須成爲在監督自己方面不講情面的糾察員。
第三是上士道，也就是大乘菩薩的發心，這是善的動機中難度最高的。以我的一己之見來看，能走上上士道的人很少很少。凡夫從無始至今，都是對自己珍愛有加，一切所作所爲，都是爲自己打算，很少考慮別人。即使考慮，也是有條件的，從不會無條件地爲他人著想。所以，想成就世間的事業並不是很難，而要生起無僞的菩提心，卻並非易事。可是，一旦缺少這些基礎，一切修行都不能成功。因此，無論發菩提心如何艱難，我們也要向這個方面努力，要挑戰自我，挑戰自私心，堅持不懈地與它作戰。如果肯下功夫，最終我們必定是會勝利的。
以前因缺乏智慧，所有人都毫不顧忌地愛自己，爲自己打算。但是，我們的自私心不但沒有理由、沒有根據，並且是我們獲得最終安樂的大敵。關於這點，在我們以前所學的世間文化裡從沒有提及，雖然有些人說過一些類似的話，但深度卻遠遠不夠。只有佛將這些真理告訴了我們，在依靠佛陀教言進行觀察抉擇之後，我們就會明白，以前爲了自己所作的一切是何等的錯誤！從而就能發起菩提心。
什麽是菩提心呢？所謂菩提心，必須具備兩個條件：
第一、要有決定度化衆生的慈悲心。或許現在我們沒有多少能力，但能力是可以培養的。如果不修行，就永遠都沒有能力。若肯努力修行，雖然目前能力不足，也無需爲此擔憂。釋迦牟尼佛也是從凡夫開始學道，從而獲得成就的，並不是先天的佛。密勒日巴傳記裡也有記載，他的弟子曾說道：「您肯定是金剛手或某尊佛的化身。」密勒日巴當場就批評道：「你們這樣講，雖然是對我的恭敬，卻是對法的極端誹謗。因爲你們不相信佛法能將一個普通人，轉變成一個像我這樣的人。」所以，有無能力不是問題，關鍵在於「現在去做」。
當然，偶爾生起一個「我要度衆生」的念頭並不是很難。在沒有遭遇任何痛苦折磨、衣食無憂之時，也許會有這種想法。但是，在面臨生死存亡之際，譬如要選擇自己與他人二者之中必死其一時，雖然我們羞於情面，不便說「要他死」，但肯定會說「我不要死」，這就是菩提心不夠的標誌。
第二、要有爲度化衆生而發誓成佛的決心。因爲只有成佛，才是度化衆生最究竟的手段。雖然度化衆生需要各種各樣的手段，但最迫切的手段，並不是指僅僅給予他人一定的錢財、名譽、地位，如開辦慈善機構，讓窮人吃飽穿暖、沒有病痛等等。而是爲人們傳法，令其明白道理，這是真實利益衆生的唯一方法。
其實，在發菩提心以後，作爲大乘菩薩，除了那些眼下雖有利益、卻後患不絕的事不能做以外，凡是利益衆生的事，無論大小鉅細、無論採用何種手段，都是可以接受的。這是佛陀的勸告，也是大乘戒律不同於小乘戒律之處。在小乘戒律裡，能做的事與不能作的事劃分得十分細微，永無開許之時。但對大乘菩薩而言，只要沒有自私心，在能夠利益衆生，且不會産生不良後果的前提下，就可以毫無顧忌地去做。大乘菩薩戒正是以此深遠的眼光、廣闊的胸懷來制定的。
但是，大乘菩薩主要不是以世俗手段來度化衆生，而是通過弘揚佛法，讓每個衆生明白如何去選擇正確的道路。因爲人是有智慧的生命，如果他們知道這條路是最安全的，就會做出明智的選擇，從而主動欣然地走上菩提大道。所有的行善都不該是被動的，勉強的行善因爲只是行於外表，而不是發自內心，實際上就不是善。所以，讓每個人理解大乘佛法的精神、見解與行爲至關重要。
對於其他衆生，則可以採用其他相應的手段。比如，在放生時，就應該爲所放生命念誦佛的聖號和咒語。因爲，如果爲其講法，牠們也無法明白，但我們相信，爲其念誦經咒肯定可以在牠們的心田裡播下解脫的種子，這些種子會很快成熟。到那時，牠們便會明白這條路該怎樣走，而且會主動地去走。對於動物，我們只能用這種方法。然而，人是有思想的，所以，爲人講法極其重要。
巴楚仁波切在《現觀莊嚴論》的解釋裡，講了一個非常關鍵的問題。他說：成佛不是大乘菩薩的目標。如果成佛也不是目標的話，那麽大乘修行人到底有沒有目標呢？
此話的真實意趣是，如果僅僅因爲佛非常偉大，遠離一切過失，圓滿一切功德而發願成佛，就沒有考慮衆生的解脫，所以不是大乘法。這句話揭示出，如果不考慮衆生的解脫，即使爲發誓成佛而努力也不是大乘法。作爲五部大論之一的《現觀莊嚴論》，不是淺顯的論典，其中包含了很多的修法和訣竅。很多高僧大德的「訣竅」，都是從五部大論等衆多經論中提煉出來的。以上觀點，也是巴楚仁波切從中歸納出的一個重要開示，大家一定要重視。
綜上所述，發菩提心的第一個條件，是發願度衆生；第二個條件，是要有爲度化衆生而發誓成佛的決心。
-- 發表時間：2008/6/19 上午 09:58:47
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在此，我不得不再次提醒大家，請回頭看一看，自己在學佛後的幾年、十幾年、甚至幾十年中，所做所爲是不是根本不考慮自身的解脫，而只關心如何利益衆生？有沒有這樣的想法？如果從來都沒有想過，相應的行動就更不要說了，那麽，我們就不是大乘的修行人。即使每天念誦《受菩薩戒的儀軌》，如果沒有「我要爲度化衆生而成佛」的決心，儀軌念得再多、再動聽，對我們也起不到任何作用，僅是形式而已，這是很可怕的。
如果至今還沒有生起菩提心，就應當勵力生起，其具體的方法，在《普賢上師言教》裡有比較詳盡的說明。《普賢上師言教筆記》中還有更廣的一些修法，在《五加行開示錄》中，已經收集了這些修法的詳細內容，此處不再重複。開示不是論典，一看就能夠領會，在領會之後若肯實修，就能夠生起無僞的菩提心。
衆所周知，一位體育運動員經過訓練所獲得的成績，是未經鍛鍊的人所無法企及的。但是，如果我們經過鍛鍊，也同樣可以做到。能否具備菩提心，是與鍛鍊與否密切相關的，而不是不可改變的。我們如果不從現在開始鍛鍊發菩提心，將永遠是自私自利的人，永遠不能成爲大乘修行人。如果鍛鍊一段時間（三個月、半年或一年），多少會修出些菩提心來。發菩提心不僅要靠鍛鍊，還需其他助緣，如聽聞菩提心的功德、聞思相關的大乘經典、儘量地積累資糧等等，當然，最關鍵的還是修四無量心──慈悲喜捨。若能這樣，發菩提心也不是很難。對於不修行的人來說，發菩提心很難，但對修行精進的人而言，這也並非難事，學佛的人必須要過這一關。
正如以前所講的譬喻一樣，古代的城市都有城牆圍繞，假如城牆只有一個城門，那麽，所有進城的人都必須通過此門，才可以到達城內的任何一戶人家，否則一家也去不了。同樣，如果沒有過出離心和菩提心這一關，我們就沒有選擇的餘地，就無法修習真正的大圓滿、大手印、時輪金剛等法；如果過了這一關，修淨土、禪宗、中觀、大手印或大圓滿，便可由我們任意挑選。
在家居士修出離心，與上班工作並沒有任何衝突。一個現代人所要養活的家口，頂多只有七八個。而在佛住世的時候，即使日理萬機的印度國王，也可以在佛陀的適當安排下，使管理國家與修學大乘佛法齊頭並進。同樣，在我們生起出離心與菩提心後，也不是要立即不上班、不處理家務、放棄世俗的一切，只要對世間沒有貪執之心，就可以在做世間工作的同時進行修行。生起出離心和菩提心，不但與平時的工作沒有衝突，在遇到一些棘手的問題，或者與他人發生利害衝突的關鍵時刻，真正的修行人反而會處理得更加完美。
當然，對於那些雖然相信因果輪迴，但僅僅是爲了得到一些世間圓滿而作善事，卻不願意修解脫道的人而言，是不需要出離心和菩提心的。然而，對於修解脫道、修菩薩道的修行人而言，發菩提心是必須特別強調的首要問題。
有了菩提心，修行上的許多問題都可以迎刃而解，因爲菩提心本身，已經包含了積累資糧、懺悔清淨罪業等等不可思議的能力。因此，菩提心是開啓大乘佛法門扉不可或缺的「萬能」鑰匙。
菩提心可分爲兩種：世俗菩提心和勝義菩提心。前面所講是世俗菩提心；勝義菩提心就是證悟空性的智慧。勝義菩提心和世俗菩提心，已經涵蓋了所有的大乘佛法，是大乘佛教的精髓。所以，沒有菩提心，就沒有辦法修行大乘佛法，菩提心是非常重要的。
大乘菩薩真正的菩提心，是指毫無自私地奉獻、毫無條件地付出。尤其在遇到困難、艱辛之時，能保持這種精神是極難的。平時我們在順意安適之時，於修法打坐之中，偶爾生起「我爲度化一切衆生而發誓成佛，爲了獲得佛的果位，所以打坐、修行」的念頭也許不是很難，但這種菩提心是不穩定的。只有反反覆覆地修煉，才會生起真實、穩固的菩提心。
只有依靠菩提心，才有希望走上大乘佛法的解脫道，這是真正的依處。無論是誰，都應該有一個依處。那麽，我們應該把什麽作爲自己的依處呢？每個人都知道，以金錢、名譽和地位爲依處是靠不住的。親人、朋友、同事可以作爲依處嗎？親眷好友可以幫我們解決一些現世的生活問題，但是，在了脫生死的難題上，他們卻無能爲力。佛經裡將此比喻爲：兩個不懂水性的人同時溺水，是誰也救不了誰的。同樣，親友和自己同是凡夫，同在生死輪迴中流轉，他們連自己都不能自救，又如何能拯救我們呢？所以，把他們作爲依處也是靠不住的。那麽，以一些社會團體等爲依處，是否靠得住呢？答案也是否定的。在解決生老病死、從輪迴獲得解脫的問題上，誰也幫不了我們。唯一值得我們依靠的就是解脫道，特別是菩提心。
即使我們現在活得很開心，但這種快樂是不可能持續到永遠的，我們將來肯定會面臨很多苦難。有的人因爲現在沒有明顯痛苦，就不爲來世作準備，卻因爲擔心將來會過苦日子，而處心積慮地去拼命掙錢，甚至不考慮因果，這是很愚昧的。他們未曾想過，畢竟我們已投生到人間，日子就算過得再苦，與三惡道的苦仍有天壤之別。但下一世我們會投生何處，是否還能像現在這樣獲得人身，這是很難保證的。所以，我們必須要爲下一世做好充分的準備，這才是明智的選擇。所謂充分的準備是什麽呢？既不是發財，也不是求名，而是要修法。雖然小乘的法可以解決自己的問題，但解決不了衆生的問題。所以，一定要發菩提心，唯有菩提心才能救度自他。
在以前的所有開示裡，我都沒有特別強調大圓滿等密法。現在我本人，也沒有奢求證悟大圓滿。爲什麽呢？是不是大圓滿不殊勝呢？絕對不是。大圓滿、大中觀等密法是非常殊勝的，但我的根基還不夠，出離心、菩提心等基礎還沒有打好。這就好比一個人要畫壁畫，如果牆壁都沒有，又畫什麽壁畫呢？所以，首先要把牆壁砌好，然後才能於其上作畫，目前我的狀況就是如此。所以，雖然大圓滿、氣脈明點等修法，是我所欠缺和必須的，但我現在只能處於希求、嚮往出離心和菩提心的階段，暫時不去追求、嚮往大圓滿等密法，因爲即使嚮往，也是無濟於事的。現在我唯一的希望，就是將基礎打牢。而基礎的修法只有兩個，一是出離心，二是菩提心。外加行、內加行的很多修法，都是圍繞這兩個修法而展開，都是爲達到這兩個目的而進行的。
我當前的境界就是這樣，不知道你們的境界如何？你們在追求的目標是什麽？這些只有你們自己才瞭解。我想，作爲一名佛教徒，尤其是聽聞過許多大乘佛法的佛教徒，其目標決不應該是金錢，決不應該是現世生活中所謂的圓滿。在座的很多人或許都是像我這樣離大圓滿等高深密法尚有一定距離的人，這種人應該從基礎的出離心和菩提心開始。
出離心要從人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四個外加行修起。外四加行修好以後，出離心自然而然就會有了。而世俗菩提心包含願菩提心和行菩提心，願菩提心的修法就是以慈、悲、喜、捨四無量心的修法爲門徑，以此修法即可産生慈悲心。一旦生起慈悲心，離菩提心也就只有咫尺之遙了。唯有像這樣一步一步地走，我們才會有希望。
所有修行人都應該自我審視，問問自己究竟在希求什麽，樹立了怎樣的目標？如果發現目標不正確，就等於發現了自己最大的不足。那麽，我現在就只能算是一個尚未入門的人，如果再不努力，就永遠只能是個凡夫。如果現在肯踏實地去做，則每個人都能生起無僞的菩提心。因爲，釋迦牟尼佛所傳的菩提心修法，主要就是針對像我們這樣沒有入門、沒有發菩提心的人而言的。
以前所講的一系列開示，幾乎都是關於出離心和菩提心的，雖然我也會講五部大論或密宗的修法，但目前這些法對在座的許多人而言，並沒有太大的作用。就像廚師應該做食客能夠消化的飯菜一樣，假如廚師做了很多，食客的腸胃卻不能消受，又爲什麽要做這麽多呢？我之所以現在不太願意講許多高深的法，也就是基於這個理由。
但爲什麽我要反覆強調這些基礎修法呢？因爲這樣反覆，就可以使人有更深刻的感受，就能更重視這些基礎。如果我只是輕描淡寫地隨口帶過，你們就不會有深刻的體會和印象。或許有人已經因爲我的嘮叨而厭煩了，但無論如何，出離心和菩提心始終都是貫穿於整個修行的中心要點。
有些人將這些基礎修法棄置不顧，在不知道何爲灌頂，不知道灌頂後該做什麽、不該做什麽的情況下，不辭辛勞地奔波於藏漢兩地，到處去接受灌頂。但這樣的結果，卻與解脫道沒有多少關係。所以，希望在座的每個人，應該以出離心、菩提心爲目標，嚴格要求自己。在出離心和菩提心沒有修出來之前，不要修任何密法，只需堅持不懈地在這兩個修法上下功夫。只有過了這兩關以後，才能考慮大中觀、時輪金剛、大手印、大圓滿等高深妙法。在藏密裡，殊勝的法多如牛毛，應有盡有，但如果沒有出離心和菩提心的基礎，是沒有資格修這些法的。總之，目前對我們而言，唯一最關鍵的、最重要的就是出離心和菩提心。
2、無 緣 殊 勝
所謂無緣，就是空性之義。你們中的絕大多數人，也許還沒有證悟空性，即便如此，也不用著急，只要能修起出離心和菩提心，證悟空性也是輕而易舉的事情。但是，如果沒有出離心和菩提心，妄想證悟有如蒸沙成飯。就像在春天播種，就很容易長出莊稼；而在冬天撒種，則因爲機緣不成熟，再努力也是徒勞無功一樣。在所有的條件成熟以後，一切願望都會瓜熟蒂落的。
佛經對無緣殊勝的要求是，在不離空性境界的同時，去行持布施、持戒等六度。例如，放生的時候，應了知放生者（自己）、所放生命和放生行爲都是無有自性、如夢如幻的，亦即做到三輪清淨（或稱三輪體空），這就是無緣殊勝。
在沒有證悟空性時，真正的「無緣」是無法達到的。這時，我們可以按「相似的無緣」來行持，它比較接近無緣，但卻不是真實的無緣。比如，我們將中觀的思維方法學好後，就能深刻體會到，一切法都是顯而無自性，是如夢如幻的。但這只是字面上的瞭解，並非真實的證悟。仍以放生爲例，最好在放生的同時，至少也應在放生完畢迴向的時候，以中觀理論來抉擇三輪的無實空性，這樣的抉擇就叫「相似的三輪體空」。這雖然不是真實的三輪體空，但已經比較接近於真實，可以作爲初期的三輪體空來行持。
以上講了相似的無緣與真實的無緣。真實的無緣是指登地的菩薩在證悟空性後，於不離空性境界的狀態下，行持六度萬行。因爲菩薩已經證悟了一切現象都如夢如幻，故而沒有任何執著。但是，沒有證悟的人最多只能做到相似的三輪體空。如果不懂中觀，那麽就連相似的三輪體空也無法做到。如果相似的無緣與真實的無緣都做不到，「無緣」之說又從何談起呢？
針對這種人，佛陀也爲他們指明了一條路：佛經中講，在行善時，雖然不能做到「無緣」，但也要認認真真、一心一意地去做。所謂的「一心一意」，是指在行善時，不但身體要認真去做，內心也要如理如法地發心、迴向，認真謹慎地觀想、作意，這可以算是「無緣」的最低限度。如果身體在行善，心裡卻在胡思亂想，就只是表面上的善事，作表面善事是勞而無功的。所以，大家應當對此加以重視。
如果要解脫，必須證悟空性，無論困難有多大，都一定要知難而上，這是最後衝刺的一關。早期要過的關是出離心和菩提心，在出離心和菩提心完全具足以後，還要過證悟空性這一關。即使已經圓滿了出離心和菩提心，如果沒有證悟空性，離解脫就還有一定的距離，所以，我們最終必須證悟空性。
在沒有證悟之前的「無緣殊勝」，就是在出離心和菩提心的基礎上，認認真真、心不散亂、如理如法地去行持。雖然現在做到無緣殊勝有一定的難度，但如果具備出離心和菩提心的基礎，證悟空性也是指日可待的，因爲菩提心與證悟空性的智慧是互相觀待的。也就是說，如果證悟了空性，出離心和菩提心就能自然而然地生起；有了出離心和菩提心，證悟空性的智慧也就唾手可得了。
3、迴 向 殊 勝
迴向的含義是什麽呢？譬如，有十個人，其中只有一人有食物，而其他九人都沒有，現有的食物本來可以被擁有者獨享，但是他卻捨不得，而願與其他九個人共同分享。迴向的含義也與此類似。人們在行善時所造的善根，能夠獲得善報，但大乘的修行人卻不願獨自享受此善果，而是將它分給普天下所有的衆生，這就是迴向的內涵。
迴向有兩種，一種是有毒的迴向，一種是無毒的迴向。所謂「有毒的迴向」，就是有執著的迴向。《般若波羅密多經》裡講過，凡是有執著的善根，就像有毒的食品。有毒的食物，在吃的時候也許還會感覺味道鮮美可口，但當毒發之時，就會痛苦異常；同樣的，有執著的、非三輪體空的善根，雖然也會帶來一些暫時性的善報，但因其是有漏之法，所以非但不能究竟脫離輪迴的痛苦，反而會引發衆多苦受。
無毒的迴向是指無執著的迴向、無緣的迴向，亦即在證悟空性的境界中迴向。無毒的迴向又分爲兩種：一是真實的無毒迴向，二是相似的無毒迴向。所謂「真實的無毒迴向」，是指登地以上的菩薩在無緣禪定中的迴向，這是薄地凡夫所無法做到的。我們現在只能做相似的無毒迴向，這種迴向不是指以中觀的邏輯來抉擇一切法是空性，而是按照《三十五佛懺悔文》裡所講的方法進行觀想：所有十方三世的佛菩薩如何迴向其善根，我也如是迴向我的善根，這樣真心誠意地迴向，就是相似的無毒迴向。
很多經書上說過，這雖然不是真實的無毒迴向，卻可以代替無毒迴向。例如，在放生過程中所造的善業，該如何迴向呢？我們應一心一意地想：過去的佛、現在的佛、未來的佛如何迴向他們的善業，我也如此迴向我的善業，這就是無毒的迴向。當然，我們也可以念誦《普賢行願品》，因爲其中包含了很多殊勝的迴向。如果不會念或沒有時間念全文，就可以念誦從「文殊師利勇猛智」至「爲得普賢殊勝行」的八句兩個偈頌。龍樹菩薩說過：這八句兩偈是整個《普賢行願品》的精華。所以，僅念這八句就等於念誦了全部的《普賢行願品》。這種迴向不但簡單易行，同時又是相似的、清淨的無毒迴向。
做了善事以後，一定要如理迴向。因爲善業在沒有成熟前，是有可能遭到損壞的。何種情況會毀壞善業呢？
第一、生起瞋心。在大乘佛教裡，所有煩惱中最嚴重的就是瞋恨心。生起嚴重的瞋心，立即就可以毀壞一百個大劫所積累的善業；
第二、自詡功德。例如，某人在念了一億文殊心咒以後，故意在他人面前賣弄自己的功德，炫耀自己的修行，誇誇其談地宣傳自己如何了不起，這樣也會毀壞自己的善業；
第三、於善生悔。例如，某人如理如法地放了生，可是，過了一段時間後，就生起後悔心：「我當時的放生是在浪費錢財，是不應該做的。」像這樣的後悔，就會立即毀壞以前所做的一切放生善業；
第四、顛倒迴向。例如，某人在行善之後，如果這樣迴向：「祝願我依靠此善根，能夠成爲一個很有實力的人，從而消滅我的怨敵某某人。」這就是顛倒迴向。凡是以貪瞋癡爲根本的迴向，都叫顛倒迴向。這樣迴向以後，雖然有可能成熟其所發的惡願，但在此果成熟以後，就再也不會産生其他的善報。
如果我們不及時如法地迴向，在以上這些情況下，即使再多、再殊勝的善根，都會被毀於一旦。在這些毀壞善業的因素當中，最容易出現的是瞋恨心，它能毀壞無以計數的善業，對凡夫而言，是非常可怕的。所以，行善之後必須立刻迴向。
如理迴向之後，善業是否便不會被毀壞呢？如法的迴向，特別是在爲菩提而迴向之後，在一般情況下，善根是不會被毀壞的。這就像在電腦中存檔一樣，在文檔保存好以後，通常是不會丟失的。
此外，迴向應當與發心相應。我們的發心如果是爲一切衆生而行善，最後也要爲一切衆生而迴向。前後不應該是矛盾的，如果發的是菩提心，迴向卻是爲自己就不合理。按照大乘佛教的思想，我們既不能爲這一世的圓滿──自己的健康、長壽、發財而迴向；也不能爲了獲得聲聞、緣覺的果位而迴向；而是要爲證得菩提、獲得佛陀的果位而迴向，這是最殊勝的迴向。這樣迴向後，善根生生世世也不會窮盡，其善果雖然一次又一次地成熟，卻永無完結之時。因爲善根已經迴向了菩提，所以在未證得菩提之前，它們是不會消失的。
迴向和發願有何差別呢？在行善（如放生）時，造了善業，以此善業爲前提，於行善後所發之願，即是迴向。平時，不以所造善業爲依託的發願，即是普通的發願。如看到佛像、佛塔時，於其前發願「祝願我生生世世……」，這就不是迴向而是發願。迴向和發願的差別在於有無行善，有無所迴向的善業。
在此，還有一些需要強調、值得注意的事項：
第一、作爲一位大乘修行人，無論在發願或迴向時，首先應當發誓：「祝願我在從今乃至菩提間的生生世世中，即使爲了自己的身體乃至生命，也不傷害任何一個有情的性命，即使衆生的一根毫毛也決不損壞。」當然，因爲誓言一定要做到，如果這種發誓暫時無法完全做到的話，做爲大乘佛子，最低限度也要這樣發誓：「祝願我在從今乃至菩提間的生生世世中，即使爲了自己的身體乃至生命，也決不故意傷害衆生的生命。」如果連這一點都做不到，欲修學大乘佛法根本就免談。不僅如此，我們還應當讓自己盡早發起並實現前一種無上、偉大的誓願，將其作爲目前的修行目標與奮鬥方向。
第二、佛經中記載：每當我們迴向時，無論所做善業是大、是小，決不能發「祝願我依靠此善根，從而獲得轉輪王的果位或者健康、長壽……」等人天、聲聞乘之願；而是應該發願：「願我依靠此善根，能夠生生世世成爲衆生的怙主（怙主指救度衆生的人），成爲度化衆生的人。」這樣專心致志地發願迴向，就是大乘菩薩的迴向。
有關迴向的譬喻，是一個人捨不得將食物獨自享用，而將它與衆人分享。那麽，在迴向之後，自己的善業是否也隨之而減少了呢？就如某人以十元錢來用於十人共分，此人只能得一元錢一樣。但是，善根卻不是這樣的，越是迴向給衆生，善根就越增長；越是捨不得迴向，善根就有可能越減少。善根在此方面的特點，是與世俗事物恰好相反的。所以，千萬不要忘記迴向。
迴向時，如果想簡單，就可以念誦《普賢行願品》中的那八句二偈；如果想廣繁，也可以選擇其他較長的迴向文。如《入菩薩行論》的最後一品是迴向品，其中的內容都是大乘菩薩的迴向，念誦這一品的頌詞也很殊勝。
但值得注意的是，發願文、迴向文有無加持力，與其作者有極大關係。像我們這樣的凡夫能否寫迴向文呢？如果自己發心清淨，此清淨心可能有一些能力，但是，我們寫的迴向文本身卻沒有任何加持，即使念上一千遍、一萬遍，也沒有任何作用。所以，迴向文的作者最好是登地菩薩，至少也應該是加行道高層次的證悟者，只有他們的語言才會有加持力，平時我們也應念誦這種迴向發願文。
無垢光尊者講過，所有的善業，無論大小，都不能離開這三個框架，都要框於此三殊勝中間。如果不離開三殊勝，則所做的一切善業皆爲解脫道；如果離開這三種殊勝，即使表面上再偉大、再深廣，也不是解脫道。所以，這三個殊勝非常重要。
對我們多數人而言，雖然目前很難做到無緣殊勝，但也可以暫時以相似的無緣殊勝來代替。如果想真正做到發心與迴向殊勝，肯定也要以一定的修行爲基礎。正如體育運動員爲了取得異於常人的成績，就要提前鍛鍊一樣，要發如此偉大的誓願，肯定是要提前修行的。沒有修行，就不可能發此大願。希望每一個修行人都能重視、實踐這三個殊勝，尤其是出離心和菩提心，至於其他的修法，在基礎穩固了以後再修也不遲。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
─《大方廣佛華嚴經》─
發心無緣迴向三殊勝 一次眾生獲得勝福德
相續生起能夠得佛果 祝願成就佛喜此善道
─《極樂願文大疏》─
-- 發表時間：2008/6/19 上午 10:44:50
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菩 提 心 的 修 法
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
菩提心的修法分三，一、菩提心的重要性；二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法；三、菩提心的修法。
一、菩提心的重要性
第二個內加行的修法是發菩提心。菩提心的修法說起來十分簡單，但做起來卻非常不容易，它要求我們必須徹底放下自私的心。但是，從無始以來到現在，我們的自私心已經串習得太久太久，這個習氣對我們來說是根深蒂固、積重難返，想立即將其鏟除，自然絕非易事。但也不是沒有辦法，辦法就是先修慈悲心。
我們爲什麽那麽自私？歸根結底，就是因爲沒有慈悲心，不能爲他人著想，一切的一切只爲自己打算。如果真正生起了比較強烈的慈悲心，菩提心也自然而然生起，並非那麽困難。很多修法都是有訣竅的，掌握訣竅以後，就不那麽難了。如果沒有訣竅，讓你立刻放下一切自私心，全心全意投入利益衆生的事業當中，一般是不容易做到的。但是，無論有多大的難度，我們一定要去做。
菩提心爲什麽那麽重要呢？因爲，無論修淨土宗或禪宗等大乘顯宗，或是修密宗，其出發點皆是菩提心，這是它們的共同基礎。
比如，念佛人能否往生極樂世界，也要取決於他的目的。如果他認爲輪迴很苦，不願意繼續輪轉其中，要到極樂世界去享受，那他往生的目的只是爲了自己的享受，這就已經南轅北轍了。因爲往生淨土需要四個條件，其中的菩提心已經蕩然無存，又怎麽能夠往生呢？
禪宗講明心見性，爲什麽要明心見性？明心見性以後要做什麽？其實，明心見性的最終目的還是要轉法輪、度衆生。如果沒有考慮度化衆生，僅僅爲解決自己的生死而希望大徹大悟，就不是大乘佛教裡的禪宗，只能是小乘法而已。
所以，一切的大乘法都需要以菩提心作爲基礎，密宗當然也需要。沒有菩提心，所作所爲的因從根本上就已經錯了。倘若因地不正，必使果招迂曲，所以一定要發菩提心。
真正發起無僞的菩提心，就會不講任何條件地付出一切。對菩薩的要求就是這樣：自你發心學大乘佛法以後，就不允許爲自己打算。
有人會反問，我們現在都是普通的凡人，不爲自己打算，自己的事情又怎麽辦呢？
對於這個問題，我們可以明確地答覆：如果你放下自己的事情，一心一意地投入、無條件地付出，那麽，自己的事情就會自然而然地成辦，這是毫無疑問的。有很多的公案都可以證明，歷代高僧大德的傳記無不是最佳的例證。所以，現在一定要發菩提心。
發菩提心是所有大乘佛教的基礎，不發菩提心就無法修大乘法。無論是大乘法或小乘法，在法的本體上是沒有太大差別的。比如，念一句六字真言「嗡嘛尼貝美吽」，是大乘法，還是小乘法，或是密法呢？在它的本體──這六個字上面，並沒有大乘小乘的差別，那如何來區分大小乘呢？完全視你的動機而定，亦即你爲什麽要念六字真言？
若是爲了得到世間的名譽、財産、健康、長壽等而念觀音心咒，這就既不是大乘法，也不是小乘法，而只是世間法；
如果你念誦的目的是爲了解脫，但只是爲自己一個人的解脫，沒有爲其他衆生著想，這六字真言的念誦就是小乘法；
如果你念六字真言時，沒有求世間法，而是求解脫，不但是求解脫，而且不是爲獨善其身，而是爲天下一切衆生的解脫而念，那麽這句六字真言就是大乘法；
在這種發心的基礎上，若具備了密宗所講的殊勝見解和修法，如一切法本來清淨和生圓次第的修法，以這樣的觀點和方法去念六字真言，那就是密法。
這樣，六字真言便有了從世間法到密法的各個層次差別。六字真言就是這六個音節，其上並沒有這些分別，念出來的是同樣的發音，但是由於動機、目的不同，就導致各種差別顯現於其上。
同樣的，在佛像前供一盞燈，是大乘法，還是小乘法？若不看動機，就說不清楚。如前所講，若是爲得到健康長壽等而供燈、燒香、拜佛，就通通和解脫沒有任何關係，純粹是世間法；如果是爲自己的解脫，就是小乘法；如果是爲一切衆生的解脫，就是大乘法；若再有密宗的智慧和修法，那就是密法。
在一盞燈的燈芯、油和供杯上，是分不出大小乘的，在所供奉的佛像上也同樣無法區分。如果以菩提心供養阿羅漢，就是大乘法；如果發的是世間的心（健康、長壽、發財、工作順利），即使供養密宗的普賢王如來等，還是世間法。所以，法本無高下，關鍵在於發心。由於發心的不同，其結果就有著天壤之別。這相當重要。
在座的各位中也有許多人曾聽聞過密法、接受過灌頂，也有很多是念佛或坐禪的人。那麽，現在我們回頭看一看，當你去接受灌頂時，是出於好奇心？還是覺得接受灌頂後，就會有一些前所未有的收穫？你是爲了脫自己的生死，還是爲了一切衆生？你的目的究竟是什麽？念佛人也是一樣，你一心不亂地祈禱阿彌陀佛，爲的是什麽呢？還有，心裡不起任何雜念的修禪人，你的目的又是什麽？請大家都回頭反省一下。
或許很多人的目的就是爲了自己。那麽，無論是爲自己的解脫，還是爲自己的健康長壽，所修的都根本不是大乘法。你自以爲得到了灌頂，實際上沒有。灌頂肯定是大乘的灌頂，但因爲你沒有這樣的發心，就不能成其爲大乘法。如果不是大乘法，小乘的灌頂並不存在，世間法中也沒有這樣的灌頂，那你得到的是什麽呢？絕不是真正意義上的灌頂。所以，大家一定要了知菩提心的重要性。沒有菩提心，就不可能修大乘法。
剛才講了供一盞燈、誦一句咒，是怎樣區分大小乘、世間和出世間法的。以前我也有一個這方面的開示，講了外道和佛教的差別，世間法和出世間法的差別，大乘和小乘的差別，其中也提到過這些。在這方面一定要有正確的認識，這些都是非常重要的知識。
所有這些問題說明，沒有菩提心就無法修大乘法，凡是想修大乘法的人必須要發菩提心。
二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法
要發菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真實不虛，發菩提心也就易如反掌了。
打一個比喻，當一個人的母親生病的時候，如果他對父母很孝順，就肯定會把母親送到醫院治療。這時，他是不會求什麽回報的，只是無條件地付出。他不會對母親提出：若要我送你去醫院，你要怎樣怎樣對我。這是爲什麽呢？因爲，他對母親懷著強烈的慈悲心，所以不求回報，這叫做無條件。菩薩就是這樣無條件地付出。
通常，世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是針對父母親友的，相對陌生人而言，平等的慈悲就難尋難覓。而菩薩的慈悲心就可稱之爲無緣的慈悲心，也就是無條件、無意識、平等地利益衆生。無論你跟他有沒有關係，無論是經常來往的親朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，這叫作無緣的慈悲，也可以叫無條件地付出，這才真正是大乘菩薩的行爲。除非你不想修學大乘，那就另當別論，人各有志，你也可以從小乘法起修，最後證得阿羅漢果。但是，只要想學大乘法，即使舉步維艱，也必須迎難而上。
我們可以循序漸進，首先培養慈悲心。雖然慈悲心與菩提心還有一定的差距，但是，如果具備了慈悲心，就有發起菩提心的希望。所以，我們先講慈悲心的修法。
若要廣修慈悲心，那麽慈、悲、喜、捨四無量心都需要修；如果不想太廣，就只修慈無量心和悲無量心，這是中等的修法；有些人的根基不一樣，希望更簡單，就可以只強調悲心的修法。你們大多是剛剛開始修慈悲心的，最好完整地修習，才會收到預期的效果。所以，在現階段，四無量心我們都要修。
爲什麽稱作「無量」的慈悲喜捨呢？因爲修慈悲喜捨的功德不可思議，無法衡量，其善根深廣難思，故叫作無量心；再則修慈、悲、喜、捨時，其對境是普天下所有衆生，因衆生數量無盡，所以也稱作無量心。
四無量心在經書裡依次是慈悲喜捨，捨心列於最後。但是在修法時，捨無量心卻位居第一，因爲所謂的捨無量心就是平等的觀念。如果沒有衆生平等的感覺，則修出來的慈心、悲心都將成爲片面的慈悲心，是不完整的。所以，首先要修捨無量心。
（一）捨無量心的修法
捨無量心的修法有兩個步驟，第一是觀想，第二是思維（或叫觀察）。
第一是觀想。
觀想的時候，是以人爲對境，無需觀想本尊、上師等。在自己的右邊觀想一排人，左邊也觀想一排人。
右邊這一排是現世當中害自己的仇人。如果今生沒有仇人，就可以觀想經常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果這樣觀想也感覺困難，就可以想像，在無始以來的流轉過程當中，我們肯定有數不清的怨敵，就把他們觀想在自己的右邊。
左邊這排人是現世的父親、母親以及兄弟姐妹等親眷，也就是對我有恩的人，觀想他們坐在自己的左邊。
無論是怨敵，或是親友，他們實際的相貌怎樣，就觀成怎樣。觀想就是這麽簡單。
第二是觀察。
首先，對右邊的怨敵像平時一樣發起瞋恨心；對左邊的父母親人生起愛心、貪心。生起貪瞋以後，再回頭省察：剛才我於怨生瞋，於親生貪，而且不只是這一次，長久以來一直如此。但是，這樣做有沒有道理呢？我應該去觀察一下。
具體觀察的時候，可以從過去、現在、未來三個角度來思維。
首先觀察右邊的怨敵：他們不論是人或非人，現在雖然是我的仇人，想盡一切辦法來傷害我，但是，他們是不是在過去、現在、未來的生生世世當中都是這樣呢？答案是否定的。
雖然他們現在不擇手段地加害於我，但在過去世，他們肯定曾經做過我的父母。當其做我父母之時，也和現在的父母一樣心疼我、照料我，爲了我寧願捨棄自己的一切。他們對我的恩德是那麽深厚，給我帶來了那麽多利益。
再觀察未來的下一世，當我們再次轉世投胎，改形易身時，他們也不會永遠都是我的仇人。而且，在無有窮盡的來世當中，他們會再次做我的父母。再次做我的父母時，也會與現世父母完全一樣，要爲我克服諸多困難，給我帶來極大利益，可謂恩德巍巍。
也許無需等到來世，在不久的未來，在這一生的下半輩子，他們也隨時可能會發生變化。上半輩子他竭力迫害我，但在下半輩子我們也有可能成爲水乳交融、心心相印的朋友。
所以，從長遠的角度來看，所謂的仇人也是不一定的。我們也曾互爲父子兄弟，只是現在回憶不起了。如果這些仇家能夠回憶我們互爲母子的經歷，就絕對不會加害於我。例如，在兩人打架打得最激烈的時候，他們若能猛然憶起前世舐犢情深、手足相惜的情景，所有的仇恨就會冰消瓦解，他們會立即扔掉武器，停止打鬥，這是肯定的。使我們相互敵視的罪魁禍首就是無明，正是它，使我們前世的父母親友無法憶起過去，所以，即使現在他們害我，我也不能責怪他們。
這並不是一種精神上虛幻的寄託或安慰，事實就是這樣。什麽叫做仇人？什麽叫作親人？我們在輪迴中流轉，你、我、他都經歷了一段漫長的時光，在這個過程當中，有時是仇人，有時是親人，親怨也是不定的。
這樣再三思維後，修得比較好時，對仇人的瞋恨心會慢慢淡化，直至最後完全消失。所以，捨無量心的修法極其重要。
之後，再對左邊的親屬進行觀察，對他們的觀察與右邊相反。他們雖然現在是我的父母或者親屬，爲我遣除各種違緣，給予各樣恩惠，對我恩重如山，但他們是否生生世世都是這樣呢？肯定不是。前世或者前前世，在無始以來的六道輪迴當中，他們肯定多次地做過我的仇人，甚至傷害過我的生命，這是必然的。
再看看未來又如何呢？他們會不會在以後的生生世世中，永遠做我的親人呢？結果也是否定的。當我再投生到另一個身體的時候，他們很有可能會成爲我的仇人，那時候，就與現在右邊的人一樣，會千方百計地傷害我，甚至掠奪我的生命。即使在今生，雖然此時我們仍互相牽掛、情意綿綿，但也許在不久的將來，我們就會反目成仇、分道揚鑣。這決非聳人聽聞，如果在短期之內不能解脫，長時漂泊輪迴的話，這是毫無疑問的。
這一切就像演戲一樣，現在這邊的人扮演我的仇人，另一邊的飾演我的親屬；但是下一輩子也許會角色互換，演仇人的扮作親屬，演親屬的飾演仇人。現在，因為我們爲無明所遮蔽，沒有智慧了知以前的事情，對未來的前途也茫然無知，唯一知道的，只是眼前很短暫的時光。但輪迴卻是極爲漫長的，在這個過程當中，如果能夠回憶前世，或以長遠的眼光靜心觀察，我們就會深深地體會到所謂的親人與仇人，根本就是無常的，確實像演戲一樣。這就是觀察的方法。
這樣觀察後，我們會開始發現，原來我只是以狹隘的眼光去看一個很短很窄的範圍，因此而指定誰是我的敵人、誰是我的親人，並對敵人生瞋，對親人生貪。我因為這樣的錯誤認識，就産生了這樣不正常的貪和瞋。
前世今生不是宗教的教條，不是臆造的神話，而是千真萬確的事實。而且，在這樣輪轉再輪轉的過程當中，在我們投生的大多數時候，都是需要父母的。由此可知，現世的冤親都曾經做過我的父母，我也做過他們的父母；同樣的，彼此也都做過仇人，只是在今天無法回憶而已。
大家應該思索，這一切究竟是事實，還是教條？如果你認定這是教條，就請你拿出證據來推翻。可是，無論過去還是將來，任何一個人，任何一種學說，都根本無法推翻它；相反的，卻會有越來越多強有力的、極具說服力的證據來證明它。所以，這些都不是教條，不是無中生有的捏造，而是事實。
雖然是事實，爲什麽以前我們卻從未察覺呢？那是因爲我們沒有受過佛法的教育，自己又缺乏高瞻遠矚、未卜先知的能力，所以一直都是這樣茫然。現在依靠佛法的教育，終於使我們清醒地看到怨親等都是不定的這個事實。
這既是理論，也是修法。觀察以後，一定能有所體會。若不相信，你們可以嘗試在一個月或者半個月之內去思維，我敢保證會有感受的。那時，你就會確確實實感覺到親、怨就是不一定的，雖然片面的貪心、瞋心仍然存在，但能意識到這是錯誤的；既然已經意識到錯誤，你就會慢慢地去改。以上是捨無量心的修法。
這種修法最後的結果是什麽呢？它有暫時和究竟的兩種結果，我們萬萬不能停留在暫時的結果上，這是很危險的。有什麽樣的危險呢？當你這樣修了一段時間，體會比較深時，會對仇人沒有特殊的瞋恨心，不想去害他；但對親人同樣沒有親切感，也不願意去利益他，親怨都似乎很平等。但我們需要的不是這樣的平等，雖然這是修法必然會經過的一個過程，但最終我們要超越它，如果停頓在這裡，就會成為繼續前進的一大障礙，這叫作無記的捨心。無記的捨心就是不善不惡的平等心，這不是我們的目標，必須要超越。
但是無記的平等心並非完全不需要。首先要設法把片面的貪心、瞋心降下來，降到一定的水平之後，就沒有了粗大的貪和瞋。然後，要在這樣的基礎上進一步思維：這些衆生雖然對我有利有害，但是，我應該不計前嫌，忽略有害的一面，而只強調衆生對我有利的一面，也就是，按照慈無量心修法中知母、念恩、報恩的修法進行思維。這樣，我們對所有的衆生就能生起平等的慈悲心，這才是四無量心中的捨無量心。捨無量心就是這樣培養起來的，非常重要。捨無量心修好以後，可以轉入慈心的修法。
（二）慈無量心的修法
慈心的本意是什麽呢？願一切衆生獲得快樂，這種念頭叫作慈心。慈無量心修法也有兩個步驟，第一是觀想，第二是觀察。
現在不用觀想兩排人，只需觀想一個對境──現世的母親。她的相貌是什麽樣子，就觀想成什麽樣子，如果她已不在人世，就將她生前的模樣，觀想在自己面前。
然後開始觀察這一世的母親對我有怎樣的恩德。這時，要依次作三種重要的思維，亦即：知母、念恩、報恩。
第一是知母。生死輪迴、前生後世是一個不爭的事實，雖然現在我們看不見，但是從無始以來，在如此漫長的輪迴中，在三千大千世界的每一寸土地上，我們都曾經死過成千上萬次，也生過成千上萬次，每一次生命的流轉，大多數都要依靠父母，所以，我們敢肯定，所有的衆生都曾經做過我的母親，而且不是一次，而是無數次，這叫作知母。
第二是念恩。我們要憶念他們曾經做我母親時的恩德。雖然這些恩德是難以度量的，但在此修法裡，可以歸納爲五種：一、賜予身體；二、賜予生命；三、賜予財産；四、教授世間法。這四種是從世間的角度講的。五、從出世間的角度來憶念，今天我們能有機會聽法，有機會修行，有機會解脫，這也是仰仗母親所賜的人身，如果沒有這樣的人身，這一切都不可能有。母親的恩德，要從這五個方面去思維。
1．賜予身體：若沒有父母，則我們每個人都不可能有今天的這個身體，這是很肯定的。
2．賜予生命：出生以後，如果母親不養育我們，則剛剛落地、嗷嗷待哺的嬰兒是無法依靠自己的能力而生存。從這方面看來，不但肉體是母親給的，連生命也是母親賜予的。
3．賜予財産：我們剛剛降臨人間的時候，每個人都是兩手空空，身無分文。吃、穿、用等所有的基本生活用品都是母親賜給我們的，這是給予財産的恩德。
4．教授世間法：每個人出生時，都不會說話，不會走路，連吃飯都不會。這些人間最基本的知識都源於母親的教導，在這個世界上，我們的第一位老師就是母親。這就是教世間法的恩德。
這四點在這裡講的雖然不是很多，我們卻要反覆地思維：小時候，母親是如何的疼愛我，她克服了多少困難，辛辛苦苦地打工、幹活來養育我……。每個人都可以從實際生活當中，擷取大量有用的修行材料。
我們都明白，天下所有的父母，對自己的子女都是極其關愛的，哪怕是毒蛇、老虎等猛獸也不例外。牠們雖然可以兇殘地殺死其他生命，可是對兒女們依然是舐犢情深、慈愛有加，這是有目共睹的事實。既然動物都能如此，人又豈能例外呢？
大多數人對母親都有不同程度的慈悲心，通過這些觀察，對母親難以抑制的慈悲心就會源源不斷地生起。
第三是報恩。母親不但現世是我的母親，對我有這樣的恩德，而且在多世累劫當中，她也無數次地做過我母親。每次做母親時，都與現在一樣，對我有那麽多的恩德。她爲了養育我含辛茹苦、任勞任怨，還造了那麽多殺生等罪業。一位母親從懷孕到最後命終之時，在養育一個孩子成長的過程中，要造多少殺盜等業，這是每個人心裡都十分清楚的。因果報應，纖毫不爽，她當時爲我造業的果報，我沒有辦法代受，卻要讓她獨自去承擔。
若她已不在人世，就很可能已經因爲為我造業而墮落到地獄、餓鬼或畜生道中，正爲衆多劇苦逼迫，備受折磨、度日如年。是去救她？還是對她的痛苦視若無睹？答案是毋庸置疑的。如果我無能爲力，還情有可原；但是，如果我有辦法，爲什麽還不立即行動？這樣，想救度母親的念頭就會不由自主地生起來。
怎麽去救度她呢？孝敬母親財物嗎？她現在身處何方，我都不知道，又怎能將錢財物品送給她呢？這些都是無濟於事的。更何況，錢財又能起什麽作用呢？能減輕她的痛苦嗎？能讓她永得安樂嗎？不可能！那該怎麽辦呢？唯一的辦法就是修法，通過修法救度她，這才是報答母親無邊恩德的最好方法。如果這個念頭很強，就可以爲了母親而將自己的一切棄置不顧了。
剛才講過，若自己的母親患了重病，孝順的子女絕對會不顧一切，即使在交通不便的地方，也要把母親背到醫院治療。他不會考慮背母親到那麽遠的地方所要面臨的種種艱難，只會無條件地付出。
同樣的，如果慈悲心修得好，就會有很大的動力。這種慈悲心會一直激勵我們，不讓我們停滯不前。生起這樣的慈悲心後，就能夠放下自私的念頭，不管自己成佛也好，不成佛也好，都沒有關係，始終將母親的利益放在第一位，時刻督促自己：我就是要去度她！
這僅是以自己的母親爲對境，我們需要再將對境擴大，轉到這一世對我無利無害的普通人。他們曾經也做過我的母親，在做母親時，跟現在的母親完全沒有兩樣，同樣賜給我身體、生命和財産，教我世間法，使我有學法的機會，同樣對我有這些利益。
當對普通人修得比較好的時候，再轉到對仇人進行觀察，將他納為對境，對他修慈悲心。此人現在雖然這樣害我，我卻不能責怪他。因爲無明，他已經忘卻我們曾互爲父母的經歷，如果他知道曾經發生的一切真相，是絕對不可能害我的，他這樣做是可以理解的。他以前做我母親的時候，同樣對我有如上的四種恩德。我現在如果不但不能利益他、反而加害他，是不應該的。
對現在的母親、親屬、普通人甚至仇人都可以這樣去思維。最後起座的時候，要把觀想範圍再一次擴大：對一個村、一個縣、一個國家乃至整個地球的眾生進行觀察。最後，對遍天下的一切有情都會産生同樣的慈心。
爲什麽首先以母親爲對境，然後是普通人，再次是仇人，最後是一切衆生呢？這是一種訣竅。如果首先對所有的衆生觀想，而不是按照如上次序，就會導致這樣的問題：表面上看來，好像慈心、悲心已經具足了，但實際上，當遇到有人害你的時候，這種不牢固的慈悲心就會倏然消失。所以，要依照次第進行觀察。
爲什麽要首先觀想母親呢？因爲對母親發慈悲心是比較容易的，從易處下手，先對母親生起慈悲心後，對其他人也就會覺得比較容易了。不能先做最難的，否則你會覺得根本無法對仇人等一切有情生起平等的慈悲，那時你就會失望。
爲了避免這些問題，就要依次觀修。這樣觀修以後，即使今後有人害你，你也不會對他有太大的瞋恨心。作爲凡夫，有了菩提心以後，也不可能一點兒瞋恨心都沒有。但是，相對而言，這種瞋心不會保持很久，也不會很強烈。
這是慈無量心的修法。
-- 發表時間：2008/6/19 上午 10:46:40
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（三）悲無量心的修法
悲無量心的本體是願一切衆生脫離痛苦。一心一意祝願一切衆生脫離大大小小所有痛苦的不造作的發心，才是真正的悲無量心。
具體的修法是什麽呢？身、口、意的具體要點如前所講，在觀想上師、祈禱上師之後，就開始進行觀想和思維。
有關悲無量心的觀想有兩種觀點：
1．修悲無量心的時候，要觀想自己母親現在的相貌，就像修慈無量心時的觀想一樣。這是一種觀點。
2．修悲無量心時，要觀想一個正在感受難忍痛苦的衆生。比如，屠宰廠裡待宰的牛羊，或者是，自己認爲人世間哪種痛苦最慘不忍睹，就將正在承受這種痛苦的衆生觀想在前面。觀想時，不能把自己當成旁觀者，像看戲一樣地看著他們。而要把自己也觀想成這個衆生，也可以把自己的母親觀想成這個衆生。
修悲無量心時，按照這兩種中的任何一種來觀想都可以。
如果觀想自己的母親，就與前面一樣。將母親觀想在自己面前，然後修知母；知母修好後，再憶念母親的恩德；其後，就思維如何才能報答母親的恩德。知母、念恩、報恩修完以後，接下來就是悲心的修法。
首先，要培養這樣的念頭：願現世的母親脫離一切痛苦，這比較容易。然後觀想，我的母親本來希望自己能享有人天所有的快樂、幸福，不願感受任何痛苦。雖然她不願意接受痛苦，但她經常做的卻是讓自己感受痛苦的業，她的所想與所做是背道而馳的。如果她不願意痛苦，按理來說，就不應該去造業，但事實恰恰相反，她卻不明事理地經常造業，既然造了種種惡業，接踵而來的痛苦就是無法迴避的。另一方面，雖然她希望擁有人世間所有的快樂，但是她卻沒有去做使自己快樂的因──行善，如果不做善事，她就不會得到人天善果。這一切，都是因爲無明，正是無明才使她的所作所爲顛倒錯亂，最終得到的便只能是痛苦的煎熬。
既然母親正在飽嘗痛苦，我們該如何觀修呢？就是要完整地修以下四條：
1．發願，即願我的母親能夠脫離一切痛苦；
2．希求，即非常希望母親能夠脫離所有的痛苦；
3．發誓，我從現在起就要爲母親脫離所有這些痛苦而努力。這樣發誓後，還應有實際行動。作爲大乘菩薩，發了菩提心以後，就要去弘法利生。雖然每個人的能力是不一樣的，有些人差些，有些人強些，但無論能力如何，從現在起，就應該要有這樣的想法和實際行動。
4．祈請，在有了發願、希望和發誓以後，如果沒有三寶的加持幫助，僅靠自己的能力也不一定能夠實現這些目標，所以，要祈請三寶加持我能夠讓我的母親脫離所有痛苦。
這四條不但修悲無量心時需要，而且在修捨無量心、慈無量心以及喜無量心時都需要。
這樣發誓後，要不要去實踐這誓言呢？當然要，否則就是欺騙所有的佛菩薩，是有罪過的。但實現此誓言也需要過程，也要根據自己的能力，能做多少就做多少。想一下子讓所有的衆生脫離痛苦，是不可能的。暫時，能讓一個衆生脫離痛苦，就讓一個衆生脫離痛苦，能度一個算一個。
總而言之，從現在起一定要有實際的行動，如果沒有實際行動，現在的發誓就等於是騙人的謊言。說具體一點，如果碰到路邊的殘疾人或是真正一無所有、生活窘困的人向你討錢，你卻視而不見，那你的誓言到哪裡去了呢？還有，比如你能講一點兒法，其他人又不懂，請你給他解釋一些問題，你並沒有其他理由，只是出於私心就拒絕了他，那麽，以前你雖然曾經發誓：從現在起爲了母親脫離痛苦而努力，但實際行爲卻大相徑庭。這說明，當時你也許在心裡誠懇地這樣想過，也許你當時內心根本就沒有真正發誓，僅僅是嘴上說說而已。無論是哪種情況，沒有實際行動都是不對的。
大乘菩薩發了大悲心後，並不是必須立即脫胎換骨，對自己所有的事情都從此不管，專門去利益衆生。如果能這樣做當然好，但這也需要一個過程。若能首先自己成佛，再去度化衆生也可以。無論怎樣，在對現世母親進行觀想時，就要以這四種發心反覆修習。
對現世母親發起這樣的心是很容易的。這樣修起來以後，再觀想一個普通人，對他修悲無量心。首先也是知母，即現在他雖然不是我母親，但是久遠劫以來，他做我母親的次數也是無量無邊的。他與我現世母親一樣，不願意接受任何痛苦，卻一直在造令己受苦的因；她也非常希望快樂，但整天種的無非是使自己不快樂的因。她是這麽痛苦、可憐和愚昧，我多麽希望她能夠脫離這樣的痛苦啊！我願將自己三世所有善根迴向給她，使她能脫離這樣的痛苦。從現在起無論有多艱難，我都會盡最大的努力去做能令她脫離痛苦的事。在這個過程當中，願上師三寶加持於我，使我能夠給他們帶來一些利益。要依次從以上四個方面去觀想。
對普通人修完以後，再觀想你的仇人，對他也如是修悲無量心。起座前，把所有的衆生觀想在面前，對一切有情觀修悲無量心。這就是悲無量心的修法。
在這些修心的過程中不能認爲，因爲經書上這樣要求，所以我才這樣思維。所謂經書的要求是指：如果你要修菩提心，就應該這樣修，順序就是這樣，可是做不做卻是自己的事情。不管經書上怎麽要求，發菩提心當然要主動，不能被動，發出離心也是如此。所有認爲「修法上這樣說或是上師說要這樣做，所以我才這樣做」或者「因爲佛告訴我要這樣做，我才這樣做」的想法，都是不對的。
無論是佛的教言也好，上師的教言也好，若你心裡沒有真實的體驗，就是被動的。我們應該做到，無論佛是否要求我們度衆生，我們都願將度化衆生、利樂有情當作自己義不容辭的責任。
有些人會想，現在我自己都是一個凡夫，又怎麽去度衆生呢？雖然你現在是一個普通人，連外加行都沒有來得及修，但是你可以發願：我現在雖然沒有能力，但是我要努力讓自己具備這樣的能力，等到有能力的時候，我一定要去度衆生。這樣的發心是必須要有的。如同一名學生在讀書的時候，什麽能力也沒有，但是他依然可以有很多未來的計畫，如畢業後要怎樣去開展自己的事業等等。同樣的，我們現在也需要有遠大的志向：雖然我現在在修行上沒有很大功德，但這些是我能夠做到的，做到以後我一定要去度衆生，一定要去幫助衆生！這樣的抱負一定要有！若沒有這種發心，所修的菩提心就是無根柢、不具生命力的。
（四）喜無量心的修法
喜是歡喜心，願一切衆生不離開快樂，就叫作喜無量心。修歡喜心的時候，也有觀想和思維兩個步驟。
觀想的時候，也要先將自己的母親觀想在前面，然後對她修知母、念恩和報恩。每一座裡一定都要有這三個修法，接下來就修喜無量心。
這時，要將母親現在所擁有的無論是出世間修行方面的功德，或是世間的種種圓滿（如健康長壽等）作爲修行對境，進行如下四種思維而修歡喜心：
第一發願：願我母親生生世世不離開現在的快樂、幸福。
第二希求：希望母親不離開現有的世出世間種種功德，而且願她所擁有的一切善妙功德能更加增盛。
第三發誓：從現在起，爲了母親不離開這些世出世間的功德，我要備加努力。發誓以後，還應將這些誓言付諸於實際行動。
第四祈請：願上師三寶加持，令我能夠讓母親不離這些快樂和幸福。
這四個過程都要一一觀修。修好以後，再換一個普通人的對境；對普通人修完後，再換一個自己的仇人。起座前，觀想天下所有衆生，對他們修喜無量心：願一切衆生永遠不離開快樂！
這些修法就是四無量心的修法。實際上，四無量心中的捨心，也應包含慈心和悲心，這種慈悲心沒有任何親怨分別，沒有落入片面的泥沼，對一切衆生都平等相待，這才是真正的捨無量心。也是菩提心的唯一的基礎。
沒有這樣的基礎，即使嘴上說得再漂亮：「願一切衆生離苦得樂」，實際上也是心口不一、名不符實。有些人只是因爲經書上是這樣寫的，所以才鸚鵡學舌般地跟著念誦，心裡卻沒有絲毫菩提心的影子。我們修發心的時候，發心的偈子要念十萬遍。但如果你的心裡沒有配合，光念偈子有什麽用呢？沒有用。只有心裡有這樣的決心，口中也如是念誦，才能使發心更堅固、更穩定。所以，我們要真誠地念誦發心偈十萬遍。這樣念不僅是有很大的善根，而且，更重要的是，可以鞏固我們度化衆生的發心。
這樣修並不是自我欺騙，而是在明瞭真相以後，將以前因愚昧而導致的那些錯誤盡力挽救，改邪歸正而已。剛才所講的都是確鑿的事實，以前我們因爲盲目無知而沒有平等的慈心和悲心，現在恍然大悟以後，就會生起平等的慈悲心。
在修完外加行和皈依以後，一定要下功夫修菩提心。因爲我們現在所處的不是別的地方，而是輪迴。即使是輪迴中的天堂或者人間，也都是非常可怕的。既然想從這個恐怖的地方逃出去，當然要下一點功夫，想輕輕鬆鬆地逃脫是不可能的。所以，我們要接受這些修法。
放下自私心、生起利他的平等心，這雖然有一定難度，但也不是常人力不能及的。前面講過，這不是神仙、登地菩薩以及佛才能做的，這就是一個普普通通像我們這樣的人能做的事。很多人去做了，也成功了，他們已經做出了表率，我們只要願意，做到這一切也是順理成章的事。
有些人會想，這些太麻煩了，只要求求福報就行了。爲了求福報而信佛當然比不信佛好得多，但這絕對不能解決生死輪迴的根本問題。現在講的都是能讓我們解決根本問題的一些修法，所以難度當然會有。你們每一個人都知道，辦企業、上班以及從事一些創造性的工作，也會有難度，但還是要去做。目的是什麽呢？目的是錢。既然爲了錢都願意這樣吃苦、這樣努力，那麽，爲了解脫、爲了全體衆生的解脫又怎麽能不付出呢？
發菩提心的這些修法，是佛菩薩爲大乘佛子指引的必經之路，除非你覺得輪迴好，不需要解脫，不做也可以。可是，你現在覺得好不等於以後覺得好，來世轉入三惡趣時的境遇更是不堪設想。到那時，好與不好已無力扭轉，趁現在有辦法的時候，大家一定要抓住時機。
前面也曾講過，發出離心並不意味著從此以後就什麽都不能做：不管家庭的事、不管孩子的事、不管單位的事……，當然不是這個意思。家庭事務、孩子的教育、自己企業的發展等等，可以照樣去做，而跟普通人不一樣的是什麽呢？普通人的目的，無非是爲了發財等世間利益，這些就是他們最崇高的理想；學佛的人一旦發起無僞的出離心，就不會覺得這些是最好的，他們瞭解還有更崇高的人生意義，雖然這些世間事務暫時要去做，但只是一種臨時的謀生方法而已。
現在儘管發了菩提心、出離心，可還是人呀，人要活在這個世上，就要吃、要穿、要生活，這些生存條件當然要用自己的雙手去獲得，佛也沒有對在家人要求自從發出離心的第二刹那起，一切都要放下。但我們最終的目的不是這些，而是求解脫，這樣的觀點叫出離心，這是每一個學佛的人應該做到的。佛不會勉強每一個人都要發出離心、菩提心，但是，如果你想解脫，就要接受這些修法；若不肯接受、不這樣去想、不這樣去做，就無法解脫。擺在我們面前的就是解脫道，若不接受，就等於是拒絕解脫。除此以外，佛也沒有告訴我們第二條解脫道。
像菩提心這樣偉大的發願，是只有在佛陀教法下的修行人才可能具備的。其他世間的鬼、神，或是任何一個未修法的凡夫，不但白天沒有這樣的念頭和實際行動，即使連作夢都夢不到。菩提心是非常高尚的一種發心，這一世我們有機會去感受這樣的發心，去修習菩提心，實在是千載難逢的機會，應該值得慶幸。所以，外加行修完以後，一定要去體會、去感受這些大乘佛教的精髓。
大乘佛教的中心思想就是這些。念咒、磕頭、燒香、拜佛是不是大乘佛教？可能是，也可能不是，衡量的標準取決於有沒有這樣的發心。所以，四無量心的修法至關重要。
凡是想修大乘法的人，就要這樣修，就要有這樣的發心。沒有這樣的心，就放不下自私心；有自私心，就不會爲衆生付出什麽，即使付出，也是有條件的，希望自己能有所回報，這樣的付出不是大乘佛法的精神。我再三講過，大乘菩薩要付出，而且要無條件地付出，這才叫作無緣大悲，這是很重要的。
總結歸納從外加行到發菩提心的這些修法，我們應該明白：有三種心行一定要放棄，若不捨棄，便無法修學大乘佛法，無論念佛、打禪或修密……，都絕對不是大乘行者，亦非小乘行人，這種「修行人」該如何稱呼呢？簡單地說，只能稱爲信佛的人，但不是學佛的人。我們講過，信佛、學佛是兩回事。信佛是指，你覺得佛陀很偉大、佛說的是真理，你不反對，自己卻不去行持佛法，這叫作一般的信佛。而學佛是指，佛陀怎麽做我也一定要這樣去做，雖然現在我不能具足佛陀的一切功德，所作所爲無法與佛陀一模一樣，但是要有這種決心，這才是學佛。那麽，在修行過程當中，我們要斷除哪三種心行呢？
第一要放棄追求世間圓滿的欲望。這種貪欲若不肯放棄，那麽燒香、拜佛、念佛、打坐、做功課等，都是爲了獲得世間的圓滿，根本與解脫無關。貪圖這一世的健康長壽或者下一世的人天果報，都叫世間法。
不能貪求世間法，並不是指從今以後不要去工作，不要去發展自己的企業等等，但是，只能將這些當作臨時的生存手段。做爲一個活生生的人，我們的人生目的和價值不是這些，而是在輪迴裡尋求一條非常安全的出路。所以，第一個要放棄的就是貪求世間的念頭。
如果你割捨不下，就僅能算是修人天福報，與解脫還相差甚遠。若是這樣，不修五加行也可以，只需在自己家中設置佛堂，供養供養佛，或者去廟裡燒燒香、拜拜佛。或許你能得到今生的健康長壽以及後世的人天福報。珍寶的人身如今已經獲得，難遇的佛法如今已經聽聞，卻連這麽一點蠅頭微利都不肯放下，那麽，你要等到哪一天才能真正開始走解脫道呢？追求世間圓滿的結果對你來說，只能意味著：長劫輪迴在所難免，解脫之日遙遙無期。因此，一定要放下貪著塵世之心。
第二要放棄的是自私心。很多人雖然在念佛、磕頭，但其目的只是爲了自己解脫輪迴。比如，一些人也在精勤地修五加行，若問他們：「你爲什麽要修五加行？」很多人都會想：「如果不修五加行，以後我就不能聽大圓滿或是其他密宗的修法。」「你不能聽密法又如何呢？」「沒有機會聽大圓滿或者大手印的法，我就不能成就。」「你不能成就又怎樣呢？」「我不能成就，就會永遠待在輪迴裡，那多苦呀！」。他們修五加行的最終的目的，還是爲了自己脫離痛苦。若是這樣，就說明這種五加行，從名稱上看是大乘佛法，但實際上卻不是，因爲他們只是爲自己而修，沒有考慮其他衆生的解脫，所以這不是大乘的修法。因此，第二個要放下的就是自私心。
有人又會提出疑問：如果沒有自私心，是否便不用懺悔自己的罪障？從今以後也不必爲了清淨自己的罪業而修法，金剛薩埵也不用修了？並非如此，這些修法都需要，修的時候也可以觀想清淨自己的罪業，但這不是出於自私心。因爲要度化衆生，就必須有度化衆生的能力才行。怎樣才能讓自己有能力呢？那就要先修金剛薩埵的修法，清淨自己的罪業；再修曼茶羅的修法，增長自己的資糧。這樣把自己的身心調整好了，才能具備度化眾生的能力。之所以強化自己的這些修行能力，不是爲了自己，而是爲了將來度化衆生。因此，我們無需有這種疑惑。
從另一個角度來講，若菩提心真正生起，其本身就有清淨罪業的能力，如五無間、謗法等很嚴重的罪業都能因此減少，而普通的殺生、偷盜等十不善業就可徹底清淨。如果不修其他法，僅修菩提心，也能夠達到這樣的目的，再有其他修法的幫助會更快。所以，第二個要放下的就是自私心。
第三要放下的是什麽呢？等到把加行修完之後，就要去領悟、去感受無我，即修密宗或者大圓滿正行修法，其中所講的重點就是證悟空性的修法，那時，我們要放下我執，這也是爲了能夠更圓滿無私地度化衆生。第三個要放下的就是我執。在修加行的時候，暫時不必急於修空性，此時的機緣還沒有成熟。
修出離心時，要放下世間；修菩提心時，要放下自私；修無我時，要放下我執。這些若不捨棄，所謂的出離心、菩提心就都是空話，不可能生起，所以要把它們放棄。
今後，在修行過程當中，要時刻觀察自己有沒有進步，如何觀察呢？
第一、修外加行時要觀察：在沒有聞修此加行法時，我們對世間有何看法、有何貪執；修了外加行中人身難得等一系列修法後，對世間又有怎樣的看法，如果前後毫無改變，一切還是爲了自己世間的健康、長壽、快樂等，便可確認自己的修行沒有任何進展，沒有任何收穫。
第二、修菩提心時，同樣要反省：在聽聞修持菩提心修法的前後，我的自私心有沒有變化？如果修法之前，一切只爲自己，對他人的苦樂無動於衷；修法以後，雖然口裡天天在念發菩提心的頌詞，哪怕念了十萬遍，但內心深處還是認爲其他人的好壞都無關痛癢，只盼自己能早日得解脫、自己能早日明心見性、自己能早日往生西方極樂世界等等，仍然沒有爲衆生著想，那就可以確認，雖然聽了加行、修了加行，自己卻沒有任何大乘法的收穫。
放下我執，對我們來說還有一定距離。雖然在修加行的過程中，根基好的也有可能明心見性，但對一般人而言這是比較難的。所以，對這一點暫時還不能要求。
總之，第一要捨棄世間，第二要放棄自私心，但不能産生誤會，認爲出離心是消極逃避，菩提心也是不能實現的妄想等等。一旦有這樣的想法，就會成爲修行的障礙。如果如理如法地去修，這些修法與你們的工作、家庭沒有任何矛盾。在佛住世時，印度的很多國王在治理江山、管理天下的同時，也在發菩提心，根本不相抵觸。所以，你們不能以爲一旦發了菩提心，就沒辦法生活和工作。
希望大家能夠重視菩提心和出離心，絕不能認爲出離心、菩提心可有可無，從而放棄這萬劫難遇的修行機會。從無始以來，我們已經歷了成千上萬次不可思議的生死輪迴，直到今天還是一個普通人，再過幾十年告別人世時，如果沒有加緊修行，只能再次空手歸去，除了所造的如山般的黑白業外，其他什麽也帶不走。所以，在整個生命輪迴的過程當中，這一世是非常關鍵的。無情的事實就是這樣，珍不珍惜這個機會，全憑自己做主了。
三、菩提心的修法
四無量心修完後，就要正式修菩提心。
首先，我們要認清菩提心的概念是什麽？菩提就是覺悟的意思。菩提心，在這裡就是爲一切衆生的解脫，自己發誓修此覺悟的智慧。
菩提心需要具備兩個條件。第一個條件是對所有衆生的無緣慈悲心──大慈大悲。在大悲心生起後，就會自然而然發起想去幫助衆生的心。
如果已經有了這樣的發心，那麽度化衆生、幫助他人用什麽樣的方法最好呢？搞一些慈善機構、幫助人們解除一些現世困苦，當然也是菩薩的行爲，但這不能解決根本性的問題。根本性的問題要怎麽解決呢？以前講過，最重要的是讓每一個人、每一個生命自己去認識輪迴的真相、人的特質以及怎樣從輪迴裡找到出路……，也就是，爲他們指路最爲重要。爲了讓他們明白這些道理，首先我們自己要有智慧，若想爲衆生指引一條完整的路，就要自己成佛，成了佛才能有這樣的智慧。所以，要爲度化一切衆生而發誓成佛，這就是第二個條件。
具備以上兩個條件才是真正的世俗菩提心。
我們每次修法之前都要發菩提心：爲度化一切衆生而發誓成佛，爲了獲得佛的果位，所以我聽法、所以我受戒、所以我皈依、所以我做功課、所以我去放生等等，這就是大乘菩薩最重視的菩提心。
菩提心的前提是四無量心。然而，若只有四無量心，對一切衆生都非常慈悲，有極其難忍的慈悲心，卻沒有考慮爲一切衆生而成佛的話，就缺少了利益他們的方法，兩個條件中就只具備了第一個條件，就不能稱之爲菩提心。
另有一些人認爲：佛已經斷除了所有的障礙和過失，圓滿具足了一切功德，很偉大，所以我要成佛。他雖然有成佛的心願，但並沒有考慮到衆生的解脫。因爲缺少第一個條件，這也不是菩提心。只有具足了非常完整的動機，才能叫作菩提心。
初發菩提心時，因爲慈悲心的程度不同，所發的菩提心就有以下三種差別：
第一是國王似的發心，也是最差的一種。世間國王必須自己先登上國王的寶座，之後才能治理天下；同樣的，自己要首先成佛、成佛以後再度衆生的發心，就叫作國王似的發心。
第二是船夫似的發心。船夫總是和他船上的乘客一起到達彼岸，他既沒有辦法先走，也無法令客人先走。有些慈悲心比較強的人也會這樣發心：如果我先成佛，再度衆生，就要經過很長時間才能利益他們，為不讓衆生長劫等待，在衆生沒有成佛之前，我也不應該自己先成佛，我只能在他們成佛的同時和他們一起成佛。這就是中等的菩提心。
第三是牧童似的發心。牧童總是將放牧的牛羊驅趕在前面，而自己走在最後。慈悲心極強的人也會將衆生的解脫放在首位，視衆生的利益高於一切。首先最要緊的就是讓一切衆生先成佛，等衆生脫離痛苦以後，再考慮自己成佛。這叫作牧童似的發心，也是最上乘的菩提心。
這三種都是標準的菩提心。但是，由於慈悲心的強度不一樣，所以願力也不一樣。
往昔的密勒日巴尊者、無垢光尊者等高僧大德，他們都修菩提心，正因爲有了這樣的動機，他們才能夠排除萬難。有一句話叫「爲法忘軀」，那些高僧大德爲了修法，可以不顧自己的身體、不顧任何艱難險阻。有了這樣的菩提心，就能很快成就。大乘佛教最關鍵的不是別的，就是慈悲心。有了慈悲心，所有修行上的功德都會具足。如果沒有慈悲心，卻妄想修大乘法，無異緣木求魚！
我們不能望而卻步，灰心失望地想：「這太難了，我肯定一輩子都做不到。」肯定能夠做到，關鍵在你願不願意修。這些修法本來就是爲人而設的，不是爲佛或登地菩薩而定的。你一旦願意接受，不需要一輩子用功修持，只需要幾個月或半年左右的專心修法，對菩提心就一定會有感受。所以，不要怕修菩提心，修好菩提心後也不要怕修空性。對世間法非常看重的人便懼怕出離心；自私心極重的人懼怕菩提心；特別執著的人懼怕空性。這些都需要一個過程，只要肯修行，無論什麽樣的修法都能適應，最終一定會勝券在握。
至此，菩提心的初步修法已經講完，自他平等等其他修法，大家可以參閱《入菩薩行論》。
修加行就是自我鍛鍊的過程，要親自去觀想、思維、感受。當菩提心真正生起來後，再去受菩薩戒，這樣才能夠得到菩薩戒。現在有很多人，因爲曾經參加過傳授菩薩戒的法會，就自詡受了菩薩戒。我要提醒諸位，自己如果沒有菩提心，哪有可能得到菩薩戒呢？這是不可能的。所以先不要急於受戒，而要反反覆覆發菩提心，真正有了爲了度化一切衆生發誓成佛的決心以後，再找到一位善知識，在他面前受菩薩戒，這樣才能真正得到菩薩戒。得戒以後，再去學習菩薩的學處，菩薩的戒律。在菩提心修好以前，不要倉促地去受菩薩戒。
目前最重要的就是修四無量心，四無量心的修法已經講得比較清楚，不懂的地方可以參閱《大圓滿龍欽心髓前行引導文•普賢上師言教》。至少要把它的內容背下來，並付諸實踐，這樣就很有希望成就。即使今生沒有修起真正的菩提心，也因爲有了這樣的串習，而在心田裡已播下了菩提心的種子，這個種子最晚在下一世肯定會成熟，這是有教證的。經書上有記載：這一世發造作菩提心的人，下一世能夠度化整個南瞻部洲的衆生，他之所以會變成這樣的菩薩，原因之一是緣起力，原因之二是菩提心的加持力。所以，現在就要下功夫，不能因為「放下自私心，我做不到！」就草率地退卻。恆河沙數般的佛菩薩都是從凡夫地開始修行的，我們也一定能做到。所以，現在至少要開始修造作的菩提心，這很重要。
至此，已講了四個外加行及內加行中皈依和發心的修法。你們在每一個修法完成以後，都應回頭比照，看自己的出離心、皈依的決心、無僞的菩提心等等是否已經增上，還要觀察自己修法的發心是否具備了不造作的菩提心。若什麽進步都沒有，跟以前完全一樣，那只是數量上的完成，質量上還沒有完成，就需要重新修。
《普賢上師言教》的作者是巴楚仁波切，他的弟子當中，每一個都修過好幾次五加行，都是修了一遍又一遍。我們更不能認爲這些修法僅是加行，只需修一遍就萬事大吉。加行是需要付出一輩子的精力去修的法，作爲一個修行人，終生都不能離開這些修法。只是在修行初期對加行更強調一些，後面會強調其他的一些修法而已，但加行是自始至終都不可缺少的。
在修加行期間，每天早上起來的時候，觀想皈依境中的諸佛菩薩、上師、護法都安住於前面虛空中，他們手中法鼓搖動的聲音將我們從夢中驚醒，觀想完後，也可念誦其他語加持的儀軌，如果沒有，就直接念誦《開顯解脫道》。
念誦的方法是，如果在修人身難得，那就從開始一直念到人身難得修法竟，不要再往下念，然後反反覆覆地思維人身難得。迴向之前，將剩下的儀軌念完。這樣，在一座裡就要念完一遍儀軌，如果早晚各一座，一天就要念兩遍。修其餘的加行時，儀軌的念誦可以此類推。念誦儀軌時，最好念漢文音譯，同時也要知道頌詞的意義。所以，在念誦前，應該首先看儀軌的義譯，對儀軌的內容瞭若指掌，這樣才比較好。
-- 發表時間：2008/6/19 上午 10:48:00
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自他平等的修法
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
菩提心的修法當中，四無量心和世俗菩提心的修法，以及菩提心略修法，都已經講過；於觀想的佛菩薩前自受菩薩戒的方法，也已經講了；現在就開始講菩提心的另外三個修法：自他平等、自他相換和自輕他重，至此，有關菩提心的修法就比較完整了。
一、總 義
（一）修法的重要性
自他平等、自他相換和自輕他重，可以說是人類有史以來最偉大、最崇高的思想。為什麼這麼說呢？
從歷史的角度來看，在古代，雖然除了佛教以外，也有許多原始宗教，其中的很多宗教也是提倡愛心（慈悲心）的，但沒有一個教派能夠說出這麼偉大的思想；在近現代，雖然也有許多宗教和哲學派別，也湧現過大批的思想家，其中的很多人都提出了自己的倫理道德觀，但沒有一個人能夠說出這麼偉大的思想；不但過去、現在沒有，即使在將來，也不會有人提出更崇高的思想。
從古至今，唯有佛陀才能宣講如此殊勝的思想和修法。因為這三種修法已經達到利他境界的顛峰，任你再怎麼冥思苦索，也不可能找到超越其上的利他思想。特別是自他相換和自輕他重，簡直就是一種純粹的、毫無自私的奉獻。雖然口頭上誰都會說「要無自私地奉獻！」，而實際上，卻往往只是徒有其表而已，名副其實的這種奉獻精神及其修法，只有在大乘佛教裡才能見到。由此可知，在大乘佛教中，不但其勝義諦的見解，如空性、如來藏、光明等等，是無比殊勝的；其世俗諦的自他相換等思想，也是舉世無雙的。所以，這三個修法至關重要。
佛說，不但發起菩提心，是稀有難得的，而且僅僅聽聞自他相換等菩提心的修法，也是難值難遇的。現在我們有機會來學習這些思想，進而去修行──體會、感受、想望這樣的境界，真可謂千載難逢啊！所以，我們一定要去修！
可是，雖然近年來我講的菩提心修法，已經是詳細得不能再詳細了，而你們修持菩提心的深度、精進度，卻可能還差得很遠，若是這樣，則自然不會有什麼明顯的進步。究其原因，只有兩個，與這兩個原因相應的，就有兩種不願意修菩提心的人：一種人是因為非常重視世間的圓滿，如升官、發財等，而忽視了這些珍貴的修法。當然，在家人為了生存，肯定要適當地考慮錢財等等，但如果將這些作為人生的全部意義和目的，就實在是太可惜了；另外一種人雖然也想修行，卻因為輕視加行的修法，認為它們不值得修，所以不想修菩提心等法，而只願意修大圓滿、大手印、大中觀，以及生起次第、圓滿次第等高深大法。例如，有些人本來正在修加行，卻在修加行的過程中停了下來，原因就是有某某上師已經開許他可以不修。這兩種人的最後結果是什麼呢？他們的結果是一樣的，都是沒有任何成就！
第一種人根本不修行，自然不會有何成就；第二種人雖然想修行，卻因根基不夠，又缺少基礎修法，最終也不會有何成就。所以，聞法後一定要去修！而修行的重點，就是出離心、菩提心和空性見。這是宗喀巴大師等所有的高僧大德和成就者們所共同提倡的，也是我們反反覆覆講菩提心的原因所在。
一直以來，在佛學院的教學課程以外，我總是不太願意講密法，而最喜歡講的，就是出離心、菩提心之類的法，這是為什麼呢？
我們應該想一想，聞法或傳法的目的是什麼？是希望藉由聽聞或傳講佛法，而令每一個人的心中得到相應的法益，這是在座所有人的共同期望。然而從目前的情況來看，大家距離大圓滿或其他生圓次第還很遙遠，對這些深奧的密法頂多只有一個概念而已，只知道大圓滿、生圓次第很殊勝，卻不知道該如何利用這些殊勝的法。既然是這樣，傳講這些密法對我們又能起到什麼作用呢？實際上不會有什麼作用！
這樣講既不意味著大圓滿或其他生圓次第有什麼過失，也不意味著無論我們再怎麼努力地修生圓次第，都沒有希望獲得一點兒法益。毫無疑問，這些法都是非常殊勝的法，但因為我們距離生圓次第太遠了，再說又缺少加行的基礎，所以想縮短這個距離，幾乎是不可能的。
總而言之，如果根基不夠，即使修再殊勝的法，也很難獲得真實的法益。
相反的，雖然大家離出離心、菩提心等法也有一定的距離，但只要肯花一些時間精進地修習，就可以拉近此距離，就可以在較短的時間內生起出離心和菩提心。這是一個原因。
還有一個原因是，很多高僧大德都說過：「凡是能夠斷除煩惱的，都是佛法；凡是不能斷除煩惱的，都不是佛法。」那麼，大家不妨反省一下，在傳完大圓滿、生圓次第等密法後，你們有沒有辦法依靠所傳的法斷除煩惱呢？如上所講，這是極不容易的；相反的，傳講出離心、菩提心等法，對於你們斷除煩惱卻是大有裨益的。
比如說，如果我們能修好四個外加行，從而生起出離心，則貪戀輪迴之心就會有所減輕，這是很有可能的。因此，傳講出離心的這堂課，便對控制我們的煩惱起到了作用；另外，在講完世俗菩提心的修法後，如果我們能夠精進修持，把修法融入到自己的心中，則即便未能徹底斷除無始以來所培養、串習的極端嚴重的自私心，但至少也會有所減輕。所以，傳講菩提心的這堂課，也對控制我們的煩惱起到了作用。這就是我比較喜歡講基礎修法的兩個原因。
（二）修法的次第
至於何時修自他平等等三個修法，存在著兩種觀點：一些大德認為，在真實的世俗菩提心尚未生起時，就需要修這三個法，由此而令相續生起菩提心，這是一種觀點；另外一種觀點是，待世俗菩提心生起以後，再修這三個法，由此而令已發的菩提心不斷提升，並越來越穩定。
這兩種觀點看似矛盾，其實不然。因為自他相換等三個修法，本身就具有兩種能力：其一、在未發菩提心時，通過這三個修法的鍛鍊，就可以使自心產生真實無偽的菩提心；其二、在已發起菩提心後，通過這三個修法的鍛鍊，就可以使已經生起的菩提心得以發展──更加成熟、穩定、不易動搖。所以，這三個修法是非常重要的。
（三）自私心的過失
不論是否學佛，大多數人都認為：最可怕的東西，是存在於外面的魔鬼。
其實，即使在餓鬼道中確實存在著所謂的鬼，他們也只是某一類眾生而已，並非真的那麼可怕。那最可怕的、對我們傷害最大的是什麼呢？大乘佛教認為，對我們傷害最大的魔不是在外面，而是在內心深處，也就是自私心，以及與自私心密切相關，與慈悲心、菩提心完全相違的瞋恨心，這些才是真正的魔。這是我們首先需要認識的一點。
為什麼說自私心是魔呢？因為，雖然人們把能夠傷害眾生、令人恐懼的有情稱作魔，但自私心對我們的傷害力，實際上卻是外在魔、鬼的成千上萬倍。從無始以來直至今天，因為有了自私心，我們才會始終自重他輕：一切都以自己為中心，一切都為自己著想，而純粹地、誠心實意地為他人考慮的利他之心少之又少，有些人甚至在一生當中，也從未生起過這樣的念頭；即使偶爾會為他人著想，也都是有目的、有條件的，而不是像佛陀所講的那樣──純粹地無自私地奉獻。正因為我們缺少了純粹利他的心行和習慣，一切都為自己打算，所以才會造下無量無邊的罪業（因）；既然有了因，肯定就會有果，於是因果便循環不息，我們也無休止地流轉於生死輪迴之中。所以說，正是自私心，才讓我們流轉輪迴，並在輪迴中承受了無量無邊的痛苦。內在的自私心，才是真正的魔。
（四）斷除自私心的方法
既然我們心裡存在這樣可怕的魔，那需不需要把它驅逐出去呢？當然需要。如果現在不想辦法趕走此心魔，則在以後的生生世世中，它還會令我們感受無邊無際的痛苦。
那麼該用什麼方法趕走它呢？譬如，念誦很多密宗儀軌時，都需要觀想把魔、鬼趕出壇城，是不是用這種方法呢？這是行不通的；又如，能否依靠磕頭、布施、放生等方法趕走它呢？這也是很困難的，因為做這些事也可能是出於自私自利之心。
真正可以驅除自私心的方法只有兩種：一是世俗菩提心；二是證悟空性的智慧。雖然空性的智慧能夠徹徹底底地解決自私心，然而證悟空性卻是我們現在難以辦到的事情。所以，目前驅除自私心唯一有效的方法，就是自他相換等三個修法。
（五）趕快行動
從無始以來，我們在輪迴裡已經經歷了無數次生死，但是到今天為止，仍然是一無所得。僅就這一生來看，在座的絕大多數人已經三四十歲、五六十歲了，大家都是從小就開始上學讀書，學業完成後，為了養家糊口又不得不工作，辛辛苦苦幾十年，可是今天我們得到了什麼呢？我們所得到的，只是在人世間沒有餓死地生存下來而已。如果今天我們死了，則真正能夠帶走的，對自己有真實利益的東西又是什麼呢？我們仔仔細細地想一想，裡裡外外地看一看，家裡的哪樣東西是真正有用的？一樣也沒有。
為什麼會是這樣呢？這既不是造物主的安排，也不是無因無緣的偶然，而是因為從無始以來，我們自始至終只為自己打算，不但對自己非常執著，而且對自己的親友和財產也有著非常強烈的貪欲心，對傷害自己及親友的人或非人則有著非常強烈的瞋恨心，因此我們才一無所獲，空手而歸。對此，大家必須要有正確的認識。
既然如此，我們就不能再這樣繼續下去，現在應該是回頭的時候了！無論這輩子還能活多久，我們都要讓餘生變得有意義；不但這一世如此，而且要想辦法令生生世世的生命，都變成有意義的。那麼，用什麼方法可以使生命變得有意義呢？就是自他平等、自他相換和自輕他重三個修法。
總之，想走大乘道，就要從現在開始，努力地往無私利他的方向邁進，這是我們每一個人必須要做到的事情。雖然在大圓滿的法本裡，「成佛」講起來很容易──上等根機者只需要六個月，但像我們這樣的人，肯定是不可能在六個月裡成佛的。所以，對我們而言，學佛、成佛應該有一個長遠的計劃。
可是再長遠的計畫，也總得有個開始。如果始終沒有開頭，根本不往這個方向努力，就會永遠為自己打算──這一世就這樣過去了，下一世、下下一世也會如此。如果是這樣，則永遠都不可能踏上大乘菩提道；相反的，只要我們肯邁出走向菩提大道的第一步，就一定能夠成就。因為，在有了一個開始以後，儘管各人的精進程度不同──有的人進步快一些，有的人稍微慢一點，但是，我們都可以將大乘佛法的所有功德，包括最微小的功德逐漸地累積起來。只要能夠這樣堅持下去，就總有一天可以成就。
所以，現在不談各人的境界有多高，只要求在座的每一個人，都必須有一個往這方面努力的打算，必須有一個這樣的開頭。這是至關重要、必不可少的。
二、自他平等的修法
（一）自他平等修法的標準
巴楚仁波切以一個譬喻說明了自他平等的標準：在下了一場大雪後，「我」和某人一起走在路上，此時「我」穿著一雙鞋，那人卻光著雙腳，「我」就脫下一隻鞋送給他。於是，「我」的右腳和他的左腳都沒有鞋穿，同樣地受寒冷之苦；而「我」的左腳和他的右腳都有鞋穿，同樣都避免了寒冷之苦。如果在一切實際行動當中，都能夠這樣做，就是真正的自他平等心。
值得注意的是，「雪中讓鞋」只是一個小小的譬喻而已，有人肯定會想：「這很簡單，我也辦得到」，而實際上，假如路途不是很遠，時間不是很長，而且只是偶爾
從無始以來，我們一直在培養自重他輕的念頭，這個念頭在心裡早已根深蒂固，所以要立即做到自他平等，自然不是一件輕鬆的事情；但是，只要能夠堅持不懈地朝這個方向努力，就很不錯了。往昔所有的佛菩薩、高僧大德，也都是從我們這樣的凡夫位走上去的，如果從現在起，我們能夠在打坐時和出座後如理地思維、修習，則一定可以達到菩薩的這些境界。
（二）自他平等的具體修法
做完打坐前期的預備工作後，就靜下來正式入座。這時，要反覆地觀想、思維知母、念恩、報恩等修法，並深深體會到：「天下所有眾生都是我的母親，在作我母親的時候，對我都是恩重如山。他們是我的母親，是我的家人；我是他們的兒女，我們是一家人，我們母子倆應該同甘共苦。」
即便在出座以後，當我們看到人或動物的時候，也要立即如此觀想。在日常生活中，就要這樣反覆地鍛鍊。這些觀想內容不是無中生有，而是符合事實的，只是由於無明的暗覆，才使我們不能明見而已。
在此基礎上再思維：既然我是他們的兒女，眾生是我的家人，那麼我就有責任為他們遣除痛苦、創造利樂。（「利」是指暫時的利益，如在輪迴中享有健康、長壽、無病等福報；「樂」是指解脫的利益，如成佛、獲得阿羅漢的果位等。對此也有相反的解釋，「樂」是指世間的圓滿，「利」是指出世間的圓滿。）
這樣做的原因有兩個：其一、我非常想望自己能享有幸福，其他眾生也跟我完全一樣；我非常希望自己能遠離任何痛苦，其他眾生也跟我一樣。在趨利避害上，我和他們是平等的；
其二、既然所有眾生都是我的父母、親人，那麼我是怎樣對待家人的，也應該同樣地對待一切眾生。從今以後，我不能再像以前那樣──一切都以「自我」為中心，而至少要將自己一半的快樂分予眾生，為眾生承擔一半的痛苦，這就是自他平等的核心思想。
此後，再加上四無量心的修法。
第一、慈無量心。這時要觀想：以前，我做的很多事情都僅僅是為了自己一個人的幸福；現在，即使我做不到根本不為自己打算，至少也要將百分之五十的幸福送給其他眾生，將百分之五十的幸福留給自己。譬如，如果工作了兩天，就把第一天掙的錢留給自己，把第二天掙的錢無條件地送給他人。以此類推，如果在所有的事情上都能夠這樣做，這就是修自他平等的結果；在沒有達到此標準之前，如果有心朝這個方向努力，這就是正在修自他平等。此時算不算是菩薩呢？如果具備世俗菩提心，則也算得上是一個初步的菩薩，因為不一定所有的菩薩都層次很高。
第二、悲無量心。這時又要修知母、念恩、報恩，並由此深深地體會到一切眾生都是母親。然後，再按照外加行輪迴痛苦的修法，觀察眾生的痛苦，從而體會到一切有情每時每刻都在感受不同層次的痛苦。這時再思維：「既然他們是我的母親，我是他們的兒子，我就應該為他們遣除痛苦！無論我現在的能力怎樣，都要根據自己的能力去做，不做是不行的！我有這個責任！」
大乘菩薩必須要有責任感，這是最關鍵的！如果看到眾生的痛苦不生悲憫之情，看到佛菩薩的功德不起羡慕之心，沒有任何責任感的話，就不是大乘菩薩。
比如說，有些居士聽到一些禪宗公案，就說這個不能執著，那個不能執著，連放生也不能執著。可是，作為凡夫如果什麼也不執著，什麼都無所謂，就會沒有責任感；如果沒有責任感，就沒有動力，就不會積極地修行。這樣一來，人家肯定會說佛教是消極的。因為你這也不做，那也不做，什麼都不做；覺得這也沒有意思，那也沒有意思，什麼都沒有意思，這樣的思想和行為當然是消極的。
大乘佛教認為：並非世間的一切作為都沒有意義，只有一切都為自己打算的，類似於爭權奪利等等之類的作法，才是沒有意義的；而為了利益眾生，無私地奉獻自己的一切，卻是很有意義的事情，是我們必須積極努力去做的事情。這一點是至關重要的。
在打坐觀想時，一定要感覺到「我有這個責任」，即使在出座以後，我們也要培養這樣的責任感。平時，在看到任何眾生時，都必須想到：「他是我的母親，我是他的兒子。」從世間倫理道德的角度來看，兒女有沒有責任來減輕、斷除母親的痛苦呢？肯定是有責任的！這是最起碼的道理，任何人都知道。不過，一般世人卻只重視這一世的父母。例如，中國傳統文化很講究孝道，但其所要孝順的對象，卻僅僅是這一世的父母而已，並未涉及前生後世。而大乘菩薩卻把父母的概念擴大到前世、後世，乃至生生世世，這樣推理的結論是──所有眾生都是自己的父母，這個結論是有根有據，一點兒也不過分的。如果對現世的父母應該孝順的話，那麼對生生世世的父母，為什麼不該孝順呢？為什麼可以沒有責任感呢？所以，必須要有責任感！
現在我們有沒有責任感呢？這很難說。如果有人能夠做到完全不為自己著想，只為眾生打算，願意承擔為眾生減輕痛苦、創造幸福的責任，那麼他就是菩薩。但是，如果再嚴格一點來看，僅僅這樣做還是不夠的。比如說，一些基督教徒建立了很多慈善機構來利益大眾，雖然這也屬於無自私的奉獻，可是其結果卻並不理想，因為這樣做只能幫助對方減少一些人世間的痛苦，卻根本無法解決最關鍵的生老病死之苦。所以，我們不僅要有責任感，而且要以佛陀的智慧來利樂有情，這樣，利益眾生的層次和範圍就大不一樣了。當然，即使現在我們不能立即或在短時間內全盤接受菩薩的所有行為，也沒有太大的問題，但我們要有往這方面努力發展的決心，要嚮往、羡慕菩薩的境界。
在最開始的時候，最關鍵的就是一個認識問題。如果我們認識不夠，不覺得所有眾生都是父母，不能推翻、超越心裡那些早已根深蒂固的舊觀念，而始終認為：「我只有一個父親、一個母親，哪會有那麼多的父母呢？」那麼，我們就沒有辦法走上大乘菩提道。
用現代的語言來說，大乘佛教就是教我們如何解放思想。解放什麼思想呢？一個是一切為自己打算的自私心；另外一個是無明，又叫愚癡。正是這兩樣東西把我們緊緊束縛在「自我」的小圈子裡──從不為他人著想，只考慮自己，而且只知道計劃自己現世這幾十年的事情而已。現在，我們靜下來反反覆覆地修自他平等，就是在解放思想，其結果就是培養責任感。因為，如果我們有了這樣的責任感，自然就有了動力，才會願意積極地為實現一切眾生的利樂而精進，並且不會因為任何人的阻礙而退縮；相反的，如果我們沒有這樣的責任感，就沒有動力，即使經人百般勸導，也不願意為眾生奉獻自己的一切。
總之，若從為眾生創造利樂的角度來觀想，就是修自他平等的慈心；若從為眾生遣除痛苦的角度去觀察，就是修自他平等的悲心。
第三、喜無量心。這時也要從知母、念恩、報恩修起，最後要思維：一切眾生是我的父母，為他們創造利樂、減輕痛苦，是我的本分、我的工作。但是，如果不需要我的幫助，他們已經有能力為自己創造幸福、遣除痛苦，那麼這不正是我所希望的嗎？我為什麼還要嫉妒他們呢？
譬如，某項工作本來是要我來做的，如果另外一個人幫我做了，那我有沒有道理嫉妒他呢？當然沒有道理！從這個角度進一步擴展，我們就可以意識到：當眾生享有幸福的時候，我們不但不應該嫉妒，而且還要發願──祝願他們永遠不離開這樣的幸福！如此深深地思維，就是修自他平等的喜心。
第四、捨無量心，此處又叫做平等心。自他平等的捨無量心，是指不片面地對所有眾生修慈、悲、喜心，同樣地善待所有的生命。凡夫的觀念與平等心正好相反，比如，有些人堅持以人為本，以人為中心，從而忽視了動物等其他生命的幸福和利益；進而又把人劃分成很多種族；再把一個種族劃分出很多階級；又把一個階級劃分出親友和仇人。但是，在大乘菩薩的境界中，卻要將所有這些差別全部化為平等，這就叫做修自他平等的捨心。
這裡的四無量心與其他修法中的四無量心有何不同呢？修自他平等四無量心的特點是：第一、修慈無量心，即給予眾生安樂。此時要觀想，至少要把自己一半的安樂分給眾生；第二、修悲無量心，即遣除眾生的痛苦。比如，以前我們的一切努力都是為自己減輕痛苦，而此時要觀想，至少要把以前一半的精力用來為眾生減輕痛苦；第三、修喜無量心，即對眾生的安樂心生歡喜，就像自己在遠離痛苦、享有幸福時，心裡會無比高興一樣，而此時也應觀想：願將自己一半的喜悅之心分給眾生，即眾生幸福快樂時，我也非常歡喜；第四、修捨無量心，即指對一切眾生修自他平等的慈、悲、喜心，這就是自他平等的四無量心修法。
還需要注意的是，修四種無量心時，都必須修四個具備。如修慈心時，這四個具備即指：一、具備想望──強烈地希望每一個眾生都能獲得利樂；二、具備發願──在想望的基礎上，祝願一切眾生都能獲得利樂；三、具備發誓──發誓從現在起，要根據自己的能力為眾生創造利樂；四、具備祈請──祈請上師三寶加持我能夠為一切眾生創造利樂。修慈、悲、喜、捨四無量心時，都不能離開這四個具備。
最後再強調一下自他平等的原則：在沒有修自他平等之前，我們的一切所作所為都是為自己考慮；在修好自他平等之後，則是百分之五十考慮自己，百分之五十考慮其他眾生，簡單地講就是──我是怎樣對待自己的，也要怎樣對待其他眾生。這時還沒有完全放下自己的事情，因為修菩提心也需要次第，如果一開始就要求我們完全放下自己的一切，是不切實際的，所以只要求我們一半為自己，一半為眾生，這就是自他平等的原則。
在起座前，如果有可能，就修一修空性，在空性的狀態當中安住一段時間，五分鐘、十分鐘都可以，之後再迴向、起座。這就是自他平等的修法。
-- 發表時間：2008/6/19 上午 10:49:28
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自他相換的修法
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
一、總 義
（一）修法的重要性
前面講過，自他相換等三個修法具有兩種作用：其一、在未發菩提心時，雖然不容易產生真實的自他平等、自他相換、自輕他重的念頭，但通過這三個修法的鍛鍊，卻可以生起真實無偽的菩提心；其二、在已發菩提心後，通過這三個修法的鍛鍊，可以使已經生起的菩提心更加穩固和發展。
另外，前面也曾經講過，菩提心和自他相換等修法是非常偉大的。雖然沒有單獨修懺悔的法，但在菩提心生起來的同時，就連五無間罪、謗法罪之類非常嚴重的罪業，都會得以減輕，而殺生、偷盜等一般的罪業，則能從根本上得以清淨。所以，菩提心自身就具備了清淨罪業和積累資糧的兩種能力；同樣的，自他相換等修法也具有相同的作用。
從目前的情況來看，雖然許多人可能尚未生起無偽的、不造作的菩提心，但正如前面所講的一樣，對我們這樣的凡夫而言，菩提心的修法並非是高不可攀的，只要我們肯下功夫精進修行，就一定可以生起菩提心，這是非常重要的。
現在，雖然許多學佛的人每天都在打坐、修行，但有些人所謂的打坐、修行，實際上卻是很盲目的。比如，有些居士只懂得念誦一些密法的儀軌或本尊的心咒，根本不理解儀軌的含義，卻自以為在修生起次第或圓滿次第。其實，僅僅念誦儀軌的詞句與修生圓次第是有天淵之別的。如果不具備菩提心，則其所修之法也不會成為有實質意義的生圓次第。
在寧瑪派裡，其密宗修法的著重點是什麼呢？比如，在每一個生起次第本尊修法的前面，都有兩個修法是絕對不能缺少的，那就是空性和大悲心（菩提心）。每次修本尊法之前，首先，不但必須精通空性，而且要或長或短地實修空性；之後，還要修大悲心。只有修完這兩個法後，才能正式進入本尊的修法。當然，其圓滿次第的修法也有同樣的要求。
寧瑪巴的經續中有這樣的記載：在沒有證悟空性和沒有生起菩提心的前提下，即使將忿怒本尊觀想得再清楚，也不一定能得到修法的真實利益，反而有可能會引起一些解脫的障礙。由此可知，空性見和菩提心是修習密法的基礎，而菩提心又是證悟空性的基礎，所以我們要從菩提心開始做起。當然，在修菩提心之前，還必須具備出離心。只是有關出離心的修法，我們已經講得很多了，這裡就不再重複。
正因為菩提心至關重要，所以就不能簡單地認為，打坐時僅僅念誦儀軌，就是在修生起次第或圓滿次第，絕對不是這樣的。現在對我們而言，不要談修什麼生起次第或圓滿次第，就是讓我們準確地說出生圓次第的意義，也是很困難的。由此可見，我們現在離生圓次第尚有一定的距離，所以萬萬不可操之過急，而要先修菩提心。
不過，菩提心和自他相換等修法的要求也是很高的，我們要想馬上達到這個要求，幾乎是不可能的。儘管在修菩提心的過程中，我們無法立即達到修法的真實境界，但若能在每一座中都造作地發菩提心，或者造作地修自他相換等法，其功德也是不可思議的。
在一座當中，以造作之心修菩提心的功德，已遠遠勝過了以自己為中心所行的布施、放生、念咒等等的功德；在缺乏菩提心的情況下，即使行持成千上萬次念咒、頂禮、繞塔等善行，都不如修一座自他平等、自他相換的善根。這不是我信口說的，佛陀就是這樣告訴我們的。所以，你們在每一座中，都一定要認真地修，這點非常重要。
（二）修法的最佳時機
該於何時修自他相換呢？嚴格地講，只有在基本上修好自他平等以後，才能考慮自他相換的修法。因為，在修好自他平等之前，只可能造作地修自他相換。雖然從積累資糧、清淨業障的角度來講，這樣造作地修也有很大功德，而且有一定的必要和意義，但從修行進步的角度來說，此時若想修出真實不虛的自他相換之心，幾乎是不可能的。所以，首先應該修自他平等之心，在有了一定的體會之後，再修下一個法──自他相換。
以前，藏地的那些高僧大德都是這樣教導弟子的。每當弟子們向上師請求換一個修法的時候，上師往往不會同意，而是要求他們花很長時間在同一個修法上。其原因就是我們反覆所講的──尚未修好前面的法，便去修後面的法，這是標準地修好每一個法的最大違緣。因前前是後後的基礎，所以不能忽略前面的基礎修法，否則後面的修法便會受到影響。故而，修自他相換的最佳時機，是在基本上修好自他平等以後。
（三）自他相換的標準
巴楚仁波切以一個譬喻說明了自他相換的標準：有五個放牧的人，其中卻只有一個人，有一件僅夠四個人使用的雨衣。當他們遇到一場大雨時，雨衣的主人就把雨衣讓給其他四個人，而甘願自己淋雨。如果在一切實際行動當中，都能夠這樣做，這就是真正的自他相換之心。
巴楚仁波切講過，自他平等之心雖然達到了自他的「平等」，但還是比較偏重於自利，其中的自私心，還是比較重的。比如，我只有一雙鞋，當自他平等的心生起時，我只願意給別人一隻鞋，另外一隻還是要留給自己；當自他相換的心生起時，我就完全捨棄了自私心，而純粹以他人為中心，那時就會把兩隻鞋都送給別人，絲毫不考慮自己。
值得注意的是，正像上次所講的一樣，這僅僅是一個譬喻而已。若只是讓雨衣這件小事，那我們肯定也做得到。另外，在某些事情上，我們也有可能做出相似的自他相換。比如，對於一些比較輕微的痛苦，如果需要兩個人中的一個來承受，那麼其中對大乘佛法稍有概念的人，就很有可能站出來說：「我可以替他受苦」。但實際上，只有在所有的事情上都能夠這樣去做，才是真正的自他相換。比如，必須殺死兩個人中的一個，而且是可以選擇的，此時一個人就毫不猶豫地站出來說：「我可以去死，不要殺他。」如果有這種不造作的發心，並且在每一件事情上都能夠這樣做的話，這就是自他相換之心。它的要求是非常高的。
那麼我們現在能不能做到自他相換呢？非常難！不過，現在做不到也沒有關係，我們可以把它作為修行的目標。
那麼什麼時候才能真正達到這個目標呢？只有在登地以後。當我們證入第一地時，便完全破除了我執，那時就不在乎自己，而能夠完全做到自他相換。但在此之前，作為一介凡夫，要真正做到自他相換，的確不是一件簡單的事情。因為，正如我以前所說，自他相換等修法是世界上最偉大的思想。這樣講有什麼根據嗎？
我們對古印度的宗教、西方的宗教和哲學倫理道德等，都有一點兒概念，它們之中有沒有這樣的思想呢？沒有！古往今來，惟有佛陀才倡導、宣揚了這樣的思想。
《入菩薩行論》中也講過：一般凡夫對於這些無私利他的心行，不但是為了他人想不出來，即便是為自己，也連做夢時都不曾夢到。因為這些崇高的思想與凡夫的自私心差得太遠了。
然而，現在的關鍵問題，不是達不到標準，而是不往這個方向努力。請大家想一想：我們每天都在做些什麼？很多人不但做世間法是為了自己，而且連出世間的聞、思、修，也全是以自己為中心，這就是當前我們修行大乘法的最大障礙。
所以，儘管我們現在不能完全接受這些思想，但仍要往這個方向努力，大乘菩提道本來就是需要一步一步走上去的。而所謂的往這個方向努力，就是指修習自他相換等菩提心的修法。
其實，修行就是一種鍛鍊。譬如，一個運動員在開始鍛鍊的第一天，可不可能馬上達到其最終目標呢？這肯定是不可能的。他只有經過長時間的鍛鍊，才能最終實現自己的理想；
同樣的，「現在」就是我們修自他相換的第一天。因為從剛剛開始到最終達到上述標準，肯定需要一段時間，所以我們要從現在做起，而且要持之以恆，這才是最關鍵的。
二、自他相換的具體修法
該怎樣修自他相換呢？其入座的方法和以前所講的沒有任何差別。在打坐的前期工作全部做完以後就靜下來，首先要按照四無量心的修法，詳細地修一遍知母、念恩、報恩，並由此深深地體會到：一切眾生都是我的母親；而且每一個眾生作我母親的時候，對我都有這麼大的恩德；由此又進一步想到，今天就是輪到我去報答母親深恩厚德的時候了。
因為，以前曾經作過我父母的那些眾生，現在絕大多數都墮落在惡趣裡，正在忍受著劇苦的折磨。雖然他們中的一些也能暫時享有某種安樂，比如說，野生動物在沒有受到人類侵擾、獵殺的時候，也能相對自由地生活；但他們還是有無明的痛苦（所謂無明，即指什麼也不懂、愚蠢），以致沒有修行的機會。
而我現在已經明白了這些道理，並且也有修行的機會（如有適當的時間、自由等等），總之，各方面的條件都已經具備了，所以，現在就是我來報答母親恩德的時候了。
那麼，該如何報恩呢？此處首先需要修兩點：其一、是以大悲心領受眾生的痛苦；其二、是以大慈心布施自己的快樂，亦即以大慈心將自己的幸福帶給眾生。
1、以大悲心領受眾生的痛苦
（1）思 維
首先，我們需要觀察一下，以前曾經對我有這麼大恩德的父母眾生，他們現在是幸福，還是痛苦呢？這就需要從外加行中的輪迴痛苦的角度去觀察，由此就會發現：所有眾生都在經受著不同層次痛苦的折磨，沒有一個眾生是沒有任何痛苦的；不僅如此，他們不但正在感受痛苦的果，而且同時又播下了痛苦的種子（因），所以他們的苦難將是永無休止的。在了知父母眾生的現狀和未來後，我們又該怎麼修呢？
接下來，就應該修一遍四個具備：第一、具備想望，即非常渴望每一個眾生都能遠離一切大大小小的痛苦；第二、具備發願，即從內心深處真誠地祝願所有眾生，都能夠遠離一切大大小小的痛苦；第三、具備發誓，即發誓從現在起，我一定要根據自己的能力，去減少乃至斷除眾生的一切痛苦；第四、具備祈請，即祈請上師三寶、諸佛菩薩加持我，能夠遣除眾生的痛苦、清淨眾生的罪業。與此同時，還要念誦相應的偈頌。
然後，就開始修自他相換。這時應當思維：這些罪苦的父母有情是多麼地可憐啊！雖然我已經發誓為他們斷除痛苦，但到目前為止，這還只是一種發心而已，並沒有產生什麼實際的效果。既然我做得這麼不夠，現在我就必須真誠地發願：但願一切眾生的所有痛苦及痛苦之因都能夠同時遷移到我的身心之上。
需要說明的是，實際上這是不可能實現的。因為眾生的痛苦，不是無因無緣產生的，而是「自作自受」的結果，即因自己所造的罪業，而令自己感受相應的苦果，從這個角度來講，我們是不可能代替眾生受苦的；另外，如果某人的痛苦真的能夠遷移到另外一個人的身心之上，那麼六道眾生的所有痛苦，肯定早已遷移到釋迦牟尼佛的身心上了。然而，這卻是不可能的。
也許有人會有這樣的疑惑：「我們為什麼要發不可能實現的心願呢？」在大乘經典裡也記載著類似的問題：「菩薩所發的一切誓願，是否都能實現呢？」答案是：「不能，菩薩的某些心願是不可能實現的。」「那麼，他們為什麼要發這種不可能實現的心願呢？」答案是：「這不但不是菩薩的過失，反而恰恰反映了菩薩的精神和勇氣。」這也是我們所要培養的一種精神。
因為，只有當具備了這種「明知其不可為而為之」的精神和勇氣之後，我們才能夠真正地做到無自私地奉獻，真正地去實踐大乘菩薩的六度萬行，也才能夠義無反顧地度化眾生，這就是我們修習自他相換的原因所在；
反之，如果內心沒有這種勇氣和精神，就很難克服自私的心理，並很容易發生這樣的事情：雖然一開始時說的、做的都挺好，但是最後卻依然是為自己打算。譬如，我們首先純粹是為了眾生而布施，可是當看到自己沒有飯吃的時候，就仍然會為自己著想：「看來我不能把全部財產都送給別人，否則我自己會餓死的！」為什麼會出現這種情形呢？就是因為鍛鍊的功夫還不到家的緣故。
所以，我們在修自他相換時，就要在心裡誠心實意地反覆思維：祝願對我恩深似海的父母眾生身心上的一切痛苦及痛苦之因，都能夠在這一座當中，立刻成熟在我的身心上。而且這樣思維時，也要加上四個具備：
第一、具備想望：非常希求所有眾生的痛苦及痛苦之因，在這一座當中，就於此時此地，快速地成熟於我身心上；
第二、具備發願：祝願一切有情的所有痛苦及痛苦之因都能夠立即成熟於我身心上；
第三、具備發誓：這時該怎樣發誓呢？若是發誓讓所有眾生的痛苦及痛苦之因，立即成熟於我身心上，則此誓言必然是無法實現的；但我們可以這樣發誓：當眾生受苦的時候，發誓願意根據自己的能力去做一些事情，幫助其他人解決一些問題、承擔一些痛苦，這些都是我們可以辦到的。
譬如，一個人生了病，卻無人照顧，那我們就應該去照顧他；又如，某人十分貧窮，那麼即便是在自己的條件不是很好的情況下，也可以適當地與他分享自己的財產。因為這些財產原來是屬於我的，而在布施之後，它們就不屬於我了，雖說我所能承受的只不過是如此，但這也算是領受了他人的痛苦。總而言之，我們要點點滴滴地去做，甚至連這麼一點點的小事也不能忽略。
藏地有一句俗話：「小善（功德）不屑做，大善（功德）不會做，最後無一善。」實際的情形也是這樣。所以，千萬不能因為善小而不為，而應盡己所能、實實在在地替別人承擔責任和痛苦。此時就是要這樣發誓；
第四、具備祈請：祈請諸佛菩薩加持我，能夠真正實現以上誓言。
以前在講四無量心時，每一個無量心的修法都離不開這四個具備；現在修自他相換時，這四個具備也同樣是不可或缺的。
下面是觀想的方法。
（2）觀 想
觀想的目的，是為了使思維的能力更強，也就是說，是為了更容易生起自他相換的心。此時，先要觀想自己的母親，她正在經受著內心和肉體所有痛苦的煎熬，而且煩惱熾盛，並正在造作惡業。簡單地說，就是觀想母親痛苦的因和痛苦的果，都變成一股黑色的氣體，並隨著空氣被排出體外；這時再觀想，當自己吸氣時，這股黑色的氣體就隨著吸入的空氣進入自己的體內；於是，母親就因此而遠離了一切痛苦和痛苦的因，而她所有的痛苦和痛苦的因，便都成熟於我的身心之上了。要這樣一遍又一遍地反覆觀想。
如果在觀想的過程中覺得很累，就停下來，並依照以前所講的休息方法休息一下，然後又從頭開始：時而思維，時而觀想。在一座當中這樣反覆鍛鍊，這就是第一個修法──以大悲心領受眾生的痛苦。在一座中即便只修這一個法，也是可以的。
需要補充的一點是：在對母親觀修好之後，還要對父親等其他親友進行同樣的觀修；這樣修好之後，還要將觀想的範圍逐漸地擴大──從素昧平生的路人到冤家仇敵，從一村、一縣到全國乃至全世界。最後，在開始起座時要觀想：眾生所有的痛苦和痛苦的因，都變成黑色的氣體融入自己的身體，從而使一切眾生遠離所有的痛苦及痛苦之因。
所謂觀想黑色氣體融入自身，是指觀想黑色氣體從自己的鼻孔進入身體，並完全融入住在心臟裡的我執。其實我執是不可能住在心臟裡的，之所以這樣觀想，是為了故意破壞我執的緣故。這就是觀想的方法。
2、以大慈心布施自己的幸福
（1）思 維
這時，要從內心深處一心一意地思維：祝願在這一座當中，即就在此時此地，自己所有的幸福和幸福的因，如聞、思、修，或持戒、布施、忍辱等善業，都能立即成熟於父母眾生的身心上。
但是，值得注意的是，如果缺少了前面的知母、念恩、報恩等修法，便很難產生這些念頭。因為，只有在修好知母、念恩以後，才能深刻地體會到：所有眾生是我的母親，而且她們對我的恩情比大海還要深。
雖然作為一介凡夫，我自己都不得不流轉於輪迴之中，自然我也不會享有太多的幸福，具備很深的善根，而且令眾生離苦得樂的能力也是很微弱的，但儘管如此，我仍然願意把所有的善業和幸福都送給母親。
這樣思維以後，還是要加上四個具備：
首先是具備想望：非常希望能夠將我所有的幸福和善業都遷移到母親的身心上；
其次是具備發願：一心祝願我所有的幸福和善業都能夠成熟於母親的身心上；
再其次是具備發誓：其方法與「以悲心領受眾生的痛苦」中的發誓方法相似；
最後是具備祈請：祈請諸佛菩薩加持我，能夠真正實現自己的誓言。
下面是觀想的方法。
（2）觀 想
此時的觀想方法與前面的恰好相反，即：把自己以前所造的善業，出離心、菩提心等善的心念，還有所有的幸福，包括內心的快樂，都觀想為白色的氣體；再觀想，當自己呼氣時，此白色氣體就隨著空氣一起被排出體外；又觀想，當母親吸氣時，此白色的氣體就跟著空氣一起進入母親體內；然後再觀想，就像把自己的衣服脫下來給別人穿上一樣地，將自己所有的幸福和善業都送給母親。
具體修行的時候，在一座當中要反反覆覆地思維、觀想，觀想、思維，除此之外，沒有別的修法。如果覺得累了，就可以休息一下，然後再從頭修起。
還需要補充的是：觀想時，在對母親修好之後，也要將觀想的對境慢慢地擴大：從父親等其他親友→陌生人→仇人；再從一村→一縣→全國→全球；最後，在開始起座時要觀想：自己所有的快樂和快樂的因都變成白色氣體，並融入所有眾生的身體，從而使一切有情離苦得樂。這就是觀想的方法。
3、兩 首 偈 頌
前面講了自他相換的思維和觀想方法，打坐時還要念誦相關的偈頌，即：
接納爹瓦措素哦 若幸以樂轉諸眾
潘對南誇崗瓦秀 祈願利樂遍虛空
德納賢既德盎庫 若苦領受他眾苦
德盎嘉措乾巴秀 祈願苦海盡乾涸
另外還有一首偈頌是：
誇娘卓威德盎就當具 願普天眾離苦及苦因
抓內達格就拉敏就戒 悉皆成熟於吾之相續
達格潘對給措瑪呂巴 吾之一切利樂之善資
瑪就卓威托內桑吉秀 願宿母眾獲而成正覺
這兩首偈頌具有非常殊勝的加持，哪怕是以造作的發心來念誦，其功德也遠遠超過了只為自利而念誦成千上萬遍本尊心咒的功德。
雖然所有的佛法都很殊勝，但其殊勝程度還是有差別的。（這主要是由於修法者發心的不同而造成的。）既然是這樣，我們就應當了知哪一個法是最殊勝的。因為，在不那麼殊勝的法上，即使下再多功夫，其結果也不過如此；然而在非常殊勝的法上，哪怕只有稍許的精進，則其收穫也是非比尋常的。
-- 發表時間：2008/6/19 上午 10:51:28
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4、三 個 相 換
下面要講的，是自他相換中十分重要的修法──三個相換，即：執著的相換；疼愛的相換；苦樂的相換。無論是在打坐中，還是在日常生活裡，我們都要進行這三個相換的鍛鍊。
（1）執著的相換
何為執著的相換？從無始以來，我們從來不曾把其他眾生執著為我，而始終執著自己的身心是我；所以從今以後，我們就要反過來——對所有眾生生起我執心，亦即：把天、非天（阿修羅）和人等三善趣有情，當作自己的上半身；把旁生、餓鬼和地獄等三惡趣有情，當作自己的下半身。要以六道眾生作為自己的身體，並且要像以前執著自己的身體那樣來執著所有眾生。
由於有了這樣的觀想，我執的範圍就與以前大不一樣了：從前是自己一個人；現在是所有眾生。若能反覆鍛鍊「執著的相換」，最後就的確可以待人如己般地對待一切眾生。
可是，很多人在剛開始時，不要說對這個想法有什麼體會，甚至連理解它也是相當困難的。我們的心裡難免會生起這樣的疑問：天、非天和人怎麼可能是我的上半身呢？旁生、餓鬼和地獄有情又怎麼可能是我的下半身呢？
當然，這是不可能實現的。這僅僅是一種精神上的觀想，並不意味著三善趣眾生真的是自己的上半身；三惡趣眾生真的是自己的下半身。然而從究竟的意義上講，自己的身體其實也不是「我」。
雖然人們總認為身體是「我」，可是，對輪迴稍有認識的人都知道，我們現在的身體不是從前世帶來的，而是由另外的因緣所產生的，因此，我現在的精神，肯定也曾經（如前世）是屬於六道中另外一個「有情」的，而不是屬於「我」的，（這裡所說的「有情」和「我」，都是指有情和我的身體。），由此就可以得出這樣的結論：我的身體並不是我。而且由中觀的推理，也能得出相同的結論。
既然在這個身體上根本不存在一個我，而我們卻可以把它執著為我的話，那麼，為什麼不能把六道眾生的身體執著為我呢？這是同樣的道理！只是我們從來沒有這樣的習慣而已。所以，我們要從現在起，開始逐漸地去習慣這種「執著」，這樣做是很有道理的！
下面再以一個事例來說明，「執著的相換」是十分合情合理的。
譬如，當全村的人集中在一起的時候，我們會視自家人為我方，而視其他人為他方，而且會對自己生起我執，並對自己的親眷生起我所執。（我所執，是指對我所擁有的人或物的執著。）這時，如果有人對我方不好，我就會生起瞋恨心；
接著，再將範圍擴大。比如，當全縣的人集中起來舉行比賽的時候，則我所執的範圍也隨之擴大到我們全村的人，如果我們村在比賽中輸了，那我肯定會不高興的；
同樣的，當全省的人集中在一起的時候，則我所執的範圍又擴大到我們全縣的人；
而在奧運會等世界級的比賽中，自己所執著的，就會是自己國家的人。
其實，這些執著都是毫無根據的。因此，現在我們所要執著的，不是一個村、一個縣或者一個國家的人，而是執著所有眾生是我的身體。若能這樣精勤思維，最後就可以打破國家、縣、村和他家、我家的界限，而對所有眾生生起我所執。這就是執著的相換。
佛經裡也有這樣的說法：「眾生頭痛，故菩薩心痛。」意思是說，無論是哪一個眾生感受痛苦，菩薩都會心痛的。
有些人聽到這話，就情不自禁地擔心起來：「我現在連全家人的痛苦都承受不起，如果要把所有眾生的痛苦都加在我的身心上，我又怎麼承受得了呢？」當然，在證悟空性以後，就不會有這種擔心了；而在證悟空性之前，有一些壓力和痛苦，是在所難免的。
古人云：「生於憂患，死於安樂！」對我們來講，目前的這些痛苦同樣也是十分必要的。因為這樣的痛苦，是我們修行的動力和勇氣，它可以使我們在修行的道路上勇往直前、毫不退縮。
譬如，學生在校讀書時，也會面臨各種各樣的壓力和困難。比如說，他如果不好好學習，就會考試不及格，將來也找不到工作，若是這樣，他就沒有了生活的保障等等。可是，如果沒有這些壓力，他就不會用功讀書。正因為有這些痛苦，他才有了學習的動力，從而發憤圖強，並取得優異的成績。
又如，在生活中常常可以看到這種人：平時，他在各方面都一帆風順，於是他就高枕無憂地沈醉在這些「幸福」之中。但是，當不幸到來的時候，他往往會痛苦得難以自拔。這時他才感覺到，原來生活也不是那麼美好。如果以前能夠居安思危的話，那麼現在他至少會有一些心理上的準備。
同樣的道理，我們也需要一定的痛苦和壓力，否則就會懶散、放逸地混日子，最後只會落得個一無所獲、悔恨交加的下場。
不過當修行到了一定程度的時候，就不再需要這種動力了。因為在證悟空性以後，內心就了有非常大的、自由自在的空間，那時即便沒有這樣的動力，也會精進地修行。但在沒有達到這種境界之前，對於大乘修行人而言，痛苦就是必不可少的良師益友。
這是第一個相換──執著的相換。
（2）疼愛的相換
何為疼愛的相換？以前，我們每一個人都十分疼愛自己而不顧別人；所以從今以後，我們就要反過來──不再那麼地疼愛自己，而是疼愛其他眾生，一心為其他眾生著想。
這是第二個相換──疼愛的相換。
（3）苦樂的相換
何謂苦樂的相換？
以前，即或是在一件小小的事情上，我們也是儘量把好的留給自己，不好的才送給別人，一切都為自己著想，這是所有凡夫的基本原則；所以從今以後，我們就要反過來──把世出世間的一切快樂、善根、光明等利樂都送給眾生；把一切痛苦、煩惱、黑暗等衰損都留給自己。
這是第三個相換──苦樂的相換。
以上修法非常重要，我們不但在打坐時需要這樣思維，而且在日常生活中，無論是吃飯、睡覺的時候，還是走路、工作的時候，都不能離開這兩首偈頌和三個相換的精神內涵，而且要根據我們的能力去做。即便我們不可能在第一天就做得很好，但這也不成問題，可以一步一步來。
因為這三個相換是至關重要的，如果有人想修大乘佛法，並想成為一個標準的大乘修行人的話，就必須做到這三個相換。如果不能實踐這三個相換，仍舊像以前那樣，一切都是為自己打算，那就永遠都沒有資格作大乘修行人。
5、三 個 發 願
下面再講三個發願，這三個發願有什麼作用呢？
作為一個菩薩，應該使所有與自己結緣的眾生，都能因此而變得有意義，而所謂的「意義」，主要是指在解脫上的意義。雖然菩薩也希望有緣眾生都能夠健康、長壽等等，但此處所說的「意義」內涵，卻遠遠不止於此。簡單地說，作為一個菩薩，凡是與他有緣的眾生都應該能夠從他那裡得到利樂。
雖然現在我們不是菩薩，但將來我們也要像菩薩那樣，使所有與自己有過接觸的眾生，都能夠獲得解脫的利益。那麼，我們該如何去實現這個目標呢？
要想將來實現這個目標，現在就要發三個願：第一個願是有關身體的；第二個願是有關受用（財產）的；第三個願是有關三世善根的。
第一個是有關身體的發願。即祝願：從現在起乃至生生世世當中，無論我是作帝釋、梵天等眾生當中偉大的人物也好，還是作螞蟻、蚯蚓等微賤的生命也罷，凡是聽到我的聲音，看見、接觸或者思維、觀想過我身體的所有眾生；不管他們是以信心、恭敬等與我結成善緣，還是以貪心、瞋心等與我結成惡緣，總之，凡是與我結緣的一切有情；甚至於總有一天，當我的身體被扔到屍陀林中，並且因腐爛而散發出臭氣的時候，哪怕是那些聞到我屍臭之氣的眾生，都能夠暫時遠離內心和身體的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第一個發願；
第二個是有關財產的發願。即祝願：從現在起乃至生生世當中，我無論是作腰纏萬貫的億萬富翁也好，還是作食不果腹、流落街頭的乞丐也罷，凡是聽到我財物的聲音，看見、接觸或者思維過我財產的所有眾生，而且，不管與我結的是善緣還是惡緣，他們都能夠因此暫時遠離身心的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第二個發願；
第三個是有關三世善根的發願。雖然凡夫是不會擁有無漏善根的，但作為一個修行人，我們還是會擁有一些有漏的善根，比如出離心、菩提心等大善根，以及缺少出離心和菩提心的世間小善根，所以我們就要祝願：但願依靠我三世所有的善根，能夠令一切眾生暫時遠離身心的痛苦，並最終得到究竟的解脫。這是第三個發願。
這三個發願也是非常重要的。無論是在任何時間、任何地點，每次我們都要這樣發願，特別是在放生的時候。佛經裡多次講到：當救了一個眾生的性命之後，無論發什麼樣的願，都是能夠實現的。佛無虛言，我們對此也應該深信不疑，故而，在我們救了成千上萬的生命之後，若能這樣發願，則此願在不久的將來必定會實現。
當修完以上這些修法之後，在出座時，還要像以前在出座入座的方法裡所講的那樣迴向。這就是自他相換的修法。
6、如何面對各種順緣和逆緣
在《修心七要》和《普賢上師言教筆記》中還特別強調了一點，那就是：無論是面對生活或修行的各種順緣或違緣時，大乘修行人與凡夫的反應都是截然不同的。
（1）如何面對順緣
在人的一生當中，不可能沒有任何的幸福。當享有世間的幸福或修行上的圓滿（如在聞、思、修上的進步）時，凡夫的表現往往是：
首先無休止地拼命追求幸福、快樂，當事業、家庭等各方面都非常圓滿時，卻不去修自他相換等修法，從而讓幸福白白地消逝。因為沒有什麼壓力，即沒有為救渡一切眾生而發誓成佛的決心，這時就會得意洋洋、無所顧忌，而不會去考慮其他眾生的幸福和解脫；
而大乘修行人的表現卻與此迥然不同。雖然大乘修行人不曾費盡心機地謀求自利，可是當福德因緣具足的時候，他們仍然會享有世間的幸福和出世間的圓滿，但他們卻不會浪費這份幸福和圓滿（所謂的浪費，是指像凡夫那樣讓幸福白白地過去。），而是抓住這些機會，使它們成為修行的資糧。具體的辦法是什麼呢？
具體的辦法，就是要隨時隨地發起這樣的心念：雖然我所擁有的幸福和圓滿是有漏且微不足道的，但我仍願一心一意、誠心實意地把它們全部無條件地送給一切眾生，就像毫不猶豫地脫下自己的衣服，並讓別人穿上一樣。實際上，這種發心比迴向還要深一些。
（2）如何面對各種違緣
在人的一生當中，不可能完全是幸福，多數都是不同層次的痛苦經歷。當我們遇到各種違緣，尤其是在造作犯戒等罪業之後，我們應該怎麼去面對呢？
此時，如果是用世俗的方法去面對，就不是修行人的作法，而只是一般人面對違緣的方式而已。這樣做只會讓這些痛苦白白地過去，最終它除了會傷害我們的身心之外，不會起到任何作用。
那麼，一個修行人應該怎樣應對這些痛苦呢？是不是以空性的見解來應對呢？雖然這是很好的辦法，但是對於沒有證悟的人來說，這種辦法就很難見效。
那麼通過其他途徑，比如說，請僧眾念經來解決問題，行不行呢？雖然它可以起到作用，但其效果卻不一定是立竿見影的，而且也不一定十分理想。就算它能很快奏效，其作用也只限於幫助我們懺悔了這個罪過而已。
實際上，作為一個大乘修行人，在遇到各種難忍的痛苦時，特別是在違犯了密乘戒或別解脫戒之後，他一定不會悲傷沮喪，但這並不代表他沒有懺悔之意。
因為，當凡夫遇到相同的痛苦時，就會立即想盡一切辦法遠離痛苦，而大乘修行人卻會勇敢地面對並承受各種痛苦及痛苦之因：既然事已至此，我就應該把它們轉變過來──不但不能讓這些痛苦或破戒等罪業成為我修行的障礙，更要把它們變成我修行的順緣。
對於這種作法，很多人都難以理解：「犯密乘戒」怎麼可能成為修行的順緣呢？
因為菩薩有善巧的方法，所以就能做到世人無法理解的事情。這個善巧的方法又是什麼呢？就是以上所講的自他相換的修法。
比如，當我們破戒之後，就要這樣思維：我不應該太難過，而要把它變成修慈悲心的順緣。雖然現在我事事不順，而且罪業纏身，但是在這個世界上，還有多如牛毛的人，造了更為嚴重的罪業。既然是這樣，我就應該就此而發願：但願以我現今所造的犯戒等罪業，能代受所有眾生所造的犯密乘戒以及出家、在家別解脫戒等數之不盡的罪業；但願在我接受這些罪苦之後，他們就能擺脫痛苦的折磨；祝願我的違緣能夠真實地代替他們的違緣。若能誠心實意地這樣發願，則這些違緣一定不會成為修行的障難，反而會變成前進的順緣。同樣的，這時也可以修三個相換或三個發願。
如果能以這種方法將痛苦轉為道用，那麼對於一個大乘修行人來說，痛苦和快樂也就沒有什麼差別了。因為對他而言，哪怕再大的違緣，都不再是違緣，反而變成了在修行道路上前進的因緣。這樣一來，他的修行就只會進步而不會退步，所以這是很重要的。
但是，在將痛苦、罪業轉為道用之時，特別要留意自己的發心是否真誠。比如在生病時，我們若是因為修法裡講過：「觀想代受眾生的痛苦，會有很大的功德」，便為了自己早日恢復健康而去修所謂的「自他相換」。假如真的是為了達到這樣的目的而修自他相換，那麼很顯然，這種發心與自他相換之心就是完全相違的。因此，以這樣的發心而修自他相換，不但是毫無功德，而且會增長自私心。佛經裡講過，這樣修是不管用的。
所以，我們首先必須作好充分的準備，即在健康順意時，就提前鍛鍊自他相換。但是，不管何時修自他相換，我們都必須誠心實意，不能有半點虛假，否則就是自欺欺人，這就是修行最重要的訣竅。
三、結 語
總而言之，我們不僅要在靜坐時這樣思維、觀想、發願，而且還需要把這些修法落實到日常生活的起心動念、一言一行之中。若能這樣去做，則我們在生活中、工作中的人際關係就會因此而完全改觀。最後會變成什麼樣子呢？會不會變得沒有任何原則呢？答案是：不會，改變之後我們不僅沒有喪失原則，而且還有了更好的原則。
因為，凡夫的原則就是──我一定要想盡一切辦法讓自己活得非常快樂，為了達到這個目的，無論給別人造成多大的傷害，我都願意去做，也就是，為了自身的利益可以不擇手段；
而大乘菩薩的原則卻與此完全相反──只要能為眾生帶來任何利益，無論讓我奉獻什麼，我都心甘情願、樂此不倦。修好自他相換以後，我們就會變成一個這樣的人。
請大家不妨設想一下：如果一個企業的職工，全部變成這樣的人，那麼這個企業會是什麼樣子？如果一個國家的上上下下，包括普通的老百姓在內，全部變成這樣的人，那麼這個國家會是什麼樣子？姑且不說那麼廣，只假設我們自己變成了這樣的人，那麼我們的人生價值會有怎樣的改變？最後我們又會獲得何等的收穫？！
從這些角度來看，就可以明白這些思想、修法的價值和功德。它們就是大乘佛法的精髓，所以是極其重要的。
我們應當了知：誰能夠做到自他相換，誰就是大乘修行人；誰做不到，誰就不是。這是判斷自己是否已經成為大乘修行人的一個比較嚴格的標準。
雖然自他相換的修法要求很高，不過在上述的所有修法中，都沒有強求我們必須立即達到修法的標準。但是，如果想作一個大乘修行人的話，這就是我們奮鬥的目標。所以，現在我們要做的，就是樹立起遠大的志向，並腳踏實地地為實現這一志向而精進，這才是最重要的。
-- 發表時間：2008/6/19 上午 10:52:10
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自輕他重的修法
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
一、總 述
自他平等、自他相換、自輕他重的修法，是按照深度逐漸加大、難度逐漸加強的修行次第來進行排列的。即使自他平等的修法都不容易做到，後面的修法就更是難上其難。但無論再難，經過我們的努力，就一定能夠成功。
以前那些真正實實在在地修出來的善知識、成就者們，都是從凡夫開始，經過點點滴滴的積累，從而走到顛峰境界的，沒有一個是先天的佛。
大家都知道，像密勒日巴那麼偉大的人，當初也可謂罪惡滔天，但依靠佛法的力量，也最終獲得了成就。他們是我們的榜樣，如果能以他們為表率，仿效他們進行修習，就肯定會取得成就。
無始以來，我們在世間法方面費了很大的勁，操了很大的心，花了很長的時間，最後卻勞而無功。我們都知道，一個世俗人僅僅這一世從小到老，為了讀書、婚姻、工作、生活、兒女等等，也是不遺餘力、不惜工本，付出了極大的代價，這些代價也不僅僅是一些身外之物，我們將包括青春、情感以及時時刻刻的生命等珍貴之物，都不止一次地奉獻在這些方面，但所謂的收穫和回報卻是微不足道的。比如說，雖然我們終日操勞、費盡心機，但在生病、衰老、死亡時，卻只有獨自一人去面對，既不可能由親人、兒女來分擔，也不可能由科學、哲學來解決。孑然一身、六親無靠，沒有任何人、任何學問可以給我們提供任何援助，唯一能夠幫助我們解決這些難題的，就只有佛法。關於這一點，大家應當深有體會。
在世間法方面，我們可以說是付出了巨大的代價，卻只不過是沒有餓死、凍死地活在了人世間。如果將擁有的一點財產看作回報，那與我們所付出的代價卻是不能相提並論的；如果將得到的名利作為回報，但世間的名利究竟有多大的用處呢？我們每個人都知道，平時人們將名利財產當作了不起的東西，但在功成名遂之後，如果真正要面臨痛苦，這些東西都是毫無意義的。
但是，如果我們能在修法方面，付出用於世間法的哪怕百分之五、百分之十的精力，我們現在就已經獲得成就了，即使沒有成就，也肯定達到了很高的境界。但遺憾的是，我們在修習佛法方面，幾乎沒有花過什麼時間，下過什麼功夫，沒有付出過什麼，一直都在爭權奪利、斤斤計較，所以至今仍然一無所獲。
請各位反省一下，如果現在馬上要離開人世，我們是否有掌控自己命運的把握呢？我相信大多數人的答案都是否定的。
那麼該怎麼辦呢？雖然我們不可能一下子放下所有的世俗事務，卻可以對世俗生活進行重新安排，改弦易轍，使我們的生活變得有意義。如果能在深奧、殊勝、偉大的修行中投入少量的精力，即使不成就，起碼也有把握生生世世不墮惡趣。
在座的人大多已接近或超過中年，誰都不知道自己剩下的時間有多長，也許幾天、也許幾年、也許幾十年。但無論多長，都總有一天會過去。在短暫的人生過去之後，我們是否還有選擇的自由空間呢？絕不可能。如果不好好修行，與來之不易的人身失之交臂，從此以後就再也沒有可以選擇的機會了。
雖然我們現在也面臨著生活等世間壓力，卻可以抽出一定的時間來修行，擁有著主宰自己來世去向的權力。因此，抓住現在的大好時機，盡量忙裡偷閒地安排時間用於修行是十分重要的。
眾所周知，古代人雖然也有煩惱，但與現代人相比，卻顯得很輕微。末法時期，眾生的煩惱是極其粗大的。在有限的生命已經耗費了百分之三十、四十、甚至五十，生命的樂章已經接近尾聲，屬於我們的時間已經不多的時候，我們必須對症下藥，修持一種立竿見影的殊勝之法。
雖然修行的道路有八萬四千條，但一般的法門卻很難解決我們的問題。所以，我們就必須提綱挈領、抓住重點。所謂「重點」，就是兩個──智慧和方便。所謂方便，就是指方法。總而言之，就是以菩提心為中心，其他的方法都圍繞在其周圍。如果有了菩提心，無論作什麼都不為過；所謂智慧，就是證悟空性的智慧。能夠拯救我們的，就是這兩個。除此之外，根本不存在什麼救世主，也不存在什麼挽救我們的其他方法。所以，我們要將自己的一切希望，都寄託在這兩點上，通過它們，就能使我們獲得自在。因此，我們必須要在菩提心上下功夫。
有些小乘的修法，是既嚴肅、又嚴格，在言行方面的要求也很高，但最終的效果卻不是很理想，即使修到頂峰，也只不過是令自己獲得了一種不究竟的解脫而已。但在有了菩提心的前提下，雖然在行為方面沒有小乘的要求那麼保守、嚴格，但在比較開放的條件下，也可以獲得遠勝於小乘的結果──快速地獲得究竟的解脫。
有了菩提心以後，還要具備證悟空性的智慧，才能將我們的我執徹底摧毀，但這是下一步的任務。就目前而言，我們雖然也可以修習空性，但從嚴格的要求來說，還是先不急於修空性，在將菩提心踏踏實實地修起來之後，才進入修空性的程式。
作為一個大乘修行人，應當將菩提心當作一生修行的重點。千萬不要認為在修習五加行的幾個月中，念誦完十萬遍發菩提心的偈頌，就算完成了修菩提心的任務，從此以後就萬事大吉，可以與菩提心修法訣別，轉而修習生起次第、圓滿次第、大圓滿等修法。這是荒唐之至的愚蠢之念！要知道，在我們的一生當中，始終也不能離開菩提心的修法。
作為一名凡夫，在一生當中既沒有永恆的幸福，也沒有永恆的痛苦。但無論是痛苦還是幸福，都不能將其作為修行的障礙，而應當像我們以前所講的一樣，將所有的幸福與痛苦都作為修菩提心的順緣，化作利益眾生的動力。雖然就本質而言，它們既不一定是修行的順緣，也不一定是修行的違緣，但我們卻可以將它們變成順緣和違緣。
比如說，如果一個人感覺自己非常幸福，就會安於現狀、不思進取，從而失去了居安思危、未雨綢繆的緊迫感，這樣一來，就會在碌碌無為當中錯過所有的修行機會。另外，如同《中觀四百論》所說：「有情無慢少，有慢則無悲。」凡是有錢、有地位的人，都有不同層次的傲慢心，以傲慢心就絕對可以不同程度地影響慈悲心。
阿底峽尊者在進藏時也曾經說過：「你們藏地這些所謂大德的作法，會影響、破壞我的慈悲心。」如果有了名利地位，就會因傲慢而使慈悲心受損，既然慈悲心已經受損，菩提心又從何而起呢？因為基礎已經動搖了的緣故。由此可見，幸福並不一定是修行的順緣。
我們都害怕痛苦、逃避痛苦，將痛苦視為洪水猛獸。但如果能善加利用，也可以轉禍為福，將其化為菩提心的順緣，這就是大乘修法的善巧方便，小乘修法中就缺乏了這一點。如果真正能夠做到這點，就是不折不扣的大乘修行人。
有些所謂的修行人，只是在平時沒有痛苦、沒有折磨、沒有壓力時，才心不在焉地作一些形象上的修行。一旦遇到麻煩，就將佛法扔到一邊，像普通人一樣地怨天尤人，這樣就不會有進步。即使有，也是暫時的、不穩固的進步，雖然在幾個月、幾年當中顯得有一些成效，但在遇到困難的時候，就前功盡棄、功虧一簣，很快就退轉了。但是，誰有把握在一生中不會遇到痛苦呢？決不可能。所以，大乘修法就竭力提倡將菩提心應用於日常生活當中，將痛苦轉為道用，將痛苦變為修持菩提心的動力。
有一個比喻可以很恰當地說明這一點：森林大火在遇到狂風時，可以借助風力而變得更加猛烈，風刮得越大，火焰就燃燒得更旺；但爐灶中的微弱之火，卻會因一陣微風的吹動而熄滅。痛苦就像風，而菩提心就像火，如果善於利用如風一般的痛苦，就能使其成為菩提心的助緣；如果不會利用，就會因極小的痛苦而一蹶不振。
比如說，如果一個長期修持自他平等、自他相換、自輕他重等修法的人，在遇到工作上的一些意外、困難以及不公待遇的時候，仍然頑梗不化地認為：我已經修持了這麼久的菩提心，積累了這麼多的福報，憑什麼還要受到這樣的侮辱，遭遇這樣的處境？這種忿忿不平的瞋恨心，具有極強的破壞力，足以令前世的善根毀於一旦。
作為一個合格的修行人，即使遇到強烈的痛苦，也能將其化為勇氣和力量，不但可以戰勝痛苦，還可以使菩提心日益增長。問題的關鍵，就在於方法。所以，我們千萬要加以重視。
輪迴是無始無終的，哪怕這一世做得再多、再好，也不能保證下一世可以坐享其成。就算在此生，也是直到體力衰竭、精力不濟的時候，忙碌的生活才算告一段落。但修行卻不是如此，即使利用幾個星期的時間，精勤地修持一種法，也可以收到意想不到的明顯效果。如果能將修行的時間加長，其效果更是可想而知。
以上內容，是針對所有修法而言的，下面轉入正題，講一講自輕他重的具體修法。
二、自輕他重的修法
（一）修法的標準
阿底峽尊者的一位上師的感人事跡，就是自輕他重修法的標準。
他雖然是一位凡夫，所修學的理論也屬於小乘一切有部的經典，而沒有接觸到大乘經典。但由於長期熏習慈悲心的緣故，所以就產生了十分強烈的慈悲心。
一次，他身邊的一個人患了疾病，生命垂危、奄奄一息。醫生說，只有用活人的新鮮肉，才能治療他的病；如果找不到，就別無他法了。
人們四處尋找，卻始終沒有找到所需的新鮮人肉。這位專修慈悲心的上師在知道這個情況之後，便親自割下自己大腿上的肉送給了病人。在服用了新鮮人肉之後，患者的病很快就痊癒了。
但因為這位上師並沒有證悟空性，只是一名普通凡夫，所以也深受劇痛的折磨，感到苦不堪忍。得知真相的病人走到他的床榻前，滿心歉疚地說：「非常感謝您的無私奉獻！因為治療我的病，讓您承受了如此的痛苦，實在是過意不去。」上師和藹地回答說：「沒有關係，只要你的病能夠康復，就是對我最大的安慰。」
當晚，因為傷口燒灼般的疼痛，上師一直輾轉反側、難以入眠，直至凌晨，才朦朦朧朧地進入夢鄉。在夢境中，來了一位身穿白衣的人，慈祥地對他說：「善男子，修菩提道的人，就是應當如此！」說完，又輕柔地撫摸了一下傷口，劇痛不止的傷口當即恢復如初。等上師醒來之後，發現傷口果然已經復原。原來夢中的白衣人，是觀世音菩薩的化身。正是因為慈悲心的力量，才打動了觀世音菩薩，而使這位上師能夠獲得如此神奇殊勝的加持。
雖然自輕他重修法的標準是這樣的，但我們目前肯定無法做到。即便如此，我們也應當將其作為一個前進的目標、努力的方向。最關鍵的，就是要往這個方向走。
（二）具體的修法
前面的自他平等、自他相換修法，主要是在打坐時精神上的修行，而自輕他重就要落實到實際行動上。因此，自輕他重的修法就包括思想與行動兩個方面。當然，行為上真正完全徹底的自輕他重，只有在證得第一地以後才能實施。因為在獲得第一地之後，即使將自己的身肉割下布施於人，也不會有任何痛苦；即使有人前來砍下自己的頭顱，也如同斬割外面的石頭、樹木一般毫不在乎。但在慈悲心十分熾烈的時候，就像剛才所說的那位上師一樣，凡夫也有可能做到自輕他重，但這是很不容易的。對於登地菩薩而言，捨棄自己的身體、頭顱是易如反掌的事，所以不足為奇，但作為一名凡夫，如果能忍受痛苦，做到自輕他重，就的確是令人感動。今天所講的，就是打坐時在精神上的一種鍛鍊。首先我們必須經過精神上的培訓，才能適應下一步的要求。
1、打坐時的修法
在打坐之初，也像其他修法的程式一樣，在準備工作做完，使心平靜下來以後，就修持知母、念恩、報恩三個修法，之後就是以大悲心接受別人的痛苦，以及以大慈心布施自己的幸福，每一點上都應該有四個具備。這些內容前面已經講過，此處就不再重複。
在這些修法結束之後，就進入自輕他重的正式修習。首先思維：之前我在修習菩提心方面，只是意識上的思維與觀想，但從現在起，即使我自己不能獲得解脫，如果真有這樣一個身臨其境的機會，可以將他人的痛苦以及痛苦之因──惡業轉嫁於自己，將自己的幸福以及幸福之因──善業贈送於他人，我也義不容辭。在我身強力壯的時候，如果看到一個病人，就必須當仁不讓地代受對方的苦痛，將他人的病痛完完全全地遷移到自己身上。作為一名大乘修行人，我必須要做到這點。
如果我的死亡可以消除或者代替一切眾生的死亡，我就應當義無反顧地去領受死亡；如果我的病痛可以減輕眾生的病患之苦，我也理所當然地應該去承受病痛。就這樣將輪迴世間的生老病死等所有痛苦以及痛苦之因一一進行觀想。不能僅僅將其作為一種觀想，而應發自內心地想，如果現在遇到這樣的情形，我也一定要真正地去做。
當然，現在只是一種思維而已，實際上我們是做不到的。但經過天長日久的鍛鍊，讓自輕他重的念頭生根、發芽，並逐步成長到十分強壯之後，總有一天，我們在行為上也能夠做到。
剛開始的時候雖然可以這樣思維，但卻是很虛假的，只有經過反反覆覆地修鍊，才能夠學會並付諸實踐。以上是思維的部分，下面講觀想的部分。
觀想的時候，將自己的上半身觀想成三善趣的眾生──天人、非天（阿修羅）以及人。然後觀想：為了令善趣眾生遠離痛苦，我將由自己的上半身去承受善趣眾生的痛苦──生老病死等等，因為我的上半身承受了這些痛苦以及痛苦之因，善趣眾生的痛苦也就因此而灰飛煙滅；
然後，又將自己的下半身觀想成三惡趣──地獄、餓鬼以及旁生道的眾生。然後觀想：為了令惡趣眾生遠離痛苦，我將由自己的下半身去承受它們的痛苦以及痛苦之因。
經過日積月累的熏習，就能逐步培養出一個堅定不移的決心：如果有一天真有這樣的機會，我也一定能做到為了斷除眾生的痛苦，而去接受它們的痛苦。這樣再三地反觀自心，看自己能否真實地生起這樣的念頭。
剛開始的時候雖然有這樣的願望，也會心血來潮地作一些虛偽的觀想，但一想到這是真真切切的事實，就會臨陣脫逃、退縮不前。此時，就應當意識到自己的不足，將隱藏起來的自私心、貪欲心都徹底暴露於光天化日之下，讓它們無地自容，然後又繼續修持。
要知道，哪怕在一刹那間，我們心裡能曇花一現般地生起這樣的想法，也是不可多得的福報，頃刻就可以積累無量的資糧，清淨無量的罪業，這是毫無疑問的。因此，我們一定要想盡一切辦法讓自己生起這樣的念頭。
但勉強是沒有用的，而需要有因緣。這裡的所謂因緣，就是指知母、念恩、報恩以及四個具備，這些修法是所有菩提心修法必不可少的程序、框架以及重要結構，其他修法都是在此基礎上增加了一些不同的內容而已。
我們也可以將自己的身體觀想成與天下眾生的數量等同的無數身體，然後由觀想而成的每一個身體分別去替受每一個眾生的痛苦。
這種一再反覆的觀想方式，就是以大悲心領受眾生痛苦的內容。
以大慈心布施自己幸福的修法內容，與以前所講的差不多，就是要培養出這樣一種念頭：如果有一天真正有這樣的機會，可以將自己的幸福及幸福之因──善業贈送給他人，我也必須毫不猶豫地做到。
現在我們不可能有這樣的念頭，否則就不會是一名凡夫。正因為我們缺少了這樣的概念，才會從無始以來漂流輪迴至今，付出了無以計數的代價，卻沒有得到任何回報，以至於淪落到今天的地步。
江山易改，本性難移。要改變長劫以來養成的自私惡習，從現在開始，我們就必須以滴水穿石的精神，持之以恆地修習以大悲心領受眾生痛苦，以及以大慈心布施自己幸福的兩個修法。
剛一開始，只能強迫自己去觀想，但我們的心根本不願意真正地接受這種理念。此時，就應當查找原因，我為什麼不能這樣做呢？就是因為在知母、念恩、報恩的修法上有所欠缺的緣故。然後又回過頭去再次修持知母、念恩、報恩的修法。直到有把握真正做到的時候，才算達到了修法的標準。在沒有達到標準之前，就決不能輕言放棄。
至於出定以及迴向的方法，以前已經講過，此處就不再重複。以上是打坐時精神上的訓練，下面宣說日常生活行為中的修法。
2、行為上的修法
在日常生活中，我們必須每時每刻提醒自己，從現在起，我要為斷除眾生的痛苦而努力，無論自己是否能獲得解脫，也始終將利益眾生放在第一位。哪怕為了一個眾生的解脫，而奮鬥成千上萬個大劫，也心甘情願。我們必須要有這樣的勇氣，並在這種勇氣的基礎上，去作利益眾生的事業。雖然因每個人的能力不同，而在利益眾生的深度方面有所差別，但只要盡己所能地去作，就是行為上的自輕他重。
這些說起來輕鬆簡單，可要落實到行動上，就有很大的難度。但無論如何，我們都必須鍥而不捨，全力以赴。我們以前可以在面臨人與人之間的勾心鬥角，遇到官場中的爾虞我詐時不低頭、不屈服，並自以為是地將其看作勇敢。其實，這只不過是自欺欺人，而並不是真正的勇敢。如果能直視，甚至戰勝，在修持自輕他重等修法上所遇到的困難，才是真正有意義的勇敢，這樣的人，才是當之無愧的勇士。作為修行人，我們應當將自己培養成這樣的勇士！
無始以來，我們一直將好的東西當作不好的，將不好的東西當作好的。世人想望追逐的錢財、名利等等，往往是在沒有給自己帶來任何利益的時候，一夜之間就不辭而別了。
我們大家都知道，張國榮在臨死的時候，擁有三億港幣的身家，但萬貫家財卻不能化解他的苦楚；而繼韓國現代集團創始人，富可敵國的大亨──鄭周永扔下偌大家業去世之後，今年八月，其愛子──韓國現代集團總裁鄭夢憲，也選擇了以跳樓來結束自己的生命；今年五月，菲亞特總裁翁貝爾托•阿涅利因患腸癌醫治無效而辭世；麥當勞公司前總裁吉姆•坎塔盧波也是赤條條地猝然離開了人間，除了因製作「巨無霸」、炸雞腿等等而欠下的累累血債之外，沒有帶走一分一厘、一針一線……這樣的事例簡直是舉不勝舉。他們當初所掙的這些錢財，並不是像下雨一樣，不費吹灰之力便到手的，他們也為此付出了相當的代價。但這些金錢、名利不但不能拯救他們，反而往往是因這些金錢、名利，才結束了他們自己的性命。
有一位心理醫生曾經講過，生活在大城市中的人，無論從哪一個角度看去，每二十個人當中至少有三名精神病人。雖然他們享受著衛生、綠化等方面的優厚待遇，享受著衣食無憂的生活，但在光鮮精緻的外衣、養尊處優的面孔下，卻隱藏著紛紜的煩惱，隱藏著殺盜淫妄等惡業。
因此，物質上的享受並不能解決我們的問題，只有用大乘佛法的甘露水來洗刷自己的內心，力爭將骯髒的自私心徹底洗刷乾淨，才算走上了菩提道。
只要功夫深，鐵杵磨成針。如果我們能堅持不懈地修持，就一定會取得成功！
-- 發表時間：2008/6/19 上午 10:53:29
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菩 提 心 略 修 法
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
一、菩提心的利益及其重要性
以前，我曾反覆強調過菩提心的重要性及其利益，也要求大家修菩提心。但是其具體修法，這裡絕大多數人還沒有聽過。看書和聽講還是略有不同的，所以，今天講一講菩提心的修法。
以前講過，有了菩提心才能夠救度衆生，菩提心是我們唯一的依處，除了菩提心以外，不要說世間所謂的圓滿，就是出世間聲聞、緣覺等小乘修法，都是不究竟的。所以，只有菩提心才能夠挽救自他一切衆生，只有菩提心才能夠解決一切問題。
如果我們有菩提心，就能於一刹那間清淨無始以來的罪業，犯別解脫戒和密乘戒的罪過也能清淨，同時也能圓滿衆多資糧，這是菩提心自身所具備的能力。也就是說，即使既沒有單獨修金剛薩埵等懺悔的法，也沒有單獨修曼茶羅等積累資糧的法，僅僅依靠菩提心，也可以得到同樣的結果。所以，如果有菩提心，一切就都可以圓滿。
那麽，五加行中爲何有積資懺罪的法呢？沒有菩提心時，這些修法可以幫助我們發起菩提心；有了菩提心後，再加上積資懺罪之法，則修法的進步會更快、更圓滿。之所以需要這些修法，不是因爲菩提心不能清淨罪業，也並非因爲菩提心不能積累資糧。所以，菩提心是非常重要的。
然而，生起真實不虛的菩提心難度很大。從無始以來，我們一直在串習著一切爲自己打算，而一心一意、誠心誠意爲其他衆生打算的念頭少之又少，即使有，其範圍也非常有限。因爲，我們早已習慣了自私自利之心，卻從未串習過利他之念，所以，要發起菩提心確實很難。但縱使困難再大，也要勵力修習。
如果有菩提心，莫說後世，即使在現世當中，無論遇到的是幸福還是痛苦，自己也都能坦然面對、妥善處理，而且能爲衆生帶來諸多利益。比如說剛剛發起菩提心的人，他雖然沒有什麽證悟的境界，但是，僅僅依靠菩提心的能力，他也可以給予衆生極大的利益。
既然菩提心這麽重要，我們應該用何種方法使自己生起菩提心呢？在彌勒菩薩的《經莊嚴論》中講道：在前世善根成熟時，有些人便可以産生菩提心。何謂前世善根？它成熟時是怎樣的情形呢？
所謂的前世善根也叫做佛種。佛的種子有兩種：一個是智慧的種子，另外一個是方便的種子，亦即慈悲心的種子。
1、智慧的種子。智慧的種子成熟時是怎樣的情形呢？在《入中論》裡講過，一些大乘根機成熟的人在聽到大空性時，會感動得汗毛豎立、眼淚直流，生起極大的歡喜心，此時，這種人便開始成熟了智慧（證悟空性）的種子，他若能繼續學修，就有可能很快證悟空性。
2、方便的種子，也稱做慈悲心的種子。慈悲心的種子成熟時又是怎樣的情形呢？這種人在沒發菩提心之前，當看到或聽到菩薩無自私心地度化衆生的傳記時，也會感動得汗毛豎立、眼淚直流，嚮往之情不禁油然而生，這些表現說明他已經開始逐漸地成熟了方便的種子，此時，他若能再看一看《入行論》等經論，修一修菩提心的修法，就有可能很快發起不造作的世俗菩提心。
所謂的佛心也就是大乘菩薩的兩個佛種。此佛心初步成熟時便有這樣兩種現象，有這兩種現象的人就是大乘菩薩的根機。如果聽到空性、般若波羅蜜多後，沒有任何反應；他人宣講大悲心、菩提心時，也只是聽聽而已，沒有什麽感受，這說明其大乘根機尚未成熟。
已經成熟佛種的徵兆，就如黎明時的天光。黎明時分，太陽還未升起，天邊卻已經現出曙光，這說明，太陽很快就要出來了；同樣的，有以上兩種徵兆的人，其前世善根也可以很快成熟。而沒有這種徵兆，則像在半夜一兩點時，不要說太陽，連曙光都沒有。
以上所講的是成熟大乘佛種的兩種現象。如果有這種徵兆，再加上自己的努力，就可以很快發起菩提心、證悟空性。若沒有任何徵兆也不用失望，我們是有辦法的，只要自己能夠去做，佛、菩薩以及善知識們，就一定會將方法給我們講得清清楚楚，而且只要肯精進，這些方法都是普通人能夠做到的。這是很重要的。
佛陀曾經講過，想成佛的人不要學太多，只需要學一個法，這個法就是大悲心。爲什麽只需學大悲心呢？如果有了大悲心，一切都很好辦。如果沒有大悲心，那麽不要說爲了自己現世的健康長壽，就是爲了自己的解脫而聞思修，在大乘佛法中也沒有什麽意義。如果有大悲心，就有了菩提心的根機，那麽，無論你目前的能力有多大，無論你目前的境界有多深，你的一切所作所爲都會爲其他衆生打算。這是佛經上的標準。
現在，我們要反觀自心，看看自己與菩提心有沒有距離，有多遠的距離。若是相距甚遠，就一定要精進；若是近在咫尺，就應該更加努力精進，因爲，這樣做可以很快走上大乘資糧道。雖然，走上大乘資糧道的人也有可能退轉，也無法避免永遠不墮惡趣（如果這種人犯了菩薩戒，或造了比較嚴重的罪業，也會墮入惡趣）。但是，這種人即便在惡趣中，也會度化衆生。
比如說，若此人轉生爲畜生，他就會以畜生的身分去利益身邊的衆生。又如，平時在六道輪迴當中最希望死而又不可能死的，就是地獄有情。但是，在佛的傳記中記載著，佛在墮地獄時也有過利益衆生的決心，而且這個利益衆生的念頭一經生起，他便立即死去，並往生天界，學佛成道。其他走上大乘資糧道的人也是這樣。
在《經莊嚴論》裡講，有菩提心的人，即或造了墮地獄的業，也不可能近期內墮落，此業在很久以後才會成熟；墮入地獄後，他所能感受到的痛苦也很輕微，歷時很短，不同於其他的地獄衆生；在感受這些痛苦的同時，他也從未捨棄過利益衆生的決心；而且此念一出，他就像從夢中甦醒過來一樣，地獄苦報便會立即結束。所以，菩提心是很重要的。
假如只是因爲菩提心可以解決自己的痛苦，所以才發心，那麽這種出發點並不正確。然而，若首先能以這種心態修習菩提心，然後再不斷改善發心的動機，最後能夠真正發起菩提心的話，那麽其結果還是一樣的。
發菩提心和不發菩提心的利害，無需多言，只要看看佛陀與凡夫，便可一目瞭然：凡夫，從無始以來始終只爲自己打算，一切都是爲了自己的幸福和快樂，可是至今仍然一無所得，依然在輪迴中受苦；佛陀，雖然沒有希求自己的解脫，沒有希求自己的幸福，只是一心一意地投入了度化衆生的事業，但是他早已成就，圓滿了一切功德。《入行論》裡就是這樣講的，事實也是如此，這是顯而易見的。
現在我們雖然是凡夫，還沒有解決自己的生老病死，但是，若能將自己的問題置之度外，首先考慮衆生的解脫，爲衆生修行，那麽，自利就會自然而然成辦，不用單獨去做。如果爲衆生修行，不爲自己修行，自己便不能成就的話，那麽釋迦牟尼佛是不會成佛的。因爲，自從發了菩提心以後，他再也沒有爲自己著想過，但事實上他卻成就了。這說明，如果我們能夠捨棄自私心，一切就都會圓滿。
只是我們自己放不下，始終都將自利置於首位，而最終也只能落得竹籃打水一場空，利己做不到，利他同樣做不到，自他二利都化爲泡影；相反的，佛陀徹底地放下了自私心，一心一意投入到利益衆生的事業當中，沒有求自己的解脫，而最終他卻成了佛，圓滿了自他二利。由此可知，菩提心自身就有這樣的能力──不求自己的解脫也可以得解脫。所以，菩提心是非常重要的。
我曾多次要求大家，在沒有修出離心和菩提心之前，先不要修其他的法。這不僅僅是我的要求，在佛經中也如是記載著釋迦牟尼佛的教言：欲成佛者，無需修很多法，只修大悲心一法即可。能夠發起菩提心的那種悲心叫做大悲心，大悲心是菩提心的因。所以，在沒有修出離心、菩提心之前，修其他法是沒有多大意義的。
有些人在修小乘的四禪八定時也會有一些感受，所謂的感受就是心能夠平靜下來，並能在較長時間內保持這種狀態。但是，這有何功德呢？沒有什麽功德。此修法，佛教有，外道也有，是內道和外道所共有的。如果有出離心、菩提心或空性見，那麽就可以將這種寂靜修法，做爲一種修行的基礎；如果沒有，那麽這種修法究竟屬於外道，還是屬於佛教，都很難說清楚。
即使我們修禪定時能在二十四小時之內不起一個雜念，那又怎麽樣呢？沒有雜念能解脫嗎？在沒有雜念的基礎上證悟空性，才能解決生死問題，若沒有證悟空性，只是心平靜下來，也不是很難。以前也講過，很多動物在冬眠時，心裡也沒有太多雜念。還有，我們在昏沈時、進入深度睡眠時、或是暈倒時，內心也沒有什麽粗大的念頭。但是，這能解決什麽問題呢？不能解決什麽問題。
有些人在修了
爲什麽不能修大圓滿呢？大圓滿本身是無上密法，是非常殊勝的。但是，若缺少了出離心和菩提心的幫助，大圓滿也有可能成爲世間法。以前我曾經講過，一天早晨，阿底峽尊者說，在印度，他的一個修喜金剛的弟子墮入了聲聞的滅定。尊者身邊的侍者就問，修喜金剛怎麽會墮落小乘道呢？阿底峽尊者講得很清楚，若不能如理如法地修喜金剛，也有可能墮入小乘，也有可能墮入惡趣。那麽，大乘和小乘的差別究竟是什麽呢？阿底峽尊者強調，其差別只在於是否發了菩提心，除此之外，就再也沒有別的差別了。
目前漢地居士在修行上存在很多普遍性的問題。其中有些是比較嚴重的，有些雖然不嚴重，卻可以導致一系列的問題，或者是與解脫沒有太大關係。正是因爲缺少了系統修法的教育，才會出現這些問題，這是很危險的。
那麽，該如何挽救呢？首先，我們不談很多理論，只要求先把出離心和菩提心修起來，有了這兩個基礎，再修任何法都不會繞太多彎路。若不修這兩個法，而去追求許多其他的灌頂、修法，是會走錯路的。暇滿人身不會一次又一次獲得，若這一次走錯了，以後再想重返正途，是很難再有機會的。大圓滿、時輪金剛等修法都非常殊勝；但是，若沒有出離心和菩提心，它們就會成爲世間法。因此，希望大家在修行初期，一定不要修太多的法，只修出離心和菩提心。只是偶爾生起出離心和菩提心，是遠遠不夠的，一定要有感受至深的、穩定的出離心和菩提心，才算得上是一個修解脫法的人。在這兩個基礎打好以後，我們再考慮其他的修法。
二、世俗菩提心的修法
今天是講菩提心的修法，而菩提心有兩種：勝義菩提心和世俗菩提心。
其一、勝義菩提心。勝義菩提心就是證悟空性的智慧，現在還不講，基礎都沒有，證悟什麽呢？首先要修出離心和世俗菩提心，從最低限度開始做起。
其二、世俗菩提心。世俗菩提心有兩種：一是願菩提心，一是行菩提心。爲了度化一切衆生而願獲得佛的果位，這樣的念頭叫做願菩提心；不但心裡有這樣的願望，而且去實踐六度萬行，這就叫做行菩提心。先講願菩提心，這是最關鍵的。
怎樣才能産生世俗菩提心呢？在修願菩提心以前，需要先修四無量心。四無量心較廣的修法，在很多經書和以前的五加行開示中都有談及，故今天不再廣講，只是從總體上略講一下。若想廣修，則慈、悲、喜、捨四無量心都要修；若想略一些，則可只修慈無量心和悲無量心；若想最略，最簡單的修法就是只修悲無量心，其他的已包含於其中。今天只講捨無量心和悲無量心的修法，這也屬於一種簡略的修法。
修法的前後，也就是三殊勝中的發心殊勝和迴向殊勝，以前已講得很詳細了，此處就無需贅言，現在便開始講菩提心的正式修法。
修菩提心時，既不是僅僅把心平靜下來，什麽都不想，也不是去觀想佛像之類的對境，而是要去思維。思維什麽呢？思維輪迴中的衆生彼此之間是什麽關係，要去認識這個問題。每個人都有思維的能力，在對問題有了正確的認識以後，就會産生動力，然後便會著手去做，這是很自然的。比如，一個做買賣的人，如果他清楚地看到某項計劃會帶來利潤，就會立即開始行動；否則，便會猶豫不決。此外，人們都願意去做自己喜歡或自認爲有益的事情。所以，在發菩提心之前需要思維。
（一）捨 無 量 心 的 修 法
在修捨無量心時，有觀想和觀察兩個階段。
1、觀想。這時所要觀想的，不是佛像，不是本尊，而是人。觀想什麽人呢？就是觀想世俗中的人。將打坐前的準備工作做完之後，就靜下來，觀想自己的左右兩邊有兩排人，右邊一排是現世或前世傷害我的仇人，可以是人，也可以是非人；左邊一排是我現世的母親、父親以及兄弟姐妹等對我有恩的人。這樣觀想好後，自己便像平時一樣，對右邊的人發起瞋恨心，對左邊的人發起愛心。瞋心和貪心雖然是煩惱，但這時卻需要讓它們發出來，以便下面繼續觀察。觀想的內容就是這些，下面是觀察的階段。
2、觀察。這時，該怎樣觀察呢？首先觀察，剛才我對右邊的人生起了瞋恨心，對左邊的人生起了愛心，不但這一次生起如此煩惱，而且經常都是這樣。以前我認爲這是很有道理的，因爲仇人害我，我就應該恨他們；而父母等人有恩於我，我就應該愛他們。但是，現在我要深入地思維一下，這到底對不對呢？思維時，應該從過去、現在、未來三世進行觀察。具體的方法是：
（1）觀察右邊的仇人。首先是過去世。雖然從目前的情況看，右邊的這些人是我的仇人，害了我，但是，在過去世中，他們是否始終是我的仇人呢？肯定不是。因爲，沒有哪個人會生生世世害一個人。在過去的無數世當中，他們肯定做過我的母親，當他們作我母親的時候，是怎樣對待我的呢？肯定和現在的母親沒有兩樣。所以，在過去無數世中，他們不但不是我的仇人，沒有傷害我，反而是我的親人，給我帶來了種種利益，對我有種種恩德。
其次是現世。在現世當中，他們會不會一輩子都害我呢？這也是不一定的。他們只是目前這樣害我，以後，我或者他們都有可能發生變化。一旦發生了變化，在這一生中，他們也會成爲有恩於我的朋友。這種可能性是不能排除的。
再次是未來世。那麽，在遙遠而漫長的未來世中，他們會不會生生世世都害我呢？這是不可能的，他們肯定會再做我的父母。那時，他們會和現世父母一模一樣地疼愛我、利益我。
以上是對右邊仇人的觀察。平時，我們對仇人的瞋恨心很大，經過這樣的思維，瞋恨心就可以慢慢減退。
（2）再觀察左邊的父母親人。觀察的方法與前面一樣。
首先是過去世。從目前的情況看，他們是我的父母親人，賜予了我各種各樣的恩惠，是關心愛護我的。但是，在過去世中，他們是否始終是這樣呢？不是。在過去世中，他們肯定作過我的仇人，而且傷害過我，就和今天坐在我右邊的人一模一樣。同樣的，坐在我右邊的人今天雖然是我的仇人，但是，他們在過去世中做我親人的時候，也和今天在我左邊的人群一模一樣。時間改變了，左右兩邊的位置也會隨之而改變。
其次是現世。在現世當中，他們是否會一輩子都利益我呢？這也是不一定的。也許在將來的某一天，我和他們也會因爲種種原因而反目成仇。兒女怨恨父母，兄弟姊妹因財産糾紛而相互猜忌，朋友之間互相嫉妒，諸如此類形形色色的事例，在現實生活中也是隨處可見的。
再其次是未來世。那麽，他們在未來世會是什麽樣的呢？未來，他們也不一定做我的親人。在未來的生生世世當中，他們肯定會一次又一次地做我的仇人。那時，他們也會像現在的仇人那樣對待我。
以上是對左邊親人的觀察。這樣思維以後，對左邊親人的片面愛心也會慢慢減退。
通過觀察便會發現，在輪迴當中，我們找不到一個絕對的親人和一個絕對的仇人。此時才會恍然大悟：原來我是如此地盲目，只看眼前的幾十年而已。自己所有的愛和恨，就是來自於如此狹小的範圍，我一直是根據這短短的幾十年中自己的所見所感，來判斷誰是我的仇人，誰是我的親友。如果我的眼光能超越這個範圍，看到過去和未來，就會發現以前的判斷竟然都是錯誤的。
這些都是事實，不是爲了能夠生起菩提心才這樣講，實際上就是這樣。如果佛沒有告訴我們，我們就感覺不到，就會將親怨劃分得清清楚楚。但是，若從整個輪迴的角度觀察，誰是仇人，誰是親人，這是很難區分的。
總之，一切衆生都做過我的父母，賜我以恩德，同時也都做過我的仇人，加害於我。既然如此，我對仇人便沒有了特殊的瞋恨心，對親友也沒有了特殊的貪心，這叫做無記的捨心。它既非善業，也非惡業，所以不是我們所需要的。我們所需要的，是超越這一層次的境界──對一切衆生的平等慈悲。該怎樣超越呢？
當貪心和瞋心基本達到平衡時，就可以停止以上的觀察，開始修知母、念恩、報恩等修法。
但是，如果在修悲無量心之前沒有捨心的基礎，我們的貪心和瞋恨心就會太不平衡，就只能對少數人修悲心，而不能對一切衆生修悲心，這樣就無法修起平等的悲無量心。
這時可以繼續觀察，他們做我父母的時候，對我都是恩重如山，但是，他們做我仇人的時候，是否對我只有損害沒有利益呢？不是這樣的。正是因爲他們害我，才使我有機會修忍辱，並對他們修菩提心；也正是因爲他們害我，才使我對輪迴生起厭患之心，並開始走上解脫道。其實，他們的加害也給我帶來了很多利益。所以，雖然他們害過我，但是，今天我不想重提舊怨，而只想念其恩德，只就衆生利益我的一面進行觀察。
（二）悲 無 量 心 的 修 法
接下來，便在無記捨心的基礎上，開始修悲無量心。慈無量心或者悲無量心是我們修菩提心時最需要的。
在修悲無量心時，也有觀想和觀察兩個階段。
1、觀想。這時，不用觀想很多人，只觀想自己的母親。有些人也許會因爲兒時母親的抛棄等各種因素，而對母親感情不深。在這種特殊情況下，就可以觀想人群當中對自己最親、最好的人。但一般情況是觀想自己的母親。
怎樣觀想母親呢？要把母親觀想在自己的面前，不用觀想本尊的相貌，而只觀想母親現在的儀容。如果她已經去世，就觀想她生前的容貌。
我們對母親本來就是有慈悲心的，但是還需要不斷加強，然後再將慈悲心遷移到其他人身上。早期是觀想母親，其次則觀想目前對我無利無害的普通人，最後便觀想仇人。在對仇人成功地修好慈悲心後，再將觀想的範圍逐漸擴大，最終將範圍擴大到天下一切衆生。這樣一步一步修行是必要的。如果沒有這種循序漸進的方法，雖然偶爾會冒出這樣的念頭：「一切衆生都是我的母親」，但是，在遇到一些具體情況時，就不會這樣想了。所以，首先從小範圍修起，再將對境一點點擴大，這樣修是最踏實的。
2、觀察。最開始時應該觀察現世的母親，這是因爲對現世的母親容易生起悲心的緣故。這時，可以分成三個步驟來思維：第一是知母，第二是念恩，第三是報恩。
（1）知母。所謂知母，就是要知道一切衆生都曾經做過我的母親，將來乃至獲得解脫之間也不例外。對於現世的母親，這一世就無需觀察了。可是還要思維：她不但現世是我的母親，而且在過去、未來的很多世中也肯定做過我的母親。觀想現世母親時，這樣思維就可以了。
但是，在將範圍擴大時，就要知道所有衆生都曾經做過我的母親，這是肯定的。因爲，我們的生命源頭是極其遙遠的。雖然我現在因爲無明的遮蔽，而變得如此無知，連明天將要發生的事情都不清楚。而且，在我剛出生，還是一個弱小生命的時候，肯定也有思維和感受，當時我在想什麽，有什麽感受，我也早已記不得了。然而，這些只是我不知道而已，並不等於不存在。同樣的，雖然前後世我也不知道，但這些都是客觀存在的。
佛經裡講過，在無始以來的輪轉過程中，在三千大千世界的每一寸土地上，我們都死過成千上萬次，也生過成千上萬次，而大多數的生命都是依靠父母而生的。通過以上推理，我們可以知道，所有的生命都肯定做過我的母親。不僅過去如此，將來也是這樣。對其他人修知母時，要這樣思維。這樣觀察後，就能深深體會到，一切衆生都做過我的母親。這叫做知母。
（2）念恩。所謂的念恩就是指想念、回憶母親的恩德。在佛經中，將母親的所有恩德分成了五種：
第一是賜予肉體的恩德。人絕大多數是胎生的，當我們在中陰世界裡毫無自由地生活，不斷受到極爲恐怖的中陰現象威脅，痛苦異常，走投無路，非常渴望能找到一個肉體的時候，因爲跟這世母親有緣，才終於找到了投身之處。那麽，我們當然應當知道，沒有母親就不可能有我現在的身體。這是賜予肉體的恩德。
第二是賜予生命的恩德。剛出生時，我雖然有了這個身體，但是，作爲嬰兒的我是沒有自理能力的，不可能依靠自己活下來，是母親養育了我，而沒有讓我死去。這是賜予生命的恩德。
第三是賜予財産的恩德。這種恩德，每一個人都知道。小孩子剛剛出生時是一無所有的，身上連一件衣服都沒有。但是，作爲母親，卻能義無反顧地把自己的財産全部送給兒女。當然，這些是一般的情況，在現在的某些地方，母親的這種恩德可能會慢慢淡化。但從傳統的角度來看就是這樣：父母不認爲家産是自己的不該給兒女，而是把一生的積累全部送給他們；兒女也毫不推辭地把父母的財産當做自己的來享用。
在以前困難的時候，母親養育孩子是很不容易的事，特別是貧困的母親。她是怎樣把我們養育起來的呢？在養育過程中她是怎樣無私奉獻的呢？對此，每個人的實際情況肯定都不一樣。然而相同的是，每一位母親對自己的兒女都有這種深恩厚德，很多畜生也不例外。
我們可以回憶小時候母親是怎麽心疼自己，怎麽養育自己的。她辛苦得來的東西捨不得自己用、捨不得供養三寶、捨不得布施衆生，把好吃的、好穿的統統讓兒女們享用。
在這裡，我講得簡單一些，法本上則講得十分詳細，其中的大多數內容是就西藏人的生活而談的，或許和你們的生活不太相符。但是，你們可以根據自己的親身經歷進行思維。這樣思維後，我們會深深地體會到，原來，母親賜予了我這麽大的恩惠。
第四是教世間法的恩德。小孩子剛出生時什麽都不懂，連說話、走路、吃飯都不會。這些最基本的生活常識和技能，不是學校教給我們的，都是母親教的。
第五是賜給修法機會的恩德。因爲母親養育了我們，才使我們有機會學習和修持佛法，這是母親賜予我們的最大恩德。
在法本上就講了這五個方面的恩德。除此之外，母親對自己言之不盡的恩德，都可以拿來一一地反覆思維。
對現世母親修好知母、念恩後，就要將同樣的觀察遷移到其他人身上，並將範圍逐步擴大。其實，只是我們回憶不起前世而已，如果我們可以回憶，並在大街上見到上一世母親的話，那會是怎樣的感覺呢？實際上，無論是素不相識的陌生人也好，還是前面觀想的仇人也好，他們都曾經做過我的母親，將來也會做。在做我母親時，他們肯定對我有這樣的五種恩德。這就是念恩的修法。
（3）報恩。既然已經知道了一切衆生在多世累劫中都做過自己的母親，都對自己有這五方面的恩德，那麽最後的結論是什麽呢？就是要報恩。這是修悲無量心的最終目的。
確實，平時遇到的所有衆生都曾經是自己的母親，那麽，該如何去報恩呢？布施他們一些錢財，或是在他們生病時去照顧照顧，這是不是報恩呢？這是世俗人報答恩德的一種方法，菩薩也並不排斥，可以這樣做。但是，這並不能幫助他們解決生死輪迴的根本問題。因爲，從無始以來，我們彼此之間已經這樣做過成千上萬次了，然而我和一切衆生依然流轉至今，沒有解決什麽問題。
雖然母親們非常希望自己能擁有一切快樂，甚至包括炎熱夏季中一陣涼風的吹拂，但卻不知道什麽是獲得快樂的究竟方法；雖然母親們真心希望自己能不受一絲痛苦，甚至包括蚊叮蟲咬之類的微小苦痛，但卻不知道什麽是徹底斷除痛苦的最佳良方，由於被無明所驅使，終日造作與快樂背道而馳的惡行。比如，她們會爲了自己的健康無病，而去作宰雞、殺魚等痛苦之因，所以永遠也無法滅盡痛苦。
因此，我們一定要想辦法幫助一切衆生解決生、老、病、死的痛苦。生、老、病、死的痛苦該怎樣解決呢？是不是用神通和神變來解決呢？不是。讓他們明白生死輪迴的本體，怎樣抛棄煩惱和痛苦，懂得自己該如何走解脫道，這才是最關鍵的。
爲此，就需要爲他們傳講佛法，若想最究竟地傳講佛法，就要自己成佛。目前，佛法尚存於世，即使自己沒有開悟，也可以依照佛的教言來宣講佛法。但是，在佛教不存在的時間或地點，若連自己都不懂佛法，就更不可能爲他人講法了。所以，還是需要自己懂得佛法、自己證悟，最終要自己成佛。
由此可知，報恩的方法不是別的，就是要讓一切衆生得到解脫，這是真正報答母親恩德的最殊勝的方法。然而，如果我們連自己的煩惱都控制不住，那麽不要說度所有的衆生，只度一個人都成問題。所以，我們要發願自己先成佛，再度化衆生；也可以發心自己與衆生同時成佛；或者是發心讓衆生首先成佛。讓衆生先成佛是最殊勝的發心，但實際上這樣發心以後，自己還是會先成佛的。
悲心的本體是願一切衆生遠離所有痛苦，此修法需要四個具備：1、具備想望：強烈地希求一切衆生遠離所有痛苦；2、具備發願：發起願一切衆生遠離所有痛苦的心願；3、具備發誓：下決心以自己的力量而令一切衆生遠離所有痛苦；4、具備祈禱：祈禱三寶加持自己能夠令一切衆生遠離所有痛苦。
這四個修法必須反覆地鍛鍊。總而言之，悲心＋發誓成佛＝菩提心。
（4）觀想、思維的次第。在觀想好以後，反反覆覆地思維是十分必要的。因爲，人心有一個特點：讓它學什麽，它就可以學會什麽，好的可以學，壞的也可以學。所以，要反覆地鍛鍊自心。
世俗人都知道母親對自己很好，在她剛去世時，總有一陣子會悲痛欲絕。但是，很多人會認爲這是自然的規律。而且，他們爲了減輕自己的痛苦，還會想盡一切辦法將母親的恩德抛到腦後。於是，過了一段時間後，他們的痛苦也就消失了。
但是，現在我們不能這樣做，而是要將那些往事一一地重新提起、反覆地回憶，由此便會自然而然地産生報答母親恩德的渴望。這種心念是世俗人所沒有的，卻恰恰是我們所要培養的。
這種慈悲心在母親身上修得很成功的時候，再遷移到一個現世對自己無利無害的普通人身上，對他修知母、念恩、報恩；這樣修好以後，再遷移到一個自己今生不但不想利益，而且想還以報復的仇人身上，對他同樣修知母、念恩、報恩等一系列修法。修好以後，自己不但對他沒有了瞋恨心，而且有了很強的報恩之心。
我們雖然對現世母親、一個普通人以及一個仇人生起了報恩之心，但是還沒有對人群修悲無量心。所以，要將範圍逐漸擴大到一個村、一個鄉、一個縣……最後便觀想天邊無際的有情，對所有衆生修悲無量心。
這樣修好後，我們在世間便再也找不到一個所謂的敵人，一切衆生都是我的親人，都是我的父母，這不是一時的豪言壯語，而是內心感受至深的體會。那時我們便會一心一意地幫助他們，而且不是一般的幫助，就是要解決一切衆生的生、老、病、死，心甘情願爲此修法。從此以後，我們就有了真正的菩提心，成爲真正的菩薩。菩提心，就是通過這些修法得來的，不可能從天而降，也不可能由地而生。
在今天的開示中，講了四無量心中的捨無量心和悲無量心，是簡略的修法，廣的修法（四無量心）請看五加行中的菩提心修法。
三、依次第修菩提心
你們在正式修行時，先要修出離心，也就是修外加行的人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四種修法。出離心修好以後，暫時不要考慮靜坐、參禪等其他修法，而是要先把菩提心修出來。沒有菩提心，就沒有了目標，連目標都沒有，還參什麽禪？修什麽大圓滿呢？這好比人在遠行前，需要首先明確希望到達的目的地，辨清方向後，再仔細觀察路況，然後才能開始行動，腳踏實地地邁向終點。若連目標和方向都沒有確定，這不是盲動又是什麽呢？這樣做是不可能有任何結果的。
所以，出離心修到標準的時候，就開始一步一步地修菩提心，若自己肯循序漸進地下工夫精進，就絕對可以成功。因爲，以前所有走上菩提道的人都是這樣修起來的。所以，只要肯修，就一定會修起來；但是，如果不肯修，就永遠都是凡夫，永遠只會爲自己著想，爲自己打算，最終連自利也不能成辦。
這是寧瑪巴的一種大圓滿前行發菩提心的修法。這個修法簡單易行，能力很大，效果顯著。你們都看過《普賢上師言教》，其中的修法沒有這麽詳細。此修法出自於《普賢上師言教》的一個筆記，其中將如何修菩提心講得十分清楚和詳盡，薩迦派和格魯派的菩提心修法也基本上是這樣的，你們照此去修，肯定能夠發起菩提心來。
有了菩提心，其他的就很好辦。那時是不是成佛了呢？不是，離成佛還很遠，但從此以後的修行速度就很快了。在菩提心沒有修起來之前，我們不要考慮很多修法。先把菩提心修起來，然後再修其他的法。
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如何自受菩薩戒
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
今天簡單地談談自己受菩薩戒的方法──就是在沒有傳戒上師的情況下，自己如何受菩薩戒。去年已經講過菩提心和四無量心的修法，但如何受菩薩戒並沒有講過，現在就來談談這個題目。
一、受菩薩戒的必經次第
目前在漢地有「三壇大戒」之說，其中就包括了菩薩戒的傳授。同樣，在藏地也有受菩薩戒的儀軌，我們每天在講課或放生時念誦的受菩薩戒儀軌就是其一。
但只念儀軌是否就可以得到菩薩戒呢？這是相當困難的！因為在受菩薩戒以前，必須要先修菩提心，也就是在加行修法中講過的菩提心修法。在沒有菩提心的基礎上念誦受菩薩戒的儀軌，是不能真正得到菩薩戒的。如同在沒有出離心的基礎上受居士戒，也不能得到真正的別解脫戒一樣，能得到的只是一個戒體，而這個戒體與外道的戒體別無二致，它並不是佛教所特有的別解脫戒。也就是說，必須具備了出離心，才能得到佛教所特有的別解脫戒。再說，如果受居士戒時，沒有斷除殺、盜、淫、妄的決心，只是徒具形式地念了儀軌，則連與外道相同的戒體都無法得到，更遑論得到佛教的別解脫戒了。同理，要得到完整的菩薩戒，就必須要有菩提心。
如果沒有得受完整的菩薩戒，是否能接受密乘戒呢？往昔許多藏地的高僧大德對此皆持否定的看法。所以，三戒──別解脫戒、菩薩戒、密乘戒中，前前皆是後後的基礎，沒有前面的基礎，就無法得到後面的戒體。菩薩戒對大乘佛教而言，不論顯密，都自有其重要性。但要得到菩薩戒，就要能生起真正的菩提心；要能生起菩提心，就必須先修四無量心，不然菩提心也很難生起。這兩個修法我們曾經都講過，今天就不再重複。
如果已經有了菩提心，為何還要受菩薩戒呢？其原因是：如果不受菩薩戒的話，菩提心就無法變成戒體；如果不是戒體，菩提心就只是一個發心而已，談不上是大乘的菩薩戒，所以，僅有菩提心是不夠的，必須通過儀軌受戒，才能得到真正的菩薩戒。
反之，要是沒有菩提心作基礎，就算重複念誦受菩薩戒儀軌成千上萬遍，也無法得到真正的戒體。在我們佛學院聽課時，都要先念受菩薩戒的儀軌。凡是大乘佛法的儀軌或修法前面，都有或長或短的發菩提心與受菩薩戒的偈子，但如果只是嘴上念，而沒有生起菩提心，就得不到戒體，所以，戒體是很有講究的。
就菩薩戒而言，首先是通過四無量心的修法生起世俗菩提心，再通過受菩薩戒的儀軌得到戒體。受戒時如果有上師在場當然最圓滿，即使沒有的話，也可以憑自己的觀想與發心自受菩薩戒，如此即可得到完整的大乘戒體。但小乘所有的戒律，不論是居士戒或出家戒，都必須由善知識授予，佛像或經書都不足以勝任。
平時我們往往自以為：念念儀軌就有了菩薩戒；或是參加一個儀式隆重的受戒法會，如在漢地有的「三壇大戒」，就深信能得到菩薩戒。其實這很難說，因為是否有菩薩戒，與菩提心具備與否有很大關係。如果有菩提心，就要讓菩提心變成戒體；要變成戒體，就必須通過釋迦牟尼佛和菩薩所制定的特殊儀軌；一旦成了戒體，我們就正式步入了大乘解脫道，這一點是非常重要的。
小乘的別解脫戒也有先後的次序，如果沒有出離心在先，而且內心深處也沒有斷除殺、盜、淫、妄的決心，如此受戒也不可能有什麼結果。大乘菩薩戒也是如此，所以，我們必須先進行菩提心修法的鍛鍊。當無造作的世俗菩提心生起後，再去受菩薩戒，否則，如果在此以前受戒，就不會有任何結果。
雖然我們自以為是具有菩薩戒的大乘修行人，但沒有菩提心是絕不會有菩薩戒的，所以，請大家捫心自問，自己是否具備菩提心，在這一點上的次第絕不能錯亂。
下面簡單談談受菩薩戒的方法。巴楚仁波切所造的受菩薩戒儀軌廣為寧瑪巴修行人所用，我們平時念的儀軌，就是其中較為關鍵的一部分。其他的教派，如格魯巴傳承也有受菩薩戒的儀軌，但它們基本上是一樣的。
二、預備工作
首先，要選擇該受幾條戒律。就像受居士戒時，要選擇受五條戒還是只受其中的兩三條戒一樣，受菩薩戒也有三種選擇。上等根基的人可受比較廣的二十條；中等根基的人受四條戒，但每一條又可分為二支，所以總共是八條戒；下等根基的人可以只受一條。這條戒是釋迦牟尼佛為一位國王而特別宣說的，但並不是受這條戒的人都必須是國王，佛陀當時只是考慮到國王公務繁忙、時間有限的情況而制定了這條戒，所以，在時間、能力等不允許的條件下，每個人都可以受持這條戒。這條戒並不涉及行菩提心，只是一個願菩提心。戒條的要求，就是在內心深處要有一個堅定不移的決心──從現在起為了度化一切眾生而誓願成佛！有了這個決心，就是最簡單、最起碼的一條戒，再加上發誓縱遇命難也不捨棄度眾生的決心，這個決心就是願菩提心的戒體。
發心與戒體該如何區別呢？前者──為了度化眾生而誓願成佛是發心；後者──發誓絕不捨棄度眾生的決心是戒體。如果無法受八條或二十條的戒，則只受願菩提心的戒也可以，但這是最下等的受戒。如果能生起菩提心，則八條戒或二十條戒在意義上並沒有太大的不同，有的只是數量上的差別而已。作為一個大乘的修行人，要守持八條或二十條戒應該不是很難，所以，我們最好不要只受一條戒。至於究竟受八條戒還是二十條戒，則可由個人選擇。
三、正式受菩薩戒
（一）修七支供
一旦完成了前期的預備工作，並確定好所受的戒條內容，就可以正式受戒。
此時如能在善知識前受戒是最圓滿的，如果實在沒有大乘善知識，則通過自己的觀想受菩薩戒也是可以的。具體方法是：在自己前面的空中，觀想諸佛菩薩及善知識，至於分佈方式，則可按照五加行中的皈依境來觀想，因為在皈依境中，就包括了十方諸佛菩薩以及金剛上師。在非常清楚地如此觀想之後，又該在觀想的佛菩薩前做什麼呢？首先作七支供，因為，要使自己心中能生起菩提心的話，就需要有因緣，這個因緣就是積累資糧。
以前阿底峽尊者進藏傳菩薩戒時，當地的高僧大德每人手中只拿著一條小小的哈達去受戒，阿底峽尊者就說：「你們的供品太微薄了，這樣是不可能生起菩提心的！」這句話就說明，如果沒有積累資糧，菩提心就無法生起。
如何才能積累資糧呢？是否要發了大財才能積累資糧呢？不是。其實，最好的積累資糧的方法，就是供曼茶羅和七支供，因此，在接受菩薩戒前，先要積累資糧，而此處所講的，主要是七支供。
在《普賢行願品》及加行儀軌中，都有不同層次的、或廣或略的七支供，如果七支供修得好的話，就可以積累廣大的資糧，所以先講講七支供的修法。
第一支是頂禮，也就是磕頭。平時頂禮時有很多不同的對境，但此處就是向諸佛菩薩及善知識頂禮。頂禮的方法以前講過，現在只簡略地說一下：頂禮時先合掌於胸口，以表示對佛菩薩的恭敬；然後合掌放在頭頂髮旋兒處，表示向佛菩薩及善知識的身頂禮，同時清淨自己以身所造的殺盜等罪業；再合掌於喉間，觀想向佛菩薩的語頂禮，同時清淨自己以口所造的妄語或惡語等口業；最後合掌於心間，觀想向佛菩薩的智慧頂禮，同時清淨自己以意所造的罪業；接著五體投地，觀想向佛的身、語、意、功德、事業頂禮，以清淨自己阿賴耶識中非常細微的業障。
觀想自身不僅是一個，而是變成無數個，並且不僅是自身，而是偕同天邊無際的眾生，同時以身語意向佛菩薩及善知識頂禮。在磕頭的同時，還需口中念誦對佛菩薩及善知識的讚頌詞（任何讚頌詞均可），並在心中憶念佛菩薩、善知識的功德，如此即是身口意三門一致的頂禮。能這樣完整地磕一個頭，其功德都是不可思議的。如果沒有這些觀想，只是形式上作個頂禮，就沒有太大的意義。
第二支是供養。平時供佛時，供品的多寡與質量要視個人的能力而定。當然供品越好，就越有功德，就越能積累資糧。如果沒有條件，那麼供沙石也是可以的。可是如果有能力卻不盡力供養，將最好的留給自己，次等的供養佛，這樣不僅不能積累資糧，還可能有忽略供養或是有貪著之心的過失。
平時供鮮花、水果就已經很好了，尤其是漢地有那麼好的鮮花，這在藏地根本不可能有，用這些鮮花供佛是可以積累很大資糧的。以前講加行時已經提到過五供或八供，現在就無需重複。這是第一種供品；
除了實物供品以外，還有心所觀想的供品。如果心裡能真實地觀想，則觀想的供品與實際的供品是不分軒輊的，其所能積累的資糧也是一樣的。其實，三千大千世界中所有清淨、美妙的物品，都可觀想為供品。這是第二種供品；
平時在路邊看到美麗的鮮花、清淨的水或絢麗的風景，都可以用來供佛，這是第三種供品。雖然這些東西不屬於我們，但如果我們能真心誠意地以這些來供佛，也會有同樣的功德。無論是自己親手種的或是別人種的鮮花，只要是以清淨心作供養，其積累資糧的效果都是同樣的；反之，如果心不清淨，則無論如何都不能積累資糧，所以關鍵在於心。
然而，是不是只要心清淨，供品就無所謂了呢？倒也不是。如果心清淨，供品也勝妙，這樣供養的功德就很大；要是心清淨，供品卻不是那麼好，則功德雖然還是有，但卻不如前者。所以，儘管我們修行的關鍵是在於心，可是其他事項也不能忽略。譬如，在上下班的路上，我們常可看到諸如鮮花等曼妙的物品，如果用來供佛，則每天都可以積累很多資糧，也不用等到發財了。
當然，平時修法只需作簡單的供養就足夠了，並不需要太多的供品。如果願意作，供養就是這麼簡單。
第三支是懺悔罪業。懺悔的方法就是在不離四力的基礎上，念誦金剛薩埵心咒等，除此之外，七支供中也有懺悔罪過的儀軌。此處不廣講懺悔，因為加行中講過非常廣的金剛薩埵修法，其他所有懺悔的修法幾乎都包括在金剛薩埵的修法中，所以不再多說。
第四支是隨喜。什麼是隨喜？一般居士的概念是拿點錢作功德就是隨喜，這樣雖然有隨喜的意義，但並不是隨喜的定義。真正的隨喜，是當看到別人行善或聞思修行時，不僅心中沒有嫉妒，反而生起歡喜心。也就是說，在見到他人作功德時，就如同是自己作的一樣地感到欣喜，這才是真正的隨喜。
通常凡夫人的煩惱較粗重，如果看見別人做得好，心中就不是很痛快。這種情況不僅針對於世間法有，即使針對出世間法，也有可能產生這樣的念頭。譬如看到他人的修行或功德好過自己時，心中就有不樂意的念頭，這就是嫉妒。隨喜應該是對他人的功德或善行感到高興並讚歎，就像是自己作的一樣。
隨喜的重要性在於，它是一個非常善巧的積累資糧的方法。譬如在西藏，有些人會從很遠的地方一路磕頭到拉薩。如果有一個人這樣去做，而另一個人雖然沒有這樣做，但心中卻真誠地替那個人高興，就像是自己磕頭到拉薩一樣，那這兩個人誰的功德較大呢？其實兩人都有同等的功德，這是佛說的。顯然有人會對此心生懷疑，但在因果關係上，除了佛以外，沒有任何人能洞悉其中的奧妙。佛如此說，我們也沒有任何根據能指出這是不了義的。
可是，當我們凡夫看到佛三轉法輪度化了無數眾生，或看到後來的大成就者、大菩薩度化眾生，從而生起歡喜心時，我們是否就會得到和佛一樣的功德呢？不會的，由於我們是凡夫的緣故。要是隨喜就能得到佛所有的功德，那我們隨喜之後不就成佛了嗎？這顯然不合理。但即便如此，我們隨喜佛還是能得到相當大的功德。然而，如果凡夫與凡夫之間互作隨喜的話，就肯定能得到相同的功德。因此，平時看到一般人行善時，我們要隨喜；而對佛菩薩和大小乘成就者度化眾生的功德，我們也要視其為修隨喜的對境，這是積累廣大資糧的方法。
第五支是請轉法輪。平時遇到善知識時請求轉法輪，是真實的請轉法輪，這是有很大功德的，但打坐修請轉法輪時，卻是憑觀想來作的。該如何觀想呢？
首先觀想自身變成無數個身體，一一到十方諸佛的剎土中，在尚未轉法輪的諸佛座前請求傳法，就如同釋迦牟尼佛成道後七七四十九天中不傳法時，梵天和帝釋天請轉法輪一樣，繼而觀想諸佛也應允了我們的請求。平時打坐的觀想就是這樣。
雖然打坐時的觀想不是真實的請轉法輪，但這與打坐修隨喜時不可能看到或聽到別人在積累資糧，而只能通過觀想來隨喜是一樣的，都可以由此而積累眾多的資糧。
第六支是請佛不入涅槃。當釋迦牟尼佛即將涅槃時，有一位居士請佛住世，佛就延長住世了三個月。同樣，此處要觀想自身變成無數個身體，到十方諸佛剎土中，在某些度化眾生事業即將結束的佛菩薩座前祈請住世，接著觀想佛菩薩也答應了繼續住世。
第七支是迴向。迴向的方法以前講過好多次，這次就不再講，沒有聽過的人可以看書。
以上講的是七支供。七支供在平時走路、坐車、上下班時，隨時隨地都可以作，並不一定要回家關上門打坐時才可行，但因為打坐時能將心靜下來，所以，那時修七支供，效果會明顯不同。以前我也一再地要求過，每個人起碼早晚要各用一小時把心靜下來認真地修行。當然，一個真正的修行人，如果能在日常生活中不離大乘菩提心、慈悲心、四無量心、七支供等修法，那麼打坐時的效果就會截然不同，修行上的進步也會更快。
受菩薩戒儀軌前行中的七支供修完後，還可以供修三十七堆或三身曼茶羅，因為修曼茶羅的功德非常大。除此之外，還有一個程序是：觀想我願意為眾生奉獻自己的身體及我所擁有的全部財產，並將自己三世所有的善根都迴向給眾生，但這部分不作也可以，在七支供作完後，就可直接受戒。以上都是受菩薩戒的前期預備工作。
（二）祈 禱
正式受菩薩戒時要念誦發心儀軌，首先念誦：「祈請十方一切出有壞正等覺、安住十地之菩薩、大菩薩及上師金剛持垂念我！」經書中說，他們都是我發菩提心的證人。說這句話的意思，就是為了稟告諸佛菩薩及上師：我現在要在你們的座前開始發菩提心，請你們作我的證人。
（三）皈 依
然後是皈依。在所有的受戒之前，都要先受皈依戒，不然就得不到戒體。皈依時念三遍：「乃至菩提果，皈依諸如來，正法菩薩眾，如是亦皈依。」這四句偈頌的意思，就是皈依佛法僧。皈依的修法以前講過，現在也不再重複。
皈依最關鍵的要點，就是要在內心深處有一種堅定不移的決心：從今乃至生生世世，不論遇到順境或逆境，不論身處苦樂尊卑，我都只依止三寶，除了三寶以外，不再有其他的依處。真正的皈依，就是心中要如此發誓。
（四）正式受菩薩戒
接著就是正式發菩提心的修法，此處的兩個偈子「如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是為利生，我發菩提心，復於諸學處，次第勤修學。」是最重要的，也要念三遍。
「如昔諸善逝，先發菩提心。」這兩句是指願菩提心，意思是說：如同往昔十方諸佛，譬如釋迦牟尼佛，在其未成道前是如何發世俗菩提心的。
所謂願菩提心，就是在心裡發願：我從現在起，要為度化所有眾生而誓願成佛。只是在心中發了這樣的誓願，而並未付諸任何行動，就是願菩提心。
「復此循序住，菩薩諸學處。」這兩句是指行菩提心，意思是說：他們是如何按照次第來修學菩薩的行為，修持行菩提心的。行菩提心的意思，是不僅心中發願，更要有實際的行動。
所謂「次第」，是指什麼呢？就是各人根據自己的能力去修學，如受菩薩戒時，自己選擇受八條或二十條戒就是次第。下等根基的人不可能受上等根基的戒體，所以，最下等根基的人先受一條戒；等能力足夠之時，再受八條戒；然後再受二十條戒，如此一步步地往上走，就是循序的意思。並不是要求每個人都要立刻守持所有的戒，而且當下便能行持菩薩所有的行為。能作的先作，不能作的等有能力時再說，次第就是這個意思。
歸納以上四句，則前兩句是願菩提心，後兩句是行菩提心。這四句的意思就是說：如同往昔諸佛是如何發願，是如何依次第修學菩薩的行為。
後四句大致的意思就是：三世諸佛如何發願菩提心和行菩提心，我也以他們為榜樣而如是發心。
「如是為利生，我發菩提心。」的意思是說：為了利益眾生，我也同樣地發願菩提心。譬如，釋迦牟尼佛傳記中描述佛在入門前是如何發心，我也就如何發心。
「復於諸學處，次第勤修學。」的意思是說：我要根據自己的能力，循序漸進地修學菩薩的行為。總而言之，就是從今以後要朝這個方向走，能作的先作，現在不能作的，留待以後再看，如此一步步地學習菩薩的行為。譬如六度也是有順序的：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施應該是每個人都做得到的，即使不能受戒的人，都做得到。如果暫時還不能持戒，就只作布施，不用持戒，等能持戒時再受戒；能持戒的人，又不一定能忍辱，所以要等能力足夠時，再行忍辱；然後是精進、禪定、智慧，就這樣一步步地去作。
受菩薩戒的儀軌有兩種：中觀派與唯識宗。雖然兩派的詞句有些不同，但其內容都是一樣的。所有中觀派的受戒儀軌，包括巴楚仁波切的廣的儀軌在內，其中最根本、最關鍵的就是這八句，其他儀軌只是在前後的供養與迴向等處有所不同而已。我們幾乎天天都在念這八句，但念歸念，可我們心中發過誓、下過決心嗎？如果下了決心，則反覆念三遍這個儀軌，就可以得到菩薩戒。
在具備菩提心的基礎上，第三遍儀軌念完的同時，就得到了菩薩戒。其實很多戒律都是在念完第三遍儀軌時得到的。但如果沒有菩提心，則無論念多少遍儀軌，都得不到菩薩戒。
之後，觀想前面的佛菩薩說：「此乃方便。」自己則說︰「善哉！」
（五）自他歡喜、發願迴向
接下來是隨喜，分自他兩部分。首先要讓自己生起歡喜心，儀軌中：「今生吾獲福，善得此人身，復生佛家族，今成如來子。爾後我當為，宜乎家族業，慎莫染污此，無垢尊貴種。猶如目盲人，垃圾中獲寶，生此菩提心，如是我何幸！」是自生喜的偈子，這些都是《入行論》中的詞，廣的意思可參考各種《入行論》的注釋。
接下來的四句，是讓其他眾生生起歡喜心：「今於一切怙主前，懇請眾生為貴賓，宴饗成佛及餘樂，願天非天皆歡喜！」為什麼要讓其他眾生也生起歡喜心呢？其目的是要告訴他們，我為了你們已經發誓成佛，成佛後我會將所有世出世間的利樂布施給你們，所以你們應該生起歡喜心。
如果沒有發菩提心，或是發心後又退失了菩提心，就違背了這四句的內容，也就等於欺騙了所有眾生，這個罪過是很大的。經書中說，一個出家人如果捨戒或還俗，他頂多是欺騙了五到十個人而已，因為受出家戒時最多有十位比丘在場。可是在受菩薩戒時，不僅觀想了三世諸佛菩薩及善知識，還向眾生宣布自己已發誓受菩薩戒，受戒後很快就會成佛，成佛後會帶給他們所有的利樂。如果後來退轉了菩提心，就欺騙了諸佛菩薩、善知識及所有眾生，所以罪過相當大。
接下來就是發願：「勝寶菩提心，未生者願生，已生願不退，日日其增上；願不捨覺心，委身菩提行；諸佛恆提攜，斷盡諸魔業；願菩薩如願，成辦眾生利；願有情悉得，怙主慈護念；願眾生得樂，諸惡趣永盡；願登地菩薩，彼願皆成就。」這一段是受完菩薩戒後的發願。在迴向之後，受持菩薩戒的儀軌就可以說是結束了。
四、學習菩薩的學處
受持菩薩戒之後，立刻要做的，就是廣學菩薩的學處。不論是選擇受多少條戒，受完戒出座後，立即就要去學習自己選擇的那些戒條。如果受菩薩戒後不馬上學習戒律，就有可能在不知不覺中犯戒。菩薩戒的戒本，簡單的有寧瑪巴的《三戒論》，目前已有漢文本；較廣、較詳細的，則有宗喀巴大師所著的《菩薩戒品釋》，這本書也已有漢文本。所以，要進一步了解菩薩戒的戒條，就可從這兩本書著手，之後才知道該如何規範自己的行為，什麼是可行或不可行。了解後，就要開始真正去實踐菩薩的行為。
什麼是菩薩的行為呢？從剛開始發心到最後成佛之前，也就是十地以下所有菩薩的行為，均可歸納為六種，或稱六度。從布施到智慧，包含了所有菩薩的行為。真正開始行持時，從聞思的角度而言，最好能學習《入菩薩行論》，然後學《集學論》，此二者都是寂天菩薩的著作，也都有漢文版本。當較略的經論學過後，就應該學習這兩部論典。如果還要學得更多，就要參閱《大藏經》中佛所說的大乘經典。如不能學習更多的經論，則看完《入行論》與《集學論》以後，也足以了解菩薩的所有行為。要是這些都無法學的話，則絕對要學《三戒論》與宗喀巴大師的《菩薩戒品釋》。在學完以後，就要按部就班、點點滴滴地去作，這才是所謂的學法──學大乘佛法，也才能真正地走上大乘解脫道，這一點非常重要。
菩薩戒可以反覆天天受，雖然戒體只有一個，但每受一次都自有其功德。居士戒或出家戒則不然，除非是破了戒，否則受過一次後就不必再受，因為多次受戒也不會得到更多利益，而菩薩戒卻是受得越多越好，每天都可以受。這些是極為重要的，真要學習大乘佛法，就必須如此才行。
所謂學法修行，就是佛、大乘菩薩及標準的善知識們如何教導，我們就如何去作。雖然現在有各種各樣的教法及傳法方式，有的不需要學加行，有的不需要修正行，但這些都是個人的行為，不能作為修學大乘佛法的綱要。現在有些居士的基礎不僅不紮實，而且根本就是十分糟糕，如果照他們目前自以為是的修行方法持續下去，則終有一天連對佛法的信心都會完全崩潰。所以，如果真要學大乘佛法，就要走佛菩薩所公認的路，而不是個別人所指的路。
由於目前一般人都沒有受過系統的佛學教育，也沒有人不用學天生就會走大乘的路，所以在學法方面出現一些不如法的地方，也是在所難免的。但只要能沿著佛菩薩及善知識們所指定的路去走，就能進入大乘佛法的正途，就是真正的修行人。
-- 發表時間：2008/6/19 上午 10:57:23
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三 主 要 道 論
宗喀巴大師 造
索達吉堪布 譯
敬禮諸至尊上師！
我隨己力而宣說，欲解脫者之津梁，
諸佛經典精華義，一切菩薩所讚道。
不貪三有之安樂，為使暇滿身具義，
勤依佛悅之正道，具緣者當喜諦聽！
無有清淨出離心，求有海樂無寂法，
貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。
人身難得壽無常，修此可斷今生執，
無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。
修後於諸輪迴福，刹那不生羡慕心，
日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。
倘若於此出離心，未以菩提心攝持，
不成菩提樂因故，智者當發菩提心。
思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛，
困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩，
輾轉投生三有中，不斷感受三大苦，
成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。
不具證悟實相慧，縱修出離菩提心，
亦不能斷三有根，故當勤證緣起法。
誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果，
滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。
何時分別各執著，無欺緣起之顯現，
遠離所許之空性，爾時未證佛密意。
一旦無有輪番時，現見無欺之緣起，
斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。
了知以現除有邊，以空遣除無有邊，
緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。
如是三主要道論，自己如實通達時，
當依靜處而精進，速修永久之佛果。
此乃多聞比丘羅桑札巴（宗喀巴）對侄兒阿旺札巴之教言
譯於二○○○年十月
-- 發表時間：2008/6/19 上午 11:06:55
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菩 薩 寶 鬘 論
阿底峽尊者 造
索達吉堪布 譯
梵語：菩提薩埵瑪納阿巴勒
頂禮大悲尊！
頂禮諸上師！
頂禮本尊天！
遠離一切猶豫心，一心精進修妙法。
遠離昏沈懈怠眠，應當恒時精進行。
正知正念不放逸，恒時守護自根門。
日日夜夜三時中，再三觀察心相續。
發露自己之過患，不覓他人之過失。
隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。
當離侍奉及利養，恒時斷除聲譽祿。
明瞭知足少貪欲，已知恩德且報恩。
修持大慈大悲心，恒常堅固菩提心。
斷除十種不善業，時時穩固勝信心。
摧毀我慢瞋恨心，時時令具謙虛心。
遠離一切邪命活，當以如法而生存。
捨棄一切有漏財，當被聖財爲嚴飾。
遠離一切散亂境，依止殊勝寂靜處。
時時不說無義詞，恒時言說諦實語。
若見上師堪布時，當發恭敬侍奉心。
若見具有法眼者，或遇初業衆生時，
則當發起本師心。若見一切衆生時，
當發父母兄弟心。遠離一切惡伴友，
依止殊勝善知識。遠離瞋心不樂意，
處處行持歡喜心。不貪內外一切法，
無貪之中當安住。貪欲不得善趣樂，
亦令斷盡解脫命。何處若見勝法樂，
對此應常爲精勤。最初無論辦何事，
首先應當成辦彼，則使一切皆圓滿，
否則彼二均不成。恒時遠離惡毒心，
何處若起倨傲時，爾時摧滅此我慢，
憶念上師之教言。若生怯弱之心時，
則當令自心堅強，修持彼二爲空性。
若遇貪瞋之境時，當觀如幻如化術。
若聞逆耳之語時，當視猶如空谷聲。
自身若遭損惱時，當視往昔業所感。
居住安閑幽靜處，猶如野獸蔽自屍。
如是應當避散亂，無貪無戀當安住。
時時誓願令堅定，若生懶散懈怠時，
則應對己作呵斥，誠心憶念自禁戒。
設使目見他人時，當說溫和誠實語。
不顯怒容皺眉相，恒時顯露喜笑容。
平時眼見他衆時，無吝喜心發放施，
斷除一切嫉妒心。自己守護他心時，
斷除一切諸諍訟，時時令具安忍心。
不作面諛不喜新，恒時沈著穩重行。
斷除欺淩其他衆，虔誠恭敬而安住。
爲他傳授教言時，當具利他大悲心。
不得誹謗諸證法，何法起信求彼法。
行持十種法行已，不分晝夜而精勤。
三世所積諸善根，迴向無上大菩提，
福德賜於諸有情。時時行持七支供，
爲得菩提發大願。若能如是修持者，
圓滿福智二資糧，亦能消盡二種障，
獲得人生具義故，將得無上菩提果。
信財戒財捨施財，聞財慚財有愧財，
智慧財爲七聖財。如是此等殊勝財，
是乃無盡聖者財，不得說與非人衆，
衆人之中觀察言，獨自之時觀自心。
印度堪布吉祥燃燈智藏師所著之菩提薩埵寶鬘論竟。
譯於五明佛學院丁丑年新春之際。
-- 發表時間：2008/6/19 上午 11:09:11
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菩薩寶鬘論略記
阿底峽尊者 造頌
索達吉堪布 譯傳
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮大恩傳承上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化無邊無際的眾生，請發無上菩提心聽聞受持此妙法！
本論梵語：菩提薩埵瑪納阿巴勒
頂禮大慈大悲觀世音菩薩！
頂禮上師！
頂禮本尊！
本論作者阿底峽尊者（西元982年—1054年）為邦伽囉國（今孟加拉）二王子，二十九歲在摩底毗訶羅寺依持律上座戒鎧論師出家，後依止諸多善知識，獲得菩提心等殊勝教授，行持如海之菩薩行。尊者為無量佛之化身，亦為蓮華生大士之化身，曾經拜見過觀世音菩薩、度母尊，是親見了一切本尊的大德。於西元1037年來藏地弘法，為後弘時期的佛法作出傑出的貢獻。
阿底峽尊者有許多竅訣論著，《菩提道燈論》和《菩薩寶鬘論》為其一生中最主要之修持法，也是尊者一生中最精華之著作。其中《菩提道燈論》分顯密兩部分，後來宗喀巴大師作了講義，顯宗部分名為《菩提道次第廣論》，密宗部分為《密宗道次第廣論》。仲敦巴尊者向尊者請問法義，尊者回答後，結集成《問答寶鬘論》，共二十三品，其精華歸納為頌詞，即《菩薩寶鬘論》。
遠離一切猶豫心，一心精進修妙法，
遠離昏沉懈怠眠，應當恒時精進行。
在修行過程當中，首先要遠離猶豫心，對自己的大恩上師不能生起懷疑，對殊勝正法也不應生懷疑，對自己之根性也不應生懷疑，若生起懷疑猶豫，則無法順利修行。有些人沒有生起定解，懷疑上師是否為成就者，修持此法能否獲得解脫，自己是否為中觀或密法之根基……。如同欲赴拉薩，卻又考慮應不應該去，如是內心猶豫最終不會到拉薩；同樣內心若有猶豫，修法最終不會成就。所以應當遠離一切猶豫之心，一心一意精進修持妙法。
「精進」對於修法者非常重要，世人亦說：「書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。」對於生死大事，更應精勤不懈努力修行，所謂佛法本無主人，誰有精進誰獲得。學院中有一位「卓登」老喇嘛，大約有七十歲，他平時對於聞法從不間斷，幾十年如一日。前幾天，向法王如意寶彙報其一生中所念心咒之數量，已經念了十億遍。法王如意寶讚歎他為真正的瑜伽士。因為他是一位比丘，所以外表不顯現任何神通，但其內證有很高的境界。
法王如意寶今年已經六十六歲，每天不間斷地講經說法，還要處理學院中諸多事務，但本尊心咒也已經念了九億多遍。與上師相同年歲者很多，但又有幾人能如是精進修持呢？不說九億遍心咒，很多人恐怕一億遍都尚未圓滿。通過這點我也自己反省，這十多年中，除了一次生病非常嚴重停了兩天課，除此之外再沒有斷過課，自己心咒雖沒滿一億，但也從未間斷念咒，與一些同歲的人相比較，也可以說比較精進，但與一些非常精進修法者相比，還是比較差。你們也知人生短暫之理，一旦失去人身，以後再難獲得，故應在發心為常住僧眾做事的基礎上，也應精進修行念咒，不要將聞思修行擱下。在學院中，法王如意寶的弟子，有很多精進修行已得大成就，但不顯露功德於外表。漢僧當中也有一些得到了一定境界，真正對大圓滿生起了定解，並且有所證悟者也不少，從其行為上也可以知道，還有從我自己的一些感應當中也了知，但一般也是深藏不露，表面上與平凡人一樣，實際相續中已獲得一定成就。這一切都是精進修行的成果。
修法過程中，應該遠離昏沉、懈怠與睡眠。昏沉則不會領受法義，並且成為禪定之障礙，使止觀不能現前。懈怠而不精進修法，則永遠無法出離輪迴深淵。雖然欲界眾生需一定睡眠，但不應該以此為藉口而放逸身心，浪費寶貴的時間。睡眠永遠無法得到滿足，你今天睡七個小時，明天可能睡八個小時都不夠，所以對於睡眠要加以對治，常修無常觀而警策自己。遠離了昏沉、懈怠與睡眠煩惱，則能恒時精進行持正法。
正知正念不放逸，恒時守護自根門，
日日夜夜三時中，再三觀察心相續。
通過正知正念不放逸，恒時觀察守護自己的六根門，不讓煩惱染污自相續。時時小心翼翼，提起正知正念，如不忘失三寶恩德、菩薩學處等；早晨、中午、晚間三時一刻都不放逸，再三觀察自己的心相續，將惡分別念閉之門外。聖者與凡夫之根本差別在於能否觀察調伏自心相續，聖者相續時時充滿悲心等善法，而凡夫極難調伏相續，經常生一些貪心、瞋心、邪見等惡分別煩惱。作為一名大乘菩薩的隨學者，應該經常觀察自心，如果生起貪瞋等煩惱，應馬上提起正知正念，以相應之法進行對治；如果生起如大悲心、菩提心等善心時，應使其增上。如是觀察相續具有重要意義，望精進行持。
發露自己之過患，不覓他人之過失，
隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。
對於自己的過患不應隱瞞，應該在大眾中發露。如果隱瞞自己的過患，會得到很多的過失，比如你觸犯了一些戒律，如果隱藏則過失繼續增長，將來會成熟諸多痛苦的果報。如果自己將其發露，依靠懺悔可以獲得清淨，消除罪業。末法時代的人，自己犯了錯誤馬上隱瞞，對於他人細微之過失馬上揭發，這是很不應理的做法。六祖大師說：「若真修道人，不見世間過。」此修持法亦為阿底峽尊者唯一的心要竅訣，要想成為修行人，這一點必須時刻牢記。
對自己的功德應該隱藏，不能進行宣揚。很多高僧大德都是如此，對於自己聞思修、發心方面等功德從來都是秘而不宣。有些高僧大德，將他的財物全部用於僧眾利益方面，發心非常廣大，對僧眾行供齋布施，都是悄悄地行持，他人很難了知。我們也應如此，自己的功德不要讓人知道，而自己過失最好一一發露懺悔使他人知曉。對於其他人的功德，我們應該進行宣揚。但凡夫之嫉妒心很大，對他人之功德不願宣揚，即使宣說也減少很多，但對自己微小的功德，卻盡力鼓吹，不合實際。我們應該改正這些缺點，消除自己的嫉妒心！
當離侍奉及利養，恒時斷除聲譽祿，
明了知足少貪欲，已知恩德且報恩。
在修行過程中，應該遠離侍奉以及利養等。如果自己有很多侍者與徒弟，他們對你非常恭敬承侍，經常以財物等進行供養，自己漸漸地會生起傲慢等煩惱，障礙自己聞思修行，因此對於如同魔怨般之侍奉應該遠離。如《佛子行》云：「為求利養相互爭，失毀聞思修事業，故於親友施主眾，根除貪執佛子行。」過去很多高僧大德也是將別人的侍奉以及利養全般拋棄，而以精進苦行獲證了菩提。對於名聲、榮譽、利祿等世間法亦應恒時斷除，不使自相續染上如毒之過患。
如今末法時代，不但外道氣功師整日都是在追求名聞利養，而且一些出家人也斷不了名利之心，口中說一切為了眾生而做，但從其行為上看，便知其所作所為都是為了自己的利益，度化眾生只是口號而已。尤其是一些剛剛學佛出家者，自己只聽了幾句法，就想為他人傳法，其目的非常明顯，無非是想使自己的名聲得到傳揚，受一些居士的恭敬，而獲得一些利養。如是者讓人感到可悲可歎。
真為了生死而出家者，應當謹慎而行，斷除一切名聞利養，明確了知知足少欲之功德。知足少欲是諸傳承上師真正的聖道，如往昔之密勒日巴尊者、阿底峽尊者都具有知足少欲的功德。每當看到一些出家人或在家居士，飲食與衣服等非常差，但一直精進修法，我的內心中對他們也會生起信心，並隨喜他們的功德，他們才是真正具福德者！所謂知足，即是自己有一點兒財富也感到很滿足，少欲則對他人之財產不希求，貪欲很少。貪欲很大的人不知滿足，有些人有一、二百萬的資產，但還認為自己財產很少。我認為他們非常可憐，一輩子吃穿享用也用不了多少，希求那麼多財物又有何用呢？在得不到滿足中死去，一生中只為了求財而感受諸多痛苦，有什麼意義呢？所以我們應該斷除貪欲，行持知足少欲之法。若一個人能夠知足少欲，則他已經圓滿獲得了一切財富，《親友書》中云：「求財少欲最。」少欲之人即使只有一百元，心裡也會非常快樂，認為現在吃穿問題都已經解決了。《入菩薩行》中對於知足少欲方面有很多殊勝的教言，我們應該學習此等教言，依靠佛菩薩加持斷除自己的貪欲，成為一個快樂的修行者。
他人對自己之恩德，不論是法恩，還是財恩，或者對自己人品等各方面有恩德，自己一定要知道。旁生中如狗等動物，你經常餵它，看到你時它也會搖尾歡迎，如果不知他人對己之恩德，則連旁生都不如。自己一生當中所受他人之恩德，有些可以回報，但有一些恩德不說今生當中，乃至未成佛之間亦無法報答，如上師傳法之恩德。法王如意寶曾說：有些不知恩德者，不能算是真正的修行人。有些在家普通人亦能知恩報恩有仇報仇，作為出家或學佛者，他人對你的怨仇不應計較，但對你的恩德一定要盡力回報，即使無法回報亦應該知恩。如今很多人的人格很差，上師為他傳了許多顯密佛法，不但不知報恩，反而對上師進行誹謗，認為上師人格不好，行為不如法等，這種人不算是真正的人！我們應該知恩報恩，尤其是在座的四眾弟子，前段時間大恩上師法王如意寶以無比的大悲心為大家傳授了他老人家甚深的竅訣法──《文殊大圓滿》，我們應該知道上師的恩德，在一生當中不要忘記自己的根本大恩上師，這一點我認為是非常重要的！
修持大慈大悲心，恒常堅固菩提心，
斷除十種不善業，恒時穩固勝信心。
大慈大悲心是一切佛法的精華，《大智度論》中亦說：大慈大悲心為諸法根本。慈能予樂，悲能拔苦，具足慈悲心，則能生起救渡眾生之菩提心。大悲心在菩提道中非常重要，《入中論》云：「悲心於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先讚大悲心。」大乘佛子恒常要使自己的菩提心堅固，如果菩提心非常堅固，則時時刻刻中的一切行為都轉變為成佛資糧。如果菩提心不堅固，則修法過程中會遇很多違緣，失壞諸多善業，如《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」希望成就菩提果者，應恒常增上堅固自己的菩提心。
乃至沒有使二取分別心完全消盡融入法界前，一切因果都會毫無錯謬地顯現，所以應該精勤取捨因果，斷除使我們墮落惡趣感受痛苦的十種不善業。十種不善業，即殺生、偷盜、邪淫三種身不善業，妄語、兩舌、惡語、綺語四種口不善業，貪心、害心、邪見三種意不善業。（關於十種不善業的內容及果報可參閱《大圓滿前行引導文》中因果不虛部分。）時時刻刻穩固自己的勝解信心，對因果、三寶及上師生起勝解信很重要。如果對因果、三寶等信心不穩固，今天學習佛法，明天又去學習氣功，自己不會得到很大利益。特別是深信因果，在佛法中非常重要，對因果的正見為世間正見，具有此正見則自己所作所為都會如理如法，後世不會墮入惡趣。在此基礎上於上師三寶生起信心，依靠佛陀言教如理行持，則可逐漸獲得無上佛果。而現在很多人對於因果、三寶信心不具，卻希求無上菩提果，又如何能得到呢？所以恒時應穩固自己對上師三寶以及因果的信心，此為首要之處。
摧毀我慢瞋恨心，恒常具有謙虛心，
遠離一切邪命活，當以如法而生存。
修行人應該摧毀自己的我慢以及瞋恨心。具有我慢者，不願接受他人的善意，一切善法功德不會獲得，如云：我慢如山，德水不入。瞋恨心過失非常大，一念瞋恨心將會摧毀我們無數劫中勤修善法所得的福德，《入行論》云：「一瞋能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，一切諸福善。」所以我們應該以《入菩薩行》等經論中所說的方法勵力對治瞋恨心。謙虛為聖者之美德，謙虛會使一切功德自然生起，無勤獲得諸多利益。所謂「謙受益，滿招損」，具有謙虛之品德，則自己時時刻刻中都在進步，善知識也願意歡喜攝受，慈悲宣講甘露佛法。
依《中觀寶鬘論》所言，邪命有五種，即矯詐、諂媚、側面乞求、方便研求、以利求利。以此五種方法而生活，則為邪命活，學佛人應該遠離邪命，以如理之清淨法而生存。
捨棄一切有漏財，當以聖財為嚴飾，
遠離一切散亂境，依止殊勝寂靜處。
世間上的一切財富都是有漏之財，為了獲得這些財富，世人時時都在造種種不善業，學佛人如果沒有捨棄這些，則修行無法成功。智悲光尊者亦說：如果吃、穿受用一切都已圓滿，那麼修行尚未成功，魔已修成了。貪著有漏世財為著魔的標誌，所以學佛人應該捨棄一切有漏之財。如果自己生活條件不太具足，比較貧窮，會自然而然生起厭世出離心，修行亦會自然增上。應該以信心、聞法等聖者七財作為自己的嚴飾。世間人以華麗的衣服、高雅的房屋等作為嚴飾，經常注意外在的打扮裝飾，內心不具備修法的功德。真正的修行人不刻意裝飾身體，而會以聖者七財作為最殊勝的嚴飾，這樣對自他都有利益。
初學者修學時容易受環境影響。如果在大城市中，整日耳聞目睹嘈雜混亂，內心根本無法寂靜，又如何能專心修法。散亂的外境，使自己以往修持所獲得之功德亦會逐漸退失，尤其是在外道、不信佛法並且誹謗佛法的眾多人群中，自己的智慧、信心也會被奪走。眾多高僧大德都異口同聲勸說過，初學者應遠離散亂的外境；阿底峽尊者亦曾說過：未得一地之前，修行一定要遠離散亂的外境，依止殊勝寂靜的地方修行。以前蓮華生大師等真正高僧大德所加持過的地方或者曾經修行過的地方，如是之寂靜處會使自己諸多善法自然增上，如《佛子行》云：「離惡境故惑漸輕，無散亂故善自增，淨心於法生定解，居於靜處佛子行。」
有些人一聽到寂靜處的功德，馬上想去寂靜處。你如果有根本上師所傳之竅訣，自己也生起了穩固的信心，並且得到上師開許，去寂靜處修持很好。但如果對自己的信心和智慧不能確保不退失，則最好不要離開上師而獨自修法。有些人可能是著魔了，在依止上師時，想到寂靜處修法，但去住山不到三個月，便心中生起煩惱而跑到大城市中，放棄了修行而成為在家人，非常可憐！阿底峽尊者一個竅訣中說：依止上師時，想要離開上師是魔緣。所以，我們依止上師之時，一定要好好依止，不要隨意離開上師。
時時莫出無義詞，恒時言說諦實語，
若見上師堪布時，當發恭敬侍奉心。
時時刻刻當中不要說對於佛法、修行方面沒有意義的言語，如果容易引起他人對上師、三寶等進行誹謗的語言最好不要說。有一部分人對語言比較重視，時時觀察所說之語有義和無義，無義之語不去言說。但有些人特別喜歡說話，在不注意的情況下，說很多他人之過失，給自己和他人帶來很多不必要的麻煩。這類人還是禁語比較好，可以少犯一些過失。時時刻刻當中的言說應為諦實語，即非常有道理的語言，對自他無有危害。當見到自己的根本上師或者堪布之時，一定要從內心發恭敬心，為上師堪布做一些力所能及之事。有些人見到上師等生瞋恨心，這是非常嚴重的過失，應該勵力懺悔。有些人見到上師堪布之時不知如何是好，想要躲避，這樣也不對，應該保持一種平和的心態，內心發恭敬侍奉之心。
若見具有法眼者，或遇初業眾生時，
則當生起本師想。
具有法眼者，他們具有高深的智慧，對佛法經論都已通達無餘，能為愚昧眾生宣講佛法，使能明瞭因果取捨之理，皈依三寶而勤修善法；剛剛進入佛門之初學者，對佛法不甚瞭解，模棱兩可，諸多行為又不合於佛法。我們對這二者應該生起本師之心，即平等的對待。不應該只對上師善知識恭敬，而對初學者輕視，因為他們只要精進聞思修持，也會獲得殊勝的成就。
若見一切眾生時，當起父母兄弟想。
見到一切眾生之時，應當對他們生起是父母兄弟之想。因為眾生流轉生死的時間久遠，每個眾生都曾與自己有一定的親緣。如《入楞伽經》云：「大慧，一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友、親愛、侍使。」《寶性論》等經論中亦宣說一切眾生皆是父母。
遠離一切惡友伴，依止殊勝善知識。
在修行過程中，凡是對上師三寶沒有很大信心，甚至進行誹謗的惡劣友伴，我們一定要遠離，不要與他們接觸交談。佛在戒經中亦對破戒者作了遮止，在密乘戒中更是遮止與破三昧耶戒者交往。在學院中，我們不論是藏族還是漢族，凡是對己聞思修行有影響者，都應該逐漸疏遠。應該依止殊勝的善知識與善道友，凡是使自己學法方面進步者，自己一定要經常向他請教，與他交流佛法知見。人的層次各種各樣，我們在交友依師之前一定要進行選擇，不可盲目而行。
遠離瞋心不悅意，處處恒具歡喜心。
經常發瞋心，則自己修行不會上進，且失毀很多福德。修行不太好的人，心裡經常感到不悅意，不論做什麼事情，心中沒有快樂的感覺，這種心情對修法也不好。應該處處恒時具有歡喜之心，以一種輕快歡喜的心情去做事，方能事半功倍。
不貪內外一切法，當於無貪中安住。
修行人對於內情，如自己父母、親友不應生很大的貪心；對於外物，如自己的房子、財物等亦不應生貪心。不論貪執內情還是外物，都會使自己產生很多痛苦，應當在無有任何貪心之中安住，無貪之樂為最殊勝的安樂。
貪欲不得善趣樂，亦能斷盡解脫命。
具有貪欲者，不會得到善趣人天的安樂，依貪欲會使自己墮入三惡趣中感受痛苦，斷盡自己解脫之命根。貪欲大的人，不可能生起厭世出離心，沒有出離心則三乘的解脫果也不會獲得，所以應遠離貪欲。
何處若見勝法樂，對此應當常精勤。
不論在何處，如果見到對自己有緣殊勝的佛法，如無上大圓滿法，或大中觀以及因明等對治無明煩惱的甚深竅訣，內心當中自然會生起法樂。有緣者遇到具緣上師內心會生起無比歡喜之心，同樣見到相合自己根基之法，心中也會生起歡樂，如《入中論》云：「若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，全身毛孔自動豎。」一旦值遇此法，則應該生起無比信敬之心，恒常精勤修持。
最初無論辦何事，起始若能成辦彼，
則令一切皆圓滿，否則彼二均不成。
我們做一些事情，比如一個人辦幾件事情，在幾種當中首先你辦的那件，必須先盡力將其做圓滿，然後再做其他之事，如此而行，則自己的所作所為，一切皆會獲得圓滿。如果不這樣做，今天辦這件事，明天又開始做另一件事，結果使兩件事都辦不成。所以做大事情時，比如要建立一個金剛法會，進行大量放生等，一個人的能力去做有些困難，應該先把重要之事做好後，再作第二件事，則容易獲得圓滿。
恒時遠離惡毒心，何處若起倨傲時，
爾時摧滅此我慢，憶念上師之教言。
我們恒時應該遠離惡毒心，如對他人生起瞋恨，或者欲對他人進行損害等這些都是惡心，非為佛弟子的心境。我們應該對每一個眾生內心慈善，則整個修法可以獲得圓滿。如果一個人心地惡毒，則他的修行一定不好。修習佛法主要目的是調伏自心，身和語是跟隨心。調伏身與語比較容易，但調伏心相續卻很困難。不論在何處，內心生起傲慢之時，應該當下摧毀此如敵之我慢心，憶念傳承上師之殊勝教言中有關對治惡心與傲慢的種種竅訣法要。
若生怯弱之心時，則當令自心堅強，
修持彼二為空性。
不論你在修法過程中，還是在發心做事時，自己有時難免生起怯弱之心。比如認為這件事我一定辦不成功，或者修行需有大根器者，如我這種小根小器者，今生一定無法修法成功……。自己對自己生怯弱之心，這時應當令自心變得堅強，應如是思維：他人亦是人，我也是人，都遇到了善知識與佛法，他既然修行得到成就，我為什麼辦不成呢？只要精勤苦修，同樣也會獲得成就。不論何人，只要肯努力修持，一定會獲得成就……，如是堅強自己內心。雖然人生來也有堅強與脆弱者之分，但弱者可以通過善知識的引導變為堅強者。彼二指傲慢與怯弱心，應對傲慢心與怯弱心修觀空性，這也是對治方法。當傲慢心生起時，觀修空性，則再也找不到傲慢的心，脆弱之心生起時，通過修持空性對治後，則自然內心會變為堅強。
若遇貪瞋之境時，當觀如幻如化術。
如果遇到了生起貪心的對境時，比如見到了比較悅意的人或財物，凡夫人極易生起貪心，此時應觀為此人或物為如幻如化一樣，顯而無自性，沒有自己真實可貪執之處；或如同空中的五顏六色的彩虹一樣，雖然可以看，但無法觸摸。同樣，現見瞋心之對境時，亦同樣應以中觀正理觀為如幻如化一樣。
若聞逆耳之語時，當視猶如空谷聲。
如果我們聽聞到不悅意的逆耳之語，如對自己的諷刺、挖苦、咒駡等，這時自心不應生起瞋恨，應該將這類語言觀成空谷之回音，顯而無自性。聽到語言時，悅耳之言內心歡喜，逆耳之言心裡受到刺傷並生起瞋恨，這是一般的規律。但從本體上觀察，語言亦是顯而無自性，對自身起不到什麼損害，所以應該將一切語言觀為空谷之聲。尤其上師指責我的過失時，內心應生起歡喜心。有些上師用憤怒、威猛之相對你進行調伏，對你的心相續有很大助益。如以前依科金剛上師，經常宣說弟子的過失，罵自己的弟子。法王如意寶對他評價說，如果凡夫人這樣罵人，肯定會有很多人對他生瞋恨心。但依科上師說了弟子諸多過失，對每個弟子的心都沒有刺傷，這肯定是諸佛菩薩的一種加持。
依科上師建立了一個一百多人的佛學院，法王如意寶當時只有十幾歲，亦在此學院聞思修。有一次過年，法王如意寶代表洛若寺在此學法十幾個僧人給上師供養一點小禮品，用碗裝了一些人參果去供養。上師顯現不高興說：你這個小傢伙，碗裡裝這麼一點東西做什麼用，現在是過年，用這麼一點兒禮品供養，哪裡有這樣的規矩……。法王如意寶當時一方面看好像不太懂事，一方面又覺得很好笑，於是對上師說：我們在此學院中是修苦行的，沒有您那樣大的福報，可以享受整個藏地的信財與亡財，我們只是在過年時以小小的禮品供養做一個表示，但很希望您能多賜給我們一點禮物。依科上師聽後邊笑邊說：你們生活還是很苦啊！於是讓侍者拿了一大馱肉與一些人參果，叫他們幾個人分。依科金剛上師的加持不同，雖然他的言語一般人接受不了，但後來顯示圓寂時，有各種各樣的瑞相，讓眾人生起了無比的信心。
自身若遭損惱時，當視往昔業所感。
自己的身體如果遭到一些損惱，生一些病或遇到一些違緣之時，應觀想這是往昔自己的惡業力所感。經常聽聞佛法者，對此應該可以做到，比如我現在生活等很苦，這是我的業力所感。在很多經書中，特別是《百業經》、《賢愚經》，釋迦牟尼佛為當時的眾弟子宣講了諸多業果，很多人的病苦、精神上的痛苦等都是自己前世業力感召而來。如果對業因果生起定解，學習佛法則很容易成就。
居住安閑幽靜處，猶如野獸蔽自屍。
修行者應該居住非常安閑幽雅寂靜的地方，這是以前高僧大德們所保持的優良傳統。不論是漢地的還是藏地的高僧大德祖師們，其成就地都是寂靜的山林。修行人應如同野獸隱蔽自己的身形，有一種野獸善於隱蔽自己，尤其接近死亡時它會到其他野獸都見不到的地方。同樣修行者遠離喧雜的人群，放棄紅塵中的聲色享受，到寂靜的山林中，如同密勒日巴尊者一樣，不受親戚眷屬的纏繞，不生其他雜念，心很平靜地修持正法。
如是應當避散亂，無貪無戀而安住。
散亂的外境對修行人不利，特別是在一些大城市中，外面的形形色色讓人眼花繚亂，所見的人群幾乎全部不信佛法，一個人真正想學佛也很困難，違緣很多。初學者容易隨外境而轉，所以應該迴避散亂，自心中也不對任何親戚朋友生貪戀，在無貪無戀的境界中安住。
時時誓願令堅定，若生懶散懈怠時，
則應對己作呵斥，誠心憶念自禁戒。
在學佛過程當中，時時刻刻應堅定自己所發的誓願。如果誓願不堅定，今天發願，但沒幾天就違背誓願，那任何事情都無法成辦。自己的誓願一定要堅定，不能隨意退失，哪怕遇到生命危險，也不退失，這是智者的行為。在修行過程中，如果自己生起懶散懈怠，不再繼續精進修法，自己應該呵斥自己：我已經聞思了佛法，也聽聞了一些竅訣，應該精進修法，但如今卻散亂懈怠，沒有改正自己的惡習氣，實在不應理！這是鞭策自己修行的一種殊勝竅訣。誠心誠意憶念自己所受持之禁戒，戒律中佛陀已經說過，夜間三分之一的時間可以睡眠，其餘時間應坐禪、誦經。連睡眠都不能太長時間，更何況去散漫或懈怠，故應恒時精進聞思修行。
設使目見他人時，當說溫和誠實語。
假使見到其他人之時，說話應當溫和誠實，即說真實的語言，不能說妄語欺騙他人。但有的人已經養成了說妄語的習慣，很小的事情都喜歡說妄語，這種壞習氣應該盡力改正。如果不遮止小妄語，習氣越來越深，一旦說了大妄語，則連自己的根本戒亦會失毀。有些人可能是風脈明點的原因，見到一些幻相，便對他人隨意而說：我見到本尊，見到了觀世音菩薩等。如果沒有見到而說即犯了根本戒。即使你見到一些幻相，也不應該執著，凡夫人所見大多是虛妄的，並非真實見到佛菩薩，所以不論自己境界好壞，不應該隨意宣說，沒有很大的意義。
不顯怒容皺眉相，恒時顯露喜笑容。
在眾生面前，不應該顯示憤怒以及愁眉苦臉之相，應該恒時顯露歡喜的笑容，使眾生樂於接近，然後才可以逐漸以各種方便引導令趣入正法之門。如果自己整天愁眉苦臉，別人見後會認為：佛法也沒辦法使他們得到快樂，這樣我也不必去學佛等……。使很多人對佛法望而止步，生起懷疑而毀壞善根，因此不應在眾生面前愁眉苦臉，應該顯露歡喜之笑容。
平時眼見他眾時，無吝心喜發布施，
斷除一切嫉妒心。
平時看見其他可憐眾生時，自己應該無有吝嗇之心，以歡喜的態度對他們發放布施。如果布施中有吝嗇之心，將來受果之時還需辛勤才可獲得；無有吝嗇心作布施，具有很多的功德，自心清淨，則布施與供養功德等同。內心清淨，雖布施很小的物品也有很大功德；如果心不清淨，表面上布施或供養很多物品，但功德極少。在發放布施的過程中，時時刻刻一定要斷除一切嫉妒心。蓮池大師也說過：最可憐的是懷有嫉妒心的人，最難得的是具有智慧的人。有嫉妒心者，見不到他人的功德，也看不出自己的過失。法王如意寶亦說：以前自己求學之時，對一位辯才智慧很高的道友生嫉妒心，內心不服，現在弘揚佛法過程中遭受一些謠言與違緣，可能是以前生嫉妒心所引起的。嫉妒為五種煩惱之一，我們應該勵力斷除嫉妒心。
自己守護他心時，斷除一切諸諍訟，
時時令具安忍心。
釋迦牟尼佛所傳之殊勝善法，即是調伏自己的心，使自己的心不為無明煩惱所束縛，守護他眾的心，對他人的心不能擾亂。在守護他心的時候，應該斷除一切諍訟，不要同他人吵架。即使在為常住做事，也應避免諍訟，為自己利益去諍訟，更是極不應理的。世間普通人不懂佛法道理，整日都是為了自己利益去與他人諍訟，作為佛弟子如果亦與他們同樣，則應感到非常慚愧。應該盡量將大事化小，小事化了，不同他人諍訟。尤其金剛道友之間，更應該和睦相處，守護密乘戒律。
當他人對我們危害時，應該內心歡喜，沒有怨敵則無法修持安忍，內心應感激對方。修安忍比較，當他人對你說幾句不悅耳之言，自己心中如同放了一塊石頭，感覺心裡不舒服，但此時通過觀察心的本性，心的生、住、滅時，此煩惱心會立即消失，再也找不到。不論任何煩惱生起時，只要直接觀察煩惱之本性，則煩惱自然會滅盡，此亦為殊勝之竅訣。
不做面諛不喜新，恒時沉著穩重行。
有些人喜歡面諛，即表面奉承他人，內心卻不是如此。當著眾人面前對你說，你的修行很好、人格穩重等，但心中卻並不是這種想法。有人交友方面喜新厭舊，今天跟某人關係很好，來往親密，但沒過幾天，便不相往來，又與其他人關係密切，這種喜新之人與人交友不長久。我們修行人不應作當面奉承讚歎，也不應作喜新厭舊之人，應恒時保持沉著穩重。如果你比較穩重，則會有一定的修證境界，如果人格不穩重，那不會獲得真實的成就。學院的嘎多堪布，依止上師幾十年，從來沒有離開過上師和學院。他自己也說：現在上師和法也都圓滿具足，所以再不用去其他地方去。因為行為非常穩重，所以法王如意寶也對他很讚歎。學院中還有很多活佛堪布們也是非常穩重，到學院後一直不離開上師，其他地方高僧大德灌頂傳法也不跑去，不羡慕也不生邪見，唯有隨喜功德。他們認為自己根本上師已經依止了，佛法也得到了，現在什麼都不缺，只要精進去修持就可以，對上師與法也生起堅定不移的深信。如果我們身心不穩重，今天依止這個上師，明天又去依止其他上師，不論哪裡灌頂都馬上前往，如同新聞記者一般，這樣很難修成就。要令上師生起歡喜之心，自己的行為一定要穩重，長時依止上師不離開，並且精進修法，一定會獲得成就。
斷除欺凌其他眾，虔誠恭敬而安住。
在修法的時候，應該斷除欺負凌辱其他眾生的惡行。米滂仁波切的格言中亦說：在整個大地上，誰是誰的奴僕，如果自己沒有違犯什麼法規，誰會欺負你。但有些人對地位低下財富貧乏者，經常去欺凌，這種做法很不好，應該斷除欺凌他眾，並且虔誠地恭敬一切眾生。因為每一個眾生都具有如來藏，都可以成佛。自己修行時，如果不依靠眾生，則六度萬行無法圓滿，不會成就佛果，因此對一切眾生，即使最下劣者亦應恭敬。
為他傳授教言時，當具利他大悲心。
為他人傳授教言，或者作一些開示，宣說佛法功德之時，自己必須具足大悲心。如果沒有一個利他的大悲心，為自己的名利去宣說佛法，則有很大的過失。
不得誹謗諸正法，何法起信求彼法。
對於大小乘佛法不能誹謗，誹謗正法有很多過患，如今生當中會很痛苦，來世將會墮入地獄，生生世世當中不見、不聞正法，三寶名號也無法聽到……。在《無量壽經》中亦說，誹謗正法者不能往生極樂世界。不說佛法，甚至外道都不應隨意誹謗，釋迦牟尼佛的傳記中記載，佛為了度化眾生，有時變為外道形象去弘揚佛法，所以連外道都不應誹謗。謗法罪有很多細微之處，稍不注意便易違犯，甚至謗法時自己都不清楚。如果我們知道過失，則可以遮止，就怕連過失都未認清，又怎麼會遮止呢？比如比丘如果了知戒條，則不會去故意犯戒，如果未學過戒，則犯戒與否都不會了知。所以大家應該多聞思一些經論，對佛法有所瞭解，特別是因果方面，應該多學習一些，使自己能夠明瞭取捨，盡量去懺悔已犯之過失，以後不再犯過失。
選擇自己修學的法門時，應先觀察自己與佛法的因緣，自己對哪種法起信心，說明於己有緣，應該去求這種法。有的人自己不觀察，卻經常問上師：自己與密法有緣否？你如果對上師與密法有信心，則說明你與密法有緣，可以學習密法。如果對上師與密法未生起希求之心，平平淡淡，則說明緣份不足，可以先學其他法，這對自己有一定的利益。
行持十種法行已，不分晝夜而精進。
所謂十種法行，指繕寫經論、供養、施贈、聽聞、受持、披讀、開演、諷誦、思維和修習十種積累資糧的方法。對於此十種法門應該不分晝夜，精進地行持。聞思和修行不能分開，應該一邊聞思經論，一邊實修法義。宗喀巴大師亦云：聞思修三不分離，少力即脫生死城。有一部分學佛者，因為聞思不夠，所以執著片面，自己的觀點外，認為其他觀點與己不合便認為是非法。有些人認為不需積累資糧，只要安住不動便可以，不需要去念佛；修淨土者，又認為除念佛之外，再無其他方法可以成就；乃至顯密宗之間的一些諍論，這都是聞思不足所引發的。各宗各派都有解脫法，並且互相圓融無礙。我們應該先將自己宗派之教理為主聞思，在此基礎上再聞思其他宗派之善說，最後將各宗觀點融於一體，精進去修持。
三世所積諸善根，迴向無上大菩提。
福德賜予諸有情。
過去、現在及未來三世之中所積累的一切善根，迴向無上的大菩提佛果；並將所獲一切福德皆賜予輪迴中的一切有情。
時時行持七支供，為得菩提發大願。
修持佛法，依靠《普賢行願品》中所宣說之七支供非常殊勝。《大圓滿前行引導文》中亦說，七支供可以包括一切善法。應該時時中行持頂禮、供養等七支供，並且為了獲得菩提果發殊勝大願，如本師釋迦牟尼佛因地曾發五百大願，阿彌陀佛因地時發四十八大願而度化無量眾生。
若能如是修持者，圓滿福慧二資糧，
亦能盡除二罪障，獲得人身具義故，
將得無上菩提果。
如果能依靠以上所說之竅訣修持，此人即能圓滿福德和智慧二種資糧，亦能滅盡煩惱障與所知障二種罪障，如是所獲得的人身也具有意義。作為人，我們如今能聞思佛法、嚴持淨戒、精進修持，此人身很有意義。米滂仁波切一首金剛歌中亦說過：雖然自己業力深重，有時也生煩惱，但看其他很多眾生不信佛法，造殺生等惡業，有的學習外道，所以覺得自己所獲得的人身很有意義，可能過去千百萬劫中得到過的人身也沒有這次有意義，自己也生起歡喜之心。我們獲得有意義的人身，修持佛法，逐漸會獲得無上菩提果，尤其值遇密法，如果精進修持，今生中都會獲得成就。
信財戒財捨施財，聞財慚財有愧財，
智慧財為七聖財。
信心、清淨的戒律、發放布施、廣聞博學、在上師三寶前有慚知愧、具有智慧，為聖者佛菩薩們所歡喜的七聖財。愚笨者著重世間有漏的財產，有智慧者著重於聖者、著重於無漏的財產，我們隨學佛法者，應該捨棄世間一切有漏之財，盡量希求聖者之財富。
如是此等殊勝財，是乃無盡聖者財，
不得說與非人眾，眾人之中觀察語，
獨自之時觀自心。
如是本論中宣說的財富，此為聖者無盡的財富，此甚深的精華竅訣，不得說與其他無有信心的非人與人。在眾人聚會的場合之中，應該觀察自己的言語。因為很多煩惱都是因自己言語不慎而造成的。說話不注意，很容易招惹是非，傷害他人，所以在眾人中說話時，應詳細觀察，該說之語可以說，不該說的話不要說。尤其對於傳承上師，不應該說過失，否則對自己的成就會有很大影響。自己單獨安住之時，容易胡思亂想，念頭紛飛，此時應該觀察自己的心，使自心融入於佛法之中，此亦為殊勝竅訣。法王如意寶要求四眾弟子，應該記住這兩句竅訣，即「眾人之中觀察語，獨自之時觀自心。」此為尊者真正的殊勝竅訣，有信心者，將此運用在實際行持之中，則修行一定會有很大的進步！
印度堪布吉祥燃燈智藏所著之菩薩寶鬘論竟！
-- 發表時間：2008/6/19 上午 11:12:42
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寂天菩薩
七種稀有傳記略說
堪布索達吉仁波切 講述
在漢傳佛教中，寂天菩薩的事蹟知之者甚少。宋朝雍熙二年（西元985年）天息災譯師曾譯《入行論》為《菩提行經》，題為法稱菩薩造，文字艱澀難懂，故歷史上似是無人注重。近年來由於藏傳佛教的影響，此論已有隆蓮法師、如石法師的兩種漢譯本在漢地傳揚，但作者寂天菩薩的較詳事迹，所知者仍是寥寥無幾。
關於寂天菩薩的史實，有七種稀有傳記，如頌云：「本尊生喜住爛陀，示迹圓滿破諍辯，奇異事迹與乞行，為王降伏諸外道。」
寂天菩薩是古印度南方賢疆國的王太子，原名寂鎧，父王名善鎧。他從小信仰佛法，恭敬三寶，對自己的眷屬和其他眾生非常慈善，常給他們財施等。太子幼年即學識出眾，諳達世間的各種學問、技藝。在瑜伽師「古蘇嚕」座前求得《文殊銳利智成就法》，通過精進修持，親見本尊（印度的大德如智作慧論師、阿底峽尊者等，都認許寂天論師是文殊化身。阿底峽尊者在《菩提道燈論》的講義中寫過：「寂天論師親見了文殊菩薩，得到加持而現見真諦。」另一名叫布紮的論師也有這樣的說法）。後來，善鎧國王去世，大臣準備擁戴寂鎧太子登位，在即將舉行授權灌頂儀式的前一夜，太子夢見了文殊菩薩，夢中，文殊菩薩坐在寂鎧太子將登基的王座上，對他說：「唯一的愛子啊，這是我的寶座，我是你的上師，你和我同坐一座，是不應理的。」另說太子夢見大悲度母尊，以開水為他灌頂，太子問度母為什麽用開水為自己灌頂，度母回答：「授王權灌頂之水與地獄鐵水無有差別，我用開水為你灌頂的含義即在此。」寂鎧太子醒後，曉悟到這是聖尊對他的授記與加持，以此而對世俗八法生起了猛厲的出離心，於是捨棄了一切離開王宮。寂鎧太子獨自一人在荒野中步行，一路上得不到任何飲食，只有不斷祈禱聖尊，到了第二十一天，進入了一處森林，饑渴疲憊的太子找到了一窪濁水，正準備飲水，出現了一位容飾莊嚴的女子，告訴他不要飲用濁水，而應該享用淨水，便把他引到了一汪清澈甘美的泉源邊，泉水旁有一位瑜伽師，瑜伽師其實是文殊菩薩的化身，女子是度母化現。太子飽飲了甘泉，又在瑜伽師處求得了殊勝法要，修持後生起了甚深智慧境界（第一種稀有傳記畢）。
繼後，寂鎧去遊歷東印度，來到五獅國王之國土，當時，得知他武藝高強的大臣將他薦舉給五獅王，他因此成了五獅王的大臣，將武藝等明處弘傳世間。有段時間，寂鎧給國王當護衛，一些嫉妒賢能的大臣，見他持著修文殊本尊的那柄木劍，便到國王那裡進讒言：「新任大臣是個狡詐者，大王要是不信，請看看他手中的武器，根本護衛不了國王。」五獅王疑信參半，便要求寂鎧出示寶劍，寂鎧對國王說：「國君啊，這樣做會傷害你的！」可是國王成見已深，強令取出寶劍，他只好要求國王閉上右眼，然後從劍鞘中抽出木劍，閃耀的劍光傷害了國王注視著木劍的左眼，眼珠當時彈出落地，疼痛、悔恨交加的國王至此方知道寂鎧是位大成就者，與大臣們一起在寂鎧大師前懺悔、皈依，大師便加持五獅王，使其左眼復原。有了這次事件，五獅王心意轉變，完全遵大師之教言，在所轄地高豎佛教法幢，弘揚正法。寂鎧大師在五獅王的國家所住年數，有多種說法，但無論如何，大師調化了五獅王後，便轉到了中印度那爛陀寺（第二種稀有傳記畢）。
寂鎧來到那爛陀寺後，依當時寺內五百班智達之首的勝天為親教師出家，法名寂天。當時大師深隱內證功德，暗暗地在文殊本尊前聽受教法，精修禪觀，同時緊扣大乘佛子的修學次第，集一百多部經律論之精義編著了《一切學處集要》、《一切經集要》（略稱《學集論》、《經集論》）。但在外觀上，除了飲食、睡眠、步行外，其他事情一概不聞不問，因此被以外表衡量他的人貶稱為「三想者」。當時那爛陀寺僧值們認為寂天不具備任何一種修行正法的功德，不應該再住在本寺，但又找不到很好的理由來驅逐他。後來該寺舉行誦經大會，要求比丘在會上背誦所學的經典，一些人想借此機會羞弄寂天，讓他自行離開寺廟，便要求勝天論師去安排寂天誦經之事，寂天論師便應允了。輪到他誦經的那一天，那些人在誦經會場上故意搭起了高座，而沒有安設上座的階梯，會場中擠滿了想看他出醜及對他有些懷疑的人，寂天論師並不在意這些，很自在地登上高座，問道：「請問要背誦已經聽過的論典，還是沒聽過的？」想看笑話的人便故意回答要背大家沒有聽過的，這時瑞相紛呈，眾多人看見文殊聖尊顯現在天空中，寂天論師隨即誦讀其智慧境中流出的《入行論》，至第九品三十四頌：「若實無實法，皆不住心前，彼時無他相，無緣最寂滅」時，身體騰空，漸漸升高，終至不見身影，只有從虛空中傳來的朗朗誦經聲，一直到全論誦完為止。當時得不忘陀羅尼的班智達各自記下了頌文，克什米爾的班智達記下了一千多頌，東印度的班智達記下的有七百頌，中印度的班智達記下了一千頌，因此大家産生了爭執懷疑。後來打聽到寂天論師在南印度的吉祥功德塔（尼泊爾史料記載：吉祥塔為香根佛塔……另有其他歷史的記載此處不一一列舉），便派兩名班智達去迎請他回寺，但遭到了婉拒，兩位班智達只好請他出示《入行論》的正確頌文。寂天論師告訴了他們一千頌的《入行論》為正確，並且在他曾經住過的房間裡藏有《學集論》、《經集論》、《入行論》三部論的經函，並授與這些論的講說修習傳承，自此《入行論》在印度得到了廣泛弘傳（第三種稀有傳記畢）。
寂天論師在吉祥功德塔時，那裡鬱鬱蔥蔥的森林中住有五百位比丘，他也在林中搭了一個茅棚，作為住處。當時森林中有許多野獸，與林中的修行人和睦相處。比丘們經常見到野獸成群進入寂天論師的茅棚，在習以為常中也有人感到異常，終於有些細心的人觀察到了∶進入寂天論師所住茅棚的野獸都沒出來。他們在棚外窺視，發現寂天在棚內啃著大塊的獸肉。比丘們於是推斷寂天有殺生罪行，敲椎集合了林中的修行者，準備當眾宣佈寂天的「破戒惡行」，再將他驅逐。正在大眾集合商議時，失蹤的野獸一個個從寂天的茅棚裡走了出來，當然，彼此相處日久的比丘對它們非常熟悉，發現這些野獸一個個神氣活現，比以前更為健壯。驚異之餘，僧眾對寂天論師生起了很大的信心。
寂天論師不願意讓人瞭解他的身份，謝絕了僧眾的挽留而離開森林，遊化到吉祥功德塔的南方。他身著乞丐裝束，以他人抛棄的殘食為食物，修行「鄔粗瑪」密行。當地的迦底毗舍梨王有一女僕，一次倒浴身水時，潑在寂天論師身上，那些水頓時如遇熱鐵般沸騰起來，女僕正驚訝之際，他已不見蹤迹。
那時有一名叫香迦得瓦的外道向國王啓請說∶「兩天後，我將在虛空中繪製大自在天壇城，如果佛教徒不能毀壞此壇城，我將焚毀佛教經籍、佛像等，佛教徒也必須轉入我的教門。」信奉佛教的國王招集了僧眾，告知了外道的挑戰，可僧眾中誰也不敢答應能摧毀外道的壇城，國王正在焦急萬分之際，女僕將自己遇到的異事稟告了國王，國王急令女僕去尋找那位異人。女僕到處尋找，終於在一株樹下見到了寂天論師，便將來意說明，請求他降伏外道，寂天論師爽直應允，並吩咐女僕到時準備一大瓶水，兩塊布和火種。第三天清晨，外道師開始用彩土在虛空中繪畫大自在天壇城，剛剛繪出壇城東門，寂天論師即入風瑜伽定，顯示神變，頓時起了一場暴烈的風雨。刹那之間，外道所繪壇城被摧毀無迹，那些嚇得簌簌發抖的外道們也被暴風捲起，如同落葉一般飄落到四處。此時天地間一片昏暗，寂天論師從眉間放出光明，照亮著國王、王妃等人，風刮雨淋之下，國王他們亦是衣裝零亂，滿身塵土。女僕用事先備好的那瓶水為他們洗淨，那兩塊布給國王、王妃披上，又用那火種點燃了一大堆火，國王等眾人頓覺溫暖舒適，沈浸在勝利的喜悅之中。後來國王將當地外道的廟堂拆毀，所有外道門徒也皈依了佛門。寂天論師降伏外道那塊地方，一直到現在都被稱為「外道失敗地」（第四種稀有傳記畢）。
寂天論師後來到了印度東方曼迦達地方，與那裡的許多外道徒進行了一場大辯論，寂天論師顯示神變，挫敗了外道們，使爭端得到了平息（第五種稀有傳記畢）。
在曼迦達西部不遠的地方，有五百名持邪見的外道門徒，當時那裡鬧饑荒，他們得不到食物，遭受到饑餓痛苦折磨，無可奈何中他們商議：「誰要能解決眾人的食物問題就推他為首領。」寂天論師得知後，便到城市中化得一缽米飯，並作了加持，使外道徒眾取食不盡，解脫了饑餓痛苦。成了他們的首領後，寂天論師給他們傳法，使他們抛棄了邪見，皈依佛門，後來變成了很好的修行人（第六種稀有傳記畢）。
有一段時期印度某地遭到極大的自然災害，糧食顆粒無收。當地一千多乞丐無法得到食物，一個個只有束手待斃。奄奄一息的乞丐們正在躺著等死之時，寂天論師運用神變使他們得到豐富的飲食，且為他們廣說因果、輪迴、五戒十善等佛法，將他們引導於佛法中（第七種稀有傳記畢）。
上面簡單地講述了寂天論師的七種稀有故事，我們知道了作者是一位大成就者後，對他著的論典也就很願意去學習。寂天論師的傳記，在《布頓佛教史》、《印度佛教史》以及一些《入行論》講義中都有，詳簡不一。從史料上看，這位菩薩居無定所，四處遊化，一生充滿了神奇的故事。這次所講的，只不過是這位菩薩應化此世事蹟的萬分之一而已。
-- 發表時間：2008/6/19 上午 11:15:52
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http://211.72.163.194/pdf/08.pdf
http://211.72.163.194/pdf/09.pdf
http://211.72.163.194/pdf/10.pdf
入菩薩行論廣釋
寂天菩薩 造頌
堪布索達吉仁波切 廣釋
佛於多劫深思惟 見此覺心最饒益
無量眾生依於此 順利能獲最勝樂
菩提心如劫末火 剎那能毀諸重罪
智者彌勒諭善財 彼心利益無限量
─《入菩薩行論》─
各位現在正在聽聞《入菩薩行論》，這是一部非常大且甚深的論著，請各位絕對不要輕視它。如果想要從輪迴中解脫成佛，想要自心續中去除業及煩惱的話，就必須要按照《入菩薩行論》中所說的內容，依著經部及諸佛的教法來修持，如果放棄了《入菩薩行論》來修持的話，是沒有辦法修持好的。
─ 堪欽貢噶旺秋仁波切 ─
《入行論》所述是大乘佛法精髓，為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受，親證諸法實相的大乘菩薩，理所當然是正論，而且是佛教史上的曠世巨典。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
-- 發表時間：2008/6/19 上午 11:20:16
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《入菩薩行論》
之修行次第
全知巴楚仁波切 造
堪布索達吉仁波切 譯
善逝法身佛子伴 及諸應敬我悉禮
趨入佛子律儀法 今當依教略宣說
此論分為四個方面：一、入者所依之補特伽羅；二、能入之意樂；三、如何趨入之行為；四、所入之果。
一、入者所依的補特伽羅，是指擁有暇滿、具有信心、懷有悲心的人。
二、意樂發心分為願菩提心與行菩提心兩種。
「發心為利他，求正等菩提」說明願菩提心就是為了利益他眾而渴求獲得佛果的意樂。
行菩提心：即立誓要學修菩薩的學處。想在自相續中受持如此菩薩戒的人，如果在上師面前得受，就要按照中觀、唯識其中之一的儀軌來受。
這裡講關於自己受戒的方法，包括加行、正行與後行。
第一、加行包括三個方面：
其一、想對菩提心的利益功德產生興趣，要依據《入行論•第一品》。
其二、積累資糧作七支供，首先觀想在諸位真實安住的如來菩薩福田面前，我與其餘一切有情一起隨念佛菩薩的功德來作七支供。
（一）供養：真實陳設花、薰香、塗香、燈、淨水和各種飲料、神饈等應有盡有的供品，心裏觀想取來珍寶山、悅意林、寂靜賞心的地方等十方世界所有的一切無主供品，念誦「為持珍寶心……」來作（真實供品和無主供品）這兩種供養；念誦「願以吾身心，恆獻佛佛子，懇請哀納受，我願為尊僕」，獻上三門甘願為僕的供養；念誦「馥鬱一淨室……」作意幻供養；念誦「別此亦奉獻……」作發願力供養；念誦「猶如妙吉祥……」作無上供養；念誦「我以海潮音……」作讚音供養；念誦「化身微塵數，匍匐我頂禮，三世一切佛……」作頂禮供養，隨著以上的詞句憶念意義而作這八種供養。這些也是在清淨刹土的三寶面前，用不染有罪惡、不被吝嗇所縛的清淨物品，懷著不求回報、果報的清淨意樂心來作供養。
（二）皈依：心裏想：殊勝的皈依對境——大乘的不共三寶前，以為利一切有情的殊勝意樂，在沒有獲得圓滿菩提之間的時間裡皈依。隨著這種觀想念誦三遍「乃至菩提果，皈依諸佛陀，亦依正法寶，菩薩諸聖眾」。
（三）懺罪：念誦「我於十方佛，及具菩提心……」，向懺悔的對境——佛菩薩祈禱垂念，生起四想。所謂的四想，即以往所造的罪業就像毒入腹內一樣、所依三寶就像治癒毒病的名醫一樣、對治正法就像靈丹妙藥一樣、今後不再就犯的戒心就像恢復身體元氣的甘露醍醐一樣。「無始輪迴起……」是講厭患對治力；「若懼尋常疾……」是講現行對治力；「此既非善行，立誓後不為」這兩句是講返回對治力。要以這四種對治力發自內心進行懺罪。
（四）隨喜：誠心誠意欣悅隨喜世間出世間的一切善根及善果，頌文中說「欣樂而隨喜，一切眾有情……」
（五）請轉法輪；
（六）祈請不涅槃；
（七）迴向。隨著「我於十方佛，合常誠祈請……」的文句憶念意義。
其三、此後修煉自心，念誦「如是諸觀行，所積一切善……」，把自己的身體、受用及三時積累的善根為成辦眾生利益而毫不吝惜地作迴向，真心真意祈願暫時究竟成為一切有情至高無上的生存之因。
第二、正行：以祈禱佛菩薩垂念作為前提，依靠念誦三遍「如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是為利生，我發菩提心，復於諸學處，次第勤修學」，同時得受願行菩薩戒。
第三、後行：「今生吾獲福，善得此人身……」是令自己生起歡喜心；「今於怙主前，筵眾為上賓，宴饗成佛樂，普願皆歡喜」，是讓他眾生起歡喜心。繼此之後，也要以「殊勝菩提心……」來發願。這以上講述了自相續要始終不渝地堅持意樂菩提心。
三、如何趨入之行為，包括在行持六度當中。六度的本體依次是具有四種特法的施捨心、斷除心、不惱心、歡喜心、不散心、辨別法。所謂的四種特法，如云：「摧毀施違品，無念具智慧，圓滿諸所願，成熟眾有情。」六度的違品依次是慳吝、破戒、瞋恨、懈怠、散亂及邪慧。滿足有情願望的道理：依靠布施給予他們財產受用等；依靠持戒使他們內心純淨；依靠安忍承受損害；精進作為必不可少的助伴；依靠靜慮使他們對神變神通有渴求心；依靠智慧能宣講取捨的道理。依靠這些滿足心願以後，直接或間接令他們獲得聲聞、緣覺、圓滿佛果三菩提任意一種果位，這就是能成熟有情。
這些波羅蜜多均包含在修心行為中的道理：
第一、布施度，想到對自己的身體、受用、三時善根割捨不下的過患、慷慨施捨的功德、有必要施捨的原因等等以後發自內心發放布施，這就是修心。
第二、持戒度，包括護戒方便與守戒方式。
其一、護戒方便，有對取捨之處謹小慎微的不放逸、不忘失取捨的正念、觀察三門狀態的正知三種。
其二、守戒方式，首先依靠正念牢牢不忘取捨，接著再憑藉正知來觀察自己身語意的狀態。此後，一旦萌生了不去奉行應行善法和想要著手去做應斷不善業的心態，必須要認清它，當時依靠不放逸來憶念善法的功德利益進而認真去奉行，想到不善惡行的過患後堅決屏棄。而這些的因也在於對業果誠信不疑。所以，作為無誤如來教的追隨者一定要生起虔誠的堅信，從此以後要深刻地認識到：造了惡業必然要下墮惡趣，如果已經投生到惡趣當中，那麼只有受苦受難，不用說是利他，就連自利也無法辦到。對於輪迴痛苦的正念一定要在相續中真正生起來。
菩薩學處的數目雖然有許許多多，但最主要的就是防護願心的違品──捨棄有情、發心得聲聞緣覺果位以及斷除四黑法。所謂的四黑法是指（《三戒論》中）所說的「欺騙應供令生悔，誹謗聖者諂誑行。即四黑法當斷除，相反四白法皆行。」對於同品的果──圓滿菩提與它的因──菩提行要誠心信受，對於別人所作的任何善行要由衷隨喜，並將他們的善根為利他而迴向圓滿菩提。總之，對於大乘的這三種修道，絕對要腳踏實地修行。
行菩提心戒的違品，一般來說就是斷除害他為主的一切惡行。尤其是對過患最大的奪取僧財、誹謗菩薩、造捨法業等等，要不惜生命代價加以防護。對於同品包括微乎其微的善根在內也不能滿不在乎、藐藐視之，而要以三殊勝攝持來身體力行。
第三、安忍度：安忍的對境──包括對自己輕蔑、口出粗語、暗地惡語中傷以及造成痛苦四種；對自己的上師與親戚朋友等也做這四種事；相反，對自己的敵人和反方帶來快樂、恭敬供養、褒揚讚歎、說動聽話。總共有十二種不願意之事。對於與此相反的十二種渴求之事製造障礙者。總之，安忍的對境有二十四類。這二十四種每一種也包括三個，即對於以種種理由造成的痛苦心不厭煩、承受痛苦；對於作害者不瞋不怒、堪忍加害；心接受空性深義。這樣一來，能安忍者的內部要修行安忍的數目就有七十二種。
其一、以三種理由來承受痛苦：（一）依靠痛苦能淨除自己的罪業，認識到痛苦就是罪惡的掃帚以後甘心情願接受痛苦；（二）依靠痛苦能對輪迴生起厭離心、對有情生起悲憫心、生起棄惡從善之心等等，認識到痛苦是行善的鞭策而甘心情願接受；（三）依靠痛苦能壓制我慢、剷除嫉妒、消滅貪欲、引生成就，因此了知痛苦是內心的妙力莊嚴而甘心情願接受。
其二、由三種理由修行堪忍加害的安忍：（一）心裡想：一切有情愚昧無知被煩惱控制，甚至連自身也進行損害，更何況說對別人呢？想到這一點而把作害者看成悲憫的對象，忍耐承受。（二）自己的宿業與暫時的舉止不謹慎才招致別人加害於我，一切都歸咎於自己，並修安忍。（三）想到依靠敵人能圓滿我的安忍資糧並且成為菩提行的助伴，所以他們才是饒益我的親人，從而做到安忍。
其三、以三種理由決定性地思考深法而修安忍：（一）當思維勝義空性離戲時，想到所害能害無有自性而修安忍；（二）當思維世俗緣起如幻時，想到一切由緣激發，作害者身不由主、痛苦隨之而起，從而修安忍。（三）當思維雙運自之心性時，想到瞋恨無基離根而清淨來修安忍。
第四、精進度，包括斷除三種懶惰違品和發起同品六力。
其一、斷除三種懶惰：即以無常鞭策來斷除無加行之懶惰；想到法喜而斷除同惡懶惰；以提高自己的心力來斷除懈怠懶惰。
其二、六力：
（一）思維善業的功德與罪惡的過患以後對正法產生興趣，這是加行勝解力；
（二）由具足心力的堅定誓言所從事的善根才會善始善終，這是正行穩固力。此力也分為三種，以世間升起太陽為例，不隨其他違緣所轉，不被外緣所害；以太陽獨自為因作比喻，自己孑然一身而不靠他人打敗魔軍，進而修行圓滿菩提；就像太陽普照一樣，依靠菩薩的智慧、悲心、宏願而加持自己成為眾生的生存因，心甘情願利益天邊無際的一切有情。這三種是業慢。將自己看得最為殊勝，能夠做到不染大大小小的墮罪，這是力慢。將一切煩惱視為低劣，輕視違品，這是煩惱慢。
（三）對於自己所為的善行善根，無比歡喜認為最殊勝而不圖報應、欣然接受，這是歡喜力。
（四）如果自己失去力量，過於悲傷，就會暫時停止所為的事，遣除這種障礙，就是捨棄力。
（五）積極投入以正念正知摧毀煩惱的事中來，摧毀所斷，這是承受力。
（六）任運駕馭自己的三門，憶念不放逸的忠言，從而自由自在學修一切學處，這是駕馭力。
共有以上六力。
第五、靜慮度，包括斷除靜慮的違品、正行修禪兩個方面。
其一、斷除靜慮的違品也分為捨離俗世與捨離妄念兩個方面。
（一）捨離俗世：如果對自己的父母雙親、親戚朋友、眷屬僕人等內有情貪戀，進而隨著他們轉，那麼自心就不可能一心一意入定。因此一定要遠離與他們牽連的一切繁雜事，獨自一人居於寂靜的地方。在寂靜的地方，如果貪執名聞利養、恭敬讚歎、暫時所需的資具等等，進而謀求這些，那麼就會對修道造成障礙，所以要杜絕患得患失，做到隨遇而安。
（二）捨離妄念：雖然身體住在寂靜處，並且也不尋求過多的生活用品等，但是如果心一直被欲望左右，那麼相續中無法生起真正的禪定境界，而且也不能做到專心入定。為此，也必須斷除這些欲望。特別是，如果要得到上層殊勝禪定，斷除欲界貪心這一點相當關鍵。因此，必須通過思維因難成、本體不淨、果危害眾多等等來遣除對女人的貪愛之心。（作為女修行者，對於男人也要同樣從因、本體、果三個方面來思維，從而斷除對其貪戀。）此外，成辦今生世間八法的所有紛飛雜念要看作仇敵一樣，不管是生起多少惡心惡念，長久思維這些的過患，就要自我譴責，發自內心予以斷除。
其二、正行修禪：禪修的方式雖然多種多樣，但在這裡就是修菩提心，修菩提心包括修自他平等與修自他交換兩個方面。
（一）修自他平等菩提心：我與一切有情希望快樂、不願受苦這一點一模一樣，一門心思自我保護不顧別人實在不合情理，因此必須要修自他平等。按照「首當勤觀修，自他本平等，避苦求樂同，護他如護己」，首先修自他平等的菩提心。修行的方式必須這樣來觀修：天邊無際的一切有情沒有一個不曾做過我的父母親人，依靠龍樹菩薩所說「地土摶成棗核丸，其量不及為母數」等教證及理證來斷定一切眾生都是自己的親屬。從此之後，當我擁有快樂時，但願一切眾生都能擁有我這樣的快樂和快樂之因。誠心誠意來修。再者，當我萌生痛苦時，但願一切有情遠離所有這樣的痛苦與苦因。發自肺腑來修。
當時觀想可能會產生這樣的障礙：要遣除我的痛苦而不希望遣除別人的痛苦，遣除他人的痛苦我做不到。當萌生這種聲聞小乘的心態時，要按照《入行論》中所說「後苦不害今，何故汝防護」（來遮破）。意思是說：自己為了明天以後健康無病、吃飯穿衣等等的辛勤為什麼要付出呢，因為我刹那滅亡以後就變成了他體的緣故。如果由無明習氣所牽認為明天以後的人也是我，那是錯誤的，誠如《入行論》中說：「若謂當受苦，此誠邪思維，亡者他體故，生者亦復然。」比如，愚人們認為，這條河流去年沖走了我的衣服，明天我要渡過這條河。實際上，去年沖走衣服的水也是其他的水，明天要渡過的河也是其他的河。同樣的道理，過去的心不是我，未來的心也不是我而是他體。
如果有人說：「未來的心儘管不是現在的我，然而卻是我的心相續，要以這顆心來成辦自利。」
那麼就要以「其他眾生儘管不是我，卻是我的眾生」這樣的心態來行持他利。
假設有人認為：按照俗話所說「個人頭上的雪要自己抖掉」，自己只有竭盡全力搞自己的利益，相互之間一者來成辦另一者的利益實在無能為力。
這一點要以《入行論》中所說的「足苦非手苦，何故手護足」（來遮破）。意思是說，腳上扎入刺為何也要用手來取出，同樣，眼裡入塵土用手除去、子孫的事由父母辦、進餐要用手等等這些也都必須由自己來做自己的事，這種論調未免太過分。總而言之，如果彼此之間，一者不能做另一者的事，自己必須成辦自己的利益，那實在很難以實現。因此，已經認識到這一道理，就該在實際行動中利益眾生。
（二）修自他交換菩提心：也就是要按照《入行論》中所說「若不以自樂，真實換他苦，非僅不成佛，生死亦無樂」，把自己的快樂施捨給眾生，將眾生的痛苦自己來承受。自他交換菩提心的所緣也就是「易位卑等高，移自換為他，以無疑慮心，修妒競勝慢」的意義。意思是說，把仇人放在不如自己的位置上，把自己放在高於敵人或他人的位置上，就讓那低三下四的仇人來對高高在上的自己心懷嫉妒，如此觀修完畢時心想：即便觀想自己高、別人低，對方對自己嫉妒尚且也會產生這樣的痛苦，那麼對別人嫉妒豈有此理？如此一來，嫉妒心自會消滅。同樣，觀待與自己平起平坐的人來修競爭心，把自己放在與我平起平坐的仇人位置上，把那個仇人放在自己的位置上，觀想那個仇人從方方面面對自己競爭。如此修行完畢時心想：把自己觀成仇人以後，觀修別人加害、起競爭心尚且也會產生這樣的痛苦，那麼陷害別人、與別人競爭豈有此理？如此觀想以後競爭心自會消除。再者，修我慢也是把我放在較自己低的位置上，將比我低的那個人放在自己的位置，讓那個高高在上的對方以種姓功德等方面在低下的自己面前擺出一副傲慢相。當觀修完畢時，心想：觀想別人在我面前傲慢尚且也會產生這樣的痛苦，那麼自己在別人面前趾高氣揚豈有此理？由此自然會去除傲慢心。關於以上的詳細內容，要依照《入行論》中所說來實地修行。如果這樣來修實在做不到，而想簡略觀修，那麼就觀修《寶鬘論》中所說「願罪成熟我，我樂予眾生。縱有一含識，未得解脫間，我雖得佛果，誓願住三有。如是所說福，設若具形色，盡恒河沙數，世界不能容。彼是世尊說，理由此亦明，有情界無量，利彼亦復然」和《入行論》中所說「眾生諸苦痛，願悉報吾身！願因菩薩德，眾生享安樂」，並且口裡也念誦。
以上自他交換的修法，我是依據文殊薩迦班智達的言教撰寫的，儘管所有注釋中與此修法稍有不同，但根據自己的心態隨意而修吧。
第六、智慧度，包括認清智慧的本體與悟入對境無我兩個方面。
其一、認清智慧的本體：入定時認知萬法為空性，後得時了知萬法如幻如夢無實有，這就是智慧的本體。
第二、悟入對境無我分為修人無我與修法無我。
（一）修人無我：觀察一切愚癡造業者和受報者神我、補特伽羅或士夫或有情等設施處與身語意是一體還是他體？是無情的一法還是心識的一法？是常有的一法還是無常的一法？諸如此類，通過眾多理證加以觀察分析，就會斷定：眾生由於迷惑心的牽引，原本無我而執為我，原本無他而執為他，除此之外真實本面成立的我或有情一絲一毫也不存在。
（二）修法無我：就是修四種念住。
一是身念住：這般現有輪涅所涵蓋的萬法，也只是呈現在自己的心中，以心假立的，除此之外絲毫也不存在，當然心本身也依賴於身體，成為身體的主宰，因此要對身體進行觀察，審察一下所謂的身體與這些分支組合到底是一體還是他體？或者身體一開始從何而來，中間現住何處，最終去往何處等等？在身體無有自性的意義中入定，如果再度對身體產生耽著，就通過觀修自他的身體為不淨、如幻等來斷除對身體的迷戀。
二是受念住：這些苦受樂受是愛、取等一切煩惱的根本，因此觀察它與心是一體還是他體等等，修行受無自性的意義，並且觀修其餘所有受都是痛苦而無實質等。
三是心念住：六識聚所包括的心識種類相續顯現前後、好壞等多種多樣，觀察這些是一體還是他體？觀察顯現歡喜不歡喜、誠信不信、法非法、苦樂貪瞋等等這些心態是一體還是他體等。如果是一體，那麼再觀察一顆心中為什麼會顯現出喜憂貪瞋等多種心態呢？如果認為這些時候是由外緣導致的，那麼再考慮小小的外緣也不曾轉變及沒有遇到任何對境的心本體到底是怎樣的？本體是存在的一法還是不存在的一法？是常有的一法還是無常的一法？諸如此類三番五次加以觀察，最後將心抉擇為無基離根。
四是法念住：上面身受心以外的想、行、無為法所包含的一切法，也是由因緣緣起而生的，因而抉擇為無有真實自性、遠離一切戲論之邊的空性，進而以世俗如夢如幻的境界學修斷除七貪的如海行為。認識到勝義中萬法自性絲毫也不成立，對何法也不耽著而實修。
願除苦良藥，一切安樂源，
教法伴利敬，長久住世間！
此修法乃阿哦沙波（即巴楚仁波切）言。善哉！吉祥！
-- 發表時間：2008/6/19 上午 11:21:48
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巴楚仁波切略傳
堪布索達吉仁波切 著
外即佛子寂天論師者 內即大成就者夏瓦熱
密行聖者觀世音菩薩 祈禱晉美秋吉旺波尊
晉美秋吉旺波尊者即巴楚仁波切（1808－1889）是寧瑪派近代一位聞名遐邇、頗具盛譽的傳承上師，也是寂天菩薩、大成就者夏瓦熱、聖者觀世音三者無二無別並為利益有情而顯現為善知識形象。西元一八零八年誕生於世，即被晉美嘎讓認定為巴丹彭措的轉世，也有些大德認為他是智悲光尊者五種化身之一──語化身。故稱為「巴楚」（吉祥化身）。根據史料記載，巴丹彭措是觀世音菩薩的化身，一生誦滿十萬遍《真實名經》，在石板上刻觀音心咒作成石堆，使無量眾生相續中播下了解脫種子。並作過授記︰「我將來要增刻此石堆。」後來菩提金剛賜美名為「烏金晉美秋吉旺波（無畏法王）」。有關其化現為印度寂天論師及藏地阿若益西炯內的事跡，於蔣揚欽哲旺波的伏藏品中有詳述。即生的外在行為也是與寂天論師極為相似。
他天生具有超凡的智慧，穎悟力極強，幼小時便無勤通達文字的讀寫及解義，從那時一直持誦《真實名經》，一生中《入行論》與《真實名經》始終未離身。後絕世離俗於堪布喜Ra讓沃前出家，取名為晉美給衛炯內，於是開始了孜孜不倦、刻苦精進的聞思修行。於多拉晉美嘎讓等上師前廣泛地聽聞格魯、噶舉、薩迦、寧瑪新舊派諸多顯密經續，並聽受了大藏經《甘珠爾》為主的一切顯密教典傳承。同時深思熟慮、精進修持。修學之同時，也對有緣者講經說法。如三十歲左右時到色達一帶隨學賢判泰耶上師並為有緣弟子傳授了《大幻化網》教法。
在依止大恩根本上師如來芽時，於恩師座下先後聆聽了二十五次大圓滿龍欽寧體前行法，後在日冬靜處的樂源洞與長壽洞閉關時現證了自心猶如虛空般的實相大圓滿境界，並撰著了《善說大乘》等論典。同時將上師教言匯集成文，給後人留下了一部猶如奇珍異寶般的殊勝論著，即《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》，他對諸傳承上師具有強烈的信心。尤其對無垢光尊者所著的《七寶藏》有不共的誠信，拜讀《法界寶藏論》後增上了大圓滿的證悟境界，便讚歎此論與無垢光尊者無有差別，並作了《七寶藏讚》及《勸閱七寶藏》。當時眾所周知，如來芽上師有如日月般的兩大弟子，即如太陽般的蔣揚欽哲旺波及如月亮般的巴楚仁波切。雖然尊者已赫赫有名、聲譽遠播，但自己常密而不露。以平凡形象利益有情，為後人留下了許多精彩的故事。
一次與上師如來芽及稱列偉瑟衣著襤褸，沿路化緣。遇到一牧民家母親身亡，屍體停放室內，正在尋找為母親做超渡的僧人，遠遠看到三位身著僧衣之人，便上前祈求︰「我的母親不幸身亡了，在這個偏僻的山村裡找不到出家人超渡她，您們能為她作佛事超度嗎？」他們爽快地答應了。到了家中便讓他們準備作超渡儀軌所需之物。當時死者家的一位年輕姑娘看見在灶前做食子的尊者，心想︰我們家真是可憐，竟然叫來這些乞丐做超渡。於是狠狠地踢了他一腳並生氣地說︰「滾出去。」對於姑娘的惡言暴行，他只是笑了笑，便繼續做食子。之後開始念誦儀軌等佛事，完畢時在屍體的梵淨穴，死者往生的瑞相已全部出現。家人特別高興，供養他們三匹馬一頭犛牛。尊者說︰「我們不需要任何供養。有了三匹馬就會有三匹馬的煩惱。」主人家突然意識到這三位不是普通的僧人，便追問真實姓名。尊者向他們介紹了兩位上師尊名，但對自己的名字卻隻言未提。
在親近欽哲益喜多傑時，上師以各種密宗的超凡行為賜予他不共的加持，直指心性。譬如有一次上師在他的門外喊道︰「巴給（巴楚的異名），有膽子出來！」出來後，上師拽著他的頭準備打他。這時他聞到一股酒味，暗想︰怎麼喝酒呢？還喝得如此醉醺醺的，難道不知道飲酒違背佛陀教言嗎？正在這樣分別時，上師將他打倒在地，一邊用小手指指著他罵道︰「你們這些尋思者，竟生起如此惡分別念，真是老狗一樣。」一邊朝他臉上唾口水。他立即醒悟過來︰上師肯定是在為我指示大圓滿本來覺性。於是將自心安住，頓時一切不清淨分別念全部斷盡，在如來芽上師前所獲得如黎明般的證悟，此時因老狗之名已變得猶如日出一般清澈了然。尊者後來也曾說過︰「『老狗』是欽哲上師賜予我的密名。」故許多著作中以「老狗」署名。
尊者一般住在卓千寺、西日桑哈、班瑪塘、拉群靜處，晚年便常住在根本上師所居之處札迦寺附近廣轉法輪、勸人行善等等。但大多數時間常常遊化他方舉行法會、廣利有情。並在石渠將信眾的供養用於增刻前世的觀音心咒石堆，所積石經規模十分可觀，被稱為「巴楚石經堆」至今尚存。他經常到一些窮鄉僻壤之地勸人戒殺放生、斷惡行善等，使許多地方的人們改過自新，行持正法。在馬爾康地區，曾有兩個家族之間發生了一場激烈的爭鬥，為了平息這場暴力事件，他便橫躺在雙方中間的一個狹窄路口上，過路的人不得不從他身上跨過。他對每個人都做了特殊加持。三個年輕的騎士路過時看到他一直躺在那裡，便問︰「你是得了麻瘋病還是精神錯亂，為什麼一直躺在路上呢？」他溫和地說︰「年輕人，不用擔心，我得的病叫覺性菩提心，你們不會染上的，就算我的弟子中也只有紐修龍多等少數人才染上，所以你們不必擔心。」透過他的加持，雙方的敵對情緒已消除了，接連不斷的流血事件已經停止。人們也知曉了這是尊者加持的結果。
尊者具有無礙的神通，譬如在日當山洞修行時，他對一位修行人說︰「你能回憶前世嗎？我能回憶前幾百世之事，曾有一世我作妓女時供養了大成就者黑星一個金手鐲，自此以後從未轉生過傍生及愚痴者。」
在青海德窮山洞靜住時，達西地方的一位老人經商途中不慎掉進河中溺水而亡。同伴們將其屍體帶到德窮山洞前，請尊者及僧眾為他念往生儀軌作超渡。念到中間時，尊者突然哈哈大笑，停止了念誦。後來在石渠，他對少數弟子說︰「那次我們超渡的那位老人，儀軌尚未念完，他的神識早已去三十三天轉生為小天子了。當時看著眼前白髮蒼蒼的屍體，我不禁心想︰一個老人竟然跑得這麼快！因此便不由自主地笑了。」
因尊者經常是以普通僧人形象隻身一人獨來獨往，所以很少能被人認出。一次來到康區的一戶人家門前，當時主人的母親去逝了，迎請來本地頗有名氣的上師作超渡佛事。因他也是僧人裝束，主人便將其請到室內。進門後看到那位上師坐在高高的座位上，旁邊是隨身帶來的小侍者，他們正在念誦儀軌，於是他便坐到一個角落裡，以神通觀察發現那位上師正在想︰主人家能否將那匹最好的黑馬供養我呢？亡人的中陰身得知這位上師生起了如是惡念後，便躲得遠遠的。小侍者卻以真誠的大悲心祈禱亡人往生極樂世界而專注念誦，因此又將中陰身感召回來，但他無有能力將其超渡。觀到這裡尊者暗自思量︰若未與亡人結上緣，則無法超渡他。便對主人說︰「能給我一點吃的嗎？」主人說︰「佛事做完後可以給你。」超渡儀式結束後，那位上師果然得到了黑馬，而具有慈悲心的小札巴（僧人）卻僅得到了一張小黑牛皮。主人給了他一碗酸奶，如此已與亡人結上了緣，於是將亡靈超渡了。爾後他自嘲地說︰「貪心上師得黑馬，悲心札巴得牛皮，超渡亡靈得酸奶。」
更為有趣的是尊者曾經有兩位《大圓滿前行引導文》的「上師」。有一次他來到爐霍縣的多芒寺，借宿在僧人慈誠達吉家中，當晚慈誠達吉問他︰「你聽說過巴楚仁波切嗎？」他說︰「聽說過，但沒有見過。」「我對他老人家仰慕已久，曾專門去石渠拜訪過，但一直未見到。你知道他著的《大圓滿前行引導文》嗎？」「沒聽過。」「那真是一部非常好的論著，沒聽過太可惜了。雖然我沒有傳承，但如果你感興趣，我可以講給你聽。」「那實在太好啦！」慈誠達吉便給他講了一點其中的教言。次日清晨，看到這位借宿的僧人還不起床，他十分不悅地大聲說︰「天已亮了，你怎麼還在睡呀？我們是出家人應當精進修行才對啊……！」
後來他聽說巴楚仁波切在道孚傳法，立即前去拜見。尊者見他從遠處走來，立刻從法座上下來迎接，並對弟子們說︰「這位僧人是給我傳授《大圓滿前行》的上師。」這時他才知道那位普通僧人就是巴楚仁波切，慚愧地哭了。尊者誠懇地說︰「慈誠達吉是一位很好的修行人。」
還有一次，準備到德格噶陀寺傳法，距正式傳法還有很長一段時間，他便去轉繞寺廟附近的舍利塔。當時沒有人認出他。一位名叫加絨的喇嘛熱情地與他攀談︰「你對佛法很有興趣，不知你懂得多少？」他十分謙虛地說︰「佛法廣博，浩如煙海，我只不過懂得零零星星的一點點。」「我正在學習《大圓滿前行引導文》，這部論著已圓滿宣說了佛法的一切道理，是大成就者巴楚仁波切之近作。如果你想聽，我可以傳給你。」他欣然地接受了。之後他每天在加絨喇嘛面前認真地聽受，從人身難得到因果不虛全部聽完了。這位「上師」也為自己有如此虔誠的好弟子而感到十分欣慰。
一天加絨去城中辦事，（因轉塔時已被來自石渠的信眾認出，所以尊者到噶陀寺的消息當時已傳開了）回來後對「弟子」說︰「我今天聽到了一個好消息，巴楚仁波切已到了噶陀地區了，據說兩三天後就開始傳法，你還是很有福報的。」他說︰「他有什麼了不起的？佛陀不是告訴我們依法不依人嗎？」話音剛落便遭到「上師」的一頓痛打，「你真是膽大包天，竟敢對巴楚仁波切如此不敬，真該將你從僧眾中開除！」
兩天以後，尊者坐在法座上面對數以千計的信眾正式傳法。在場的加絨喇嘛沒想到昔日的弟子竟然成了巴楚仁波切，十分不好意思，想要離開。他知道後真誠地告訴眾人︰「加絨是為我傳授《大圓滿前行》的上師，對我恩德極大，我非常希望他能留下來與我共同發願度化眾生。」
尊者十分重視講經說法、聞思修行，每當聽到別人勤於聞思修時，便異常歡喜，倍加讚歎。而且著重強調慈悲菩提心，所攝受的弟子之名皆以「悲」字開頭，傳法時也是以慈悲心貫穿於始終。一生中所傳講的顯密佛法不勝枚舉，其中最主要的是《入菩薩行論》、《大幻化網》及《功德藏》。
在藏地普遍弘揚《入菩薩行論》，曾經在巴Ra拉山谷傳講時有數多鬼神也前來聽聞，此為具有神通者現量所見。在卓千、西日桑哈地方傳講時，出現了許多吉兆瑞相，如周圍遍地盛開三十二瓣、五十瓣的黃色花朵，被人們稱為「入行論黃花」。據說凡食用此花者，相續中皆可生起無偽慈悲菩提心。至今仍有。此外於安多、康藏、衛藏等多處宣講，以致於幾乎整個藏土十歲以上的孩子對《入菩薩行論》的詞義均有所了解。尊者依照不同注釋對各個宗派傳講，如依賈曹傑之注釋為嘎當派傳講；依朗哲母之注釋對薩迦派宣講；依巴沃周朗長瓦的註疏為噶舉派傳講；依無著菩薩之註疏為寧瑪派傳講。致使各寺院中許多僧人可背誦傳《入菩薩行論》，並且大多數僧人相續中生起了無偽菩提心。自此以後《入菩薩行論》在雪域才得以廣泛弘揚。
在格蒙寺閉關期間，每年為有緣弟子深入細緻地廣傳《大幻化網》與《功德藏》。在傳《功德藏》時，弟子堪布雲嘎作了詳細的記錄後，依師教言對《功德論》作了兩大講義，即至今仍聞名於世的《日光論》與《月光論》。並且他能夠完整流利地背誦無垢光尊者的《大幻化網大疏》。《大幻化網》後來傳給堪布根巴，一直傳至頂果欽哲仁波切傳與法王如意寶晉美彭措，頂果欽哲仁波切又於印度、尼泊爾等國外廣弘。法王如意寶則將其廣泛弘揚於藏地、漢地、西歐等國。總之，以《大幻化網》為主的寧瑪派諸多法要至今具有清淨傳承且一脈相傳，主要是巴楚仁波切和賢判泰耶之宏恩所致。曾有一日，尊者對弟子堪布索秋說︰「昨晚夢中一位頭戴班智達紅帽之人為我傳授《大圓滿心性休息》，獲得了不共傳承。」夢中戴紅帽之人即是無垢光尊者。因此具有近傳加持。尤其是無垢光尊者以智慧幻化身攝持其（巴楚仁波切）並意傳與他的耳傳密法，如今在雪域堪布門色仁波切之傳承弟子為首的眾多修行者傳修，仍然極為興盛，而且成就者也舉不勝數。
在傳法時，尊者也著重宣說往生極樂世界的修法，時常勸誡大家發願往生西方極樂世界與東方現喜剎土。
尊者曾經用了三年時間為紐修龍多等有緣弟子廣講了《大圓滿心性休息》，並帶眾人實修每一引導。在傳完《大圓滿前行引導文》與《本來清淨修法》後，弟子革蒙文波深有體會地說︰「以前我對大圓滿的境界僅僅是了知而已，如今徹底了悟了。」
在攝受弟子方面，極其歡喜攝受心地善良、具信心、智慧、精進、誠信因果者。對他們十分慈悲，並且適宜地宣說自己的境界。一次與大弟子紐修龍多交談時，他問︰「你平時常常祈禱哪位本尊或上師？」「弟子十分懈怠懶惰。」「懈怠時就不說了，若祈禱祈禱誰呢？」「只對您老人家作祈禱」「那麼多上師本尊佛菩薩，為什麼只祈禱我呢？」「因您常常講經說法，弟子相續中的少分功德也完全來自於您老人家的恩德。」「若從這個角度來說倒言之在理。」並說︰「如今我的相續中始終生不起煩惱。」
由於注重真修實證，發現弟子有不如法行為時，則坦誠布公、直言不諱地揭露其過失，及時令其對治煩惱，調伏自相續。而對於那些表面上宣講甚深見解而無真正的實修境界之人，則以神通巧妙開示︰修行不在外表的形象，而在於內心。
尊者一次來到某寂靜處的一個山洞裡，住在那裡長期閉關的一位修行者問他︰「你從那裡來，要到那裡去？」「我從背後來，要到對面去。」「你生在何處，叫什麼名字？」「我生於人間，叫無作瑜伽士。你在如此偏僻陰暗的山洞裡修什麼法，住了多久？」那位修行人趾高氣揚地說︰「我在這裡已修行了二十多年，正在修至高無上的安忍波羅密多。」尊者略皺眉頭地說︰「那倒是很好，不過我聽說你是一個大騙子，欺騙了許多信眾啊！」聽了此話，那人暴跳如雷，氣極敗壞地嚷道︰「你說什麼？我騙了什麼人，你說清楚，你今天是專門跑到這裡來擾亂我的閉關嗎？故意來擾亂我的修行嗎？真是一個賤種人。」尊者面露微笑，心平氣和地對他說︰「朋友你好，剛才你不是說已在此處修了二十多年安忍波羅密多嘛！這麼大的瞋恨心是你自己的嗎？」
尊者針對當時的密法修行者中存在的盲修瞎煉、肆意妄行等種種弊端，以文殊智慧的無畏善說摧毀了各種各樣的邪見惡行，激濁揚清，興利除害，在末法時期宛如空中皓月，遣除了雪域無明黑暗，再度高高樹立起無上密法大圓滿之法幢。
尊者平易近人，和藹可親，極其樂於濟困扶危，尤其是對於那些無依無靠、孤苦伶仃的人。在瑪涅地區時，寒冬臘月的一天早晨，一個身著爛衫破衣的小女孩哆哆嗦嗦地來到他的帳篷前，已接近凍死。他慈愛地問︰「你要到哪去啊？準備做什麼去？」她渾身顫抖著說︰「我的犛牛丟了，我要去找犛牛。」見她已凍成這般，便請她到帳篷裡喝茶。按藏族習慣每個人出門時都隨身帶碗。可是這個小女孩懷中沒有帶。尊者在自己的木碗中倒入熱騰騰的酥油茶遞給她。她羞澀地低頭喝著。喝完後身體暖和過來了，她滿懷感激之情準備用自己的髒衣服擦拭手中的碗。尊者笑著逗她說︰「確實我的碗很髒，也許你不高興了，不管怎樣你已喝完了，不用擦吧！」尊者接過碗沒有洗立即倒茶喝，又讓弟子們幫助她尋找犛牛。
還有一次在徒步返回石渠舉辦法會的途中，遇到一位寡婦帶著三個孩子準備去參加法會，同時想討一些財食。見到她們孤兒寡母十分可憐，而且那個女人極為艱難，便背起第二個孩子一路同行。有時尊者背著孩子去化齋分給大家，有時女人抱著小孩子去乞討一起分享，有時大孩子去討飯共同享用，人們都誤以為他們是乞丐一家。如此朝夕相處，女人覺得這個「老乞丐」為人忠厚、心地善良，便對他說︰「我們孤兒寡母一路上多虧你照顧，你也是孤身一人，不如我們一起生活吧。」「這件事以後再說吧。」法會前一天他對婦人說︰「今天你們在此休息，我先走一步，明天法會中見。」婦人說︰「只差一天了，不如明天我們一起去吧。」「不行，我必須先走。」
次日尊者登上法座，開始傳法之前對眾人說︰「本來我不接受供養，但今天我有一位特殊的客人，你們要供養財物儘管供養吧。」與會信眾紛紛供養。那母子四人在人群中一直沒找到同路來的「乞丐」。參加法會的人密密稠稠，婦人只是在遠處模模糊糊地看見高高法座上的人，卻看不清面容。已是法會最後一天了，她想︰那個老頭子也不管我們了，現在我應將所得的這點財物供養巴楚仁波切，一方面超渡亡夫，另一方面我們也可種下善根。她來到法座前，驚慌失色地將微薄的財物舉過頭頂，當抬起頭時看到為自己帶孩子的人竟是巴楚仁波切，頓時目瞪口呆，想到昔日說的話不禁羞愧無比。尊者笑容可掬，慈祥地看著她說︰「我說過一定會讓你們母子過得好，這些財物你全部拿去吧！」
七十幾歲在石渠瑪日堂地方舉辦一次規模宏大的極樂法會後再未廣傳法輪，只是閉關靜修，前來拜見者均介紹到大弟子丹增洛諾前，對再三祈請轉法輪者予以嚴厲呵責。其作品中也曾寫道︰「如今有諸多高僧大德你們不去親近，圍著我有何用呢？」
在事業圓滿的最後五年中，一直住在上師如來芽遺塔附近，時常作薈供。火豬年初便現重病，也作了一些授記將往生東方現喜剎土。一日身邊的醫生建華喇嘛對他說︰「尊者，您十分提倡往生西方剎土，故我一心一意發願往生西方極樂世界。」「那好，你去西方吧，我要去東方！」後病情加重。一天對弟子說︰「昨晚夢見兩位僧人告訴我『您的所化眾生在東方現喜剎土。』我怎麼會有所化眾生呢？我一生中始終勸人往生西方極樂世界，可是夢中我一直坐在粗過莫（地名）上，看來我還要來人間一次。」火豬年（一八八九年）藏曆
尊者一生的論著作品也極為豐富，所作詩歌頗具特色，被譽為雪域著名詩學家。而且獨樹一幟，以各種戲劇形式對各層人士宣說佛法，如膾炙人口的《蓮苑歌舞》、《仙人漫淡》等等，民間廣為流傳。故蔣揚欽哲旺波與全知米滂仁波切讚道︰「尊者之作，情文並茂、意義深刻、簡明易懂。已獲語自在文殊菩薩之果位。」此外多珠千丹畢寧瑪稱揚說︰「仁波切之傑著，智者觀其義極深，愚者見其句易解，行文婉轉流暢，具詩歌之優美風格，且文中每一教言皆是對治煩惱、調伏相續之竅訣，故智者愚者閱後無不心生歡喜。」本來所著論典頗多，但多已遺失，今僅存六函。其中《入行論》、《功德藏》科判，《大圓滿前行》、《讚頌集》仍為後學者廣泛應用及修學。
尊者為佛教培養的高僧大德也不可勝數，遍於各宗各派。如寧瑪派的伏藏大師列繞林巴、全知米滂仁波切，噶舉派的巴沃仁波切，噶瑪巴的康吉、堪札西偉色、嘎當派的康色蔣貢等等，尤其是世人共稱尊者如印度世親論師一樣有四大弟子，即見解最高的紐修龍多，講論最絕的果敬丹增洛諾，因明最精通的嘎當迦巴，行為最如法的美納根讓秋札。總之，有無數具清淨戒律，智慧深邃，威儀如法，證悟本性的法子高僧大德們，繼承了尊者之廣大利生事業，將佛法廣弘於藏地雪域為主的世間中。
作為欲求解脫、修行菩提的我們，學習經論時，首先應了知其著者之殊勝功德。關於尊者的生平事蹟無有全面、廣泛的文字記載留世，我今擷取自己於諸位大恩上師前聽過的幾則喜聞樂見、生動形象的故事，撰成此文，旨在使您進一步了知他的深廣功德，從而生起無比信心。此外，珠千丹畢寧瑪、紐修堪仁波切、圖登諾布仁波切、揚忠活佛等也著有其略傳。敬請拜閱。
從此略傳中我們不難看出巴楚仁波切是真正名不虛傳的一位大成就者，聖者所著之論典完全不同於世間凡夫俗子以分別念所成之作品，因此我們應當深刻體悟《大圓滿前行引導文》中的金剛語，調伏自相續，並虔誠憶念、專心祈禱巴楚仁波切，力求獲得意傳加持，從而使自己的分別念與其無漏智慧融為一體。
以此所生諸善根，迴向一切有情界，
皆獲意傳之加持，證悟上師無二智。
二○○○年元月五日
-- 發表時間：2008/6/19 上午 11:23:55
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http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm
http://211.72.163.194/pdf/06.pdf
大圓滿前行引導文•
普賢上師言教
全知巴楚仁波切 著
堪布索達吉仁波切 譯
法 王 序
大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。
此《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第，而且具有殊勝竅訣要點。因此，諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉，卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法，以致正法與補特伽羅背道而馳。所以，諸位首先唯一實修此前行至為重要。
此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要，並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持，並普降成就甘露妙雨。
本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美，彼傳給喇嘛羅珠仁波切，大恩上師羅珠仁波切傳與我。
對於此次譯成漢文、校訂並傳講，本人由衷隨喜。同時，祝願弘法利生事業吉祥圓滿！
釋迦比丘晉美彭措勇列致
於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際
西元
《普賢上師言教》書中的每一字、每一句、每一個段落，我們都可以討論經年，並且從中獲益良多。對於那些非常認真遵循這條道路的人，我希望你們能夠一而再、再而三地研習《普賢上師言教》，因為這是一門永無止境的課題。對於那些追尋成佛的人而言，這是一門從此刻到成佛都必須研習的課題。--
我領受《普賢上師言教》的口傳和法教很多很多次了，可能超過三十次。這個法教總是不斷地被教授。對我來說，頂果欽哲仁波切如佛一般，是個成就者。我記得非常清楚，頂果欽哲仁波切每到一處，總是隨身攜帶《普賢上師言教》這本書，直到他生前的最後幾天。每天早晨修法之後，仁波切會讀個幾頁。我光是從頂果欽哲仁波切那裡領受這個法教，可能就超過十次。有幾次是因為仁波切向一群人傳這個法，而我恰好也在場。大約有五次，仁波切應我之請，或因為他認為我需要受這個法，而把這個法教傳給我。他對我講授這個法，大約超過五次。
還有，我從敦珠法王受這個法肯定有三次左右。也從其他上師那裡領受過這個法教。如果我的虔誠心沒有限度，如果我有淨觀，如果我遇見能夠使我有限的虔誠心增長的上師，我將毫不猶豫地再次領受這個口傳或法教。如果三十年後我還活著，我會再如此做。因此，我希望你們某些人也能維持這種傳統，巴楚仁波切的傳統。把這個法教當作你的人生手冊。以這本書為基礎，展現你的人生。
─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─
-- 發表時間：2008/6/19 上午 11:30:25
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本尊在藏文稱為「宜淡（yidam）」，意思是「心中的誓言」，而這誓言包括承擔和本尊有關的事業。如果只是為了自己一人的利益而在房間裡擺設藥師佛唐卡，或供奉很多藥師佛的佛像，每日持誦藥師咒，甚至把整部藥師經都背下來了，那並不能算是依止藥師佛為本尊。依止本尊必須有皈依發心的基礎。--
「菩提心妙寶，未生令生起，已生勿退轉，輾轉更增勝。」有些大乘法說的是成就菩提因，有些說的是菩提果，有些則是菩提道──成就菩提的方法，但是，根、道、果一切法都不離菩提心，一切都唯有修持菩提心。大乘或密乘的一切甚深儀軌，及息、增、懷、誅一切事業，都必須有菩提心為基礎。遍知具義一切法皆須配合菩提心。
積福、招福等祈求此生圓滿的修持本身，雖然不是成就遍知的法門，但若能融合菩提心的大乘知見，則能幫助我們成就遍知的果位。總之，一個法門是否能成就遍知，完全要看它是否具有菩提心的基礎。只有空性觀而沒有菩提心的法門，不能算是大乘法門。我們要一起修持三天的藥師法也是一樣。
就現前而言，修持藥師佛能得長壽無病；就究竟而言，修持藥師法門能達遍知果位。但是，唯有配合菩提心的修持，藥師法才能稱得上是大乘法門。
─ 大寶法王噶瑪巴 ─
無始以來的深重罪業都是以自私而造，從今天開始改變自心，一切都要利他，這樣才能破我執而消罪業。不要只想自己個人懺罪，要想這個世界的無量眾生，罪業都異常深重，如果罪業有體相，盡虛空都無法容納，而三惡趣眾生的罪業更是深重的無法形容。所以要發大心，代一切眾生消業、為整個世界消業而虔誦金剛薩埵心咒。大乘的修行不是為自己一個人修，永遠都是和一切眾生一起修，每次修都要心中關照一切眾生。這樣修和不發菩提心只為自己修，功德相差很遠，其差距不可以道里計。
─ 堪布益西彭措仁波切 ─
-- 發表時間：2011/2/7 上午 10:07:10
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-- 發表時間：2011/10/6 上午 03:59:55
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-- 發表時間：2012/9/13 下午 12:34:21
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-- 發表時間：2015/2/4 上午 10:22:18
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