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---- 密 宗 虹 身 成 就 略 記 ─ 堪布索達吉仁波切 著 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=13001)
-- 發表時間：2008/6/27 上午 03:01:43
-- 密 宗 虹 身 成 就 略 記 ─ 堪布索達吉仁波切 著
密宗虹身成就略記
堪布索達吉仁波切 著
頂禮大恩金剛上師！
自古以來，無上密法以其高深的見地、殊勝的方便，使無數有緣接觸到密法的人在極短時間內獲得解脫，直至如今，成就者依然層出不窮。判斷一個學密者是否成就的常用方法之一，即是觀察圓寂時的狀況。本文首先摘引經續、論典中與不同證悟程度相對應的具體驗相的教證，然後總述了歷史上有關成就者的記錄，最後將歷史上有代表性的及現今的一些成就事蹟，逐一作了簡略的介紹，其中還收集到了一些漢族人修學密法後成就的事蹟。本文取材力求準確無誤，凡所引用的材料均出自已被公認的史籍，故具相當可信度，並標明出處；凡根據口述整理的材料都是口述人親眼目睹，或有多位見證人，且不帶神化色彩。普願大眾能藉此文而對殊勝密法生起無上的信心。
關於密宗行人成就的徵相，《句義寶藏論》第九金剛處說：「密宗行者中，上等精進者即身得成就相，中等者中陰得成就相，下等者自性幻化界得成就相。」《金剛薩埵意鏡續》云：「修密法者所得涅槃有二種，一為正等覺，二為現前覺。所謂正等覺，即是以無餘肉身而成佛；所謂現前覺分有數種，即修密者圓寂時出現彩光、妙音、堅固舍利、大地震動等瑞相。彩光有二種：光環如虹幕相、光線如梯形相。若現光環相者，五日後安穩得現前成佛；若現光線如梯形相者，七日後現前成佛。妙音有二種：若轟然作響，七日後現前成佛；若有物體相碰聲者，十四日後即現前成佛。堅固舍利有五種：若現藍色堅固舍利，於毗盧遮那佛刹土現前成佛；若現白色堅固舍利，於不動金剛佛刹土現前成佛；若現黃色舍利於寶生佛刹土現前成佛；若現紅色舍利，於無量光佛刹土現前成佛；若現綠色堅固舍利，於不空成就佛刹土現前成佛；若現五色堅固舍利，則成就五身圓滿任運果位。又所現的佛像有二種，若現寂靜相，立即得安穩並現示化身；若現忿怒相，亦得安穩，二十一日後現示化身。」智悲光尊者的《大圓滿無上智慧引導文》中也闡述了此兩種成佛之相。
修學密宗的人，若出現舍利也表明已獲得了成就，如《金剛薩埵意鏡續》說：「乃至現出舍利亦為成就之相。」此處堅固舍利與舍利的區別是：堅固舍利不會遭外力擊破，而舍利則易遭損壞。在《阿含經》中，佛的遺骨也稱為舍利，《法苑珠林》中云：「若佛舍利，槌打不碎，若弟子舍利，槌擊便破。」但也有不是佛身舍利，受加持後也堅固不壞者，如《高僧傳》記載：康僧會給孫權講舍利不壞的功德，孫權不信，康僧會便用火焚燒，又用金剛杵打擊，均不壞，孫權這才起信。又據《法苑珠林》載：「骨舍利為白色，髮舍利為黑色，肉舍利為青色。」關於舍利的功德，佛陀曾說供養舍利與供養佛陀功德無異，如「如今供養我，未來供舍利，彼二福果等。」《金光明經•捨身品》中說：「是舍利者，即是無量六波羅密多功德所熏。」、「舍利是戒定慧所熏修，甚難可得，最上福田。」因為舍利是成就的徵相，所以自古以來人們對舍利非常重視，如《大唐西域記》記載，玄奘法師從印度回國時，請回了如來肉身舍利一百五十粒。據《廣弘明集》記載，當年阿育王造了八萬四千座塔，並遣鬼神送到各國供養後，其中在中國供有十七座（《法苑珠林》則說有十九座）。根登秋培在《印度遊記》中引用法顯法師的話說：法滅時，南瞻部洲的全部舍利都將集中到印度金剛座，變成釋迦牟尼佛身像，身上放光，顯現種種神變度化有緣眾生，後變成如意寶沈入大海，在海中度化眾生。
此外，無垢光尊者根據《日月吻合續》而在《句義寶藏論》中指出，學密宗的上等瑜伽士有四種成就相：一、無餘微塵而成就；二、為度化他眾以滿天彩虹之光身而成就；三、光身消於虛空而成就；四、肉身直接消於虛空而成就。又《大幻化網次第續》、《大圓滿開照深道》等說修學密宗的上等成就為無餘涅槃和有餘涅槃，所謂無餘者即上述的正等覺，所謂有餘者即以無漏智慧火焚燒異熟肉身後，只剩下一部份，也即是我們常見的肉身縮小的成就。
總之，密宗成就者圓寂時大致有下列四類不共同徵相：一、肉身直接飛往清淨刹土；二、以智慧火完全焚燒了異熟肉身，或僅剩下頭髮、指甲；三、以智慧火焚燒異熟身後，身體縮小，未完全消失；四、出現其餘虹光、彩雲等等瑞相。密續中就把生前所證到的透明光蘊體及圓寂時的這四種成就稱為「虹身」或「光身」。
在現實中，學密成就者的事蹟並非只是一種古代的傳說或是現代人的吹噓標榜，而是確鑿有據的事實。有關印度、藏地密宗行人成就的實例，在敦珠仁波切所著的《西藏古代佛教史》等史書中有詳細記述，閱讀此類寶書，能增上對密法的殊勝信心。
本文下面所介紹的多為正等覺及現前覺的實例。事實上今生獲得正等覺的成就者非常多，中陰和下世成就的就更多，因為我們平常人以中、下根者居多。既然密宗行人中有那麼多的上根精進者以正等覺即生成就，那麼遠非我們凡夫的眼目所及的又有多少個中等精進中陰成就與下等精進下世幻化界成就的大德！雖然有些修行大圓滿的大德圓寂時未顯現任何瑞相，我們也並不能因此而斷定他沒有成就，因為只有當我們智慧神通自在時方能了知個中因緣。顯宗臨終往生也是同樣的道理，若臨終出現瑞相，大家都會認為此人已經往生，其實我們看不到的四十九天中陰內往生的那些人，也特別的多！也有些大德本身已證得最高成就，在廣轉法輪攝收眾多弟子後，若出現有破密乘戒的弟子，也會受其影響，而不能顯現虹身，只能在中陰時才顯現成就。
關於印度的修密成就者，在多羅那它的《印度佛教史》中有如下記載：「在聖者無著兄弟時代，無上瑜伽的教法在具緣的人眾中並不是沒有流傳，先前在大乘教法流傳不久時出世的千千萬萬持明者，以及烏仗那國獲得持明位的一切人眾也大多依止於無上道。但是，這些人都是由秘密主等本尊同時現身向百千具緣者教示真言乘，所有這些人化為虹身之後，並沒有留下教誡。以前的眾人在努力觀修時都保守秘密，所以在他們還沒有成就持明時，誰也不知道他們是秘密真言修行者。他們一旦有了廣大神通，騰空而去或隱形不現，人們才知道而驚歎說：哎唉，他們是真言行者！」
又《教派源流綜述》說：「瑪哈約嘎密法，金剛薩埵傳於國王渣，渣傳授革革然渣，革革然渣修行十二年與十萬眷屬一起獲得大手印果位後，又傳於中恩扎布德，中恩扎布德與一萬弟子一同獲得金剛持果位。」又《西藏古代佛教史》中載：「金剛手化成怖畏身到藥叉宮，傳法藥叉普賢，藥叉普賢傳藥叉金剛手，藥叉金剛手傳藥叉扎丹秋炯，扎丹秋炯傳藥叉嘎達齊，嘎達齊傳十萬藥叉持明眾。彼等又向各個眷屬傳法，如是十萬眷屬之一切眷屬，均得金剛持果位。」可見在歷史上，在印度的密宗的成就者如夜空的繁星那麼多。
關於藏地成就者的史料則更為豐富，記載也更為詳盡。根據印度南方高級顯密佛學院歷史編輯室編輯的《前譯光明史》中說：「蓮花生大士在桑耶期間有多吉登炯（金剛降魔）等具各種神變之二十五大成就者，同時也巴密乘寺（拉薩東北一山寺，係松贊干布妃子蒙薩赤贊命工修建，寺內有碑刻、大鐘等文物，均為唐代遺物）成就光身者有一百零八人。在華慶曲沃日（西藏貢噶縣境內一山名，後來唐東加波（1385~1509）在山下雅魯藏布江上造一鐵橋，並於南岸建寺，名為加桑寺）成光身者一百餘人。又在多康續莫果華密乘寺，一百一十三名女眾持明者成為光身，此外還有二十五位空行母成就光身等，前弘期有如是等甚多大成就者。」
《前譯光明史》還記載說，從噶丹巴德協（1122~1192）最初修建噶托寺時，最初成就的五大光身：喇嘛布頓、滾甲、雲登奔、嘉揚雲登、智慧比丘，到一八八三年新龍喇嘛班瑪登德成就光身為止，共有十萬人獲得大圓滿光身成就。此於《噶托大史》中有詳細記載。噶托是寧瑪派三大系派之一，一個派系僅在七百年裡就成就了十萬人，這在顯宗的歷史上確屬罕見。
《西藏古代佛教史》說：「依靠前譯續部和大持明者的竅訣而修行，現前共不共成就的人極多，如依大圓滿法界部的教言，邦麥彭恭波的七代傳承弟子皆成就虹身，從寧當珍桑波至黨瑪等七人修持光明心要後也證得虹光身。又有蘇氏祖孫三代等，均是能起死回生的大成就者，還出現了很多身體消失於空中的成就者，南北方地區也有從大圓滿修證成就虹光身的無數人。同樣在近代的一八八三年大持明者班瑪登德成就虹身，後來他的弟子伏藏大師讓如在明卓大寺圓寂時，其光蘊身縮小為六英寸許，被迎請至多康地區，至今仍現量可見。同時伏藏大師敦珠朗巴（即第一世敦珠仁波切）的弟子證得光蘊虹身者十三人（在色達喇榮），至一九三五年多康郎蒼扎巴扎西俄熱成就虹身，一九三七年加查洛珠降村證得無餘虹光身，一九五二年，德格玉隴人索郎南傑成就光身。如此，我們（指敦珠仁波切等）親自了知並現量所見的也有許多虹身成就者。此外還有德哲•智美俄熱、扎格德炯王母、協謙晉美巴瑪南嘉、卓千堪布賢遍曲吉曩瓦、格芒土鄧單比尼瑪、夏扎根嘎貝單、德勝晉美貝瑪單珍、卓千大師貝瑪塔謙洛鄧、我的根本上師索郎南卡多吉、恰達晉美尼東汪波、科洛滾波德為尼瑪等，他們圓寂時，出現大地震動，妙音、彩光等種種神變，身體大部份都化為光蘊，或僅剩下一肘而已，又有成為五種堅固舍利，有如是等無數的成就。」
現在五明佛學院的所在地喇榮是一百多年前第一世敦珠仁波切的修行地，據《敦珠自傳》記載：敦珠仁波切四十七歲時到色達喇榮聖地，降伏地神惡龍等，向數百弟子傳授大圓滿，成就幻化虹身，僅在喇榮就成就了巴瑪、魚尼、降措、卓名等十三大虹身，因此現在就被稱為十三大虹身大密靜處。以傳記中看出當時其弟子中有彭措扎西、如珍絳措等共有一百餘人修密獲得光身成就。
根據筆者的上師堪布德巴所著的《多芒寺志》中記載，爐霍縣多芒寺自一六五三年建寺以來，寺中成就虹身者十六位，其中三位完全不餘肉身，只剩下頭髮和指甲，揚唐活佛編著的《多芒寺紀實》也有同樣記載。
又據索郎華單說：在西藏容哲神山（勝樂金剛的聖山）有數百人修持竹巴噶居的密法成就虹身。又欽哲耶喜多傑的傳承中，有三百修持大圓滿耽著自解脫法的弟子獲得虹身成就，依此深法，有十萬非人也得光身成就。又百年前色達的諾西•心性金剛修第一世敦珠仁波切的伏藏品憤怒空行母法，後來在桑耶青普聖地成就虹身。
最近印度新德里出版的紐修堪仁波切著作的《大圓滿大史》旁述中說：「大成就者嘛呢仁青的一百多名弟子在色繞覺剛聖山成就虹身，他們所住的山洞、閉關房遺址至今猶存。如今我回憶起的事情還有很多，如新龍的讓如多吉（覺性金剛）和其空行母圓寂時身體縮小為一肘，其遺體至今還在寧莫寺；空行母德慶和德格老人也成就虹身；德格桑珍忠瑪圓寂時身體縮小為一肘，此後消於法界；新龍喇嘛菩提金剛之女（當珍拉姆）在西藏貢覺縣成就虹身。同時在石渠縣牧區村落旁一荊棘叢中有一位密宗瑜伽士成就無餘虹身，當時樹上的鳥群也因之成就虹身，僅剩下少許羽毛而已；德格喇嘛曲覺爾成就虹身時只剩下了他的髮髻；在青海一帶有堪布澤翁仁珍、索郎尼瑪、降華以及班瑪郎加活佛等成就了虹光身。因此密宗虹身成就並非古代的一種傳說，而是如今仍可親見的事實。」
大恩上師法王如意寶晉美彭措的弟子中也已有不少在圓寂時顯現了殊勝的成就，如朗卡、秋貝、晉旺、明慧等等，本文將在下面作一擇要的介紹。當然他們之中既有像國王恩扎布德那樣得到了無學道的成就，也有得到一地和見性了脫生死等不同層次的證悟。在本學院藏、漢四眾弟子中也有不少證悟本性的人，但他們並不像現在社會上一些別有用心的人那樣，自我標榜已經大徹大悟、不必再積累資糧等等，在顯現上他們都是嚴守戒律、遵循因果、取善捨惡、廣積福慧的普通修行者。
同樣，如今堪布阿曲的寺院裡以及前幾年圓寂的堪布慕謝，也經常傳授大圓滿法，他們的弟子中也有很多證悟本性的。在國外，美國的仲巴仁波切、聽列諾布仁波切，法國的索甲仁波切，印度的敏林赤謙法王及貝諾法王的傳承弟子中也有不少密法證悟者。以前的敦珠法王、嘎仁波切、錫金的多珠千法王、尼泊爾的恰札桑傑多傑仁波切以及不丹國師頂果欽哲法王、紐修堪仁波切在香港、台灣、美國等也有許多親證本來清淨實相的弟子。若以求實之心去實際了解，便可知當今也有許多證悟實相者。
藏地國王赤松德贊曾經說過：不僅修持深要密法者能得成就，甚至只念密咒也能成就。從前印度西方有一位婆羅門子，從小信仰三寶，具有正知正信，後來皈依勝喜金剛，得到密法，於是他到天面山洞專修六字真言，最後以無餘肉身而成就。當時其崖石變成一座水晶佛塔，此塔至今猶存，不管是誰，僅只轉繞此塔一周也能摧毀輪迴之根，清淨罪障，獲得解脫。又據印度歷史記載：往昔印度有一位八十歲的老翁，對密法有極大信心，但不能如理修行，一生中念了六字大明咒一億遍，後來獲得長壽持明果，活到三百歲後，不捨肉身，直接前往西方極樂世界。又尼泊爾一位娼妓，一生靠賣淫謀生，後來皈依密宗上師，精進誦咒一億遍，最後成就光身，其身變成度母，如雄鷹騰空，不捨肉身而直接飛往觀音刹土，此為當時許多人所親見。
又四十年代解放前圓寂的噶托拉西覺旦說過：以前藏地有一位屠夫，殺業深重，後值遇善知識，於是斷惡行善，一心一意誦持觀音心咒，後來罪業清淨，七次面見到觀音本尊，圓寂後出現彩光等許多瑞相，火化時，其堅固舍利變成為一寸許的觀音像。
據嘉曲喇嘛的口述，以前四川石渠縣有一位叫張慶拉姆的行者，她一生中誦念蓮花生大士心咒「嗡阿吽班雜咕嚕貝瑪悉地吽」一億遍，最後成就無餘光身。另色達縣達則寺金洛醫生，平時他不大精進，行為也不甚如法，但他堅信修法，經常祈禱蓮師，誦持咒語，一九六一年圓寂後火化時，出現了甚多瑞相，堅固舍利中有藥師佛、釋迦佛、金剛薩埵三尊像。以前誹謗過他的人見此情景後，都後悔不已。
下面選擇有代表性的成就者作一簡略介紹。
嘎拉多傑（極喜金剛）
嘎拉多傑大師是把大圓滿最初弘揚於人間的祖師，他出世後僅七天就與五百智者同時辯論，並獲得全部勝利。長大後在深山修禪定三十二年，於金剛薩埵前聽受教言，背誦和精通了六百四十萬大圓滿頌詞，後來將所有竅訣傳授與弟子蔣貝西寧（文殊友），然後前往單斗河邊，其身成就無漏光蘊而消失於法界。那時，蔣貝西寧悲傷哀絕，於是他又在空中光蘊中現出身體，將金製寶篋《大圓滿三大要語》交付於蔣，如今此法仍為諸有緣弟子所常修。
蔣貝西寧（文殊友）
蔣貝西寧依照文殊菩薩的授記，前去依止嘎拉多傑大師，時大師已七十五歲，依止修學了數十年。蔣後來將大圓滿分為心部、界部和竅訣部，又將攝要的心滴法分為言傳和耳傳部。對其中耳傳部法加以注解後，隱藏於菩提伽耶（金剛座）的東北處，然後自己在尸陀林中為諸空行母傳法，並坐禪八十九年。蔣貝西寧化成虹光示寂時，弟子師利桑哈痛哭失聲，於是他也又從光蘊中顯出身體，將裝有大圓滿《六種修要》的寶篋賜予師利桑哈，此法如今也在傳修。
師利桑哈
師利桑哈是中國唐朝初期人，依照觀音菩薩的授記，前往印度依止了蔣貝西寧二十五年，取出蔣貝西寧埋在菩提伽耶的伏藏後返回漢地，他又將大圓滿竅訣部分為外、內、密、極密四類，將其中前三類隱藏於菩提樹寺，並依照空行母的授記，將無上極密類安置於唐朝國都長安的吉祥門柱下，自己到清涼山（五台山）尸林坐禪。最後師利桑哈化成虹身圓寂，已返回印度的弟子加納思扎遙相感知後，痛哭失聲，師利桑哈遂現身空中，將《七釘教言》賜予加納思扎，此法也流傳至今，法王如意寶 晉美彭措對此法作有注疏。
加納思扎
加納思扎得到金剛薩埵的授記，前往漢地五台山依止師利桑哈達三十一年，得到了所有大圓滿的教言後，又依照上師的遺囑，從吉祥門柱下取出心滴密法，回到印度巴桑尸林，為諸空行母廣轉法輪。加納思扎化成虹身圓寂時，弟子貝瑪拉密札痛哭失聲，遂重又在空中現身，將《四安住法》教言交付於貝瑪拉密扎，此法現今尚在流傳，法王對此法也作有注疏。
貝瑪拉密扎
貝瑪拉密扎與加納思扎同時得到金剛薩埵的授記，並先於加納思扎前往漢地五台山依止師利桑哈達二十年，得到了耳傳法後返回印度。後來又依照空行授記，前去巴桑尸林依止了加納思扎十年，獲得了極密心滴法的所有教言，在現見本來實相時，他的鼻尖上自然現出了（阿）字，後來成為印度國王恩扎布德的國師，並為五百班智達說法，當時在藏地的寧當珍桑波坐禪七年七月後證得眼通，遙見此事後，乃派人迎請貝瑪拉密扎來藏弘法。貝瑪拉密扎入藏後，廣傳因果法門，特別對有緣五大弟子傳授了不共密法，又把極為甚深的教言譯成藏文，為利益後世眾生而隱藏在桑耶青普聖地。後來前往漢地五台山，現證清淨光明身，發願在賢劫千佛的佛教隱沒之前，長期住於此聖山中，並每隔一百年示現一化身到藏地弘法。貝瑪拉密扎到漢地五十年後，寧當珍桑波也成就虹身。以上五大印度祖師的傳記在無垢光尊者的《大圓滿心滴大史》和《嘎扎佛教大史》中都有詳盡記載。
寧當珍桑波
寧當珍桑波在貝瑪拉密扎前獲得密法，後來將所有竅訣交付單金護法神隱藏，又為後代不致失傳，傳於卓仁慶巴，最後在拉薩天崖龍洞變成虹光無餘身消失於空中而成就。寧當珍桑波圓寂一百年後，當瑪倫加取出寧當珍桑波所藏的伏藏教言，並傳給了傑珍桑格王修等，最後他在圓寂時呈現滿天彩虹，火化後出現無數的堅固舍利。當時在一起的一位寧噶丹派的大德，只知當瑪倫加戒律清淨，而不知有如此大的成就，因此深感稀有。寧噶丹派那位大德也在傑珍桑格王修前求得密法竅訣，最後在桑耶第卓崖洞裡修行二年後成就無餘光身。傑珍桑格王修少年時廣聞多學，遇見當瑪倫加求得甚深密法，在章俄靜處修行七年七月後，將所有竅訣傳給加瓦格頓活佛，在一百二十五歲時顯現滿天彩虹而成就光身。如今藏漢有緣密宗弟子所修的殊勝「傑珍大圓滿」，主要就是他的智慧結晶，並由後來的蔣揚欽哲汪波等加以弘揚的。
松贊干布與文成公主等
根據台灣出版的《證悟的女性》以及有關藏傳歷史記載：西藏國王松贊干布登上王位後，從尼泊爾和中國娶了兩位王妃，他們在藏地建造寺院，迎請佛像，廣行弘法利生的事業，並主修六字大明咒，以及二十一部觀音經續。後來現示圓寂時，國王融入於佛像（覺沃讓雄阿卓）的心間，兩位后妃也同時化光，與佛像融為一體。這樣，分別來自於漢地、尼泊爾、西藏三地的三人成為了與佛像無別的體性。
蓮花生大士
蓮花生大士降生於印度西方的烏金蓮花海中，國王恩扎布德命人抱回作為太子撫養，並命名為蓮花生，又稱海生金剛，後在勝吉桑瓦前聽受《大幻化網續》，又在師利桑哈前求得大圓滿法，並得到了眾多顯密經續的傳承。八世紀中葉國王赤松德贊迎請入藏，蓮師遂創建顯密道場桑耶寺，又從印度迎請譯師翻譯經論，開創了在家出家的兩種聖者應供軌範，並為有緣弟子傳授無上密乘八大法行。大士也作了降伏一切邪魔等眾多顯赫的事業，並加持雪域使之成為修行的聖地，使外道不能進入，如是等等，從而奠定了西藏佛法之基礎，故對藏地恩德極大。最後在茫唐拉托為眾弟子傳授殊勝教言後，身體騰空，飛到了西南羅刹國，繼續度化無量眾生。蓮師隨眾生不同根基而現示種種形相，因此有甚多不同的傳記，此依伏藏大師烏金林巴開掘的伏藏略傳為根據。
毗盧遮那等
毗盧遮那，父名巴閣黑多，母名薩嘎世，於八世紀中葉，生於前藏尼木地區，是藏族最早出家的七覺士之一，也是三大譯師之一。十五歲時前往印度，經受了十六大苦行，獲得了無上密乘修法。返藏後翻譯了《六十正理論簡說》及《五大心部續》等許多顯密經續，對藏地佛法的傳播貢獻極大。最後在里意地區（新疆）現示神變，其身融入於毗盧遮那佛石像的心間。他的大弟子意扎和尼查慈誠思等七人成就大虹身。據伏藏品《毗盧遮那傳》記載，他在里意地區時，有六十位弟子成就無餘光身。
邦米滂恭波等
據中國藏學出版社出版的《敦扎佛教大史》等史料記載：邦米滂恭波早年未修法，八十五歲時才遇見毗盧遮那，獲得大圓滿法後立即頓悟，老人心生歡喜，一晝夜抱住毗盧上師，激動不已。現見嘎拉多傑宣說六百四十萬大圓滿續，又見師利桑哈傳授教言後變成光團而不見，最後他活到一百七十一歲後成就大虹光身。他的弟子中，啊郎香曲江村一百七十二歲時成無餘光身，多康的薩丹仁青一百四十歲時成就無餘光身，比丘克吉薩衛確精進修持，一百一十七歲時成就無餘光身。
良西繞窮等
據民族出版社出版的《寧瑪派簡史》等史料記載：良西饒窮在曲普吉澤森林的山洞裡，勤修無上大圓滿，頓悟了無偏自性，最後一天，他將自己的法衣、念珠、骷髏等資具掛在一條柏樹枝上，自身以無餘虹身消失於虛空之中。又瓦滾意西弓曲是一位居士，他證悟了大圓滿的殊勝密意，在九十八歲時成就無餘色身，所剩下的堅固舍利也變成大光團。他的弟子哲公達瑪布德修密法到一百一十七歲成就虹光身。哲公達瑪布德的弟子龍努瓦和加乃讓等也成就無餘光身。
前宇妥•雲丹滾波
前宇妥•雲丹滾波（729~854），從三歲起即隨父學醫，精通一切學問，二十五歲後三次赴印度，依止扎巴哈德等上師，廣學無上密法大圓滿。一次赴漢地五台山，現見文殊菩薩，得到《內科舉義》等教言。進藏後，廣弘醫學，寫成著名的《醫學四續》等，到一百二十五歲時直接往生清淨刹土。《宇妥舊傳》中有如是記載：「於水鼠年十月十五日，太陽東升時，尊者直接前往不動如來前，此時眾人聞知宇妥大師不捨肉身而行於淨土。」
後宇妥•雲丹滾波
後雲丹滾波係前雲丹滾波的第十三代後裔，於十二世紀的火馬年出生，從八歲開始學醫修密法，十八歲後六次赴印度，在金剛座成為百千大智者之上師。返藏後著有《大小八支集要》等寶書，到七十七歲時為眾弟子傳大圓滿修法後，在廣作薈供時，猶如雄鷹騰空，飛往藥師如來之刹土，此事在其傳記中有詳細記載。
修阿努瑜伽三大成就者
《教派源流綜述》中記載：金剛乘密宗無上瑜伽部分為瑪哈、阿努、阿底三瑜伽，其中阿底瑜伽即為無上大圓滿，修大圓滿而成就虹身者自不用說，即使修煉阿努瑜伽而成就的也極多，其中在藏地主要的有三大傳承上師。其一為釋迦納格瑪繞，在靜命堪布前出家，依止過布瑪目扎等上師，一生翻譯顯密經論，廣弘密法，以金剛橛降伏一切邪魔外道，後來依竅訣部之修法，獲得殊勝光蘊成就。二是努•桑傑耶喜（772~882），出生在後藏，從七歲開始求學，於靜命堪布前出家，在蓮師前得到八大法行的灌頂，七次赴印度和尼泊爾學法。在菩提伽耶時，一個黑色金剛降落在手中後，變成了金剛手菩薩，並得到了金剛手菩薩的灌頂，被賜名為桑傑耶喜。從此顯現種種無礙神變，得到天龍八部的恭敬與供養，並攝收了無數密乘弟子，後來得到長壽持明果位，在西元八八二年成就虹光身。其三為大宿釋迦窮乃（1002~1062），在西藏佛教後弘時期中三位大師之一，出生於多康恰雅處，依止過很多上師，精通一切經論續部。在烏巴隆建立寺院後，準備造一尊黑嚕嘎佛像時，匠師因沒有模型而無法塑造，乃親自顯現黑嚕嘎本尊。一生廣轉法輪，培養出一百零八位大修行成就者，饒益了無邊有情，到六十一歲時成就任運持明果位，圓寂前告眾弟子言：「我今前往極樂刹，我與黑嚕嘎無別，汝應祈請本尊天。」說畢手持金剛鈴杵，刹那變成光蘊而融入黑嚕嘎心間。後來嘉東嘎耶和索米俄賓兩位尊者也變成光蘊，而融入此佛像。
大譯師仁青桑波
大譯師仁青桑波（898~995），他於西元八九八年誕生，十三歲時出家，少年時到喀彌羅鑽研顯密教典，具足極大智慧，並翻譯了許多顯密教法，廣弘顯宗與密乘，西藏佛教在後弘時期較前弘時期更為興盛，這也大多是由於大譯師的恩德所致。他前後依止過七十五位上師，一生廣建塔廟、塑造佛像，攝受了眾多弟子，其弘法利生事業廣大無邊。他曾誦《文殊真實名經》梵文本十萬遍，請他人代誦十萬遍。後來阿底峽尊者令他進入專修，譯師於閉關房門外的三道門上貼著警語說：「如果我心中生刹那貪戀此世之心念，諸護法當粉碎我頭。」如是一心專注而獲得殊勝成就，享壽九十八歲，於乙未年在喀扎莫根地方現示圓寂，此時諸天神遍滿虛空，齊奏天樂，同時天雨妙花，此瑞相為彼城中所有的男女老少所親見，肉身全部化為光蘊，只剩下三顆紅色堅固舍利，又在發出如同雷音之巨聲時，此三顆紅色堅固舍利也消失於虛空法界中。他的傳記在《青史》的第二輯中有詳細記載。
馬爾巴祖師等
據《曲肱齋全集》載，馬爾巴祖師成就光身後，其第九位空行母化光融入第八位，然後依次融入到第一位，然後又融入到馬爾巴祖師中，最後一起消失在空中。畢哇巴祖師加持蘇卡西底將其由六十歲的老婦轉變成十六歲的少女，後蘇卡西底化成虹光後，又示現肉身與弟子抽朱雙運，予以加持，使其活到一百五十歲。
密勒日巴弟子
根據貢噶多吉著的《紅史》中記載：惹瓊巴是密勒日巴的眾多弟子中獲得徹底證悟的上首八大弟子之一，攝收了很多密宗弟子，他在八十二歲圓寂。曾有一衛地之女，在措阿哲窮拜見密勒日巴尊者，尊者將此女人託付給惹瓊巴修習，她在色莫多地方獲得不捨肉身升入空行淨土的成就。又日巴喜瓦沃獨居扎吉秋地修行，以非人女作契印，最後不捨肉身，穿出洞穴頂，直接飛往空行刹土。
索郎孜摩等
據《薩迦世系史》記載：薩迦索郎孜摩（1142~1182），從小聞思修行，三歲時見到文殊、喜金剛等本尊，並能背誦《勝樂金剛》等密續。後受持灌頂、教言，十七歲時已能背誦十四大續部，精通顯密佛法，廣攝弟子，事業廣大，最後不捨肉身，隨身帶一隻狗而飛往西方極樂世界。另外根據其他記載，淨密兼修的恰美仁波切在往生淨土時，其家的犏母牛也同時往生極樂世界。
嘛呢仁青
根據《西藏佛教》刊載：大成就者嘛呢仁青是伏藏大師格日曲王（1212~1273）的弟子，修持密法後獲得共與不共成就，經常以披單作翅膀在空中飛行，弘法利生事業廣大，最後在繞覺山頂以神變在一塊岩石上留下足跡後，變成一團光蘊而消於法界。
覺姆滿莫等
據敦珠仁波切的《西藏古代佛教史》記載：覺姆滿莫（1248~1283），父親為密乘大師多吉加波，母親名為班瑪華仲。十三歲時，一次在山上放牧中睡著後，於似夢非夢中現見了空行刹土並獲得了殊勝的伏藏密續。從此之後大開神通，行為異於常人，當時人們以為已著魔，稱其為「瘋行者」。後生起厭世之心，離開了家鄉，遇上了伏藏大師格日曲王等成就者，自此一切緣起都已成熟。三十六歲時，即一二八三年七月初十，在曲扎山上，她與兩弟子一起薈供後，三人猶如雄鷹飛空，不捨肉身而直接飛往烏金蓮師銅色山刹土。此情景恰巧被當地牧人們見到，牧人們在食用了薈供的加持品後也都得到了殊勝的等持境界。
嘉瓦（勝者）龍欽巴
嘉瓦龍欽巴（1308~1363），出生於第五耀宗春二月十日，降生前，其母夢見獅子眉間放光，照耀三界，降生後，天人為之沐浴，有如釋迦佛出世時之情景。九歲時，已念誦《般若經二萬頌》一百遍，並深解其義。在修文殊菩薩、不動佛等本尊時，均能親見，在修妙音佛母法時，得以站在佛母掌心而觀須彌山七日。後廣泛依止各派上師，於藏地各派教法均得領悟。二十九歲起依止根本上師格瑪然渣，作極大苦行。在朝拉薩釋迦佛像時，佛像身放金光，佛頂顯現賢劫七佛及諸本尊護法。朝蓮花生大士像時，親見忿怒蓮師，百部勝士等諸佛菩薩，並得到造論許可，因此造了《七寶藏》、《四心滴》、《三休息》、《三自解脫》等在佛法歷史上佔有極其重要地位的論著，中興了舊譯寧瑪教法，被稱為第二佛陀。於五十六歲時，給共同弟子及不共龍欽心髓弟子分別留下了遺歌後，作法身坐而現圓寂，當時出現大地震動等甚多神變，遺體放置了二十五天，每天均虹光遍滿，天人降花雨供養。雖時值隆冬，但地暖冰化，玫瑰花競相開放。荼毗時，大地又震動，空中發出七次極大聲音，身語意三金剛本性均變為成佛標幟，心舌眼未被燒化，得大舍利數萬顆，小舍利不計其數，其舍利直至如今都有極大加持，能使隨身帶者不受天魔惱害。此於曲珠著的《無垢光傳》中廣說。
明朗伏藏大師
據《明朗傳》記載：明朗伏藏大師，火狗年二月九日降生，其父是大持明者誠耐寧珠，母名為央金卓瑪。三、四歲時無勤通達藏文讀寫與念誦開光等儀軌，稍大後依止了許多上師，並能講授顯密教法，十三歲時能將《大幻化網續》、《寶性論》、《大圓滿心性休息》和《如意寶藏論》傳講於別人。二十一歲時，成為第五世達賴喇嘛的經師，後來創建了明卓大寺，並以金銀抄寫大藏經，取出了無數伏藏品。總之寧瑪的傳承、儀軌等各方面教法接近隱沒時，大師輸入新血，如今完整寧瑪傳承全是依明朗大師的恩德而來。六十六歲木馬年二月二日太陽昇起時，空中傳來妙音巨響，室裡充滿香氣，大師向東走七步後，金剛跏趺，作謝世偈云：
現聲念即天咒法身界 三身五智遊舞遍法界
修持深密無上大圓滿 願成無二意之明點性
說畢又眺望空中，說道：「諸空行母已前來迎請我。」於是兩手持執手鼓和金剛鈴杵而圓寂，此時空中遍滿了彩虹，散下六花瓣花雨，火化後顯出甚多堅固舍利和舍利，令成千上萬的人對密法深信不疑。
新龍喇嘛班瑪登德
據《班瑪登德傳》記載：班瑪登德（1812~1883）出生於富貴家庭，早年喪父後，受到當地人們輕視和欺負，他到處流浪，以念觀音心咒來維持極為貧困的生活，後來依止法界自解脫等金剛上師，求得殊勝密法。在托嘎神山閉關九年時，靠取精華的竅訣僅吃大米、小米、石頭做的丸子，後來頓悟了赤裸覺性，獲得生死自在。在他剛證悟時，甚至連凡夫的眼識都能現量見到，周圍的山、石、人、房屋等不清淨的顯現都變成了彩虹。一次，弟子為他紮腰帶時，竟紮了個空，腰帶被抽成一個小結。還有一次他從木頭中捏出了水來。其所攝收的弟子中，有十三大金剛名，九百證悟實相者等。最後圓寂時囑咐弟子七天中不得打開帳篷。七天中，數百弟子只見從帳篷中不斷放射出光芒。七日後，其座上只剩下了十個腳指甲、十個手指甲以及頭髮，關於他虹身成就，全知米滂仁波切也有專門論述，從《傳記》裡看到他一生的苦行和無上的成就，令人對密法生起極大信心。
米滂仁波切
米滂仁波切（1846~1912），從小顯現究竟的智慧，七歲時就在玩耍中著寫了匯集顯密精要竅訣的《定解寶燈論》，聽聞《入菩薩行》僅只五日，便著成了著名的《智慧品釋•澄清寶珠論》，在著完《大幻化網光明藏論》時，格薩王等諸大護法神親自現身發誓永久守護。如是一生著寫了從大小五明到五部大論直至大圓滿的大量論著，鮮明地建立了寧瑪派自宗的顯密觀點，集成了二十六函的《米滂全集》；並顯現了極大的神通與事業，從意伏藏中流露出了大量的修法儀軌，特別適合末法時代的眾生，故為當今國內外大部份寧瑪派弟子所學修之法。於壬子年（1912年）四月二十九日，全知上師米滂仁波切雙足跏趺，左手定印、右手說法印，無漏之意融入法界。其身體荼毗時，有放出虹光等殊勝瑞相，為該地所有人們所現見。圓寂前，東方發出巨響，表示已得法身無別之位，荼毗時，舌頭和雙眼，自聚一處，現出文殊菩薩之相，表示生起次第圓滿之果相，荼毗後，堅固舍利充滿房屋內外，表示圓滿次第圓滿之果相。當時五色彩虹，上下排列，縱橫虛空，並明現許多咒語，遍滿於方圓六百里的虛空，經久不散。詳見《米滂仁波切傳》。
協慶加查
協慶加查（1871~1926），出生於德格縣境內，降生後由蔣揚欽哲汪波認定為烏金自生金剛之化身。從小便開始學習文法等，後來精通十明，在堪布巴馬單曲前受沙彌戒，在堪布雲登降措前受比丘戒，一生嚴守戒律，依止了巴楚仁波切等許多金剛上師，尤其在米滂仁波切前得到「文殊大圓滿」法、《真實密疏》、《八大法行論》、《智者入門》等顯密教法，在措西堪布前兩次得到《大藏經》傳承，證悟了無上境界，其著作有十三函，攝收了眾多弟子，對佛法作出了極大的貢獻。最後在一九二六年五月十八日他往東方走了七步後述偈道：
我是烏金蓮花生 無生無死之佛陀
菩提心體無偏袒 沙門八果離虛名
說畢即站立圓寂。詳情見其傳記。
-- 發表時間：2008/6/27 上午 03:15:18
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多洛喇嘛
根據《多芒寺志》記載：帝查活佛的前世多洛喇嘛從小信仰佛法，喜歡居於靜處，並已顯露出大慈大悲正信等功德，依止過米滂仁波切和珠巴仁波切等金剛上師。獲得無上密法的灌頂、教言後，一生閉關靜修，最後七十六歲圓寂時出現許多堅固舍利、舍利子、彩光等瑞相。他是法界金剛上師所授記的珠巴仁波切的十三大虹身成就弟子之一。
七子老人
七子老人，阿壩洲紅原縣人，因晚年時生了七個孩子，故常被人們稱為七子老人。他在第一世敦珠仁波切（降魔金剛）前聽聞過密法，但忙於養家糊口，沒有時間專門修行。後來他到南方時，有一天告訴妻子說：「金剛上師曾經說過，臨死時不能住在家裡。我明天要到上面的山洞裡，不帶任何東西，過六天後，請告訴山那邊的金剛道友來打開我的山洞門。」說完上山，住進山洞，並以石頭堵住了洞口。六天後他們一起去時，整座山彩雲繚繞，蔚為壯觀，打開山洞時，在他羊毛製的白衣裡只剩下了手足的指甲，老人已經成就了虹身。
菩提金剛
菩提金剛是一位虔誠的居士，平時常穿白色的氆氌，依止過第一世敦珠仁波切（降魔金剛），獲得了密法的灌頂和教授。他在色達的珠日神山附近住了許多年，經常轉繞珠日神山。後來與兩孫子一起去朝拜拉薩，到大昭寺時，他們將身上僅有的五十多枚銀板，全部供養了佛像，並向守門喇嘛請求在佛像座下過一晚上。第二天早晨時，他的衣服裡只剩下了指甲和頭髮，殿堂裡彌滿芳香。兩孫子見到此事時，守門喇嘛說：「這並不稀有，曾經有許多修密法的人，來此佛像前虹化。」以上由多扎活佛的弟子允薩口述。
喇嘛曲尼俄熱
曲尼俄熱，四川爐霍人，曾依止第一世敦珠仁波切，受持密法，一生中居於靜處，晚年時攝收了許多密宗弟子，據說著名的伏藏大師大樂洲也曾依止他求法。後來現示圓寂時，身體縮小至不到一尺，其遺體整個放置在一個小盆裡。當時親眼所見的人，如今有八十高齡的大修行者向涅多單，他老人家也在一生中常住幽靜的聖山修持無上竅訣。
多昂單真
多昂單真，火鼠年降生於意日朵地區，父名多吉澤旺，母為索郎吾珠。從六歲開始讀書修學，十三歲出家修道，得到了許多灌頂，十八歲依止塔瓦降村等上師，研學五部大論。後來勤修自性大圓滿瑜伽，親見蓮師、度母等本尊。一生培養僧才、建修寺院、廣度有情，最後五十三歲土龍年示現涅槃時留下辭世偈：
吾於傳承弟子眾 灌頂傳密未間斷
廣弘大密勝緣起 今皆圓滿無悔心
吾於往生起喜心 即得究竟本來地
說畢即現出種種瑞相，融入法界，此詳見《寧瑪大史》。
讓如多吉（覺性金剛）
讓如多吉，新龍縣人，從小出家修道，依止單珍洛吾、班瑪登德等上師，後來成熟了伏藏因緣，開取了大量伏藏品，究竟生圓次第，頓悟了本來自性，並修建爐模寺，廣弘顯密教法。最後，在拉薩明卓大寺圓寂時，留下偈云：
一切輪涅所攝之諸法 外明三身五智之遊舞
內界深明童子瓶佛相 願證本淨本來之自性
說畢即圓寂，其法體每年明顯縮小，並不斷降下許多舍利，部份舍利一九九八年在五明佛學院金剛薩埵像中裝藏。
根登秋培大師
根登秋培大師是近代藏地極為著名的大德，精通顯密經論，還著述了中觀、歷史，以及有關介紹印度、斯里蘭卡等國家風土人情等方面的許多論著。曾旅居印度十二年，返藏後，在一九五一年（四十九歲）圓寂，那年八月十四日下午，根登秋培大師告訴他的弟子自己將要圓寂，讓弟子在耳邊念了米滂仁波切的《大圓滿基道果無二發願文》和宗喀巴大師的《緣起讚》，念完後，他說現在已見到了一切器情萬物的實相，並囑次日清晨前不要開門。第二天上午其弟子進來時大師已安詳示寂，屋裡有彌滿了香氣及其餘甚多成就之相，其自在與瀟灑非凡夫俗子可比。詳見《根登秋培略傳》。
忠瓦上師
忠瓦上師，道孚縣忠瓦人，世人皆稱為忠瓦上師。年輕時曾去印度朝聖，途中遇到強盜，不意竟在爭奪中將強盜打死，由此生大悔恨，並對輪迴生起真實的厭離之心，便回到家鄉旁的一山洞閉關修行。因他只聽過一次《大圓滿龍欽心髓前行引導文》，又對蓮花生大師信心極大，故閉關中唯念蓮師心咒，祈禱蓮師加持。他前後在山洞中共閉了三十年關，共念誦了蓮師心咒七億（一說十三億）。晚年時常以自製的甘露丸惠施與周圍村民，故當地群眾凡有生病均求其甘露丸，不找醫生，無有不癒者。五十年代圓寂時，身體縮小三分之二，其念心咒的念珠傳到龍多活佛手中，活佛又念了一億蓮師心咒後，分賜給弟子。此由龍多活佛口述。
空行母秋音桑嫫等
拉薩市七水縣修聖寺的空行母秋音桑嫫從小信佛，後來修持無上大圓滿密法，頓悟了諸法實相，並經常示現無礙的神通。當時拉薩的一些名人也常去求其神通指點。一九五二年，在其一百三十歲時示現圓寂，當時瑞相紛呈，身體縮小如一隻雞身大小，人們將遺體起塔供養，可惜已於文革時毀壞。她的傳承弟子丹珍翁姆一直在無垢光尊者曾經修行過的夏勝山洞裡修持，一九八零年圓寂時成就智慧光蘊，只剩下一點頭髮和指甲。丹增翁姆的弟子達饒至尊姆，在一九八二年圓寂時天空中連續七天出現了彩虹等甚多成就相，身體也明顯縮小，許多見聞過的人因此而對無上密法生起了極大的信心。以上事例由拉薩喇嘛單珍曲桑和土鄧扎巴口述。
嘉傑珠托
嘉傑珠托，四川爐霍縣尼莫鄉人，幼年時與普通人無異，後來在上師前聽受《大圓滿前行龍欽心髓引導文》時，突然頓悟本性。從此不依聞思，顯示神變，行持各種行為，晚年長期住山洞，圓寂時有許多瑞相，當地人們為肉身遺體造塔供養。幾年後，於一九五九年，有人拆毀遺塔時，見到其肉體已縮小為八歲孩童之身，也沒有腐爛乾枯等，此為當時上羅科馬慶洛等人親眼所見。
索郎南傑
據索甲仁波切著的《西藏生死書》中記載：索郎南傑是西藏東部人，早年曾作過獵人，後以在石頭上刻經咒為生，身邊經常帶著一條狗，經常唱些自編的歌曲。臨終前，人們經常見他坐在山頂，仰望虛空，七十九歲臨終時留下了「死後一星期內不動他的身體」的遺囑。圓寂後，屋裡充滿彩虹般的光芒，八天後，已只剩下了指甲和頭髮。另據法王如意寶回憶，索郎南傑的指甲與頭髮被分成了三份，二份由其家人、寺院供養，一份由眾人在圓寂之地瑪尼岡果建塔供養。法王如意寶當時在石渠求學，曾在他虹化數日後見到他剩下的指甲和頭髮。一九九四年法王去德格時，還特意在瑪尼岡果的泥塔旁住了一個晚上。
土鄧曲彭仁波切
土鄧曲彭如意寶，四川省石渠縣人，從小依止善知識，廣聞多學，如理證悟了無上大圓滿本性。在紀瑪靜處創建茅蓬，廣攝徒眾，建立聞思修行之法幢，培養出了一批像法王如意寶晉美彭措、堪欽秋恰那樣的大成就者，一生嚴持戒律，作有《戒讚》等著名論典。一九五七年藏曆六月十九日現示圓寂，當時傳出三聲悅耳巨響，大師云：我現在直接往生香巴拉刹土，成為時輪之聖尊，將來降伏一切魔軍。三天後其遺體明顯縮小，火化後出現五色堅固舍利，及幾百顆舍利。法王如意寶說，我原來一直以為我的根本上師是二地菩薩，在圓寂時才知道是真實的正等覺者。
蔣揚欽哲與頂果欽哲等
蔣揚欽哲（1893~1959），是索甲仁波切的根本上師，一九五九年夏天圓寂於尼泊爾。圓寂後三天內，一直保持生前活生生的相狀，第三天晚上，出現了一道乳白色的亮光，遺體在酷熱的天氣下存放了六個月而沒有出現腐爛現象。索甲仁波切的另一位上師為不丹國師頂果欽哲仁波切（1910~1991），一九九一年在不丹圓寂的當天，竟然在遙遠的法國南部列繞林巴中心出現了一道鮮豔明亮的彩虹，神奇的是當時並沒有下雨，這不能不說是一個奇蹟。還有索甲仁波切家鄉的一位「瘋行者」，平時沒有住處，不大惹人注意，在街中間的一堆垃圾裡去世後，他的身體四周出現了耀眼的彩虹光環。還有一位老堪布，文革時從閉關房裡被紅衛兵拉去批鬥，因已老邁得無法走路，紅衛兵就把他綁在馬背上，老堪布神態自若，一路唱著無垢光尊者圓寂前的「遺歌」，到了目的地時，人們發現老堪布已靜靜地在馬背上圓寂了。詳見《西藏生死書》。
堪布才旺仁真
紅原縣堪布才旺仁真，一直在騰格縣一寂靜處修行大圓滿。一九五八年九月在華更唐草原開公判大會，準備批判才旺仁真堪布。他們專門派了人去抓他，因腿腳不便，才旺仁真堪布騎在犛牛上，一路上口誦蓮師心咒。走到一個叫薩多棟南的地方時，突然刮起一陣遮天蔽日的狂風，民兵們被刮得暈頭轉向，都用衣服蒙住頭，蹲在地上。待到狂風止息後，他們抬頭看時，發現犛牛還在，犛牛上的堪布卻已不見了蹤影。這時空中傳來了堪布誦念蓮師心咒的聲音，但只聞其聲不見其人，聲音越升越高，直至最後消失。因當時的時代環境所限，押解的民兵回去後不敢告知實情，只告以人死在了半路上，已埋在地下，搪塞了事。民族宗教政策恢復後，當時押解的民兵才敢把真實情況透露出來，現在其中的德哥、格爾瑪二人尚健在，這殊勝的事蹟已傳遍川藏與青藏一帶，學院裡的丹增降措活佛與諾巴堪布都了知詳情。《大圓滿大史》中也有他不捨肉身而飛往淨土的詳細記載。
華日活佛
青海省瓦薩縣甘穹鄉的五世華日活佛，從十九歲起開始求法，此後二十年裡依止了佐青堪布玄嘎修學無上大圓滿法。三十九歲時遇到文化大革命，受到迫害，被關在獄中，獄中同室的還有哥隆加哲活佛（現在是青海一聞名的大德）。一天晚上，手腳戴著鐐銬的華日活佛對哥隆加哲說準備要往生，並給他傳了很多法。當時哥隆加哲活佛因為看見華日活佛精神很好，並沒引起多大注意。第二天一早醒來，卻發現室內只剩下了鐐銬，連指甲、頭髮也沒剩下，並且整個監獄中一直香氣彌滿，經久不散。此事在哥隆加哲的傳記中有詳細記載。
索郎卓瑪
索郎卓瑪，新龍縣人，伏藏大師列繞林巴之空行母，一生修持密法，結集了許多伏藏品。在五、六十年代，將伏藏大師能開口說話的蓮師像和金剛亥母秘密隱藏保護，後來交付於法王如意寶晉美彭措，當時她說：「這是你前世的伏藏品，如今我交還於你本人。」以此緣起，法王弘法利生事業越來越興盛廣大。一九七六年她八十多歲時在嘎絨寺圓寂，幾天後其法體縮小到一肘，火化時出現的舍利中有如同水晶球相者，如今仍可現見。此由阿江喇嘛口述。
當珍拉嫫
當珍拉嫫（1923~1980），在西藏貢覺縣出生，父親為伏藏大師香秋多傑（菩提金剛），母親名為子美王嫫。她從小便對密法有大信心，聽聞過父親的十四部伏藏品傳承，曾以頭髮治癒了他人的眼病，用乳汁治好了當地的傳染病。她對親人無貪，對冤仇無嗔，長大後還與家裡的仇人成了家。一生中攝受了眾多弟子，留下了不少甚深的教言，一九八零年（五十七歲）二月二十七日通知弟子說：「欲見從速，晚了不要抱怨。」弟子們會集後，空行母開示說：「有生必有死，有聚必有散。」並說本來只五十二年壽命，但以上師的加持又延長了五年，並囑咐過世後不必替她念經，表明其生死已得自在。說畢即現示圓寂，數日後身體縮小成二十六厘米高，為當時幾千人所共見。此曾於《西藏佛教》刊載。
澤王忠嘎、阿曼、意拉
《西藏日報》和一九九零年第二期的《西藏佛教》刊載：一九六零年，噶瑪巴第十六世如畢多吉之姊妹澤王忠嘎（她從小皈依佛門，對密法和上師皆深信不疑，常修無上密法）。在康定一所農場圓寂後，其身縮小為一尺，當時親眼見到的人，如今仍在世。阿曼（1943~1979），西藏人，一九四三年出生，父名安九，母名秋音，在上師前得到殊勝的竅訣後，雖無機會長時修習，但內證已經非凡，三十六歲時圓寂，數日後身體縮小到半庹高（一庹為兩臂平伸時的距離）。意拉（1901~1981），西藏扎雅縣汪達區人，依止過晉美多傑和堪布阿窮，修行十分精進，經常濟苦救貧，饒益眾生，八十歲（1981年）圓寂，身體縮小成一肘高，火化時天空遍滿了彩光，此為當地許多人現量見到。
敦珠仁波切二世
《前譯光明史》記載：第二世敦珠仁波切無畏智慧金剛（1904~1987），父是洛吾單珍活佛，母名郎吉仲瑪，十六勝生水龍年降生。從小便覺醒大乘種姓，無勤通達文字，依止了眾多金剛上師，如理了達大圓滿本來清淨見，現見蓮師等本尊，取出甚深伏藏。多次傳授《甘珠爾》、《丹珠爾》、《密藏集》等，在不丹首都修建了尊勝大塔，在尼泊爾建烏金寺，在德、美、法、台灣、香港等地建立了金剛學會，攝收無數的有緣弟子，廣弘密法。最後火兔年（1987年）十一月十九日給弟子留下了謝世偈：
獲得輪涅等性大見解 圓滿不改自然大修力
自在無作自性大行為 願證離諸得失大法身
說畢便融入於法界中。此後其遺體途經法國、不丹至尼泊爾首都時，有人在空中見到本尊，有人見虹光彩雲遍滿天空，有人見到其他標誌，甚至烏金寺三樓玻璃上當時也現出了彩虹，且如今仍可現見，筆者一九九零年去印度時也在此寺現量見到。許多人親眼見到這些瑞相時，對自性大圓滿更生起堅定的信心。
仲巴仁波切
仲巴仁波切在五十年代到印度，後於尼泊爾、不丹的蓮師山洞等聖地修行時，他發願將密法弘揚於西方國家，於是前往美國。最初在陌生地方度過孤獨的生活，後來他的發願逐漸成熟，攝收了眾多弟子，廣傳密法，並次第嚴謹，在修加行六年之後方開始傳授正行，同時建立金剛降魔軍隊，隊伍勢力非常龐大。在美、加、法等國共有一五三個大中心，最後他往生到香巴拉刹土，他的部份舍利供養於美國波士頓達爾瑪中心。據三藩市一位博士稱：仲巴仁波切是將西藏密法弘揚到西方國家的首位大德，如今他的弟子們聽到他的名字時，依然因生信而流淚，汗毛豎立。一九九三年筆者也親眼見過其舍利閃閃發光，極為奇妙。如今他兒子薩王仁波切繼承父位而弘揚教法。
朗卡喇嘛、多吉曲炯
據上師傳記《甘露妙藥》中記載，在上師法王如意寶面前聽過《大圓滿前行龍欽心髓》和《大圓勝慧》的果青寺僧人朗卡，六十年代在那柯班瑪日托神山中成就虹身，僅留下了頭髮和指甲。又德格縣玉隆鄉扎西寺的多吉曲炯喇嘛修密閉關四十年後，在一九八七年八十多歲時圓寂，其光蘊縮小為一尺左右，五佛冠整個罩在了身上，此事為如今學院裡的德格堪布西繞榮博等現量所見。
阿察活佛
道孚縣依可寺的阿察活佛，生前弘化一方，德望甚高，晚年又禮法王如意寶晉美彭措為金剛上師，因以出家身而又有空行母，故平時按習俗不穿法衣。一九九零年他六十多歲時圓寂，圓寂前他穿上了法衣，兩手定印，雙腳跏趺，端坐自在而逝。數日後身體縮小，頭上的五佛冠已整個落在了肩上，火化時，天空出現五顏六色的彩虹，發出各種聲響。此為學院的戒律堪布洛吾等親見。
堪布嘎巴
堪布嘎巴是與法王晉美彭措小時一起從色達到石渠求學的唯一金剛道友，他們為求得正法，在途中經歷了許多苦行。後來他又依止法王如意寶，法王創建五明佛學院後，堪布嘎巴在學院裡擔任了多年的傳戒師。他的人格高尚，持戒清淨，白天講經說法，晚上不間斷地修往生法，平時經常勸人淨密雙修。筆者也曾從其聽授過《大幻化網光明藏論》等顯密佛法。此後一九九零年四月在色達縣康東寺示現圓寂時，以金剛跏趺、雙手定印而口誦偈言：
一切色現觀為靜怒天 天眾猶如彩虹消虛空
入定現見無二離戲中 一切聲音靜怒天眾聲
聲空猶如雷音消虛空 入定聲空無說之性中
一切意念顯現靜怒慧 現解入性如雲消虛空
入定本來無生密意中 阿………阿………阿………
說畢即自在往生。
堪布扎意仁波切
堪布扎意仁波切，曾依止過敦珠法王和持明等性金剛等上師，修持顯密竅訣，後來因娶一空行母，而引起了一些弟子的邪見與誹謗。一九九二年在西藏昌果扎圓寂時，虛空中遍滿了彩雲，身體大幅度縮小，以前曾經誹謗過的人這時深感後悔，並到遺體前誠心懺悔。此詳細情況為才朗敦珠堪布所了知。
堪布曲巴
堪布曲巴，色達洛若人，從小依止法王如意寶晉美彭措，後來獲得堪布學位。他身體高大，個性開朗，聲音宏亮，平時不喜歡接觸社會俗人，經常獨自靜修，對傳承上師有不共的信心。一九八九年在學院傳大圓滿修法，筆者也於其前得過不少密法，一九九零年赴印度，在敏珠林寺講經，又在菩提迦耶大塔下讀誦了一遍大藏經，此後在蓮師山洞修行。赴美國弘法時示現圓寂，當時出現許多不可思議的瑞相。其遺體火化後顯出的堅固舍利和五種舍利，在一九九四年由美國信徒轉呈於法王，現在筆者手中也有部份舍利和堅固舍利。當時美國信徒說：「此次堪布曲巴火化的舍利，使在美國的學密弟子，更加增上了信心。」
阿拉頓岳
阿拉頓岳喇嘛，色達縣翁達人。從小皈依佛門，依止白玉堪布班瑪和意科法界金剛等善知識，一生中並未攝收弟子，恆時於寂靜處實修無上密法，持咒念經尤其精進。曾到法王晉美彭措前請求印證修法的境界，被法王讚譽為真正的修行者。西元一九九二年三月七日安詳圓寂，七天後，其法體縮小到一肘，當時堪布洛桑曲彭、蔣揚洛珠等幾百人親見，火化時有天空遍滿彩虹等許多瑞相，燒出許多舍利中有彩色，然以白色居多。
才日活佛
才日活佛，四川省色達縣人，絞俄寺主持，依止法王如意寶晉美彭措為根本上師，生前有雷打不傷等神異，一九九五年藏曆三月十五日圓寂，時年六十一歲，三日後遺體縮成一肘高，當時前來弔唁的漢族親友竟誤把遺體當作了一尊小佛像。火化時天靈蓋自然彈起，雙眼衝入空中，此由其外甥擁夏喇嘛口述。
達西晉美汪波
達西晉美汪波，色達縣達倉鄉人，是一位虔誠的居士，平時樂行善法，對密法具有不共的信心。曾在法王如意寶晉美彭措前聽受了以「傑珍大圓滿」為主的甚多密法，並如理修持，嚴守密乘戒，恆時祈禱上師，最後金剛上師的智慧融入其心，獲得殊勝證悟。西元一九九六年在達倉寺右手作契克印、左手等印而安詳圓寂，七天後身體明顯縮小，尤其右身更為縮成如孩童之身。火化時天空出現彩雲虹光等瑞相，並燒出許多舍利，此事該寺上百人親見。此由達西堪布多洛口述。
金旺堪布
金旺堪布，四川省色達縣人，一生依止法王如意寶晉美彭措，廣學顯密教法，並修行無上大圓滿法。在法王前獲得堪布位後，宣講了五部大論等許多教法，筆者也曾在尊前聽過《花鬘論》等顯宗教法和《七寶藏》等密法。一九九六年藏曆九月二十五日圓寂於色達縣洛若寺，臨終前他曾說：我一輩子學佛，如今對死亡已經無有絲毫畏懼等等。圓寂前披好法衣，作吉祥臥，讓侍從退出，並囑七天內不准開門探視。七天後，生前一米八的身體已縮小到一米一二，火化時出現彩虹等瑞相，後得數十粒舍利。夏俊英居士等上百漢族僧俗曾專程去朝拜。此在《浙江佛教》一九九七年第三期、《台州佛教》一九九七年第五期等都有刊載。
洛珠汪波活佛
洛珠汪波活佛，四川省色達縣人，法王如意寶晉美彭措的叔叔，色達縣洛若寺住持，生前曾依止法王如意寶學法，偶顯神異。一九九六年藏曆十月二十五日圓寂於色達縣洛若寺，世壽七十多歲，圓寂時兩足跏趺，雙手各持鈴杵交叉於胸前，七天後身體縮成小孩狀，火化前關節仍很柔軟，可從其手中輕易取下鈴杵。火化時眼睛從烈火中彈出，後撿到舍利數粒，此由頓克活佛口述。
貝瑪降措
貝瑪降措活佛（1935~1997），新龍縣所登寺住持，依止法王如意寶晉美彭措為金剛上師。一九九七年藏曆九月，因病住進康定醫院。藏曆十月九日，貝瑪降措活佛一反往常病態，精神飽滿，晚上在微笑中入睡。十月十日淩晨五點，同住一室的侍者看到活佛從床上坐起，雙手結大圓滿心性休息手印，口誦三聲「拍得」，便示圓寂。三天後，包在身上的布已非常寬鬆，七天後火化時，發現遺體已縮成一肘高。火化時，傳出奇妙香味，此時，三千多參加的信眾的疾病都有不同程度好轉。三天後，撿出一堆黃色物體，大小如手指的八個晶狀物，其一呈明顯綠度母像，遺骨雪白。此由所登寺益西降措口述。
阿措活佛
四川省爐霍縣仁達鄉卡啥村靈龍寺的阿措活佛，自小在靈龍寺出家。文革時被迫從寺廟遷到了村上居住，儘管形勢嚴峻，但從未還俗，白天就與村裡人一起參加勞動，晚上暗自修法。包產到戶後，阿措活佛由一家村民供養飲食，從此便足不出戶，整天念經修法。當時村裡人生病後，經常求助於他，他便將自己剃下的頭髮點燃，讓病人聞一下氣味，以這種方法治好了許多人的病。有小孩晚上啼哭不停，他打個金剛結，讓小孩帶在身上後，小孩當晚便停止了啼哭。後來在金剛上師法王如意寶晉美彭措前得到文殊大圓滿的灌頂竅訣，於上師作三門供養，勤修密法。一九九七年藏曆十一月十五日圓寂，時年七十八歲，圓寂七天後身體縮小了約三分之一，火化時天空出現彩虹，後撿出舍利子三百餘粒。此由曲吉尼瑪活佛等數百人現見。
隨著藏傳佛教逐漸弘揚光大，漢族學法弟子中與前往漢地弘法的藏族大德中都出現了不少成就瑞相，他們中間或身化虹光，或身體縮小，或生死自在，或留下舍利等，著名的如貢嘎上師、諾那上師、能海上師、法尊法師、郭元興居士、根造上師、劉銳之居士等的事例已廣為人知，故此不贅述，下面選錄了幾位尚未廣為人知的成就事例，以饗讀者。
梁碩父居士
據《現代往生見聞錄》載：梁碩父居士，湖南湘潭人，早年皈依諾那上師學習密宗，並崇信淨土，並發願云：「上師佛法賢聖僧，眾生不空我皈依，眾生所有諸苦障，我入地獄而代受；三世所積諸善根，盡施眾生令成佛，有一不成正等覺，我此誓願不退轉。」一九四八年臨終前告訴家人說：「我剛去了西方，已見彌陀。」「西方不遠，就在眼前，要見便見！」及「諸佛菩薩皆已降臨，現室為之滿。」頻以示意，若迎接狀，或合掌，或點首，最後手結彌陀印，安詳而逝。火化後撿得舍利七粒，大如豆，光瑩透明似琉璃。
漢族和尚
據《西藏佛教》一九九零年第二期：一九六零年前後，在青海省的農場裡有一位修學大圓滿心滴法要的漢族和尚（其名不詳），有一天在很多犯人親眼目睹的情況下，他變成白色的光團當眾飛升，一會兒便消盡，當時在場的多珠活佛對此專門寫了一首祈禱文：
唉瑪吙！
法性淨界普賢王 報身國刹靜怒尊
隨眾度化虹光者 悉皆無別吾祈禱
願今得勝除違緣 來世解脫閻羅畏
往生淨土求加持
持明虹身金剛造於青海牢房中。
又據龍陽活佛口述：當時的農場是西寧的喇嘛倉農場，漢族和尚是跟一起參加勞改的多珠仁波切修學大圓滿心滴法要，並在很短時間裡便得到了成就，當眾飛升後不久，大家又見到從空中落下了他的衣服。
比丘海尊等
比丘海尊，甘肅省天水市秦城區人，禮五台山大圓照寺清海上師學密，同時修持密法心中心等，於一九八九年年底圓寂，火化後出現二十九粒舍利，並有瑞相，此事為天水市四眾弟子共同所見。其舍利照片收在天水市演法寺中。釋妙智，黑龍江人，一九八三年於五台山出家，依止清海上師學密，每日精進念誦聽聞顯密經論，曾念《大般若經》數部。一九九四年夏天因病圓寂，時年五十有餘，火化後得舍利子數粒。此由寂相法師提供。
清海上師
據《洛陽佛教》一九九七年第三期等刊載，一九九一年農曆三月初四，五台山圓照寺清海上師六十七歲時無疾坐脫，圓寂前囑咐不要火化，並需在中台下的清涼橋建造肉身塔，五個月後肉身入塔時，發現肉身果然端坐不爛。又據參加開光的圓照寺僧人口述，一九九二年農曆三月，四眾弟子百餘人為靈塔開光上供時，山下圓照寺內院的師利桑哈塔放射出黃色光芒。清海上師在生前還有在燒火供時現出大威德本尊像等靈異。
黃念祖老居士
據《現代往生見聞錄》及《佛教文化》一九九五年第三期《集科學家與佛學家於一身的人》載：黃念祖居士（1913~1992），當代著名大德，曾皈依禪宗大德虛雲老和尚，及密宗紅教大德王上師與白教大德貢噶上師修學密法，獲得金剛阿闍黎位，年輕時即有省悟。生前曾為北京郵電學院無線電通信工程學專業的教授，其著作有《淨土資糧》、《谷響集》、《華嚴念佛三昧論講記》、《心聲錄》、《淨宗心要》、《大乘無量壽經白話解》等。於一九九二年三月二十七日淩晨示疾一笑往生，去世十二天後火化，抬遺體時遺體柔軟，並感到明顯變輕，手指都能活動，時而發出奇香。火化後，老人隨身帶去的鳳眼菩提念珠經歷大火而不壞，遺骨潔白如玉，並從骨灰中先後拾得五色舍利三百餘粒。
比丘覺賢
比丘覺賢，甘肅省西和縣人，因對密宗具有很大信心，發心以磕大頭朝禮各地道場。於一九九二年七月二十一日圓寂於天水市淨土寺，火化後出現有狀如番茄的舍利花，現與骨灰一同收於淨土寺修塔供養，此為當地四眾弟子所共見。
郭正珍居士
郭正珍居士，女，家住四川省遂寧市射洪縣洋溪鎮，一九九一年由其女婿綿陽喇榮金剛法會的尚崇貴居士介紹，皈依法王晉美彭措仁波切，從此淨密雙修。聽到法王發願凡誠心念完一百萬遍阿彌陀佛聖號者必加持其往生西方極樂世界後，於是更加精進念佛。一九九二年農曆十一月，圓滿了一百萬遍阿彌陀佛聖號，這時，從前僅能散盤的她，卻已能輕鬆自然地結起了跏趺坐。老居士的兒媳見她整天盤腿坐在椅上，問道：「你整天這樣盤著腳不疼嗎?」她說：「不疼，這個身體本來就是虛幻不實的軀殼。」農曆十一月二十九日上午九點，郭老居士跏趺坐於竹椅上，兩手定印安詳往生，時年七十二歲。三十日，匆匆趕來的尚居士和射洪東山寺方丈隆友法師及幾位居士在離郭老居士家數十米的地方，看見很多村民朝著空中指指點點，不斷發出驚歎的聲音，只見房頂上空有一直徑兩米左右的五色光團，十幾分鐘後才逐漸消失。下葬時，她的身體仍然十分柔軟，這使很多金剛道友增上了對解脫的信心。
圓照比丘尼
陝西省終南山裡有一座觀音山，中有一小寺院，只住一位上百歲的圓照老尼師。她青年時代修學顯宗，曾講過幾次《法華經》，中年時依止貢嘎活佛學了密宗，平時頗有神異。一九九二年下半年老法師重病時對她的徒弟們講，下世仍要來觀音山傳佛法，並為方便弘法，將轉成男身，還說了下世父母的姓名。老法師用密宗破瓦法走得很自在，火化時，許多人在天空中看見佛菩薩的形相，第二天清理出骨灰時，萬里無雲的天空出現了萬丈高的觀世音菩薩，全身白色，在鳴龍上站立，手拿甘露瓶和楊柳枝，右邊站一小童。其舍利呈綠色，心臟未壞，骨花發光，此為圓松等所親見。
明慧比丘尼
明慧比丘尼，四川雅安人，一九八九年到五明佛學院學法，後獲得堪姆（法師）稱號。一九九三年九月一日在上師前聽完《大圓滿心性休息三處三善引導文》後，因患癌症到漢地治療，後回到雅安金鳳寺，圓寂前半月身體已不覺病痛。在生病的那段時間裡，她對面的牆上始終掛著金剛上師法王如意寶、阿彌陀佛與觀世音菩薩像，而且神智一直都很清醒。一九九四年三月一日，明慧圓寂前，給服侍的道友講說了般若空性，並發願將來必定救度她們，便雙足跏趺、雙手合掌，安詳圓寂，圓寂後身體還是一直保持著合掌、盤腿的姿勢。在寺院中火化後，骨頭呈現紅黃綠三種顏色。大圓滿續部指出上根人修大圓滿六月即可成就，從明慧一九九三年九月一日聽完大圓滿引導法，到一九九四年三月一日圓寂，前後正好六個月時間。如法王在《勝利道歌•天鼓妙音》中說：「六月修要得解脫。」《金剛帳續》中也說：「不動信解行六月，金剛持地能獲得。」又《莊嚴誓言續》說：「由六月不動，信解及恭敬，獲金剛持地。」以續部所示觀察其圓寂前後的徵相，已得解脫無疑。此在新加坡《獅城潮音》一九九七年第三期上曾有登載。
聖培法師
聖培法師，為成都昭覺寺一老比丘，十九歲出家，能海上師從西藏求法回成都時，就跟隨海公上師學法，當過能海上師的衣缽師多年，老上師圓寂後，又隨侍清定上師多年。精進修持《上師供》、《五字真言》、《大威德》等密法。一九九六年十二月初十圓寂，世壽八十三歲，圓寂時，也有瑞相。在新都寶光寺火化時，全身發出金光，身體呈金黃色，很亮，在場的幾百出家人、居士都同時看到，荼毗後不久，寂真師在他收藏的聖培法師的像片上也長出舍利子來。以上事蹟由學院眾多漢僧親見。
包玉珍居士
包玉珍居士，女，遼寧省丹東市人。晚年時長年臥病，後來有幸得到法王如意寶晉美彭措的密法傳承和甘露丸等加持品，並皈依為三寶弟子。一九九六年五月其家屬又親自到五明佛學院請法王如意寶和門措上師為她念經加持，又請學院的幾位大活佛和僧眾念經加持並迴向，家中子女亦為其大量放生，此後病痛明顯減輕。一九九七年七月的一天，包玉珍對子女說：「過一個月我要走。」一月後果然自在安詳往生了，時年七十六歲。往生八小時後頂門猶熱，三天後火化出舍利子一百餘顆。其家人又請法王及僧眾念經加持迴向，並在家中放生多次，後其骨灰也大多變為舍利花。這些情景為當時在場的眾多人和其子女親眼所見，更增加和堅定了大家修學佛法的信心。
淨檢比丘尼
又據《洛陽佛教》一九九七年第六期刊登的隆蓮法師的《心經講記》載：「中國的第一位比丘尼淨檢，晉朝人，當時由於沒有外國來的比丘尼，淨檢等尼直接從比丘中受比丘尼戒，當受戒時異香芬馥，撲鼻而來，這說明她的功德大，得戒殊勝。她七十多歲要圓寂那天，眾人又聞到了受戒時的香氣，並見到天上一道祥光，從光束中下來一位手拿花束的女人，淨檢告訴眾人她需走了，教眾人好好修持，就與這個女人牽著手從彩虹中上天了。這是非常真實的事，是梁代高僧寶唱寫的，後來西藏盛傳『空行母成就法』時，才知道淨檢是修此法最高成就者，修這種法最高的成就是肉身成就，次一等是身子走衣服不帶，再次一等的身子會縮小，成就了就往生空行母的淨土去了。
-- 發表時間：2008/6/27 上午 03:16:58
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以前人們依據可靠的史籍以及搜集到的足資徵信的見聞錄，編著出了許多成就、往生者的傳記，至今仍令無數人對佛法生起無比的信心。在此，本文也以同樣的方式，終於面世。如果上述事例不能成立，則以往的諸多事例顯然也成了問題，且密宗中還具有不共同的肉身飛升、虹化縮小等的殊勝成就。因時間等各種條件所限，本文暫時於此截稿。這裡還應加以說明的是，藏地因為密法興盛，各地成就後顯現瑞相者代不乏人，故人們皆習以為常，又因交通不便、資訊閉塞等原因，許多顯現瑞相的成就者便多只為當地人們所知。雖現筆者手中尚有不少成就事蹟，因未作最後勘定，容日後抽暇，再出續篇。
在我們拜讀這些大成就者的傳記時，都會在內心深處受到一種啟發甚至震撼，雖然我們平時知道密續中一再強調具足正見、信心、精進等條件的人可以迅速成就，也知道密勒日巴祖師曾經說過：「無論任何人，只要如理精進地修持密續教法，一定都能開悟。」但我們總以為那是在遙遠的過去或是在佛菩薩的化身上才會發生的事。上面所收集到的事例中不乏默默無聞、普通得不能再普通的人。我們修學密法的人，應從這些事例中吸取力量，拋棄怯弱，珍視利用自己現在同等具有的那份證悟因緣。對密宗不了解的人，也應從這些事例中獲得啟發，從而更多地閱讀成就者的生平傳記，深入了解密法的真諦。
熙熙攘攘都市中 迷迷糊糊世間眾
忙忙碌碌逐名利 泛泛悠悠耗此生
我心常念靜山洞 鳥語花香水澄淨
山果充飢草蔽體 諦觀自心證覺性
今雖未證深境界 已於具德上師前
數數聽聞顯密法 故說此理無怖畏
如是密宗成就錄 為弘密咒金剛乘
造於十三虹身處 此善迴向諸有情
此文由密宗學人索達吉撰寫，願增吉祥。
一九九八年六月
-- 發表時間：2008/6/27 上午 03:39:59
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恰美仁波切簡介
堪布索達吉仁波切 著
藏傳佛教中湧現出的歷代高僧大德，無一不是為了繼承、發揚、廣弘釋迦牟尼佛的教法，披肝瀝膽，光前裕後，樹立起一座座彰明顯著的里程碑。在無數的持教大德中，噶瑪恰美仁波切以其卓越的實證功德脫穎而出，為現今的修行者樹立了一個鮮明的典範。並將寧瑪、噶舉兩大宗派的法源融匯成一支，創立內多噶舉派，成為這一派系的開山祖師。從此，聲譽威振四海，名揚天下。
恰美仁波切約於西元十七世紀（具體生卒時間、地點不詳）出生在一個普通的牧民家庭，父親名為班瑪旺扎，母親秋炯傑。他生來便具有強烈的慈悲心與非凡的智慧。由於前世的宿緣善根，從小就對三寶有猛烈的誠信，對正法有迫切的希求心。從孩提時代就對觀修心性有濃厚的興趣，小時候經常在草坪上打坐，尋找心的來蹤去跡。五歲時已對心的本來面目有了一定的認識。
六歲開始學習文字的讀誦與書寫。由於天資聰穎，沒用多久，便運用自如，流利閱讀經論、謄寫典藉。七歲的時候，在仲巴上師前剃度出家，從此以後，謹持淨戒，修持六度萬行。
與其他修學者不同的是，他並未進行廣泛的聞思，而幾乎將所有的精力全部投注在修行上。精進實修，廢寢忘食，甚至通宵達旦，徹夜不眠。他追循前輩苦行的足跡，歷盡風風雨雨，為修法所付出的努力和經歷的艱難困苦，實非我們常人所能想像的。
二十歲那一年，在被公認為阿彌陀佛化身的紅帽金剛上師前恭聽了「蘭結即約」修法引導，並且潛心專研了因明的入門《攝類學》，同時也認真背誦許多經典論著，也聽受了噶舉派、寧瑪派的諸多教言及竅訣，儘管如此，其大部分時間仍然用於觀修心性上，行住坐臥無時無刻不在修行的境界中，無論身居鬧市，還是獨處靜處都是一模一樣，自心不為外緣所轉，修證不斷提高，日臻究竟。此後，也時常到俗家作經懺，超度亡靈，隨緣度化眾生，攝受有緣弟子。
高僧大德的品行，有時從一件事情中也可表現出來。一次，當地的人們染上了一種嚴重的傳染病，部分人不幸身亡，許多人祈請恰美仁波切慈悲加持消除這場災難，他便親自到患者家中念經加持，絲毫未考慮自己時刻有被傳染上此病的危險，而被他挽救了生命的那些人卻沒有感恩戴德之心。對此恰美仁波切並未放在心上，而是真摯祈願生生世世救度他們擺脫更大的疾患──業惑。諸如此類的事例有許多，恐繁不述。
到了晚年，他一如既往地勤奮實修，隱居幽境閉關，期間也為部分有緣眷屬傳授修法竅訣，指導他們修持。弟子中獲得共同、殊勝成就的人，為數不鮮。與此同時也著書立傳，為後代的學人留下了《山法論》、《轉經輪功德》等許多無價之寶──修法竅訣。其中最為廣泛弘傳的是《極樂願文》。文句優美流暢，意義深奧，具有不共的加持力，可謂是雅俗共賞的傑作。尤其是在雪域，幾乎家喻戶曉，人人皆能背誦，諸大尊者以此在各地舉行極樂法會，無量眾生依此趣向解脫的彼岸。
恰美仁波切圓滿人間的事業後，不捨肉身攜母親、家犬等一同往生西方淨土──極樂世界。
他真正實踐了受持證法，為佛教作了卓越的貢獻，實為我們這些後學效法的典範。
敬錄自《丹增嘉措活佛文集•探索夢的奧秘》
人間天上任我遊─
恰美仁波切夢境經歷
恰美仁波切，是十七世紀人。年青時代，廣聞博思，名揚雪域。在後半生專事閉關修法，獲得大手印一味瑜伽成就。他開創了內多噶舉派──將寧瑪巴大圓滿法與噶舉派大手印法圓融一體。恰美仁波切無論給人講法，還是創作，從不追求詞藻華美，言中無物，總是將自己修行心得，毫無保留地用通俗易懂的語言醒示於人，教化眾生。人們只要見到他的論著，就深深地覺知到他是一位真正的大菩薩，是經驗極其豐富的真修實證的成就者。他不僅自己祈願往生極樂刹土，而且將自己的母親、侍者和一頭老乳牛完全送到極樂世界。他所撰寫的《極樂發願文》引導勸化了無邊眾生發願往生……。
下面是他有關夢境的幾則故事。
朝 拜 峨 嵋
在童年時代，我（恰美仁波切）略微懂得一點密法修行。有一次，我做了一個夢。在夢裡我飛到空中，準備去朝拜峨嵋山。
途中要經過達則多（現為康定），我見到一座灰黑色的山峰，就從空中降落下來。我看見當地的一些人一邊誦唱蓮師心咒，一邊拾撿木柴……
然後，我繼續飛行，來到峨嵋山山頂，那裡有兩處寺院。我就向一位香燈師詢問峨嵋山有關情況，可能因為言語不通，他覺得我很討厭，把我責駡了一通……
在山頂上，我看到虛空中有圓形的佛光。佛光中間有一尊身為藍色、雙手結定印的普賢王如來（據說，峨嵋山是普賢菩薩道場，而恰美仁波切所見是普賢王如來）。如來影像，時隱時現。
我環顧四方，山巒起伏，巍峨峭立。早上的太陽從東方山巔緩緩地爬上來，晨曦淡淡地映向天際……
我朝拜完神山聖地，馬上就飛回了自己的小屋。我看到奶奶正在燒奶茶……可是我仍然沉浸在睡夢之中。
傍近晌午，奶奶衝我喊道：「你還在睡呀！快起來！」我就醒過來了……
夢 遊 鄔 金
有一天晚上，我剛一睡著，很容易地就進入到光明夢境。當時我清醒地意識到自己正處在光明境界。我想利用這個機會，來看看才宗（是恰美仁波切的一位亡親）現在轉生到何處？
我專注了一會，眼前馬上浮現出拂塵洲──羅刹國土。在這片刹土的中部區域，城市林立。而中心地帶，是威光顯赫的銅色吉祥山，高入雲霄。在山的上半部，有層疊錯落的寺廟群，光輝燦爛。在八方廟宇拱抱之處，就是蓮花生大士所在聖地──蓮花光明宮。
蓮花光明宮的建築風格，宛如龐大的經堂，又如氣派的城堡。在宮殿周圍，不論城市與寺廟，皆是峻宇雕牆，潔白無瑕……這些情景，我沒有仔細觀看。我特別予以留心的，是山巔上雄偉壯觀的王宮──銅色吉祥山蓮花光明宮……
這次所見，我雖然沒有看到才宗，但我已預感到他已經轉生這裡了！
極 樂 晉 見
我在閉關中的一天晚上，進入夢鄉，打算去趟極樂世界。我朝著西方飛了起來，大概飛行了很長時間……我思索著：夢境中的意形身本來想到哪就能到哪，現在應該到了……果然，我立刻抵達極樂世界。
此時，在我視野中的極樂刹土，大地是由琉璃所構成，顏色藍得就像蔚藍的天空，晶瑩亮麗。在這廣闊無垠的大地中央，阿彌陀佛宛如一座紅豔豔的珊瑚寶山，巍巍赫赫，又像燦爛的太陽，光彩耀人──難窺全貌。可是，阿彌陀佛身旁的兩位脅侍菩薩卻是清晰可見。右邊是觀世音菩薩端立在有根莖的蓮花座上，左邊是示現忿怒姿態的金剛手菩薩（一般情況，阿彌陀佛左邊是顯現寂靜相的金剛手菩薩──即大勢至菩薩）。此外，諸多菩薩眷屬未能清楚了見……
我在虔誠地祈禱頂禮後，十分歡喜地返回到自己的小屋……
以大悲心發勝菩提心，以大精進究竟二資糧，
以大智慧現前四身者，恭敬頂禮三世一切佛。
成就無量如海大願力，名號讚聲光遍世間界，
令無數眾現見殊勝剎，頂禮怙主阿彌陀佛尊。
方便大悲自性觀世音，智慧密藏之主大勢至，
獲無二金剛身蓮花生，有寂莊嚴三尊賜吉祥。
依止何者盡除諸劣意，遣除三有眾罪之黑暗，
指示稀有殊勝善道者，恭敬頂禮無等諸上師。
聖者觀音化身恰美尊，所著願文妙論如意寶，
賜予無數有情勝利樂，應如佛語百般讚頌之。
吾亦捨棄虛偽卑劣心，以引導文明示解脫道，
諸欲不退往生淨土者，當以信喜之心而諦聽！
《極樂願文大疏》
喇拉曲智仁波切 著
http://211.72.163.194/pdf/07.pdf
喇拉曲智仁波切略傳
堪布索達吉仁波切 著
緣 起
在精神園地荒蕪貧瘠的世界上，每個人在閱讀、學習、研究一部著作時，首先會把注意力集中在作者身上。當然，作為佛教徒對於絕非世間凡夫俗子「純屬虛構」之作品，猶如甘露般的此殊勝論典《極樂願文大疏》，大家更會迫不及待地想瞭解其作者的事蹟、功德。誠如大智者諦洛巴所說：「欲趨入金剛乘，相續中生起甚深勝義智慧，即生成佛，必須對上師生起恭敬心，而這種恭敬心完全依賴於信心，要想產生強烈的信心務必知曉其功德，其功德唯有通過其傳記才能了知。」故此，我將此論作者喇拉曲智仁波切的生平事蹟奉獻給您。儘管文中既沒有精闢華麗的詞藻，也沒有一鳴驚人的妙語。然而，我所希望的是您能通過樸實無華的詞句，對尊者不同尋常的功德一覽無餘，生起敬信。這也是我撰寫此文的意旨所在。
前 世
尊者是文殊菩薩、蓮花生大士親自攝受、加持的大成就者。據伏藏大師噶托卡薩授記中言：「勝士索南曲智尊，你本來為聖境處，陳那論師之化身」。認定其為因明創造者陳那論師之化身。法王噶瑪巴也曾如此讚譽過。秋吉林巴的未來授記中寫道：「喇拉曲智仁波切是蓮師二十五位大弟子之一吉哦瓊尊者的轉世。」此外，噶托堪仁波切也作過如是授記：尊者是吉哦瓊之化身，所結緣有情一萬，弟子中廣弘佛法者千餘眾，獲殊勝成就者八十人。彼遇到違緣時，觀修蓮師、金剛橛，本來年壽七十餘歲，依此亦可住世八十幾年，後將成為銅色吉祥山刹土空行主尊。尊者在自傳中說：「我自幼便對聞思修十分感興趣，這也是宿世的因緣所致。」一次，尊者講經時對弟子們說：「我自己雖然無有廣大的功德可言，但從小就對正法有強烈的希求心，對聞思修有濃厚的興趣，這完全源自於生生世世祈禱本尊文殊以及蓮師的善緣，你們若如此而行，也定會開顯廣大智慧。」
童 年
尊者出生於四川省甘孜州新龍縣境內蓮師伏藏神山庫路札嘎的附近，宛如綻放的蓮花一般的吉祥聖地——那朗地方。父親才旺南嘉是一位頗具修證之士，母親班瑪秋措是一位心地善良、溫柔慈悲的女性。西元一八六二年（十四勝生周水狗年），隨著遍地盛開前所未有的絢麗多彩的鮮花等諸多瑞相，一個相貌莊嚴、聰穎伶俐、十分可愛的童子誕生了。他生來便誠信上師三寶、悲憫慈愛眾生，並具有無偽的出離心，對正法與解脫有濃厚的興趣。孩提時代，經常在遊戲玩耍過程中顯出種種與眾不同之處。
不幸的是當他年僅一歲時，新龍人與拉薩人之間發生了一場激烈的爭鬥，最後新龍人失敗了。父老鄉親們迫不得已離開故土，流落他鄉，他們一家也同樣未能擺脫這種厄運。
五歲時。父親又慘遭暗殺。不久，家中所有的財產幾乎被一搶而空，只剩下幾頭犛牛，貧困已極，後來遷移到了拉庫地區居住。當時，生活十分拮据，僅僅依靠母親挖蟲草、賣草藥、賣木柴等維持生計。一次尊者為弟子傳法過程中面帶傷感地說：「我在幼小之時生活非常貧窮，母親含辛茹苦地精心哺養我長大，歷經了種種苦難。當時我沒有餓死，也是母親的恩德。」
也許有人會問：尊者既然是一位了不起的大成就者，為何還會遭受如此不幸呢？對於這一問題，稍微懂得佛法教理的人都會理解。例如，大慈大悲的我等大師釋迦牟尼佛降生七天，母親就離開了人世。即生成佛的密勒日巴尊者童年時歷經各種不幸遭遇，父親身亡，家產被奪，……依止上師修行時更是倍受艱辛。一生獲得虹身成就的班瑪登達尊者也慘遭家破人亡等種種痛苦。著名的虛雲老和尚在湧泉寺時僅以松子、溪水充饑解渴，二十四歲時又身染重病被送往新加坡傳染病院醫治……凡印、藏、漢的諸位大成就者中許多人求法時都歷盡苦行，此類實例舉不勝舉。
尊者八歲時開始學習文字，由於智慧超凡的天賦，很輕鬆地精通了文字的念誦書寫、繪畫壇城、擊鼓吹螺、……工巧明，尤其是其書法精妙絕倫，在藏地是人們有目共賞的。就像義成王子一樣，儘管身在塵世，卻絲毫未沾染世俗的習氣，宛如出淤泥而不染的白蓮花一般。
受 戒
尊者十六歲時，對整個三界輪迴生起了根深蒂固、極為強烈的出離心，於是前往羅桑赤誠堪布處剃髮出家，法名為羅桑秋吉札巴。正如《三百頌》中所說：真正受持教法的是比丘。年至二十歲時，於袞桑金剛持上師前受近圓戒。從此之後，對別解脫戒的一切學處守護如眼。這在當時的藏地雪域實在難能可貴，宛如群星環繞的明月放射出清涼皎潔的光芒。我們從尊者給後人留下的教言中不難看出其何等重視戒律。他平時也經常對弟子們說：「一切莊嚴之中戒最勝。」
在大善知識袞桑索南仁慶前受菩薩戒。他對無偏的一切眾生具有不共的大悲心。大乘的菩提心是尊者的最主要傳記。如同智悲光尊者的傳記中所說：「我自幼便具有無偽的慈悲心、菩提心，此為我一生中最重要的傳記。」又如：袞桑朗巴大師的馬匹被盜時，諸弟子請上師念惡咒降伏竊賊。大師厲聲呵責道：「你們不要造惡業，我絕對不會用多生累劫所積累的資糧去換幾匹馬的。」正像許許多多高僧大德的言行一樣，尊者無論遭受任何損害，從未反唇相譏，以牙還牙，而以大慈大悲心來對待加害者，真正體現了大菩薩的高尚品行。
要持密宗戒律首先必須獲得灌頂，也就是說密乘戒只有通過灌頂才可得受。尊者在大瑜伽士晉美秋旺前依靠影像壇城獲得了外、內續的全部灌頂。從此之後精勤修持生圓次第，尤其是對光明大圓滿的一切竅訣全部通達無礙。他對於諸續部的三昧耶均十分重視，清淨受持誓言，從未違背過上師教言，擾亂過上師的心。
求 學
在家鄉期間，已於堪布嘎倉座下聽聞了《入行論》、《寶性論》、《丹珠爾》等諸多經論傳承。並於三個月中在諾洛丹增仁波切前聽受寧瑪巴續部。
到了二十二歲，尊者遠離故土奔赴異地，尋求殊勝妙法甘露。在卓千西日桑哈依止賢遍泰耶的化身聞受大圓滿心滴教言，又先後依止數位成就者上師廣泛地聽聞《功德藏》、《真實名經》、《四心滴》等等數不勝數的密續。在蔣揚喜繞尊者前研學了《釋量論大疏》等因明以及曆算、詩學、醫學、詞藻學等，特別是對於醫學極為精通，以高明精湛的醫術令無數眾生擺脫了身體的疾患，遣除了病苦。
他對米滂仁波切十分仰慕，在其前獲得了《文殊讚》的傳承，本想祈求其他許多甚深法要，但因當時米滂仁波切正在撰著諸多大論典，而且法體不佳等緣故，未能如願。
為了求得般若法門，尊者也經歷了千辛萬苦。在一個天寒地凍的冬季，一次前往石渠的途中，北風呼嘯、凜冽刺骨，大雪紛紛揚揚地下個不停，他的腳幾乎凍僵了。然而，他卻依然繼續向前行進……就像昔日的常啼菩薩百般苦行依止法勝菩薩那樣，最後在蔣貝耶喜前獲得了般若波羅密多妙法及噶當派諸多教言。
於色西寺格拉達吉尊前聽聞了《俱舍論》及格魯派的教法。於堪布根巴座下聽受了《中觀莊嚴論》為主的中觀法要。於貢秋洛諾前聽聞《三戒論》等律藏，求得了五部大論為主的殊勝妙法。尤其是當他聽到竅訣上師烏金丹增洛諾的尊名時，與密勒日巴尊者聽到馬爾巴譯師尊名時相仿，不由自主地產生了難以抑制的強烈信心，見面後將上師視為真佛，在其座下恭聽了無垢光尊者著作有關的大圓滿法，以及恰美仁波切的《極樂願文》等淨土法門。上師對他說：「你要時時祈禱巴楚仁波切，在他與你之間只有我一人，所以具有近傳加持。」他以對金剛上師及頂乘勝法的猛烈信心而完完全全地證悟了大圓滿的實相密意。尊者常說：「我幸遇了這麼好的金剛上師，得此人身實在有意義。」
總而言之，其依止了米滂仁波切等功德等佛的十九大上師，竹欽哲仁波切等恩德勝佛的七大上師、烏金丹增洛諾等如目、心、命般的三大上師共二十九位殊勝具相上師，均以三喜依止，獲得了意傳加持，乃至聽聞四句法義以上的善知識皆恭敬承侍。
可是，如今有些人由於缺乏佛法的基本知識，已在某位上師前聞受了許多法要，還要重新拜師。這實在是荒唐可笑的事。尊者正像往昔的諸佛菩薩一樣僅為一偈頌妙法「越過刀山與火海，捨身赴死求正法。」
事 業
在釋迦牟尼佛的教法中，講法、辯論、著書是智者的三大事業。佛法必須通過此三者才可抉擇通達。因此，尊者十分樂衷於講經說法，慈悲攝受有緣徒眾。由於他智慧非凡，來自西藏、青海等地的求法者絡繹不絕、紛紛湧至，其座下的四眾弟子日益增多。上師從《大圓滿前行引導文》開始傳授了許多加行、正行法。諸多弟子發願十三年中精進修持，開悟的高僧大德不乏其數。後來，尊者在卓千西日桑哈重建佛學院，深入細緻地傳講《文殊讚》等許多顯密教法。噶托堪仁波切的授記中說：「尊者的弘法利生事業在東方。」這裡的東方是指新龍札宗寺。尊者於該寺傳法長達十三年之久。每年安居期間均傳授《三戒論》等，總共於此地傳講《三戒論》二十一遍、《入行論》十三遍、《經觀莊嚴論》三遍、《中論》三遍、《入中論》五遍、《大幻化網》五遍、《俱舍》兩遍，總之，以五部大論為主的經論多次傳授。尤其對不超過十人堪為法器的有緣者傳授《法界寶藏論》等大圓滿竅訣，共傳八次《無上智慧》。上師屢次傳講亦毫不厭煩，耐心細緻、反覆再三直到弟子理解為止。一次，他為一個弟子講解了十三遍《智慧品》。最後說：「我已為你講了十三次，如果你還不懂，那麼你可能沒有緣分了。」
傳法時其聲音宏亮，吐字清晰，深受聞法者的歡迎。有一次，紅原地區的一位官員來此處辦事，他帶著好奇心來聽尊者傳法。結果被他那極富感染力的聲音吸引住了。延誤了去辦事，圓滿聽受了一法要。凡是聽到他的法音之人都會覺得受益匪淺。無論地位高低、供養多少，只要是虔誠的求法者，他都會授以相應的法要。
其辯才也是無與倫比的，因想到末法時期的眾生很難以接受辯論而未現場施展辯才。但是，我們從其論著中很容易看出：他的辯才猶如獅子吼聲，令一切邪見邪說的野獸聞風喪膽。
由於已完全證悟了法性實相，以自然覺性中流露出的智慧所著的論典詞句優美、意義深奧，《寶鬘論大疏》、《大幻化網攝義》、《大圓滿基道果密要》等現仍留世，廣為修學。
弘 法
尊者經常雲遊各個寺廟，為不同根基的出家僧人傳授相應法要，為在家信眾講授《極樂願文》等淨士法門，定期舉行極樂法會。他常說：「恰美仁波切的《極樂願文》是大聖者的金剛語，你們要時常持誦，具有不共的加持。」為了廣利有情，尊者不吝筆墨，撰著了通俗易懂的《極樂願文大疏》，博得了諸多高僧大德的好評。自此以後，淨土法門在藏地猶如明媚燦爛的陽光普照大地一般廣泛弘揚開來。如今我們五明佛學院每年定期的四大法會之一的極樂法會，也完全是遵照這一傳統。
尊者平時極力勸人斷惡行善、戒殺放生。通過他大慈大悲的加持，整個藏土的男女老幼紛紛發願受持五戒。
一般來說，尊者從不宣揚自己的成就與神通。但是，我們從其作品中便可推知，他具有不共的成就。一次，新龍地區遭受嚴重的乾旱災害，尊者讓僧眾們念誦《大雲經》。第二天傾盆大雨從天而降。當地的人們個個笑逐顏開，歡喜雀躍，都說這是尊者示現神通所致。但尊者卻謙虛地說：「這是三寶的加持」。尊者極其注重僧規，他要求僧眾日常絕對不能食用不淨肉，應身著法衣……。此外，值得一提的是其總共去過一百多寺廟著重宣說戒律，據其《廣傳》記載：他已創辦了一百二十多所寺院和法會，其中真正學習律藏的有十三所。他雖然未曾涉足於漢、蒙等地，但那裡修學彼之法門的弟子也頗多。
總之，尊者以其大慈大悲力所行的弘法利生事業，成績斐然。
行 為
尊者的見解雖然是超越因果、高深的大圓滿之見，但在行為上卻始終如一地守護小乘戒律。自出家以後，一直堅持過午不食。本來戒律中對於外出、生病之時有開許。然而，為了不使不良習氣滋生蔓延，他在任何特殊情況下也從未開過午進餐的先例。
在取捨因果方面更是謹慎入微，從不享用亡財，所有的亡財全部讓僧眾念經超度亡靈或建造佛塔等作迴向。信財中也只是以少許來充腹蔽體，其餘都用於上供下施及作其他佛事。甚至對於飽經滄桑、恩重如山的年邁老母，也只給過兩袋青稞並要求母親作許多小泥塔。除此之外，從未將信財贈送給官員、親眷等。終生過著知足少欲的簡樸生活。他不僅以阿底峽尊者的教言「必須細微取捨因果，萬萬不可肆意妄為，否則將感受難以想像的果報。」來嚴格要求自己，而且也如是教誡弟子。一次，他對眾弟子說：「我依止上師言教奉行，身上從未帶過較多錢財。老父我過世後，你們也要如理如法行持！」
一次尊者閉關修金剛橛一百天。出關後，有些弟子問：「上師，聽說你老人家己面見本尊了。」上師說：「你們不要道聼途説，世人沒有什麼可信賴的。不過，這次閉關期間，從夢境、淨現來看，的確獲得了些許成就，所有的本尊中金剛橛是最殊勝的。現在，我立刻給你們灌頂，希望精進誦修金剛橛，依此可遣除一切違緣障礙。」
喜 靜
尊者從小就由衷嚮往無有憒鬧的寂靜聖地，一生中從未摻雜世間八法為人宣說佛法，始終樂於安住寂靜之處聞思修行。
一次外出求學回來時，金剛上師烏金丹增洛諾對他說：「你以後不要任寺廟住持，不要廣攝眷屬，不要享用信財亡財，不要離開寂靜聖處。」他依教奉行。在四十五歲時於當地建造一處閉關關房，觀修所有本尊、誦持心咒，精進修行生圓次第及大圓滿。而且每月初十、二十五空行節日時不間斷薈供，每月初八藥師佛節日誦藥師經。如同金洲大師一樣其極熱衷於燈供、花供。每晚堅持作大禮拜，一有空閒便念誦百字明，供修曼茶羅等，心不外散、穩如山王。他經常教誡弟子說：「內心雜念紛紛，修法不成；經常與人交往，增上貪瞋。」
六十五歲時又在卡剛靜處建一閉關房。於此閉關久至七年。期間，遠離一切散亂，夜以繼日地專修加行至正行法門，自始至終毫不鬆懈。無論任何高官要員一律不予接見，謝絕一切來訪客人，也未因任何瑣事外出過。與此同時也常告誡眾弟子：「從古至今，依止靜處的修行者從未出現過餓死凍死的現象。我自己也是追循前輩諸高僧大德的足跡，一心安住於寂靜處。希望你們不要到處亂跑，閉關不應只是口頭上的漂亮言詞，而應落實到行動上。」尊者真正為如今我們這些修行人樹立了榜樣。
現在有些人口口聲聲說是要閉關，費了九牛二虎之力修了一間閉關房，一切就緒之後，在門外扣上一把大鎖護關，自己跑到喧囂的城市、滾滾的紅塵中去搞世間八法。真不知道房中誰在閉關，也許是他發心為小老鼠修建了一所閉關房吧。
入 滅
八十二歲時，尊者示現生病。弟子們請求他長久住世時，他說：「功德圓滿的佛陀也趨入涅槃，難道在這個世界上有生而不死的嗎？」在患病期間，眼前所現均是大圓滿任運自成的成就徵象。之後，將所有的財產全部上供下施，並囑咐弟子：「我死後不留任何財產，你們也不必為我念經作佛事。」
接近八十三歲時，再次身染重病並且在人來人往時大聲叫喊，他問身邊的弟子阿索喇嘛：「我這聲音外面的人能否聽得見？」弟子說：「聽得一清二楚，上師啊，您老人家忍著點吧！」「聽見了很好，應該讓大家聽見。」在無人往來時上師卻平靜安詳而住。一日，上師以獅子臥式入定良久。旁邊的許多弟子都認為上師已圓寂了，驚恐萬分。上師出定後說：「我的意識在銅色吉祥山，現在你們把我的身體捆綁起來擱置一旁。眾弟子面面相覷，誰也不敢上前。上師顯得很不高興，呵責了他們。弟子們只好遵命。之後上師說：「現在可以了，你們給我供茶吧。」喝茶時，上師凝視著杯中的茶水，面帶微笑地說：「這哪裡是茶呀，這都是光明自然法界。」
一九四五年（木猴年）
儘管尊者的色身已趨入了法界，但他為佛教所培養的高僧大德不斷將其弘法利生之事業發揚光大。他為後代所撰的論著及其美名必將流芳百世。
後 記
我們雖然無有緣分親見尊者金顏、親聆其法音，但是，如果我們以虔誠猛烈的信心專注祈禱則一定可獲得意傳加持。誠如恰美仁波切所說：「雖然未見得法，自視彼為根本師，專心一意而祈禱，亦可證悟獲加持。」當然這方面的實例也不勝枚舉。如智悲光尊者未曾見過全知無垢光尊者，拜讀其《七寶藏》後生起無以言表的信心猛厲祈禱，結果蒙受無垢光尊者先後三次以幻化身攝受、加持。我等大恩根本上師法王如意寶也沒有親見依止過米滂仁波切，但依靠其所著的《大圓滿直指心性》獲得了意傳加持，從而徹證了諸法的本來實相。因此，我們這些後學者也應相似效仿而行。
通過歷代高僧大德的傳記，我們就會發覺：自詡為修行很好的人與他們相比也是相差十分懸殊。尤其是科學技術飛速發展的當今時代，修行人的思想也隨之變得越來越複雜。許多修行人走入繁華的都市，他們手持大哥大，腰掛B.B.機，出門叫的士，……這似乎與前輩高僧大德們精勤修持的情景差得太遠了。不能不令人發出慨歎，深為憂慮。儘管我們不能像泰國那樣仍保持托缽乞食這一優良傳統，但也不要隨波逐流，被迷亂的外境沖昏頭，時時刻刻不要忘記自己是一位修行者。作為修行人，最好能追循往昔的成就者依止靜處，反觀自心。若不能做到這樣，也應修持正法、取捨因果、祈禱三寶，力求身在塵世不為垢染。願我們共勉，終獲具德上師的果位。
於漫山遍野鮮花盛開的色達喇榮草原上的銀白色帳篷裡恭書
西元二零零零年七月一日
-- 發表時間：2008/6/27 上午 03:42:17
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肉身驟然騰空飛逝─
一樁四十四年前光天化日、眾目睽睽之下
肉身神秘消失事件的調查紀錄
堪布慈誠羅珠仁波切 撰文
時間可能會消磨掉人們對許多事情的記憶，當日子一天天從我們身邊溜過，恍然間，逝者如斯夫的感慨便不覺油然生起。只有極個別的一些往事，經過時光的篩選、歷練而進駐人們的心底，並從此沉澱為我們記憶中永不磨滅的風景。
我相信對青海黃南州同德縣的很多人來說，才旺仁增堪布就應該是他們腦海中如是的一種珍藏。這位於一九五八年九月突然在看押他的士兵面前飛走，而後消失於空中的寧瑪巴一代大成就者，已日漸從當地老百姓茶餘飯後的談資進而演變成人們心目中的傳奇，並最終昇華成一位精神領袖與信仰寄託。
在此次事件發生以後長達四十餘年的口耳相傳的過程中，是人們的幻想創造出一位他們用以寄託脆弱心靈的偶像，還是一個真正的飛身成就者憑自身的自在解脫之力，在世人眼前演繹出一幕活生生的生死自在幻化劇？包括我在內的許多人對此問題都曾有過思考、辨析甚至懷疑，但我們都相信一個基本的事實：我們沒看到過的不一定不存在，一味執著於所謂的耳聞目睹，其實與整日沉浸在道聽途說裡並無什麼實質性的差別。面對一件錯綜複雜的事件，實事求是應為最佳解讀事件來龍去脈之態度，而時間則是最後且最公正的檢驗裁判。正是本著這樣的初衷，西元二零零二年的初夏，我終於踏上了青海黃南這片神奇的土地，目的只有一個，那就是務必為大家，也為後人勾勒出才旺仁增堪布的真實身影。
在描述我的調查經過及結果之前，先將這位寧瑪巴上師的大概情況向讀者介紹一下。有必要聲明一點，即所有這些資料匯編均有可靠的來源與依據。
才旺仁增堪布於一八八三年降生在四川省紅原縣的麥窪，當其長到十歲時便進入札西卻囊（意謂吉祥法林）寺學習佛法。十五歲時正式出家且受沙彌戒，接著便到寧瑪派六大寺院之一的竹慶寺聞受顯密經論，在這一過程中，他依止了多位大成就者。二十五歲時，才旺仁增在竹慶寺受了圓滿的比丘戒。從此之後，他一直嚴持淨戒、護戒如目，以致所穿衣物、所繫腰帶以及所用座墊等日常用具皆散發出清淨、悠遠的清香。在長時間的聞思修行的求法生涯中，他接受了諸多寧瑪巴的灌頂與傳承，並表現出了博通顯密經論、智慧超常等許多異人之處。三十歲時終於得以來到米滂仁波切座前聽聞甚深法要，當米滂尊者為他念文殊修法的傳承時，他當下頓悟了光明大圓滿，自此後便自然精通了很多經論法典。
其後又到山上修持苦行，他的苦行的的確確可堪稱為所有苦行者的代表與典範。一方面是因為物質生活的條件，苦行的外在環境非常艱苦、惡劣，另一方面更是因為才旺仁增堪布在種種嚴酷的、不利因素的摧逼下所表現出的精進不輟、堅忍不拔的毅力與品性，實在令人感佩不已。他每次吃飯時都是一碗水裡放一點點糌粑，如此的餐餐進食糌粑湯使他在近一年的時間裡僅僅用完了一小口袋糌粑。而這種頓頓食不果腹的生活絕不只是持續一段短暫時日，在苦行的日子裡，每天的生活都基本如是。曾經有一次，當原本就所剩無幾的酥油和糌粑都告用罄時，他就在很長時間內靠煮食盛裝酥油的牛皮袋子維持生存。食物的匱乏還不是才旺仁增所要面對的唯一困境，由於沒有供燈用的酥油，他就只好藉著月光讀書。當月亮一點一點地爬上山坡的時候，追隨著月光的他便也漸漸登上了峰頂。於是在他苦行的地方就形成了這樣的一種景觀：每當晨曦的第一線陽光灑在高高山頂上時，有一個勤勉的身影則又送走了最後一縷月之清輝。碰到月亮不出的時候，他就以柴火餘燼的那點幾乎沒有任何光亮的「光亮」，就著經書投入地閱讀。
對才旺仁增而言，夜晚的睡眠基本上都是在打坐入定中度過的。除了一件白天所穿的衣物外，晚上不會再蓋任何東西禦寒。就在他進行這樣的苦行修道時，有一晚在夢中，才旺仁增親睹戴著琥珀項鍊的蓮花生大師，他的智慧頓時就被激發出來，自此後便可以每天背誦多達兩萬四千字的經文。
當他住於竹慶寺附近的雪山裡獨自苦行時，每天僅能進餐一次，有時甚至兩到三天吃不上一頓飯，但肚子的飢渴無論如何也擋不住才旺仁增修行的腳步。為抵擋陣陣襲來的困倦與睡意，他竟然只穿著一件內裙坐到地凍天寒的雪地上打坐，而且是赤腳！由於雙足長時間暴露在冰雪中的緣故，他後來不得不依靠雙拐行走，因腳已被嚴寒永久性地侵害了。
這位真正的修行者就這樣在風裡雨裡、在艱難困苦中磨鍊著自己，他用自身全部的身、口、意體味著佛法的真意，同時也在盡自己的一生向世人展示密法即身成就的可能性與通達途徑。儘管他後來在顯現上表現出諸如行動不便、需要有人背著才能來回挪動等身體方面的特點，其實這一切全都是一個已經練就了虹光身的成就者的隨緣示現，才旺仁增堪布的侍者華丹對此就特別有體會。一次，華丹為上師繫腰帶，結果整個腰帶竟然完全穿透了上師的腰身又完完整整地回到華丹手裡。華丹頓感大惑不解，他再次把腰帶纏在上師的腰上，且打了結實的結。但當他稍一用力、試圖收緊腰帶時，整個腰帶又一次穿透了上師的身軀。華丹這才明白到底發生了什麼事。
由於成就了虹光身，才旺仁增堪布的身體在夜晚的燈光映照下已無絲毫影子顯現。除此之外，虹光身還有一大特點，即身體毫無質礙，而才旺仁增堪布的另一位侍者阿洛就曾親身領教過上師無礙之身的穿越能力。
那天阿洛要出門辦事，於是他便像往常一樣把上師安頓在裡屋後鎖上門出去。然而當他處理完事情回到上師居所時，一件讓他震驚無比的事卻赫然呈現在眼前：上師居然已安然地待在屋外！平時都是阿洛把上師背出屋外曬太陽，而這次在大門緊鎖的情況下，上師竟自己來到屋外，他到底是怎麼出來的呢？阿洛看了看門上的鎖，鎖依然完好無損地掛在門上；再看看窗戶，窗戶也安然無恙，而且那扇小小的窗戶根本就不可能容一個人進出。看來答案只有一個：才旺仁增堪布確確實實已成就了虹光身，或曰金剛不壞之軀。
放下所有世間瑣事、專一精進於無上佛道的才旺仁增，在其六十八歲年近古稀之時，由於因緣所致，最終被位於青海黃南地區同德縣的桑赤寺迎請過去主持寺務，那一年正當西元一九五一年。其時，才旺仁增上師正住於四川九寨溝地區的黃龍神山中悄無聲息地修行，而向他發出邀請的則是第三世宗沃活佛，同時也是同德縣地甘寺的創建者晉美德清多傑。那時桑赤寺還未成形，在晉美德清多傑活佛的協助下，才旺仁增上師於一九五一年年底將其最終修建完成。從那時起，他就一直擔任桑赤寺的住持。在五八年之前，才旺仁增堪布基本上都是以桑赤寺為其弘法利生的大本營。
這期間發生的一件事也許可以成為才旺仁增堪布最終神秘失蹤一事的注腳：當他在桑赤寺安住下來後，老家紅原一直不斷派人前來祈請他回去，但他一概予以拒絕。有一次在小便後，他把桑赤寺的弟子召喚到身邊說道：「這次他們（指紅原來的人）非要我回去不可，但我不可能再回去了。這麼些年來，破瓦法我已經修得非常好，因此我自有辦法往生。寺廟建立沒多久，你們務必善加管理。如果他們一定要強迫我回去，我就會在回去的路上自行往生。」
相信明眼人當能看出此話所隱含的訊息，它至少告訴我們才旺仁增堪布是可以憑破瓦法而自主生死的。類似的能對他日後的所作所為進行詮釋的事例還有很多，也不妨再摘錄一件以饗讀者。
現居同德縣的達瓦、汪欽、南達三人至今仍記得發生在才旺仁增堪布突然飛走前不久的一件事情：當時，他們三人與堪布都將被關押進監獄，在正式收監之前，四人與另外的一些犯人被暫時關押在一所軍營中。當時的達瓦也不過二十一歲上下，汪欽等人也與他年歲相當。他們三人親眼目睹了堪布在眾人面前修破瓦的情景：
當才旺仁增在他們面前吐出第一聲「吼」後，三人同時看見堪布的頭髮直豎了起來，而且他的耳朵也開始長長、增大，一直長到額際。此時一位軍官疾疾來到堪布身旁，並用手槍抵住了他的頭頂。堪布根本不為所動，他又接著吐出第二聲「吼」字。此刻，三人看見他的頭髮已全部豎了起來，耳朵也長至頭頂。接下來，那位軍官衝著才旺仁增堪布亂嚷嚷了一氣，似乎是在命令他別再「吼、吼」地叫了。堪布於是平靜地接受了他的指令，不再繼續修破瓦了，他只是淡淡地說了一聲：「喔呀！」（藏文「好吧」的意思。）
四十四年後的今天，已是六十多歲的達瓦老人再次對人講述起這件陳年往事時，不勝感慨的表情抑制不住地浮現在那張飽經滄桑的面孔上：「當時我離上師非常近，中間只隔了兩人，所以我把全過程看得清清楚楚，清清楚楚。現在我明白了，上師要是想走，當時就可以走掉。就差那麼一點，但他還是暫時留了下來。」……
有關才旺仁增堪布飛走前的生平就簡要介紹到這裡。以下所敘述的是普遍流行於同德縣父老鄉親口中的關於此事的一個版本。這個版本可謂流行程度最廣、最深入人心，幾乎已達婦孺皆知的地步。我們對此事的調查、取證、辨析、核實也主要是圍繞著這個共同說法而展開。
據當地老百姓講，一九五八年九月份的一天，在同德縣的地甘寺附近要召開一場批鬥大會，鬥爭對象就是才旺仁增堪布，他當時已被關押進了縣監獄裡。從監獄到批鬥現場要繞過幾座小山坡，同德縣城本來也就座落在山坳之中。有幾個當兵的把堪布從監獄中押解了出來，因為腿腳不方便，堪布本人被允許坐在一頭紅牛的背上。當一行五六人漸行漸近批鬥現場時，突然刮起了一陣非常猛烈的旋風，風來得異常迅猛，以致押送堪布的士兵各個睜不開眼睛。此時幾人的位置大約是在接近山頂的地方，離地甘寺也只有幾公里的路程。狂風止息之後，幾個士兵再定睛觀瞧，此時牛背上早已沒有了才旺仁增堪布的身影。原先為防止意外，儘管人人都知道堪布腿腳不方便，但負責押送的士兵還是把他在牛背上給捆得個結結實實。不過這一切現在都被證明為是徒勞無益，因堪布在幾朵彩雲的簇擁下已飛升入空。
這一突如其來的事件被多人現場目睹，而與此同時，地甘寺附近聚集起來的數千群眾也正在批鬥會場心情複雜地等待著他們的上師。不過從上午一直等到下午也沒見上師的影子，正當大家焦急不安地議論紛紛時，批鬥會的組織者拿著一張畫有上師肖像的白紙來到會場，於是一場針對肖像的批鬥大會就此展開。會上有關負責人宣佈說，才旺仁增在被押解至批鬥現場的路上已經死掉，而且屍首也已被掩埋。不過儘管人死了，批鬥會還得照常進行。於是不論你說它荒唐也罷，說它可笑也罷，反正這場鬥爭大會就在幾千人「鬥爭」一張白紙的情境中展開了。
其實，所謂的掩埋屍體不過是幾個當兵的把坑挖好後，只將一副袈裟草草埋在裡面，根本就沒有才旺仁增堪布的屍體。
沒過幾天，曾經目睹過堪布飛升的人將他們的所見所聞悄悄透露了出來，結果一傳十、十傳百，大家很快就都知道了事情的前後經過。於是有關負責人又一次召開大會，會上有人宣佈：活人飛到空中是是無論如何也不可能發生的，故大家以後萬毋再把這類充滿了迷信色彩的小道消息到處散播。……
事情的經過如上所述，如果你現在來到同德縣，只要一提起才旺仁增堪布的大名，幾乎每個人，不論男女老少，都會把與上述情節大致相似的內容滾瓜爛熟地向你背誦出來。雖說盡人皆知，但我還是下定決心把此事重新調查了一番。一方面是為了澄清很多人的疑惑；一方面也是為了還事實以本來面目。我非常想知道的是，人們有沒有在這件事情上添加了過多的感情色彩，以致真相被淹沒在一片善意的謊言中？我還想知道的是，在傳奇與真實之間，真理的力量到底能在多大程度、範圍內被再現？
我的調查對象包括一些當年曾親身參與過押解堪布的人員，以及當時曾在堪布飛走之地附近駐留的一些人，還有親眼目睹者，或親耳聽聞過事件目擊者講述全過程的人士。對於他們的講話內容，我幾乎未增刪一字，基本照原樣予以全文紀錄。目的就是想讓讀者自行從中得出應有的、自然而然的結論，而不是被我個人的主觀成見、先入為主的思維定勢所左右，這種原話直錄的風格想來應能被大家普遍接受。
我碰到的第一個採訪對象是現已七十七歲高齡的智美老人，他是同德縣當地的一個牧民。下面是他對這件事的回憶：
「上師才旺仁增堪布從監獄被帶往批鬥會場的那一天，我剛好在他必經的一個山坡上放牛。當時我看見幾個當兵的押著上師朝批鬥會場走，士兵們把他綁在一頭紅牛的背上。他們漸漸走到了山頭上，我還在半山腰放我的牛。就在這個時候，我突然看見上師穿著出家人的衣服從山後向空中飛去。開始時，他是慢慢地向空中飛升，最後就徹底消失在雲層中。好多人都說當時刮起了狂風，還出現了彩雲，但這些我都沒看到，可能是因為我人在半山腰，而上師又已經走到山頂後的緣故吧。我就只看見上師飛到空中去了，這是我親眼見到的。那時我還很年輕，眼力也很好，絕不會看走眼的。後來落實政策，給五八年的那批人平反，上師的老家（紅原）來人向同德縣索要上師的遺骨，我當時就說過，根本不可能有什麼遺骨的，因我親眼見到上師飛走了，怎麼可能還留有遺骨呢？我把這事給家人講過，但不敢向紅原來的人說。這麼些年過去後，我現在一個快八十歲的老人再回憶這件事，再把它說給你聽，你想我會編個故事騙你嗎？我實實在在沒有一句撒謊的話，因為我沒有任何理由在這件事情上打妄語。一個人說妄語要麼是有利可圖，要麼是因遭受打擊而不得不如此，可這兩條都不符合我的情況。所以我才會拍著胸脯保證說，我的話裡一句假話也沒有。」
智美老人所講是他親眼目睹的，而我接下來遇見的從佩爾則在各個方面對此事提供了最為詳盡的佐證材料，他在所有的接受採訪者中無疑是最健談的一位。
從佩爾今年六十多歲，當地人，現退休在家，曾擔任過同德縣的中層幹部。他把自己對此事的瞭解情況詳細地向我描述了一番：
「我記得那是八八年十月份的一天，當時我還是同德縣的工商局局長。當天正要接近下班時，一個漢族人來找我，並邀我一道吃飯。在飯桌上坐下後，他向我訴說了來找我的原因。原來他叫李德生（音譯），是青海省湟中縣上村莊的人，此次到同德縣是要買走當地已被宰殺過的五百餘頭牛羊，他找我的主要目的就是想讓我少收他一點兒管理費。席間他跟我套近乎說，同德縣的很多老幹部都跟他很熟，但就是覺得我很陌生。我就問他以前在哪裡工作，他回答說就在同德縣城的公安部隊當兵，而且還是一個班長。等到酒酣耳熱之際，他就把自己經歷的一件不可思議的奇蹟講給我聽：
『我碰到過一個在我眼皮底下飛走的人，當時我和我們班的幾個士兵正把那個喇嘛從監獄中押往地甘寺附近的批鬥會場。我們把他牢牢地捆在牛背上，就這麼前呼後擁地押著他。結果在走到半山腰、快接近山頂時，他居然開始嘀嘀咕咕地念叨起什麼東西來。到了山頂後，我們命令他不要再出聲，此時眾人都發現山頂後是一個平原。就在此時，突然飄來很多彩色的雲塊，這些雲朵竟然把那個喇嘛給捲走了！
他倒是被雲彩輕鬆地捲走了，我們還得給上級匯報此事。等我趕到鄉政府一匯報，工作人員說我沒完成任務，要好好寫一份檢討，因此我還為此事專門寫過一份檢討書。』
這個李德生後來還告訴我說，當時的縣檢察長聽說了此事後，曾略帶感慨地說了一句：『這件事可太奇怪了！』就因為這句話，檢察長後來被撤了職，因上面覺得他這個人太過迷信。當時同德縣有很多人都知道檢察長被撤了職，但他們都以為他是犯了什麼別的錯誤，根本不知道他的撤職與這件事有關。李德生後來回家探親時曾把此事告訴給父母。他父母聽後恭敬合掌道：『這個人太了不起，太不可思議了。』」
從佩爾講到這裡又補充說道：「本來應收他兩千多塊的管理費，就因為那席話，幾天後我只收了他七百多塊就完事了。」接著從佩爾又給我講起了他親歷的一件事：
「有關這個上師的事我以前也聽說過一點，我知道五八年九月的那場批鬥會最終是以批鬥畫像而草草收場。那天的批鬥會上根本沒有出現上師的屍體，大家都是對著一張畫有上師像的白紙鬥來鬥去。由於上師的腳不好，畫上的才旺仁增堪布還拄著雙拐，所以那天的鬥爭會成了名副其實的『紙畫鬥爭會』。關於這幅畫，後來我才知道了它的來歷。
我當縣工商局長時，我單位隔壁住著一個名叫王烈成（音譯）的人，他就是當年主持召開批鬥大會的嘎瓊鄉鄉黨委副書記。有次單位要蓋圍牆，而王家的廚房剛好占道。他如果不把廚房搬遷，整個工程就都得停頓下來。於是我就主動幫他修廚房，他原先的廚房最多值二三百塊，我幫他蓋起的廚房卻足足花了兩千多塊。從此我們的關係更勝從前，也就是因為有了這層關係，我和他才進行過一次長談，而那次長談的話題就是圍繞著才旺仁增堪布展開的。我記得他當時這樣說過：
『這件事真是太奇怪了，太奇怪了！批鬥那天根本就沒見著堪布的屍體，最後只好由我在紙上畫了一個上師的形象拿出去批鬥，這真是太奇怪了。我掌握的情況是不會出錯的，畫像就是我畫的，我又是當天大會的主持者，我記得非常清楚，真是太奇怪了。』
聽了王烈成的話，我當時就想，如果那時能找到上師屍體的話，一定會把屍體拿來批鬥而不會只用一張畫像就代替了事。當時有很多人都是在被迫害致死後又把屍體拉出來批鬥，當時的情況就是這樣，活受罪早已是司空見慣，死了都不能讓你消停。五八年那陣子我也是一名積極分子，對這些事情知道得可謂非常清楚。巴庫鄉一個名叫嘉悟萬德的人，還有卡崗村一個叫丹增才讓的人，就是在死後被人把屍體拿來進行批鬥的。熱智活佛的父親死後也準備用屍體搞批鬥大會，後來他的屍體被人在晚上偷偷運走，『鬥屍』大會才沒開成。總之，活要見人，死要見屍，如果當時有才旺仁增堪布的屍體，鬥屍大會就一定會召開，這一點是絕對的。」
從佩爾不僅給我談到了他對此事的分析，還向我提供了一條非常重要的資訊：「政策恢復後，一些含冤而死的人得到平反，很多仍活著的人都從監獄被釋放了出來。有一天，從紅原上師原來所在的寺廟裡來了幾個喇嘛向同德縣政府索要上師的遺骨，他們向政府申訴說，上師雖已不在，但至少應把他的屍骸還給他們。縣政府責令同德縣公安局對此做出答覆，我當時還未調任工商局工作，恰好在縣公安局治安科擔任第一科長，當時的縣公安局副局長是唐國軍。那時的縣公安局、縣法院、縣檢察院一起協同調查此事。公安局康珠塔爾副局長親自與大家一同查詢檔案，最終我們將記載有堪布資料的卷宗翻了出來，那上面只簡簡單單地寫著兩個字：失蹤。所見所聞皆為本人親身經歷，當稱得起信而有徵。」
從佩爾提到的那幾個從紅原來索要上師遺骨的人中，有一個叫措諾爾，我這次也找到了他，請他給我談談當時的具體情況。
今年七十多歲的措諾爾是四川紅原人，聽了我的提問後就認真地回答說：
「我當時帶了一個翻譯一同到同德縣政府向他們索要上師的遺骨。我曾聽說過，任何一個關在監獄裡的人都有詳細的檔案紀錄。現在儘管人已經死了，但他埋在哪裡？具體的情況又如何？我都想知道。如果他並非如人們傳言的那樣飛身成就，那就應該留有骨頭。於是我就向同德縣有關工作人員提出這項要求，並向他們解釋說，我要遺骨是為了回紅原後建造上師的靈塔，此外並無什麼非分的想法。何況即便是犯人死了，他的家屬也可以索要遺體，故無論如何都請將上師的遺骨交還給我，或向我指出埋葬上師的地方。
工作人員聽了我的要求後就回答說，他們基本上都是新調來的幹部，老幹部很多都不在了，他們並不瞭解當時的具體情況。不過他們願意幫我查一查有關檔案，第二天再給我答覆。第二天我又來到縣政府，他們對我說，已查過了所有犯人的檔案，其他人都有詳細記載，唯獨才旺仁增堪布沒有任何詳細記錄。我當時就對這些人說，既然你們說老幹部都不在了，你們自己又不瞭解情況，那就不妨請你們給瞭解情況的老幹部們打一個電話，問問他們上師的遺骸到底埋在哪裡。若不能滿足我的要求，我就待在縣政府門前不走。
我就這樣與他們反覆交涉，最後他們措辭強硬地對我說：『我們聯繫不上老幹部，即就是找到了，他們也不會知道才旺仁增堪布的遺骨埋在哪裡。反正已經給你答覆過了，檔案中沒他的資料，走不走你自己看著辦吧。』
這就是我要上師遺骨的具體經過，他們的回答很清楚地說明了一個問題：他們根本找不到上師的骨頭，因他們除了知道上師是神秘消失的以外，再沒有任何關於上師的消息。」
除了措諾爾找過才旺仁增堪布的遺骨外，我們曾介紹過的智美老人也提到過他也曾聽說過紅原來的人索要堪布遺骨的事。智美當時給家裡人說堪布的遺骨是不可能找到的，因他親眼見到堪布飛走的事實。
當然了，最能為這件事提供充足證據的應算當年那些親身參與了押送堪布的士兵，他們可謂是最直接的目擊者，他們的話應該是當之無愧的第一手資料。但不幸的是，他們中的一些人已離開了人世。不過我還是採訪到了曾親耳聽聞過這些士兵講述他們的那次奇遇的聽眾，更幸運地找到了與那次事件有直接關係的人士。因此我提醒大家務必對他們的陳述保持高度注意，因他們的話語恐怕將是對此次肉身神秘消失事件作出最後、也是最有價值的判斷之依據。
當時負責押送堪布的士兵之中的一位如今已是七十二歲的老人，他和他的妻子現在都信仰佛教。出於可以理解的原因，他再三要求我不得公佈他的真實姓名，我當然遵循了他的要求。因此在這裡，我只能告訴讀者們，這位老人是同德當地人。他告訴我說：
「那天我們把上師押在牛背上送往批鬥會場，快到山頂時，上師的身體顯得有些不大舒服。我怕剩下的路上他會有個閃失，於是就先回去向上級匯報。匯報完畢後，因為肚子有些餓，我就沒再回去跟上押送的行列，自己徑直去吃飯。過了一會兒，就聽到一些工作人員說才旺仁增在被押解至批鬥會場的路上死掉了，他們還要我做好準備好挖坑掩埋他的屍體。
等到去挖坑時我才發現根本就沒有所謂的屍體，他們讓我還有另外的幾個人挖坑掩埋的只是一套袈裟，哪裡有屍體的影子？我們用鐵鏟、鐵鍬隨便挖了一點點土，草率地把衣服埋進去就了事了。不過在那個年代，有誰敢說沒有屍體啊！雖說我真的沒看見屍體的一根毫毛，但只要有人問，我都會裝作不知道，或撒謊說真的有屍體，而且已經被埋在地下。這麼些年來，我從不敢對人說實話。即便是現在，我也只對你以及極個別的幾個朋友道出過實情。對外人，我依然不敢說實話。事情的經過就是這個樣子，我可以向你保證，絕對沒有屍體！但你也得向我保證，不得公開我的姓名。」
除了這位老人外，還有兩位出家人也作證說，他們曾親耳聽到過當年押送堪布的士兵說過當時的具體情況，而這些士兵的敘述也基本與我們上文所介紹的情況大致吻合。
其中的一位是八十一歲的滾確仁欽堪布，是四川紅原人，他當初與上師一起來到青海同德，並一直作為上師的隨從而跟隨著才旺仁增堪布。他不僅是堪布最大的弟子，現在也擔任著桑赤寺的住持。他對我講起了一位押送堪布的士兵曾描述過的情景：
「那個人當時與別人一起押送堪布到批鬥會場，等他們到了半山腰後，上師開始念誦蓮花生大師的心咒。一行人又走到山頂，此時突然間就刮起了大風。這原本也不足為奇，因當地本來就多刮旋風，且多風沙。幾個當兵的就把頭蒙起來，結果等風沙過去後，他們再探出頭睜眼觀望時，上師早已飛升入空。幾天後，有關人員專門召開了一次大會，會上負責人宣佈了一條紀律：才旺仁增絕對不是飛走了，他已經死掉了。從今往後，不許任何人說他是飛走的，否則一切後果由本人承當。
不僅那個人對我說過上師飛走的事實，當時在批鬥會現場的一些人也遠遠目睹了事態發展的全過程或部分過程。他們遙望見上師和幾個押送的人走到了山頂上，然後上師就消失不見了，接下來的批鬥大會也就演變成了紙畫鬥爭會而已。
上師失蹤後的當天夜裡，我們很多弟子都趁著月亮出來的機會去尋找師父有可能留下的蛛絲馬跡。就算人死了，骨頭總應該找著
另一位曾與押送過堪布的士兵交談過的出家人是桑赤寺的札巴秋吉旺修，今年三十多歲。與他談論過此事的是才讓迸，當年曾親自押送過才旺仁增堪布。才讓迸是青海黃南州共和縣人，五八年時在同德縣法院工作。秋吉旺修與才讓迸九九年在黃南州碰過面，當時才讓迸已是七十多歲的老人。現在此人已離開了人世，故他與秋吉旺修的談話資料就更顯彌足珍貴。以下就是秋吉旺修轉述的才讓迸當時的講話內容：
「那件事大概發生在五八年藏曆八月十號左右，當時我和不認識的另外四個士兵一起看押堪布前往批鬥會場。那幾個人也都是三十出頭吧，其中一個人在前邊開路，剩下的四個就圍在紅牛的周圍看護。等到了山頂上時，堪布就開始念蓮花生大師心咒，就在此時，突然刮起了旋風，風勢非常強勁。我們只得停下來避風，大夥都用衣服蒙住頭。過了一會兒，風倒是停了，可等我們睜眼一看，堪布也不在牛背上了。大家四下打探，只聽得一片不大清楚的念誦蓮師心咒的聲音從空中飄來，順著聲音望去，只見堪布正向天空深處飛升而去。現場的所有士兵都看到了，當大家正處混亂、惶惑之時，堪布已是越飛越高。……」
與這個已經離世的士兵所見基本相同的還有榮洛、才讓吉兩人。榮洛是同德縣巴曲鄉的一位牧民，才讓吉跟他是一個鄉的。這兩人現在都已去世，他們曾把自己的親眼所見講述給一個叫秋江木的人，此人現在還活著。二人所見均為上師越飛越高，才讓吉還補充說，當時一下子冒出來很多彩色的雲朵，雲裡面還有圓圈狀的彩虹。
除了這些近距離目擊者，或遠距離目擊者，或雖未親睹卻也親聞過掌握了第一手目擊資料者所講述情況的人提供的種種說法外，最後再附上對幾位提供材料者的採訪紀錄。相信隨著調查的深入、資料的越來越豐富，一切對才旺仁增堪布肉身飛走一事的疑惑，終究可以漸漸被事實的陽光廓清、驅散。
沃澤是當地一位牧民，今年七十歲，他當年曾參加過嘎瓊鄉針對才旺仁增堪布的紙畫鬥爭會。他記憶中的情形是這樣的：
「地甘寺附近搭了一個大帳篷，上面要求嘎瓊鄉的所有百姓都得參加批鬥大會，並且所有人都得參與批鬥才旺仁增。當時集中了數千人，大家首先批鬥另外一個所謂的壞分子，接下來，領導就說等才旺仁增來了後接著批鬥他。結果等了半天，只等來了幾個騎馬的幹部，其中有一個是法院的札科，還有一個叫娘嘎本木，這兩個人我都認識。等他們來了後，領導就宣佈說，才旺仁增已經在路上死掉了。後來的批鬥大會就變成批鬥畫有上師形象的白紙大會，紙上的上師拄著雙拐。他們把畫像擺在帳篷門口讓大家鬥爭，這就是當天的會場實際景觀。
幾天後，人們紛紛議論說堪布是飛走的。領導得知後又通告大家說，活人飛走絕對不可能，今後任何人都不許如此胡說，否則一切由此產生的後果完全由當事人自己負責。當時的嘎瓊鄉鄉黨委第一書記是旺欽，我和他當年也算是至交。記得旺欽曾給我講過，上師確實是飛走的，哪裡會留有屍體。飛走時刮了非常大的風，吹得人睜不開眼睛。等押送的人回過神來，上師早已不見了身影。旺欽的講法和我後來聽到的說法基本相同，以我倆當時的交情，他不可能騙我，完全是出於信任，他才把真相倒給我。
我本人也堅信才旺仁增堪布沒留下什麼屍身，若有的話，當時有好幾千人在批鬥會場上等著，為什麼不把屍體拿來批鬥？按當時的慣例，像堪布那樣的所謂的『壞分子』是必須徹底打倒的。即就是人死了，屍體也絕不能放過。如果有屍體，為何不拿來鬥呢？」
還有一位曾經與才旺仁增堪布同住一間牢房的獄友告訴我說：「我們被關在監獄裡時，他們每天早上都把上師叫出去審訊，一直到很晚才放回來。問上師到底都發生了什麼事，他一點也不向我們透露。後來大家才知道那幫人在用種種方法折磨上師，有時一連三四天都這樣。知道了內情我們也就不敢再多問，上師還是像往常一樣一言不發。有一天早上，上師又被他們叫了出去，不過這一次就再也沒有回來。平常再晚也會回牢房，可那次卻是一去不返。
我到後來才知道一些情況，我個人覺得當時如果上師確實是被打死的，那他的屍體一定在劫難逃。嘉悟萬德的屍體就一直被鬥到腐爛為止，這就是那個年月的普遍狀況。據我所知，上面的一些幹部，還有下面的很多積極分子，都對上師的意見很大，他們對上師的一言一行都非常不滿。如果有屍體，那幫人一定不會放過這個機會。所以我認為，上師應該是飛走的，絕不會留下一絲一毫的肉身，因他、我還有大家都太清楚留有屍體所可能招致的惡果。」
上文所述即是對此次調查、採訪的文字記錄，隨著採訪的進行，隨著文字整理工作的臨近結束，我個人對此事的看法、思路亦日漸清晰起來。坦率地說，原先對圍繞著才旺仁增堪布而來的飛升入天、飛身成就之說，多多少少抱有一些懷疑態度，儘管密法中有各種各樣的飛行修法，但堪布本人是否真的堪稱為此種修法的成就者還得另當別論。不過在結束了這次細緻、深入的採訪後，我對堪布的修行功底及其不共功德與成就已是深信不疑。這種深信來自於「破」、「立」兩方面的邏輯推理。
首先談「破」的一面，這方面又可細分為三點。
第一、上師若在路上死去，而非飛升入空，則有四條理由足以否定此論點的建立。
一、上師飛走的地方離批鬥會場只有
第二、不願公開姓名的那位老人，他當年曾親自參加過掩埋上師衣服的行動。如果有屍體，為何還要掩埋衣物？這是為了做給誰看？還是為了掩蓋什麼事實真相？況且他一再向我強調說絕對沒有屍體，那上師還會是死在路上嗎？
第三、有關才旺仁增堪布的檔案中，清清楚楚地寫著「失蹤」二字，如果他是在路上死的，檔案上為何不直接寫「死亡」？他的腳本來就有問題，平常都得拄著雙拐才能行走，當天又是被捆在牛背上，還有當兵的在四周看護，他能失蹤到哪裡去？這兩個字本身就表明上師確實是飛入空中。
下面再接著談談有關「立」的方面，這方面的內容可分為兩點。
第一、有四個當兵的，還有兩個書記都作證說上師飛走了，或根本就沒有上師的屍體。跟從佩爾談過話的李德生，跟滾確仁欽堪布談過話的一個不知名的士兵，跟秋吉旺修講過押送經過的才讓迸，都作證說才旺仁增堪布在他們眼皮底下飛走了；不願透露姓名的掩埋過上師衣物的士兵，還有對沃澤講過事情來龍去脈的鄉黨委書記旺欽，對從佩爾透露過批鬥會細節的鄉黨委副書記王烈成，三人一致的說法都是絕對沒有上師的屍體。
第二又可分為三個方面。
一、智美親眼見過上師飛走。二，巴曲鄉的榮洛、才讓吉也曾親見上師飛走，這兩人雖已過世，但他們把所見所聞全都告訴了秋江木，此人依然健在，並對上師飛走深信不疑。三，當地的男女老少各個都承認才旺仁增堪布飛走的事實，無有一人對此有過些微懷疑。
綜上所述，我們通過「破」、「立」兩方面的論證都可以推出才旺仁增堪布飛升入空的事實。當一件事實擺在你的面前，而且有多人現量親睹、親聞了它的存在；另外還有大量可靠的推理依據也一併擺在你面前，而你又根本無力推翻這些推理時，接受或不接受這一事實的存在就全看你個人當下的選擇。
從小到大，我們接受過各式各樣的理論、思想、思維模式、價值尺度、判斷準繩……，不過就是沒有系統接受過佛教的正面教育。所以大家可能會對飛身成就之類的說法充滿好奇、疑惑、不解，這都沒有關係，重要的是從今往後應學會一條基本的待人、處世、應物乃至對待時空、宇宙、未知真理與信仰的原則：重要的是運用自己的頭腦，拋開一切無論看上去多麼顛撲不破的公理、定則，換一個角度認真去看、重新再思。世界很大，而我們的所知其實甚少。在這種情境下，一個智者似乎不應該拒絕佛教的思想滲透。放下別人灌輸給你的佛教印象，在一個因緣聚合的契機引領下，試著打開對佛教禁閉已久的思想天窗，接納一點新鮮而別樣的陽光吧。
至於堪布飛升的理由，以藏傳佛教的觀點來看其實很容易解釋。因藏密認為，每個人都有三種身體——粗身、細身、極細身。只要能把細身的功能開發出來，人就可以在沒有任何飛行器幫助的情況下自由翱翔於天地之間。特別是在密宗修行者中，能夠任意飛旋的人從古至今都代不乏人。而且密法還認為，若未能成就虹光身，僅僅只是打開了細身之功能而能上下飛升，這並不是多麼了不得的究竟成就，只能算作一種境界不是很高的共同成就而已。
百餘年前，萊特兄弟以自己發明的飛機而圓了人類幾千年來一直縈繞於心的欲與天公試比高的夢想。但近百年的飛行史卻讓人類越來越清楚地認識到了一個事實：我們越是借助於日益更新的現代飛行器材，就越離純粹依靠自身而與天地共遊舞的目標漸遠。面對極端精密而複雜的航空、航太設備，人們開發自身本具的細身、極細身功能的欲望將越來越淡漠。當今時代確實是一個高科技的時代，但高度發達的科技反而讓我們愈發地不自在起來。在自己創造出的物質文明面前，我們的自豪感、成就感、主人感全部蕩然無存，大家都在貪欲的慣性驅使下，自覺不自覺地淪為物欲的奴隸。當我們拜倒在科技的光環中時，有誰還會意識到心性本有的萬德莊嚴呢？
而藏密的修行人卻專注於發展自己內在的力量，因而當他們自由自在地暢遊在藍天白雲間時，根本就不需要任何外在的輔助設施，一切都源自自身，因此一切都是那麼的隨心所欲。這方面的最典型的例子就是密勒日巴尊者，有興趣的讀者可在他的傳記中讀到這位大成就者精彩絕倫的飛行事例。
真正的自在絕不需要仰賴外在的所有幫助，這種幫助往往會演變成對自身的一種束縛。而令人振奮的是，佛教認為人人都有，並皆可開掘出這種能讓自己完全擺脫一切身內、身外束縛的潛能。才旺仁增堪布只是在特殊條件下示現了這一潛能的特殊利用方式，如果全世界六十億人都能按照佛陀的教導次第開發自身本具的細身、極細身功能，則六十億人都可得到自由飛行乃至最終極的解脫自在。
既然人人都渴望擁有幸福的生活、自在的身心、灑脫的情懷、和平的生存環境，而人類自從有文明史以來，所有通向幸福人生的探索都揭示出一條普遍真理：把這種美滿的人類理想完全建築在身外的物質生產與追求上是根本行不通的。既如此，那就不要再可憐巴巴地甘願充當外物的奴隸了，此時為何不能把心轉向自己的心內世界呢？
人類沒有任何理由拒絕、壓抑能使自己得到自由的方法、潛能，除非這個世界上的人都心甘情願作別人或物欲的工具。才旺仁增堪布以自身的修證打開了通向自由境界的大門，作為後來者，是沿著他的足跡跟上或者繼續待在自我蒙蔽的暗室中隨順度日，決定在你，最終的結局也取決於你現在的選擇與努力方向。
-- 發表時間：2008/6/27 上午 03:48:16
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二十世紀末超類絕倫的虹身示現
藏密寧瑪巴大圓滿無上成就者巡訪記
堪布慈誠羅珠仁波切 撰文
隨著科學技術的迅猛發展，物質文明水平的日益提高，雪域民族傳統文化已在世界各國廣泛弘揚。藏傳佛教各派密法如百花爭豔，不僅令有識之士醉心教理，而且，愈加使人去敲開密法成就者實證境界的大門！
作為藏傳佛教宗派中的一枝奇葩──寧瑪派無上大圓滿法，早已令世人矚目。近代，雖有眾多各類藏密大圓滿成就者不勝枚舉，但獲得無餘虹身者，至今已較為罕見。
然而，正值人類即將邁入二十一世紀之際，於一九九八年，在新龍縣又出現了一位，博通經論，內證圓滿的大圓滿無上成就者，無餘成就虹身。誠可謂，在佛教實修實證的修行中，為世人樹立起了光前裕後的豐碑！
去年，我在成都曾聽聞到這一令人鼓舞的消息。在返回五明佛學院後，我仔細翻看了這位老喇嘛虹身成就全部過程的記實。我不由得被他老人家高山景行所感染，一直想親自採訪。但因法務纏身，未能如願。這次趁著到爐霍縣主持法會，才有機會去巡訪，心裡感到欣樂無比。
五月二十二日清晨，我和圓戒駕駛著吉普車，從甘孜縣城啟程，奔向虹身成就者的聖地──新龍樂莫寺。
車子順著公路行駛了一小時，就要翻越著名的桌達山了。由於連夜降雪，山上早已是「寒山鳥飛絕，白雪危峰積」。面對這一切，我們深知：雪厚不知路高低。又因車子沒有帶防滑鏈，公路邊是萬丈深淵。我們冒著危險，車子慢慢地向山上爬去……
中午十一點鐘，終於到達了樂莫寺。
我們走近虹身者閉關修行的寂靜地，在那裡有三間簡陋的木房。右側房是虹身者閉關九年的禪房，也是他最後虹化的地方。中間房是師徒共用的伙房，左側房是三位侍者的住處。在房子的背後不遠處，還有一間小屋，也是個禪房。所住的主人是虹身者的侄兒，又是侍者。他名叫赤誠加措，現年五十餘歲，曾在大成就者阿秋堪布座下聽聞過大圓滿全部修法。回來後，在虹身者身邊同樣也閉關了九年。當地人交口稱讚他說：「這位喇嘛誠實可靠，是一位真正的修行人。」
我們一到，首先見到的就是赤誠加措。他在知道我們的來意後，十分熱情又不失詳細地向我們講述了虹身者的生平，和其親眼目睹的成就虹身過程。
虹身成就者名叫阿曲堪布，一九一八年五月的一天，於新龍降生。七歲學習文字，十歲出家。十四歲在樂莫寺佛學院學修佛法。二十二歲在拉薩格魯巴三大寺院之一的色拉寺學習，他博聞強記，背誦了共有四十八萬言的各種經論，而精通顯密。其持戒清淨，智慧無礙。在修學期間，他於敦珠法王座前聽受大圓滿法和金剛橛等甚深密法。以後，他行持潛匿，平流緩進，保守秘密，精進修持密法。他回到新龍樂莫寺後，擔任堪布，解惑授業。
在文化大革命期間，他受到了慘無人道的折磨。即便是在那樣暗無天日的歲月裡，也從未怨天尤人，對上師三寶，恪守不渝，仍然不懈努力，學修佛法。
八十年代末，在樂莫寺附近寂靜處，他建房掩關。他的侍者們，曾多次覺察到上師不走門窗，穿牆出入。例如，九四年五月的一天，樂莫寺僧人次旺仁增、嘎登、誠利和札巴地區的鐵匠夫婦，一起出外做事，就將上師房子的門由外面鎖上。當他們回來時發現，上師安詳地在院中踱步。他們驚奇地問：「上師，你是怎樣出來的？」上師回答說：「我是從門裡出來的，不從門裡出那該從哪裡出來呀？」他們聽了，立即檢查門窗，門窗如初，沒人動過。在場的人都詫為奇事。
我在訪談時，洛桑寧札侍者也感歎說：「我們多次經歷過這樣的事。」從這裡我們可以清楚地知道，他的身體早已與眾不同，而無礙無阻。
一九九二年前後，上師多次進入一種長時間的奇特狀態，是入定？還是昏迷？侍者們也被弄得稀裡糊塗，不知是什麼狀態。對此，洛桑寧札和赤誠加措二人，前往阿秋堪布座前請教。阿秋堪布講：「那是進入大圓滿的一種境界，也就是說一切執著消沒於法界的狀態，並非昏迷。」接著，阿秋堪布讚歎說：「我的金剛上師阿如仁波切等許多修行大圓滿法的高僧，都曾有過這個現象，這是很高的境界。可謂奇哉，奇哉！」
一九九八年八月下旬，在上師閉關房周圍出現了許多神奇之事……
不知從何處，飛來了一隻雪白的小鳥，它沒有其他鳥雀的躁動，顯得寧靜安然，對人沒有絲毫的畏懼，伸手就能抓到它。它與他們共同相處了七天。
很長時間以來，旋蕩起一種美妙的聲音，像女人歌喉的輕音，婉轉悠揚……但很奇怪，從院中聆聽，那聲音像是在上師的屋裡；當人們走進屋中，又彷彿是在屋頂的上方迴旋……
當地許多人都曾看到，在上師禪房兩邊，出現五顏六色的光束，如彩虹般伸入虛空……
同時，眾弟子們的睡夢，也變得神奇異常……
在出現了某些徵兆後，弟子們知道上師要走了。於是，八月二十八日，向上師祈求生生世世慈悲攝授，請示轉世之事。上師開心地予以解答，並賜予了重要教誨。
八月二十九日下午兩點，上師身體無恙，手持佛珠，吉祥臥式，口誦六字真言，安詳而逝。他走得那麼灑脫，那麼自在……
當天傍晚七時，弟子們按照藏傳佛教處理大德法體的儀式脫去上師的衣服，準備覆蓋法衣，就在這時，奇蹟發生了：上師全身上下，衰老的皺紋已消失不見，皮膚完全變為七八歲孩童的一般，白紅細嫩，根本就不是生前老態龍鍾之身──這一切，的確令人難以置信！
赤誠加措惋惜地對我說：「當時因上師圓寂我們心裡非常悲傷，沒顧及拍相片，直到今天我都很遺憾，若能留下照片，那肯定能驚世駭俗。」
在更換衣服的同時，他們發現上師的腰身稍有縮小。赤誠加措就說：「上師的身體好像要縮小。」洛桑寧札說：「當然要縮小！」但是，以後發生的事情，他們絲毫沒有預料到……
至於上師圓寂的消息，他們並沒有立即向外宣說。
八月三十日早晨，赤誠加措到上師禪房供燈，發現法衣下的軀體縮小了許多。以後，軀體一天比一天縮小，弟子們不知所措。
九月一日，他們急切地趕到白玉縣亞青寺去請教阿秋堪布。阿秋堪布說：「此事宜保密，切不可提早告訴任何人，嚴禁犯過密宗根本戒的人，觸摸阿曲堪布的身體。在七日之內，不要移動身體，到第八天才可以處理。」
就這樣，上師的身體日趨縮小。
每日黎明，只准赤誠加措一人進入上師禪房供燈，其他人都未曾進過。到第五、六天時，赤誠加措對侍者們說：「現在幾乎看不出是身體了，有可能要全部消失。要是沒有完全消失，那也只有鳥雀那麼大。」洛桑寧札指著面前的溫水瓶說：「再小也不會比這個水瓶小吧？」
七天過去了。
第八天早晨，上師的親屬赤誠加措、根桑朗加和一個小喇嘛，以及洛桑寧札、索朗加措、仁青才讓等三名侍者，一共六人到屋裡，拉開床上的法衣，大家頓時目瞪口呆，床上空空如也，甚至連一根毫毛也沒有。就這樣，一個完整的血肉之軀，一未入天，二未入地，在人們身邊，完全虹化了……
赤誠加措告訴我說：「當時我們傷心至極。因為，上師圓寂已令我們萬分悲哀，可上師又未曾留下任何東西，所以心裡的難過無以言表，大家感到如失至寶，就在床邊痛哭悲泣，足有一兩個小時……」赤誠加措略帶傷感地接著說：「那時我們還沒有向其他人宣說上師圓寂一事。面對床上所發生的一切，又當如何交待？說上師已圓寂呢，那遺體在何處？說全部虹化，人們會相信嗎？若不說虹化，那該說些什麼呢？……我們無言以對眾人！」
在屢次談話中，我覺得赤誠加措的確是一位誠實純樸的人。他只是把事實真相一一道來，沒有絲毫誇大渲染。他最後喃喃地說：「我不知道這是否是虹身，但事情就這樣發生了。當地的人都說曾經看見許多美妙的彩虹，但我卻從未見過。」
從赤誠加措的言行神態中可以看出，像他這樣的對上師十分虔信的弟子們，是不太願意讓上師這麼乾淨俐落，這麼悄無聲息地走的……正因早就知道上師是一位大成就者，他們以為虹化與否都無所謂。在他們的心目中，只希望自己的上師跟其他的上師一樣，給他們留下遺體舍利，修建靈塔，作為弟子們仰賴的永恒紀念，以及眾生世代供養的福田……
雖然，阿曲堪布留給弟子們的，只有那記憶中的影痕，但是，他密行瑜伽士的風範，早已潛移默化於弟子們的心間，乃至世人的心中……因為，似曾出現過的假名已融入谷響了！……
對於赤誠加措等人的悲哀，我們是非常同情理解的。但從另一個角度而言，上師即身成佛，的確是我們後學所應歡喜，並引以為表率的。
對於這件事，我們還是來聽取一下阿秋堪布本人對此有何評論。今年春節期間，阿秋堪布來參加喇榮五明佛學院的法會，當時我曾向他詢問此事：「阿曲堪布是否是成就虹身？據說他的弟子們向您請教問題，有無此事？」他回答說：「阿曲堪布肯定是千真萬確的虹身成就。在他圓寂的第四天，他們前來問我，上師遺體一天天縮小，如果完全消失，我們沒有東西供奉該怎麼辦？我說，能全部虹化更好，你們可以把上師住處的石土做供奉，也有同樣加持的。」
為了慎重起見，我們再看看當地人們對此事有何反應。羅布卓瑪母子五人，曾看見扁平形的五色彩虹由上師屋頂伸沒空中。後來還有許多人看到這一景象。起初，她們以為是居住印度的敬美活佛即將歸來的瑞兆，沒料到卻是上師圓寂。貢波吉等很多人看見從上師禪房兩側，發出幾個光束般的彩虹，上端入於縹緲虛空。在上師住處的天空，還有許多人曾看到連續幾天出現五色彩虹，這些彩虹不時遍滿天空。另外，遠方甘孜縣也有人看見在新龍樂莫寺方向上空彩虹一片……赤誠加措對我說，他們沒見過彩虹，但是離樂莫寺稍遠些的人們幾乎都看見有五顏六色，奇特美妙的各種形狀彩虹。這些現象，都符合於大圓滿修法成就虹身的瑞相。
新龍宗教局、統戰部和縣委有關領導也親臨現場，考察瞭解全部過程。一致認為阿曲堪布虹化是真實可信的。並以文件形式上報甘孜州宗教局、民委、四川省宗教局和省佛協會等上級單位，客觀地反映了這一情況……
因為眾生業力迥異，各自所觀所見肯定有些出入，這是十分自然的。而對於虹身者是否真正虹化，難免有人會有相關的疑問。對此，我們做一些恰當的探討。
第一、有人以為，阿曲堪布是不捨肉身，而是直接飛往空行剎土，也許是這樣的成就。我認為，實際上並不是這樣的。因為若不捨肉身直往空行剎土，那應該是突然失蹤或者如同阿壩州紅原縣堪布才旺仁真那樣直接飛沒空中。然而，事實情況是，阿曲堪布的遺體是由大至小，從有到無，逐漸縮小，最後消失……等等。何況整個過程在不同階段，都有赤誠加措親自觀視。與此同期，所顯現的形形色色彩虹，瑞相紛呈，再加上他生前某些神奇的行為……這一切完全符合大圓滿續論之義。所以我們應該無所疑惑，是大圓滿虹身成就。
第二，有人也許懷疑，這些侍者們會不會把阿曲堪布的遺體以其他方法隱秘處理，然後有意欺瞞社會善良人士呢？
我認為，這絕對是不可能的。因為若以其他方法處理，這也不外是土葬和水葬等之類。像這類事，對於虔誠的佛教徒而言，即使再三地用各種手段逼迫他們，他們寧可捨棄生命也不會如此做的。依據藏傳佛教規定：在金剛上師圓寂後，要做供奉遺體等的一系列法事。如果故意以土埋等其他方式處理，這本身就是對金剛上師無絲毫恭敬，誠可謂大逆不道。由此即已違犯密乘戒，對於學修密法之人最害怕的莫過於破密乘戒。而阿曲堪布的侍者們──尤其是赤誠加措，他已是修行密法十幾年的人，是決不會這麼做的。另外，他們堅信自己的上師一定能有舍利子，在上師圓寂後，他們都在虔心靜盼。根據經典中講，能夠供奉成就者遺體或舍利的地方，可禳災增福。對於這一點，他們也會考慮自己與社會利益的。再者說，密宗師徒間的情感是非常特殊的。所以，他們也不可能把自己上師的遺體處理得這麼草率，這麼令人難受！
在阿曲堪布虹化中期和後期，赤誠加措等兩次專程去請教阿秋堪布。阿秋堪布是赤誠加措唯一的大圓滿根本金剛上師，他決不會做出欺騙自己金剛上師的行為。
在阿曲堪布虹化後，他們把成就虹身的事實記錄，分別送往印度和西藏高僧們案前，並專門到五明佛學院向法王晉美彭措匯報──從這些情況，我們也應看到虹身者虹化是事實。否則，他們是不敢欺騙神通廣大的這些高僧大德們的。
我本人在訪談中發現，那些描述阿曲堪布生前就已成就的許多證相的人，和圓寂時看到彩虹等瑞相的人們，從他們的神態言語中，不難發現，他們是樸實善良的，所陳述的情況都是他們親眼目睹的……六月二十四日，我見到阿曲堪布其他侍者，又仔細地詢問了整個事情過程，他們所講述的與赤誠加措所述完全一致。
就此，我相信這的確是一個二十世紀末，即身成佛的典範！
阿曲堪布就這樣走了，走得那麼瀟灑，那麼安詳。他老人家長辭輪迴，回歸自然，向世人無言地呼喚著，昭示著本地光明──這應該是一切眾生的共同嚮往──本來歸宿！
慈誠羅珠
一九九九年六月於喇榮五明佛學院
-- 發表時間：2008/6/27 上午 03:49:20
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末法時代的虹化大成就者
初樸多洛仁波切 著
堪布向久伽造 譯
嗡梭帝！
空性法身原始基法界，顯出任運身與智慧相，
此地再顯永恆金剛身，頂禮喇嘛曲揚讓卓尊。
人生所欲世間八法棄，知足聖財莊嚴頭陀行，
避世瑜伽行者講修幢，利益有情灌頂傳承寶。
八萬四千法門之首乘，遇者解脫光明大圓滿，
心寬意安不應住之事，圓滿事業成就虹化身。
一通百通智慧登悉地，密乘金剛心要殊勝法，
具足六點不共正等覺，濁時顯示修持得正果。
空性本來寂淨無分別，無明惑故顯示習氣相，
證悟自解本性瑜伽士，功德傳記明鏡台在此。
相傳雪域藏地是觀音菩薩為弘揚佛法、教化眾生而顯現的剎土。那時雪域還沒有人類，觀音菩薩又化現出猿猴和羅剎女，兩人結合，生下了六個孩子，才使西藏有了人類。
從此，十方三世諸佛菩薩不斷顯現化身轉世為人降臨到這個神秘的剎土上，傳播佛法，利益眾生。
西元八世紀中期，文殊菩薩的化身──藏王赤松德贊迎請寂護法師、蓮花生大師來藏，才使佛法，特別是被譽為九乘教法之巔的大圓滿密法，真正在藏地紮下了根。
大圓滿密法是原始本初佛普賢王如來的心髓法門，依此法門如法精進修持者，臨終時肉身全部化為光明融歸法界，即究竟成就圓滿的果位──法、報、化三身佛。
在雪域藏地，由蓮花生大師傳授大圓滿密法之後，出現過很多臨終虹化、即身成佛的大成就者。
於此五慾橫流的末法時代，西元一九九八年八月二十九日（藏曆土虎年七月七日），四川省甘孜藏族自治州新龍縣魯木饒寺，又出現了一位虹化大成就者──洛桑•阿旺切則囊瓦•貝桑波。當地人稱他為阿曲喇嘛。
我這裡寫的，就是他的略傳。
第一章 基：原始本來面目中再現應化身
十方三世一切諸佛本已和輪迴、涅槃平等無二的本淨法界融合為一，故能任運自在地在六道中隨緣顯現各類化身，度化眾生。眾生無盡，諸佛菩薩的化身也無盡。
其實，在久遠劫前，阿曲尊者就已經成就了。他在六道顯示了很多化身之後，這一世，又因自己的願力和諸佛菩薩的加持，轉世投生到四川甘孜藏族自治州新龍縣阿色溝的一戶牧民家中。父名阿特，母名呷呷。
父母結婚後，曾去找當地一個名叫加瓦江秋的成就者，詢問他們這個小家庭今後的吉凶禍福。加瓦江秋告訴他們，如果塑造一尊宗喀巴大師的像，他們家將會誕生一個能弘揚佛法、利益眾生的兒子。
藏曆第十六勝生週土馬年（西元一九一八年）四月吉祥日太陽初升時，阿曲尊者誕生於這戶善良、勤勞、虔信佛教的牧民家中。
七歲時，父母要他學習藏文，可是尊者非常頑皮，一要他讀書就假裝生病。 父母拿他沒辦法，只好把他帶到初樸多吉頓都仁波切（本書作者前世──譯者註）那裡祈求加持。
初樸多吉頓都仁波切為尊者摸頂加持後說：「孩子，好好讀書吧，你將來會成為一個能利益眾生的最好的喇嘛。」仁波切賜予尊者法名：曲揚讓卓（意為法界自然解脫）。
父母又帶他拜見了當地的俄色多吉喇嘛、堪仁波切、瓊仁波切，在這些上師、活佛處，尊者得到了大圓滿前行的傳承、教授。
蓮花生大師曾說：「外依契經行，取捨因果業；內照密宗修，二次第成就；密按阿底禪，即身成虹化。」
阿曲尊者的一生，正是遵照蓮花生大師的這一教誨，依法如是修持的。
尊者十歲時，在家鄉的魯木饒寺出家，堪布覺巴德衛尼瑪為他剃度授沙彌戒，賜法名為洛桑•阿旺切則囊瓦•白桑博。
十三歲時，尊者在寺廟裡學習經文念誦儀軌。十四歲時，進入魯木饒寺講學院學習。他聰穎過人，又嚴守沙彌戒律，深受上師、堪布和同學們的好評。
第二章
道：依甚深密法生起、圓滿二次第聞思修
尊者在諸多具有清淨傳承的上師那裡，得到了大圓滿密法《敦都》、《龍薩》、《措日》等伏藏法生起、圓滿次第的灌頂傳承。
十六歲時，尊者得到《功德藏論》注釋、與生起次第無二的《穗》、《入佛子行》等顯密經論的教授與傳承之後，心中升起強烈的出世心和菩提心。他深深感慨：我已得暇滿人身，又出生在能聞到佛陀正法的雪域聖地，能見到與佛無二的上師，並具備修持正法的順緣，惟有終生精進實修，才不枉費此生，才能報答上師、三寶和父母眾生之恩啊。他獨自一人在僻靜的高山上閉關實修，當地藏民都讚嘆道，這個才十幾歲的小喇嘛真不簡單啊。
十八歲時，尊者不分晝夜地聞思《戒律》、《中觀》、《修心一百頌》、《大幻化網》等顯密經論。
二十歲時，古查丹增仁波切和十個大德比丘一起，為尊者授予藏傳佛教下區比丘戒的傳承。從此，他嚴守比丘戒，完全放棄了世間八法（利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂）。
在上師們的鼓勵下，尊者前往拉薩沙拉寺依止香巴克珠、甲奔•曲則等大善知識學習經論，還在敏珠林寺學習生起次第、圓滿次第的教法。他把所學經論用來對治內心的煩惱，徹底滌淨了狹隘的宗派觀念。
在拉薩學法時，他先後依止薩伽、格魯、噶舉、寧瑪等各教派的高僧大德為師，得到了這些教派各種密法的灌頂傳承。在十四世達賴喇嘛和其經師徹向仁波切處，尊者也得到灌頂傳承。
在此期間，沙拉寺的香巴克珠上師鼓勵他前往被稱為彌勒化身的普覺•強巴仁波切處，接受藏傳佛教上區比丘戒的傳承，並告訴他，這是個很特殊緣起，將來彌勒佛到此娑婆世界成佛度化眾生時，你就是他的首座弟子。
尊者二十六歲時，因修法中的違緣障礙而身患疾病。當時，寧瑪巴大成就者敦珠法王正好在拉薩，尊者向他祈求加持，法王對他說：「你如果能修誦四十萬遍普巴金剛心咒，就可以消除修法中的一切障礙。」法王給他傳授了普巴金剛密法，還賜予他修行的資糧，安排他去卡多聖地閉關修行。當尊者修完四十萬遍普巴金剛心咒之後，疾病果然痊癒。
尊者對敦珠法王生起了強烈的虔信心，他把法王所說、所做的一切都視為與佛無二無別，他感到法王就是自己有緣的根本上師。尊者向法王祈求大圓滿密訣的灌頂傳承。法王慈悲應許，將即身成佛之法──大圓滿徹卻、脫噶的密訣全部傳授予他。
有一天，敦珠法王叫人做了一個高於其他弟子的法座，然後把尊者和諸大弟子召集到面前，再次向眾人傳授普巴金剛密法。法王首先給尊者灌頂，對他說：「你是這個法的法主，從現在起，這個法的傳承就交付給你了。」法王把普巴金剛密法的法本和普巴金剛橛等法器賜予尊者，並請他坐在特意為他而做的法座上。
自此，尊者把普巴金剛奉為本尊精進修持，很快就生起了成就的徵象。
《根本續》曰：「聲聞、獨覺、菩薩乘，下等根器者法門，無量劫後登果地；事部、行部、瑜伽部，中等根器者法門，十六世後成就果；瑪哈、阿努、阿底乘，上等根器者法門，即生成就佛果位。」
又如偈云：「若能接受任何事情者，一切皆為快樂；若能一心嚮往佛法者，死亡也看得很輕；若能證悟不生不滅者，就沒有什麼死亡可言。」
阿曲尊者在拉薩求法圓滿之後，回到了故鄉。當時，他身上全部的財產只有一部宗喀巴大師著的《菩提道次第廣論》和一套比丘的衣缽。
親戚朋友們都很驚訝地說：「你在拉薩住了這麼久，怎麼連值五錢銀子的東西都沒有？」尊者笑著說：「在我心裡，有比世間任何財寶都要珍貴、稀有的無價之寶啊。」
尊者回到魯木饒寺講學院當堪布，有幾個對各教派分別心很重的人放出風聲說：「阿曲喇嘛是新派，而我們是舊派，等著瞧吧，他會把我們這個寧瑪巴的寺廟變成格魯巴的傳承。」尊者根本沒有把這些風言風語放在心裡，他仍以視各教派教法平等無二的正見，在新龍縣的六十多座寺廟講授各教派生起、圓滿次第的教法。
他把自己在新龍、甘孜、爐霍等地講經、灌頂傳法所得的供養全部捐獻給當地的寺廟。
尊者四十一歲時，由於眾生共業所招感，佛法的傳播開始受到很大的阻礙，人們不敢公開信仰和參加各種佛教活動了，出現了「念一句咒文罰一匹馬，殺一個蟲子獎一頭牛」等等不如法的怪事。尊者和其他活佛、大喇嘛一樣，也遭到誣陷、批鬥等磨難。
尊者心裡很明白，對於這場劫難，不能怨恨任何人，這都是眾生共業所顯現的因果業報。一切歡樂、順境來源於上師的加持；種種痛苦、逆境，同樣是上師的加持。
尊者的身心時時刻刻都安住在苦樂無二，一切法本淨、本解的大圓滿境界中。
他在遭受種種打罵和批鬥時，一剎那也沒有忘失菩提心，發願要為這些因迷癡而變得瘋狂、兇暴的眾生代受種種罪惡業報，把自己修行的功德和利益全部迴向給他們。
在艱苦的歲月裡，尊者一直沒有忘記上師、三寶；沒有忘記修持；沒有忘記弘法利生的願力。
在國家三年自然災害時期，尊者也和大家一樣，面臨著饑餓的痛苦，為了省出一點糧食供養上師，尊者在很長一段時間內，兩天才吃一點糌粑，然後把省下來的糌粑全部供養給香珠克巴上師。
雖然兩天才吃一點東西，尊者仍然堅持每天磕長頭，念經修法。在此期間，他共磕大禮拜二十五萬遍，並悄悄地撰寫了五卷《普巴金剛法注釋》。他經常在人煙稀少的高山上閉關修行，還秘密地為新龍、甘孜、爐霍、札可等地堅信佛法的信眾講經傳法。
國家改革開放之後，尊者又去了很多寺廟傳法灌頂，他仍然把所得供養全部捐給當地僧眾，做為修復寺廟，佛像的費用。
六十四歲時，尊者朝拜了拉薩大昭寺，在釋迦牟尼佛像前供養了一千盞酥油燈，還供養了色拉寺、哲蚌寺、噶當寺等寺廟的僧眾。回到家鄉之後，尊者又為約兩千名僧人傳授了沙彌戒和比丘戒。
幾十年的精進實修，尊者已具足很高的證量，他經常得到諸佛菩薩的加持、護佑。有一次，他去拜見大成就者色拉央珠，得到很多伏藏法的灌頂傳承。色拉央珠對他說：「我曾在定中親見益喜措嘉佛母，佛母說，阿曲喇嘛是三世諸佛的總集化現，現在下多康地區沒有比他更好的上師了。他修持普巴金剛的成就非常特殊、稀有，可措他撰寫的《普巴金剛注釋》一書中沒有寫入有關護法神的催請法，所以他的心臟不太好，如果寫出來，病馬上就會好。」
尊者深為益喜措嘉佛母對自已的加持所感動，可是在《普巴金剛法注釋》中，並沒有遺漏催請法，為什麼佛母卻說書中漏寫了這個法呢？
色拉央珠仁波切笑笑說：「沒關係，今晚我去烏金淨土，再問問佛母到底是怎麼一回事？」第二天，仁波切告訴尊者：「昨晚我幫你問了，益喜措嘉佛母說，是在薈供儀軌裡沒寫催請法，如果寫上，就可以利益更多的眾生。」仁波切又說：「你趕快寫出來，我也要一份。」
尊者馬上查閱了自己所寫的《普巴金剛法注釋》，發現在薈供儀軌裡，果然沒寫催請法，他深深感激益喜措嘉空行母對自己和眾生的慈愛之心，並讚歎色拉央珠仁波切是真正的蓮師化身，可以隨時親往烏金淨土，面見蓮花生大師和佛母益喜措嘉。
拉薩沙拉寺的香巴克珠上師曾預言尊者五十八歲時會有壽命上的障難。為了長久住世利益眾生，尊者在大成就者毘盧遮那曾經修行過的山洞裡，修持了《大威德金剛法》、《金剛瑜伽母法》，先後修誦了一百四十萬遍的白度母心咒，一千遍尊勝佛母長咒，燒護摩（火供）十萬次。經過努力修持，終於在定中顯現出消除壽命障難的瑞相。
阿曲尊者之所以能夠即身獲得虹化果位，最重要的原因之一，在於他的精進實修。
他曾用三十年的時間，每年念誦普巴金剛、馬頭明王、憤怒文殊、寂靜文殊、金剛薩埵、大悲觀音等本尊心咒各十萬遍。七十四歲時，尊者以修持大悲觀音法為主，共念六字真言四億遍。
他經常告誡弟子們，若想即身成就，一定要精進實修；此外，還要具足對上師、三寶的強烈虔信心；要深信業報因果，斷一切惡，修一切善。
尊者此時已獲身心無礙、心風自在的殊勝成就，其色身已不再受世間任何物質的阻礙。侍者經常看見他從房中出外，或從外進屋，根本不需從門出入，而是直接穿牆而過。
藏曆火牛年（一九九一年）
在另外一張相片裡，發現並不在場的阿曲尊者，以空無實體的身影，端坐在俄金知美活佛的頭頂上方。在相片的左側，還有一位不知來自何方佛土的菩薩，他和屋頂一般高，頭戴五佛冠，肩披彩色天衣，右手拿一手鼓。
尊者經常在定中見到本尊，並得到諸佛菩薩和本尊的授記。由於他很少向弟子們透露，故無法向讀者一一詳述。尊者總是謙虛地認為自己是一個普普通通的人，有一次他問弟子洛桑念札：「你認為我是一個佛菩薩的化身，還是一個普通人？」洛桑念札說：「從您的修持境界和言語來看，您絕對是佛菩薩的化身。」尊者笑笑說：「其實，我是一個很平凡的人。我這輩子終生都在實修佛法，所以才有今天的成就。如果你們也能終生實修，一定可以即生成就。」尊者的一生，是平平凡凡的一生，並沒有什麼驚天動地、轟轟烈烈的事蹟。他一生都在實修佛法，從不懈怠、放逸，枉費此暇滿難得的人身。現在終生實修佛法的真是太少了，很多人修持佛法只是停留在嘴巴上，阿曲尊者以他終生實修，即生成佛的事蹟，為我們末法時代的修行人，樹立了一個光輝的典範。
尊者在虹化之前，身體一直非常健康，但他卻顯示出越來越不愛說話的徵象，弟子們和他說話時，他嘴裡只是重複著他們說的話，這已經是一種很高境界的證相了。為了祈禱所有的大成就者長久住世，使佛法勝幢永遠樹立在雪域藏地，尊者於藏曆土虎年（西元一九九八年）五月初，邀請了五十多位活佛、喇嘛和僧眾，舉行了一次護摩法會，燒護摩六十萬遍，我也有幸參加了這個法會。
我去看望阿曲尊者時，尊者問我：「我死後會投生到哪裡去？」我說：「您將在法界中獲得成就。」尊者謙虛地說：「沒有這麼好吧！」又問：「下一世會怎麼樣？」我說：「從您今生的修持來看，您下一世的弘法利生事業，將像遍滿虛空的陽光一樣，使遍佈虛空的眾生都能得到利益。」尊者笑了。
我真誠希望像尊者這樣稀有難得的大成就者長久住世，便取下手上的戒指，供養尊者。我說：「請您為了利益雪域的眾生，長久住世。」
第三章 果：不待來世即身成就原始佛
阿曲尊者在涅槃之前，把自己所得到各教派生、圓次第教法的傳承，全部傳給了大弟子生龍彭措活佛。
為了破除眾生的常見邪念，生起佛法難聞、大成就者難遇的正見；生起厭離生死、實修佛法的信心。已成就不生不滅金剛身的阿曲尊者，決定示現將有生滅的肉身，回歸本無生滅法界的虹化成就。
在密續的經典中記載：「修持者有三種根器：下等根器和凡夫一樣畏懼死亡。中等根器對死亡已無恐懼，就像雪山的獅子和不懂事的嬰兒一樣，無論何時死，死在何處，或荒野、路口；或鄉村、城鎮、都毫無顧慮。上等根器的死亡有幾種形式：像空行母一樣的死，死後不留遺體，全部化為微塵；像持明者一樣的死，死後顯現出遍滿虛空的光團；像乾柴燃盡、火焰熄滅一樣的死；如寶瓶擊碎後，瓶內空間和外界虛空融合為一的死；無需上師的加持，身體直接融入法界的死，等等。」
身體直接融入法界像空行母一樣，不留遺體的死，是屬法界所獲的成就亦稱虹化；像火熄滅、乾柴燃盡一樣的死和像持明者一樣的死，可稱為是任運超越的成就。
密續《金剛薩埵心境》云：「涅槃有二：一是正等覺、二是現等覺。現等覺者出現光、聲、身、舍利，或地動山搖等徵象。」
大成就者色拉央珠仁波切曾作一偈云：「自證三身之本性，當初來自法界中，回歸法界自解脫，往生五身佛剎土，四相圓滿有信念，成就童身寶瓶佛。」
藏曆土虎年
為了供養尊者的法體，侍者們將其涅槃的消息保密了七天。在此期間，禪堂內外以及方圓幾十公里內的天空中，多次出現五彩祥雲、光團和彩虹，很多人都聞到了從未聞過的異香。
尊者涅槃後的第二天，侍者們驚奇地發現，遮蓋在法衣下面的法體一天比一天縮小，第七天時，法衣下面的法體已全部消失了。第八天清晨，侍者們小心翼翼地揭開法衣，大家都大吃一驚，法衣下面什麼都沒有了，尊者連指甲、頭髮都沒留下，全部化為虹光，融入法界之中，就像石頭岩上飛走一隻鳥一樣，沒有留下任何痕跡。
尊者終身實修密法，終於即身成就了正等覺。這樣成就正等覺者，己斷盡一切煩惱、分別和執著；自然具備了身、語、意、事業、功德；身心自然解脫於大法界中。如來藏本具三身、五智和永恆不滅的大悲心，密續《自生》云：「分別輪迴滅，智慧三身生，故名覺者佛」。一切自然解脫法界中的修行人，都已即身成就了永無生滅的金剛身，他們之所以顯示出種種不同的涅槃形式，主要是為了度化不同的根器和因緣的眾生，使他們對密法生起信心。因此，我們對這些在法界中自然成就的修行者們，沒有必要去分別他們採取什麼樣的形式涅槃，因為他們早已超越了我們一般人所了知的見修境界。
藏曆土虎年
為度化不同根器和因緣的眾生，而顯現出不同的應化身，這是十方三世一切諸佛的願力。在這裡，我也真誠祈願阿曲尊者再顯永恆金剛身，特作一偈：
嘿！您的心在法界中安住，救渡無邊眾生作導師，
祈願速顯真實化身像，空盡輪迴弘法利有情。
阿曲尊者虹化的消息傳到我們卡瓦洛日神山之後，很多修行人認為，於此五濁惡世，竟然還會出現像阿曲尊者這樣的虹化大成就者，真是稀有難得啊！這是一個大事因緣，應該讓世界上一切有緣眾生都知道！
俄金知美活佛向我獻上潔白的哈達和白銀，祈請我撰寫阿曲尊者的略傳。弟子郎卡澤旺，還有漢族弟子，也向我祈請，用藏漢兩種文字出版此書。我非常高興和願意為尊者立傳，可是我從小沒有進過什麼學校，文化水平很低，就如同茶壺裡盛餃子，心裡有數，卻難以表達出來。這本書寫得很粗糙，衷心希望讀者的原諒和指正。
生於寧瑪巴大圓滿所化地，現世名為白瑪晉美江措，於六十六歲時，依據生龍彭措活佛提供的資料歸納、改寫。
初 樸 多 洛
藏曆土虎年十月一日圓滿
願以此功德，迴向佛法勝幢，特別是大圓滿密法遍佈全世界；願一切佛法修持者長久住世，所發一切利益眾生之願，皆能無違緣的實現！
雜亞、雜亞、蘇雜亞！
-- 發表時間：2008/6/27 上午 03:52:43
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敬錄自 慈誠羅珠堪仁波切 ─《三主要道論》講記
為什麼中觀派要講很多道理，要進行很多邏輯推理呢？因為中觀修法不是最直接的證悟方式，而是逐步引導的漸悟之法。作為凡夫，我們每個人都有堆積如山的執著，所以不可能一下子將其推翻，而只能以逐步遞進的方式來層層推導。
比如說，大家都認為我手裡的杯子是實有的，裡面的茶水，也是可以喝的，喝了就能夠解渴的實實在在的物質，這都是客觀存在的事實。並同時對大地、房屋、人類、交通工具等其他所有事物，都有著實有的執著。中觀的方法，就是逐一觀察杯子、茶水、山河大地，乃至於自己等執著對境，將其分解到物理學所說的粒子、原子，或者佛教所說的微塵等極其細微的單位。有一點需要說明的是，儘管現代物理學已經將物質細分到夸克，但與佛教的微塵概念相比，卻仍然有著天壤之別；不僅如此，以佛的智慧，已經將大大小小的所有執著、所有的存在實體，都完全遮破了，這是目前的科學領域所無法想像的境界。
通過這種各個擊破的方式，就能使我們恍然大悟：原來自己所執著的一切，都是五官的一種錯覺，都像夢境一樣沒有任何實義，從而將大大小小的所有執著徹底消滅。
中觀派是以層層引導、逐步深入的方式而證悟的，所以就要講很多道理，並通過這些道理來讓我們明白事實的真相。
再往上走，就是密宗證悟空性的方法。在密宗修法當中，有很多顯宗經典從未提及，顯宗修行人前所未知的證悟空性的訣竅。普通的，就是《時輪金剛》、《大威德金剛》等續部中所說的氣脈明點的修法。
為什麼通過這些修法能夠證悟空性呢？因為，雖然我們的身體與精神，分別屬於兩個不同的家族，兩個不同的體系，但由於它們始終相互緊密依靠，所以就有著極大的關聯。通過修持氣脈明點，就能幫助我們證悟空性。比如說，在沒有任何不適的情況下，假如我們一直觀想自己頭疼，過一陣子，頭就肯定會真正地疼起來。
曾經不止一次地出現過這樣的情況：一個健康的人與一個身患絕症的人同時到醫院去檢查身體。由於醫院工作人員的失誤，而將兩人的檢驗報告掉換了。健康的人誤以為自己得了不治之症，便傷心欲絕，並從此一蹶不振，最終真的患上了絕症；真正的絕症患者卻因為誤診結果而心花怒放，並重拾信心，結果逐漸恢復了健康。這就是意識的強大功能，現代人稱之為心理作用。
佛陀發現了這一點，並將其告知我們：利用心理作用，就可以徹底扭轉我們的命運。
但是，如果不觀想頭疼，而是直接用石頭、棍棒等堅硬之物來擊打我們的頭部，頭立刻就會疼痛不已。這說明什麼呢？這是一種比喻，它說明：中觀的修法，就好比觀想頭疼，雖然也能起到作用，但卻需要很長的時間；而氣脈明點的修法，就像用硬物擊頭，很快就能夠奏效，不但能使精神獲得解脫，甚至包括肉體，也能出現縮小、化光等神奇現象。
很多人都知道大圓滿的虹身成就，這不是一種傳說，而是有根有據的事實。在大圓滿的歷史上，曾經湧現過很多這樣的事例，前幾年也出現過這樣的成就者，我也親自去調查過，並將調查報告附在《前世今生》的後面，我想很多人都應該看過──整個人的身體，包括頭髮、指甲都全部化為虹光，從而使有血有肉的身體超越於凡夫肉眼的視線範疇──這是密宗特有的證悟成果，是顯宗修行人難以思及的特徵。
然而，從大圓滿的角度來說，普通密宗的修法，也並不是最高等、最快捷的，其中還存在著一些彎路，這種修法還是比較複雜。只有大圓滿修法，才是最直接、最快速的修法。
需要注意的是，我們的根基能否與之相應，這就是一個問題了，而通過前行的修法，就能排除這一問題。佛教認為，除了成佛以後的境界是永恆不變的以外，世俗的萬事萬物都可以依靠某種因緣而轉變，所以我們的根基也是可以發生變化的。根基與大圓滿不相應並不可怕，我們完全可以提升自己的根基，使其從不成熟到成熟，這是有辦法的。
所謂的辦法，就是通過修持外加行、內加行等一系列的修法，從而使我們的身心逐步調服、規範、成熟起來。
為什麼當初瑪爾巴大師在灌頂之前，要讓密勒日巴尊者吃那麼多的苦頭？就是為了成熟密勒日巴尊者的根基。在密勒日巴尊者歷盡艱辛之後，根基日漸成熟，才將灌頂與修法授予密勒日巴尊者，這樣才能使其相續與法相應，才能獲得最終的成就。
綜上所述，通過前行的修法，就必定能使我們的根基與大圓滿法相應；如果自心能與大圓滿法相應，大圓滿法就是貨真價實的無上之法。
拋開顯宗修法不談，即使在密宗修法裡面，大圓滿修法也是任何修法都不可逾越的。在佛教史冊當中所記載的，不同層次的成就者雖然層出不窮，但能即生獲得虹身成就的，唯有大圓滿的修行人。虹身成就屬於什麼樣的層次呢？就是成佛的層次。
有人會提出疑問：釋迦牟尼佛當初成就的時候，轟動了整個世界，隨後又轉了極其深廣的法輪，利益了無量無邊的眾生，但為什麼這些人的成佛卻悄然無聲，也沒有轉什麼法輪，引起什麼轟動呢？
這是因釋迦牟尼佛往昔的發願力所致，在佛陀出世之後的五千年間，都是釋迦牟尼佛的教法住世利益眾生之日。所以雖然有很多成就者的內證與釋迦佛無有高下之分，但他們成佛與度化眾生的方式卻是千差萬別的。在釋迦教法尚未消逝之際，他們不會以教主的身分來度化眾生，而是示現為各種形象。在屠夫、妓女等卑劣種姓之人當中，會有這樣的化身；在愚昧微賤的動物當中，也會有這樣的化身……。
為什麼要這樣示現呢？因為，假如我們以人的身分去度化動物，就會存在語言的障礙。放生的時候也是這樣，我們為動物們念誦佛菩薩的名號與心咒，只能在牠們心中播下解脫的種子，卻不能真正地與牠們溝通，但如果是以動物的身分出現，就能毫無障礙地與之交流，就能行之有效地利益、度化這些動物。因此，在六道的任何一個角落，都有可能會出現佛菩薩的化身，但他們所傳播的法，就是釋迦牟尼佛的教法，而不是他們自創的法，因為釋迦牟尼佛的教法尚未消失，所以他們不必採用什麼新的教法。在經過一定時間以後，釋迦牟尼佛的教法會消失，取而代之的，便是彌勒佛的教法。只有彌勒佛的出世，才會像釋迦佛一樣轟動整個世界，並隨之誕生新一輪的教法。
─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─
-- 發表時間：2008/6/27 上午 03:59:32
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http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm
http://211.72.163.194/pdf/06.pdf
大圓滿前行引導文•
普賢上師言教
全知巴楚仁波切 著
堪布索達吉仁波切 譯
法 王 序
大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。
此《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第，而且具有殊勝竅訣要點。因此，諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉，卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法，以致正法與補特伽羅背道而馳。所以，諸位首先唯一實修此前行至為重要。
此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要，並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持，並普降成就甘露妙雨。
本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美，彼傳給喇嘛羅珠仁波切，大恩上師羅珠仁波切傳與我。
對於此次譯成漢文、校訂並傳講，本人由衷隨喜。同時，祝願弘法利生事業吉祥圓滿！
釋迦比丘晉美彭措勇列致
於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際
西元
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:04:52
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巴楚仁波切略傳
堪布索達吉仁波切 著
外即佛子寂天論師者 內即大成就者夏瓦熱
密行聖者觀世音菩薩 祈禱晉美秋吉旺波尊
晉美秋吉旺波尊者即巴楚仁波切（1808－1889）是寧瑪派近代一位聞名遐邇、頗具盛譽的傳承上師，也是寂天菩薩、大成就者夏瓦熱、聖者觀世音三者無二無別並為利益有情而顯現為善知識形象。西元一八零八年誕生於世，即被晉美嘎讓認定為巴丹彭措的轉世，也有些大德認為他是智悲光尊者五種化身之一──語化身。故稱為「巴楚」（吉祥化身）。根據史料記載，巴丹彭措是觀世音菩薩的化身，一生誦滿十萬遍《真實名經》，在石板上刻觀音心咒作成石堆，使無量眾生相續中播下了解脫種子。並作過授記︰「我將來要增刻此石堆。」後來菩提金剛賜美名為「烏金晉美秋吉旺波（無畏法王）」。有關其化現為印度寂天論師及藏地阿若益西炯內的事跡，於蔣揚欽哲旺波的伏藏品中有詳述。即生的外在行為也是與寂天論師極為相似。
他天生具有超凡的智慧，穎悟力極強，幼小時便無勤通達文字的讀寫及解義，從那時一直持誦《真實名經》，一生中《入行論》與《真實名經》始終未離身。後絕世離俗於堪布喜Ra讓沃前出家，取名為晉美給衛炯內，於是開始了孜孜不倦、刻苦精進的聞思修行。於多拉晉美嘎讓等上師前廣泛地聽聞格魯、噶舉、薩迦、寧瑪新舊派諸多顯密經續，並聽受了大藏經《甘珠爾》為主的一切顯密教典傳承。同時深思熟慮、精進修持。修學之同時，也對有緣者講經說法。如三十歲左右時到色達一帶隨學賢判泰耶上師並為有緣弟子傳授了《大幻化網》教法。
在依止大恩根本上師如來芽時，於恩師座下先後聆聽了二十五次大圓滿龍欽寧體前行法，後在日冬靜處的樂源洞與長壽洞閉關時現證了自心猶如虛空般的實相大圓滿境界，並撰著了《善說大乘》等論典。同時將上師教言匯集成文，給後人留下了一部猶如奇珍異寶般的殊勝論著，即《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》，他對諸傳承上師具有強烈的信心。尤其對無垢光尊者所著的《七寶藏》有不共的誠信，拜讀《法界寶藏論》後增上了大圓滿的證悟境界，便讚歎此論與無垢光尊者無有差別，並作了《七寶藏讚》及《勸閱七寶藏》。當時眾所周知，如來芽上師有如日月般的兩大弟子，即如太陽般的蔣揚欽哲旺波及如月亮般的巴楚仁波切。雖然尊者已赫赫有名、聲譽遠播，但自己常密而不露。以平凡形象利益有情，為後人留下了許多精彩的故事。
一次與上師如來芽及稱列偉瑟衣著襤褸，沿路化緣。遇到一牧民家母親身亡，屍體停放室內，正在尋找為母親做超渡的僧人，遠遠看到三位身著僧衣之人，便上前祈求︰「我的母親不幸身亡了，在這個偏僻的山村裡找不到出家人超渡她，您們能為她作佛事超度嗎？」他們爽快地答應了。到了家中便讓他們準備作超渡儀軌所需之物。當時死者家的一位年輕姑娘看見在灶前做食子的尊者，心想︰我們家真是可憐，竟然叫來這些乞丐做超渡。於是狠狠地踢了他一腳並生氣地說︰「滾出去。」對於姑娘的惡言暴行，他只是笑了笑，便繼續做食子。之後開始念誦儀軌等佛事，完畢時在屍體的梵淨穴，死者往生的瑞相已全部出現。家人特別高興，供養他們三匹馬一頭犛牛。尊者說︰「我們不需要任何供養。有了三匹馬就會有三匹馬的煩惱。」主人家突然意識到這三位不是普通的僧人，便追問真實姓名。尊者向他們介紹了兩位上師尊名，但對自己的名字卻隻言未提。
在親近欽哲益喜多傑時，上師以各種密宗的超凡行為賜予他不共的加持，直指心性。譬如有一次上師在他的門外喊道︰「巴給（巴楚的異名），有膽子出來！」出來後，上師拽著他的頭準備打他。這時他聞到一股酒味，暗想︰怎麼喝酒呢？還喝得如此醉醺醺的，難道不知道飲酒違背佛陀教言嗎？正在這樣分別時，上師將他打倒在地，一邊用小手指指著他罵道︰「你們這些尋思者，竟生起如此惡分別念，真是老狗一樣。」一邊朝他臉上唾口水。他立即醒悟過來︰上師肯定是在為我指示大圓滿本來覺性。於是將自心安住，頓時一切不清淨分別念全部斷盡，在如來芽上師前所獲得如黎明般的證悟，此時因老狗之名已變得猶如日出一般清澈了然。尊者後來也曾說過︰「『老狗』是欽哲上師賜予我的密名。」故許多著作中以「老狗」署名。
尊者一般住在卓千寺、西日桑哈、班瑪塘、拉群靜處，晚年便常住在根本上師所居之處札迦寺附近廣轉法輪、勸人行善等等。但大多數時間常常遊化他方舉行法會、廣利有情。並在石渠將信眾的供養用於增刻前世的觀音心咒石堆，所積石經規模十分可觀，被稱為「巴楚石經堆」至今尚存。他經常到一些窮鄉僻壤之地勸人戒殺放生、斷惡行善等，使許多地方的人們改過自新，行持正法。在馬爾康地區，曾有兩個家族之間發生了一場激烈的爭鬥，為了平息這場暴力事件，他便橫躺在雙方中間的一個狹窄路口上，過路的人不得不從他身上跨過。他對每個人都做了特殊加持。三個年輕的騎士路過時看到他一直躺在那裡，便問︰「你是得了麻瘋病還是精神錯亂，為什麼一直躺在路上呢？」他溫和地說︰「年輕人，不用擔心，我得的病叫覺性菩提心，你們不會染上的，就算我的弟子中也只有紐修龍多等少數人才染上，所以你們不必擔心。」透過他的加持，雙方的敵對情緒已消除了，接連不斷的流血事件已經停止。人們也知曉了這是尊者加持的結果。
尊者具有無礙的神通，譬如在日當山洞修行時，他對一位修行人說︰「你能回憶前世嗎？我能回憶前幾百世之事，曾有一世我作妓女時供養了大成就者黑星一個金手鐲，自此以後從未轉生過傍生及愚痴者。」
在青海德窮山洞靜住時，達西地方的一位老人經商途中不慎掉進河中溺水而亡。同伴們將其屍體帶到德窮山洞前，請尊者及僧眾為他念往生儀軌作超渡。念到中間時，尊者突然哈哈大笑，停止了念誦。後來在石渠，他對少數弟子說︰「那次我們超渡的那位老人，儀軌尚未念完，他的神識早已去三十三天轉生為小天子了。當時看著眼前白髮蒼蒼的屍體，我不禁心想︰一個老人竟然跑得這麼快！因此便不由自主地笑了。」
因尊者經常是以普通僧人形象隻身一人獨來獨往，所以很少能被人認出。一次來到康區的一戶人家門前，當時主人的母親去逝了，迎請來本地頗有名氣的上師作超渡佛事。因他也是僧人裝束，主人便將其請到室內。進門後看到那位上師坐在高高的座位上，旁邊是隨身帶來的小侍者，他們正在念誦儀軌，於是他便坐到一個角落裡，以神通觀察發現那位上師正在想︰主人家能否將那匹最好的黑馬供養我呢？亡人的中陰身得知這位上師生起了如是惡念後，便躲得遠遠的。小侍者卻以真誠的大悲心祈禱亡人往生極樂世界而專注念誦，因此又將中陰身感召回來，但他無有能力將其超渡。觀到這裡尊者暗自思量︰若未與亡人結上緣，則無法超渡他。便對主人說︰「能給我一點吃的嗎？」主人說︰「佛事做完後可以給你。」超渡儀式結束後，那位上師果然得到了黑馬，而具有慈悲心的小札巴（僧人）卻僅得到了一張小黑牛皮。主人給了他一碗酸奶，如此已與亡人結上了緣，於是將亡靈超渡了。爾後他自嘲地說︰「貪心上師得黑馬，悲心札巴得牛皮，超渡亡靈得酸奶。」
更為有趣的是尊者曾經有兩位《大圓滿前行引導文》的「上師」。有一次他來到爐霍縣的多芒寺，借宿在僧人慈誠達吉家中，當晚慈誠達吉問他︰「你聽說過巴楚仁波切嗎？」他說︰「聽說過，但沒有見過。」「我對他老人家仰慕已久，曾專門去石渠拜訪過，但一直未見到。你知道他著的《大圓滿前行引導文》嗎？」「沒聽過。」「那真是一部非常好的論著，沒聽過太可惜了。雖然我沒有傳承，但如果你感興趣，我可以講給你聽。」「那實在太好啦！」慈誠達吉便給他講了一點其中的教言。次日清晨，看到這位借宿的僧人還不起床，他十分不悅地大聲說︰「天已亮了，你怎麼還在睡呀？我們是出家人應當精進修行才對啊……！」
後來他聽說巴楚仁波切在道孚傳法，立即前去拜見。尊者見他從遠處走來，立刻從法座上下來迎接，並對弟子們說︰「這位僧人是給我傳授《大圓滿前行》的上師。」這時他才知道那位普通僧人就是巴楚仁波切，慚愧地哭了。尊者誠懇地說︰「慈誠達吉是一位很好的修行人。」
還有一次，準備到德格噶陀寺傳法，距正式傳法還有很長一段時間，他便去轉繞寺廟附近的舍利塔。當時沒有人認出他。一位名叫加絨的喇嘛熱情地與他攀談︰「你對佛法很有興趣，不知你懂得多少？」他十分謙虛地說︰「佛法廣博，浩如煙海，我只不過懂得零零星星的一點點。」「我正在學習《大圓滿前行引導文》，這部論著已圓滿宣說了佛法的一切道理，是大成就者巴楚仁波切之近作。如果你想聽，我可以傳給你。」他欣然地接受了。之後他每天在加絨喇嘛面前認真地聽受，從人身難得到因果不虛全部聽完了。這位「上師」也為自己有如此虔誠的好弟子而感到十分欣慰。
一天加絨去城中辦事，（因轉塔時已被來自石渠的信眾認出，所以尊者到噶陀寺的消息當時已傳開了）回來後對「弟子」說︰「我今天聽到了一個好消息，巴楚仁波切已到了噶陀地區了，據說兩三天後就開始傳法，你還是很有福報的。」他說︰「他有什麼了不起的？佛陀不是告訴我們依法不依人嗎？」話音剛落便遭到「上師」的一頓痛打，「你真是膽大包天，竟敢對巴楚仁波切如此不敬，真該將你從僧眾中開除！」
兩天以後，尊者坐在法座上面對數以千計的信眾正式傳法。在場的加絨喇嘛沒想到昔日的弟子竟然成了巴楚仁波切，十分不好意思，想要離開。他知道後真誠地告訴眾人︰「加絨是為我傳授《大圓滿前行》的上師，對我恩德極大，我非常希望他能留下來與我共同發願度化眾生。」
尊者十分重視講經說法、聞思修行，每當聽到別人勤於聞思修時，便異常歡喜，倍加讚歎。而且著重強調慈悲菩提心，所攝受的弟子之名皆以「悲」字開頭，傳法時也是以慈悲心貫穿於始終。一生中所傳講的顯密佛法不勝枚舉，其中最主要的是《入菩薩行論》、《大幻化網》及《功德藏》。
在藏地普遍弘揚《入菩薩行論》，曾經在巴Ra拉山谷傳講時有數多鬼神也前來聽聞，此為具有神通者現量所見。在卓千、西日桑哈地方傳講時，出現了許多吉兆瑞相，如周圍遍地盛開三十二瓣、五十瓣的黃色花朵，被人們稱為「入行論黃花」。據說凡食用此花者，相續中皆可生起無偽慈悲菩提心。至今仍有。此外於安多、康藏、衛藏等多處宣講，以致於幾乎整個藏土十歲以上的孩子對《入菩薩行論》的詞義均有所了解。尊者依照不同注釋對各個宗派傳講，如依賈曹傑之注釋為嘎當派傳講；依朗哲母之注釋對薩迦派宣講；依巴沃周朗長瓦的註疏為噶舉派傳講；依無著菩薩之註疏為寧瑪派傳講。致使各寺院中許多僧人可背誦傳《入菩薩行論》，並且大多數僧人相續中生起了無偽菩提心。自此以後《入菩薩行論》在雪域才得以廣泛弘揚。
在格蒙寺閉關期間，每年為有緣弟子深入細緻地廣傳《大幻化網》與《功德藏》。在傳《功德藏》時，弟子堪布雲嘎作了詳細的記錄後，依師教言對《功德論》作了兩大講義，即至今仍聞名於世的《日光論》與《月光論》。並且他能夠完整流利地背誦無垢光尊者的《大幻化網大疏》。《大幻化網》後來傳給堪布根巴，一直傳至頂果欽哲仁波切傳與法王如意寶晉美彭措，頂果欽哲仁波切又於印度、尼泊爾等國外廣弘。法王如意寶則將其廣泛弘揚於藏地、漢地、西歐等國。總之，以《大幻化網》為主的寧瑪派諸多法要至今具有清淨傳承且一脈相傳，主要是巴楚仁波切和賢判泰耶之宏恩所致。曾有一日，尊者對弟子堪布索秋說︰「昨晚夢中一位頭戴班智達紅帽之人為我傳授《大圓滿心性休息》，獲得了不共傳承。」夢中戴紅帽之人即是無垢光尊者。因此具有近傳加持。尤其是無垢光尊者以智慧幻化身攝持其（巴楚仁波切）並意傳與他的耳傳密法，如今在雪域堪布門色仁波切之傳承弟子為首的眾多修行者傳修，仍然極為興盛，而且成就者也舉不勝數。
在傳法時，尊者也著重宣說往生極樂世界的修法，時常勸誡大家發願往生西方極樂世界與東方現喜剎土。
尊者曾經用了三年時間為紐修龍多等有緣弟子廣講了《大圓滿心性休息》，並帶眾人實修每一引導。在傳完《大圓滿前行引導文》與《本來清淨修法》後，弟子革蒙文波深有體會地說︰「以前我對大圓滿的境界僅僅是了知而已，如今徹底了悟了。」
在攝受弟子方面，極其歡喜攝受心地善良、具信心、智慧、精進、誠信因果者。對他們十分慈悲，並且適宜地宣說自己的境界。一次與大弟子紐修龍多交談時，他問︰「你平時常常祈禱哪位本尊或上師？」「弟子十分懈怠懶惰。」「懈怠時就不說了，若祈禱祈禱誰呢？」「只對您老人家作祈禱」「那麼多上師本尊佛菩薩，為什麼只祈禱我呢？」「因您常常講經說法，弟子相續中的少分功德也完全來自於您老人家的恩德。」「若從這個角度來說倒言之在理。」並說︰「如今我的相續中始終生不起煩惱。」
由於注重真修實證，發現弟子有不如法行為時，則坦誠布公、直言不諱地揭露其過失，及時令其對治煩惱，調伏自相續。而對於那些表面上宣講甚深見解而無真正的實修境界之人，則以神通巧妙開示︰修行不在外表的形象，而在於內心。
尊者一次來到某寂靜處的一個山洞裡，住在那裡長期閉關的一位修行者問他︰「你從那裡來，要到那裡去？」「我從背後來，要到對面去。」「你生在何處，叫什麼名字？」「我生於人間，叫無作瑜伽士。你在如此偏僻陰暗的山洞裡修什麼法，住了多久？」那位修行人趾高氣揚地說︰「我在這裡已修行了二十多年，正在修至高無上的安忍波羅密多。」尊者略皺眉頭地說︰「那倒是很好，不過我聽說你是一個大騙子，欺騙了許多信眾啊！」聽了此話，那人暴跳如雷，氣極敗壞地嚷道︰「你說什麼？我騙了什麼人，你說清楚，你今天是專門跑到這裡來擾亂我的閉關嗎？故意來擾亂我的修行嗎？真是一個賤種人。」尊者面露微笑，心平氣和地對他說︰「朋友你好，剛才你不是說已在此處修了二十多年安忍波羅密多嘛！這麼大的瞋恨心是你自己的嗎？」
尊者針對當時的密法修行者中存在的盲修瞎煉、肆意妄行等種種弊端，以文殊智慧的無畏善說摧毀了各種各樣的邪見惡行，激濁揚清，興利除害，在末法時期宛如空中皓月，遣除了雪域無明黑暗，再度高高樹立起無上密法大圓滿之法幢。
尊者平易近人，和藹可親，極其樂於濟困扶危，尤其是對於那些無依無靠、孤苦伶仃的人。在瑪涅地區時，寒冬臘月的一天早晨，一個身著爛衫破衣的小女孩哆哆嗦嗦地來到他的帳篷前，已接近凍死。他慈愛地問︰「你要到哪去啊？準備做什麼去？」她渾身顫抖著說︰「我的犛牛丟了，我要去找犛牛。」見她已凍成這般，便請她到帳篷裡喝茶。按藏族習慣每個人出門時都隨身帶碗。可是這個小女孩懷中沒有帶。尊者在自己的木碗中倒入熱騰騰的酥油茶遞給她。她羞澀地低頭喝著。喝完後身體暖和過來了，她滿懷感激之情準備用自己的髒衣服擦拭手中的碗。尊者笑著逗她說︰「確實我的碗很髒，也許你不高興了，不管怎樣你已喝完了，不用擦吧！」尊者接過碗沒有洗立即倒茶喝，又讓弟子們幫助她尋找犛牛。
還有一次在徒步返回石渠舉辦法會的途中，遇到一位寡婦帶著三個孩子準備去參加法會，同時想討一些財食。見到她們孤兒寡母十分可憐，而且那個女人極為艱難，便背起第二個孩子一路同行。有時尊者背著孩子去化齋分給大家，有時女人抱著小孩子去乞討一起分享，有時大孩子去討飯共同享用，人們都誤以為他們是乞丐一家。如此朝夕相處，女人覺得這個「老乞丐」為人忠厚、心地善良，便對他說︰「我們孤兒寡母一路上多虧你照顧，你也是孤身一人，不如我們一起生活吧。」「這件事以後再說吧。」法會前一天他對婦人說︰「今天你們在此休息，我先走一步，明天法會中見。」婦人說︰「只差一天了，不如明天我們一起去吧。」「不行，我必須先走。」
次日尊者登上法座，開始傳法之前對眾人說︰「本來我不接受供養，但今天我有一位特殊的客人，你們要供養財物儘管供養吧。」與會信眾紛紛供養。那母子四人在人群中一直沒找到同路來的「乞丐」。參加法會的人密密稠稠，婦人只是在遠處模模糊糊地看見高高法座上的人，卻看不清面容。已是法會最後一天了，她想︰那個老頭子也不管我們了，現在我應將所得的這點財物供養巴楚仁波切，一方面超渡亡夫，另一方面我們也可種下善根。她來到法座前，驚慌失色地將微薄的財物舉過頭頂，當抬起頭時看到為自己帶孩子的人竟是巴楚仁波切，頓時目瞪口呆，想到昔日說的話不禁羞愧無比。尊者笑容可掬，慈祥地看著她說︰「我說過一定會讓你們母子過得好，這些財物你全部拿去吧！」
七十幾歲在石渠瑪日堂地方舉辦一次規模宏大的極樂法會後再未廣傳法輪，只是閉關靜修，前來拜見者均介紹到大弟子丹增洛諾前，對再三祈請轉法輪者予以嚴厲呵責。其作品中也曾寫道︰「如今有諸多高僧大德你們不去親近，圍著我有何用呢？」
在事業圓滿的最後五年中，一直住在上師如來芽遺塔附近，時常作薈供。火豬年初便現重病，也作了一些授記將往生東方現喜剎土。一日身邊的醫生建華喇嘛對他說︰「尊者，您十分提倡往生西方剎土，故我一心一意發願往生西方極樂世界。」「那好，你去西方吧，我要去東方！」後病情加重。一天對弟子說︰「昨晚夢見兩位僧人告訴我『您的所化眾生在東方現喜剎土。』我怎麼會有所化眾生呢？我一生中始終勸人往生西方極樂世界，可是夢中我一直坐在粗過莫（地名）上，看來我還要來人間一次。」火豬年（一八八九年）藏曆
尊者一生的論著作品也極為豐富，所作詩歌頗具特色，被譽為雪域著名詩學家。而且獨樹一幟，以各種戲劇形式對各層人士宣說佛法，如膾炙人口的《蓮苑歌舞》、《仙人漫淡》等等，民間廣為流傳。故蔣揚欽哲旺波與全知米滂仁波切讚道︰「尊者之作，情文並茂、意義深刻、簡明易懂。已獲語自在文殊菩薩之果位。」此外多珠千丹畢寧瑪稱揚說︰「仁波切之傑著，智者觀其義極深，愚者見其句易解，行文婉轉流暢，具詩歌之優美風格，且文中每一教言皆是對治煩惱、調伏相續之竅訣，故智者愚者閱後無不心生歡喜。」本來所著論典頗多，但多已遺失，今僅存六函。其中《入行論》、《功德藏》科判，《大圓滿前行》、《讚頌集》仍為後學者廣泛應用及修學。
尊者為佛教培養的高僧大德也不可勝數，遍於各宗各派。如寧瑪派的伏藏大師列繞林巴、全知米滂仁波切，噶舉派的巴沃仁波切，噶瑪巴的康吉、堪札西偉色、嘎當派的康色蔣貢等等，尤其是世人共稱尊者如印度世親論師一樣有四大弟子，即見解最高的紐修龍多，講論最絕的果敬丹增洛諾，因明最精通的嘎當迦巴，行為最如法的美納根讓秋札。總之，有無數具清淨戒律，智慧深邃，威儀如法，證悟本性的法子高僧大德們，繼承了尊者之廣大利生事業，將佛法廣弘於藏地雪域為主的世間中。
作為欲求解脫、修行菩提的我們，學習經論時，首先應了知其著者之殊勝功德。關於尊者的生平事蹟無有全面、廣泛的文字記載留世，我今擷取自己於諸位大恩上師前聽過的幾則喜聞樂見、生動形象的故事，撰成此文，旨在使您進一步了知他的深廣功德，從而生起無比信心。此外，珠千丹畢寧瑪、紐修堪仁波切、圖登諾布仁波切、揚忠活佛等也著有其略傳。敬請拜閱。
從此略傳中我們不難看出巴楚仁波切是真正名不虛傳的一位大成就者，聖者所著之論典完全不同於世間凡夫俗子以分別念所成之作品，因此我們應當深刻體悟《大圓滿前行引導文》中的金剛語，調伏自相續，並虔誠憶念、專心祈禱巴楚仁波切，力求獲得意傳加持，從而使自己的分別念與其無漏智慧融為一體。
以此所生諸善根，迴向一切有情界，
皆獲意傳之加持，證悟上師無二智。
二○○○年元月五日
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:06:30
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五 加 行 開 示 錄
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
入座與出座
外加行：
人身難得
壽命無常
輪迴過患
因果不虛
解脫利益與依止上師
內加行：
皈依
菩提心的修法
金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道
曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便
上師瑜伽
附錄：
薩迦派三十七堆曼茶修法
大圓滿龍欽心髓內加行修法
前行念誦儀軌•開顯解脫道
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:13:43
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入 座 與 出 座
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
五加行的修法，主要內容分三：一、五加行的重要性；二、五加行的作用；三、五加行的五個具體修法。
一、五加行的重要性
我們爲什麽要修五加行？不修可不可以？修了對我們會有什麽樣的幫助？完成之後會有什麽樣的收穫？將這一系列的疑問澄清後，我們自然就會明白修五加行的重要性。
我們現在都是凡夫，何謂凡夫呢？凡夫就是從「無始」以來，一直都流轉於輪迴中，沒有什麽成就。作爲一個凡夫，從無始以來一直在輪迴，現在如果不修行，以後仍然如此，絕不可能在無因無緣的情況下中止輪迴，或者說無因無緣地從這個輪迴中得到解脫，這是不可能的。所以，要想解脫，就得掌握一定的方法。
本來，每個衆生的根機都不一樣，有些衆生嚮往解脫，有些衆生卻沒有這樣的概念。儘管，衆生由於前世的因緣和現在的環境等各種因素大不相同，所以他們的想法、嚮往和要求也各各不一；但是，所有的生命都有一個共同點，那就是──都不願意感受痛苦，而希望得到快樂。然而，想要得到快樂，遠離痛苦，是需要方法的，僅有希望而無方法，是不可能得到快樂或解脫，也不可能遠離痛苦。所以，方法至為重要。
(一)、抉擇人類獨有的特點
從佛教的觀點來看，人和六道輪迴中的其他生命有許多不同之處，但最主要的不同就是──人會選擇自己的未來前途，也就是說，有能力去尋找解脫；其他的生命，包括天人和非天在內，都沒有能力去選擇解脫道，獨獨人有這個思維能力，這就是人和其他生命最主要的一個區別。
有些人認爲：人超越於其他生命之處在於人類的聰明才智。如果說人很聰明，那麽聰明的結果是什麽呢？就是人可以創造許多物質生活的條件，然後可以在這個環境中生存。如果這就是人的特點，那麽有的動物也能夠在人類無法存活的地方，創造自己的生存條件。所以說，這並非人的特點。人的特點應該是能夠思考過去和未來，然後選擇一條正確的道路，這才是人和旁生的相異處。
現在，讓我們仔細分析一下，人和其他生命（如畜生）到底有何不同？如上所說，若認可人能夠創造許多物質生活的條件，則其最究竟的結果是什麽呢？就是能夠滿足我們五根的需求，僅此而已。比如，人們爲了發財、享受而工作，到底什麽叫作享受呢？就是滿足自己眼、耳、鼻、舌等感官的一些要求而已，但是，這一點畜生也能夠做到。所以，這也不是人的特點。
那麽，人類的特點是什麽呢？人可以觀察未來，觀察過去，然後從中選擇一條正確的道路，也就是，在這個輪迴中找到一條出路，這就是人類的特點。
以前的蓮花生大士、密勒日巴和宗喀巴大師等這些真正的高僧大德和成就者們，要求我們首先要區分人和畜生最主要的差別是什麼。而當我們認識了這一點後，要怎麽去做呢？就是要發揮自己的能力去選擇正確的道路，也就是尋求解脫。
(二)、發揮優勢，找尋解脫輪迴之路
現在我們已經知道了人和畜生的不同之處，就是人有這種與衆不同的能力，那就應該利用自己的特點，若不善加利用，就會像一般人那樣，一生辛勤地工作，也有所謂的發財和享受，可是最終每一個人都得走，走的時候能帶走的是什麽呢？能帶走的就是一生當中所造的業，惟有這些業隨他而去，其他諸如子孫、錢財等無一物可帶走。所以，我們下一步要做的事情就是要從這個輪迴中找到一條出路，一條比較安全的出路。這個出路怎麽去找呢？別無他法，只有透過自己去修行。
(三)、認識輪迴的根源──我執
我們流轉於輪迴中並不是無因無緣的，也不是某個造物主或萬能神的安排，那是什麽呢？就是一個因緣問題。因緣又分爲：內在因緣和外在因緣。
什麽是外在的因緣呢？比如，種花需要土地、濕度、溫度、種子等等，一旦這些條件都具備了，則無論希望與否，花都會長出來，這是外在的因緣。
那內在因緣是什麽呢？人爲什麽要到輪迴裡來？是主動的？還是被動的？是自願的？還是造物主的安排？這肯定是有原因的。我們可以做人，而其他生命爲什麽不能做人？牠們做畜生，我們爲什麽不做畜生？我們享有生命，有痛苦和快樂的感覺，還有輪迴，而花瓶、桌子等爲什麽沒有這些感覺？它們爲什麽不輪迴？其中的因緣又是什麽呢？
這個因緣就叫作內在的因緣。內在因緣中也有主要和次要之分。以花為例，雖然土地、濕度和溫度都是開花的助緣，但是最主要的還是花的種子；同樣的，無論是人或其他生命，所有六道眾生的輪迴也都有其種種內在因緣，而其中也有一個是最主要的，那就是無明。無明又是什麽呢？無明就是我執。
例如，一個人呱呱墜地即有我執，這既不是老師所教，也不是父母所教，而是先天就有的。他生下來就會哭，因爲生下來就有痛苦的感覺，雖然他沒有能力用語言來表達，但是他心裡不願意接受這個痛苦，所以只能哭。實際上，這不是能否用語言表達的問題，而是不願意接受痛苦，只願接受快樂的問題，這是什麽原因呢？正因爲他有我執，所以才會希望得到快樂，離開痛苦，其根源就是我執。所以，我執就像花的種子一樣，是輪迴的種子、輪迴的根源。
現在若想在輪迴中找到出路，首先就要知道我們爲什麽會輪迴，輪迴的根源在哪裡？恰如一位醫生治病，他首先要知道病人爲什麽會生病，病因在哪裡？掌握了病因以後，他才可能對症下藥，治好疾患。同樣的，我們首先一定要正確地認識自己。在佛教裡，也有向外觀察整個宇宙世界的時候，但是更多的時候是要向裡認識自己，思考自己是從哪裡來的，爲什麽會輪迴？現在，我們已經輪迴到這樣的程度，若想往回走，該怎麽走呢？有沒有方法呢？所有這些問題，只有在佛教裡才有真正的答案。
(四)、抉擇推翻我執、斬斷輪迴的方法
如上所講，六道輪迴不是無因無緣，不是偶然的現象，也不是造物主的安排，而是因緣和合的結果，其中最關鍵的就是我執。現在，我們已經認識了輪迴的根本，那麽有沒有辦法推翻我執，斷除我執呢？如果有辦法，就有希望在輪迴裡找到一條出路；如果沒有辦法，就無法從輪迴中獲得解脫。
要想推翻輪迴的根源──我執，是有辦法的。什麽辦法呢？藉由外在的事物是無法推翻它的，因爲我執是內在的一種概念，只有另外尋找一種新的理性的概念，才能推翻這種舊有的非理性的概念。外面的任何物質是沒有辦法改變它的，外在的物質生活越好，貪欲心就越增長，這不但無法推翻我執，反而會使我執越發深重，所以，不能向外馳求。但是僅用一個教條能不能推翻我執呢？當然不能。那麽我們需要什麽呢？我們需要用一種內在的、強有力的、理性的智慧來推翻它。推翻以後又怎樣呢？
譬如，首先破壞了花的種子，它就永遠無法生根、發芽、開花、結果；同樣的，如果不願意輪迴，就一定要破壞輪迴的種子、輪迴的根源，否則，永遠沒有辦法解脫。
(五)、抉擇推翻我執的具體方法而明瞭修五加行之重要性
我們現在應該想一想，什麽是與輪迴的內在因緣相違的，什麽是不相違的？平時我們念念佛、燒燒香、磕磕頭，這些與它相違嗎？它們是不相違的，即便在不破壞我執的基礎上，依然可以燒香、拜佛、念佛。所以，僅用這些方法是無法推翻我執的。
那麽我們需要的是什麽呢？是一種與我執完全相反，而且比它更有能力的智慧，只有這種智慧才能推翻它。世界上所有的觀點都是這樣，人們可以建立很多不同的觀點，這些觀點不是與生俱有的，很多都是經過老師的教育或者家庭的薰陶而産生的。這些新的概念、觀點如果擁有真實有力的證據，就可以推翻舊有的觀念；同理，舊觀點也可以推翻新觀點，誰推翻誰，就要看哪一個觀點有理有據，哪一個觀點符合事實，不符合事實的觀點是無法推翻符合事實的觀點。
現在有很多居士學佛的方法是什麽呢？他雖然信佛，信仰三寶，也相信因果，但是他求的不是找尋出路，而是在不破壞我執、不破壞輪迴種子的基礎上讓自己過得好一點，他學佛的目的就是這麽一點兒。那麽他能不能達到這個要求？能夠達到。達到後又怎樣呢？
仍舊繼續輪迴，當然他會過得比不信佛時好得多。如果不信佛、不信因果就會去造業，造了業就一定會墮落，就無法享受輪迴裡面所謂的幸福。然而，雖然他因相信因果、如法地取捨因果，而在輪迴中相對地享受一些快樂、少受一些痛苦，但是，這終究解決不了根本的問題。比方說，爲了下一世得到人天果報而布施、供齋等，下一世也如願以償了，可是再下一世呢？能否依靠這點兒功德而生生世世享受，生生世世遠離痛苦呢？不可能的。這畢竟是有漏的善根，有漏善根的果報是有限的，不是無窮的，也有可能很長的時間不墮落，在天界或人間逃避一些痛苦，但這畢竟只是一個逃避的辦法而已。因爲他不敢面對無我，就只有這樣做，很多居士的學佛方法就是這樣。如果他們僅滿足於這點兒蠅頭微利，倒也無須作長遠打算，但是，這樣做只能解決一些暫時性的問題，而不能解決關鍵性的問題。
假如要徹底解決輪迴，就需要用一種理性的、邏輯性的觀點，也就是佛教所說的無我觀點來推翻我執。沒有我執就沒有煩惱，沒有煩惱就不會造業，這樣就已經將輪迴的因緣從根拔起，輪迴就不會繼續下去。火車沒有頭會不會走？同樣的道理，拔除無明之根後，隨之而來的其他輪迴的因緣就不可能産生。根除我執後才能真正無私地利益衆生，這就是我們修加行的最終目的。
那第一步是不是要學無我呢？也不是。修學無我需要一個過程，過程就是先修五加行，加行修好後再修其他的無我修法，這樣才能安全地走出輪迴，出去之後再回來度衆生，這是一個凡夫找尋出路的完整方法。
這個方法在佛教裡才有，因爲佛陀已經清清楚楚地了知輪迴的根源，而且也已經找到推翻輪迴的方法，所以，若要走向解脫，就要依佛陀的指示，按部就班，不躐序而行，最終目的當然是精通無我，得到無我的智慧。但是，精通無我，絕不可能一蹴而就，一定要步步為營，也就是，必須先修好五加行。由此可見，修五加行的重要性。
上述過程也可以歸納爲三個階段：第一、要放下貪戀輪迴之心；第二、要放下自私之心；第三，要放下我執。
總之，學佛就是要斷除貪心、自私和我執。
第一、斷除貪心
避免輪迴的痛苦是我們斷除貪心的原因，這是與世人共同的想法。世人遭遇痛苦的時候會覺得苦惱不堪，但是他們總是放不下輪迴，他覺得輪迴中的五欲（財色、名、食、睡）、世間的圓滿（健康、長壽等）是如此美妙，所以才會愛不釋手。他雖然不願意墮地獄、旁生和餓鬼道，而希望做人、做天人，但是讓他放下這些世間的圓滿，他又不肯，這就跟出離心背道而馳了。所以說，我們第一步要要建立出離心，把出離心培養好以後，就可以依靠出離心斷除貪戀世間的貪欲心。這是第一個。
爲什麽要有出離心呢？因爲沒有出離心，我們就永遠不可能從輪迴中跳出去，並且在沒有出離心的基礎上，所做的一切，不論修行也好，念佛也好，做其他的功德也罷，都變成了世間法。由於我們的動機不是爲了解脫，而是爲了得到一些世間的圓滿，在此基礎上，無論做什麽都不可能得到解脫。所以，首先我們要建立出離心。
出離心也是我們修法的動機之一，是修行的動力。沒有出離心就沒有動力，如此修行就非主動而是被動的，被動的修行是不可能得到解脫的。所以首先要有出離心，這是很重要的。
我們可以打個比方再說明一下：如果一個人覺得此地很好，不願離開，就會設法留在這兒；另外一個人卻覺得無法適應，厭離此地，就會設法離開這兒。同樣的道理，如果一個人覺得輪迴裡雖然有痛苦，但是也有快樂，他就希望生生世世不遇到這些痛苦，生生世世接觸到那些快樂，於是，他就沒有出離心，不願意從輪迴中解脫。這種人無論是修行或做任何善事，其動機都不是從輪迴中解脫，而是在輪迴中享受。因爲有這樣的動機，結果當然是不可能脫離輪迴，而總是在輪迴裡打轉。
所以，我們第一步就要培養出離心。培養出離心的同時就可以放下貪戀世間的貪欲心，出離心與貪欲心的體性是矛盾的，如果不放下貪欲心，就無法建立出離心；如果沒有出離心，就無法獲得解脫。所以，一定要放下貪欲心。
該如何建立以出離心作為一種內在的概念呢？當以理性的、富邏輯性的思維去觀察整個輪迴的過程，才能建立出離心。比如，一個人若想知道某地的好壞，就要實地去考察，在瞭解清楚後才能確定；同樣的，我們也要用佛陀所賜的慧眼觀察六道輪迴，亦即通過人身難得、死亡無常、輪迴痛苦、因果無錯亂這四個外加行的修法，來觀察整個輪迴的過程，從天界到地獄，從過去──輪迴的源頭到未來，由此就可以清楚地看到輪迴到底是個什麽樣子。現在，我們的肉眼只能看到眼前狹窄的範圍，稍遠些就看不見了。但是，如果通過佛法的慧眼去看，就可以很清楚地認識輪迴。我們從無始以來在輪迴中走過來，而且還可能繼續往前走，那前面的景象是怎樣的呢？
通過這些修法可以看清，在這個輪迴中沒有永恆不變的快樂，這一世好，下一世不一定好；上半輩子好，下半輩子不一定好；今年好，明年不一定好……，如此觀察後，確定在輪迴中找不到一個究竟好的地方，這時，如果有一個能從輪迴中得到解脫的方法，我們肯定願意接受，從此時起就有了出離心。要建立這樣的出離心，就必須修四個外加行。如果這四個外加行真正修得比較好時，出離心一定會生起。有了出離心，就有了一個非常穩固的基礎。
生起出離心需要兩個條件：1. 要知道輪迴中──從天界到地獄都是充滿痛苦的，從而對此産生強烈的厭煩心；2. 要有從輪迴中跳出去的念頭和決心。具足這兩個條件就叫作出離心。
第二、有了出離心之後，就要有大乘佛教的菩提心。如果沒有菩提心，一切的修行都成了小乘的法。小乘的聲聞、獨覺、阿羅漢，他們覺得輪迴痛苦，所以不願意在輪迴中流轉，只想要自己一個人解脫，而不考慮其他衆生的解脫。
大乘佛法就不是這樣。大乘佛法告訴我們：你不願意接受痛苦，其他的生命也不願意；你願意接受快樂，所有其他的衆生也是同樣的。你不應該只爲自己一人著想，只爲自己的解脫而修行；應該爲一切衆生著想，爲一切衆生的解脫而修行。這就是菩提心。
建立菩提心的修法就是五加行裡菩提心的修法，它可以幫助我們培養菩提心，因爲這個修法就是專門培養菩提心的。菩提心是修行的第二個目標。
第三個階段就是要證悟空性，證悟人無我，爲什麽需要證悟人無我呢？因爲，如果沒有無我的智慧，雖然我們有要從輪迴中解脫的想法，也不是爲了自己一個人而是爲了所有衆生的解脫，但是我們缺乏實際具體的方法，如果沒有具體的方法，那解脫只是一個夢想而已，沒有辦法實現，所以要修無我。
二、五加行的作用
修五加行對證悟空性有什麽作用呢？──皈依使我們進入佛門，發心使我們踏入大乘菩提道。然後，在皈依和發心的基礎上再修金剛薩埵，因爲我們在無始以來流轉輪迴的過程當中，造作了很多殺生、偷盜等等的惡業，如果不清淨這些罪業，就沒有辦法證悟無我，所以要修金剛薩埵的修法，修好了方可清淨這些罪業。但是僅僅如此還不夠，還要圓滿資糧，因為沒有資糧仍不能解脫。譬如，一個人要乘飛機，就要買機票，買機票也要有錢才可以；同樣的，要得解脫就需要圓滿資糧，因此要修曼茶羅。在這些條件圓滿都具足以後，若要依密法證悟空性，則金剛上師的加持也很重要，所以要修上師瑜伽的修法。這樣不多不少，正好要修五個加行。
三、五加行的五個具體修法
下面講五加行具體的修法，首先講如何入座和出座。
因爲我們在修五加行的整個過程當中，都需要用入定的方式來修，所以如何入座和出座是很重要的。
五加行不適合在坐車、走路、上班時修，最好是在靜坐時修，坐下來修五加行叫作入座。我們修五加行一定要用正規的修法，若能這樣，收穫和成就都會快一些，所以，要懂得入座、出座的方法。修加行時，打坐可分爲前、中、後三個階段，前一部分又分爲二，第一、預備的工作，第二、做三要點。
（一）預備的工作
1．時間的安排
在一般情況下，專門修行的人一天可分四座來修。如果白天要上班，沒有那麽多時間，也可以一天只修兩座，即清晨一座，晚上一座，像早晚課一樣。如果一天修四座，一般是一座兩個小時。清晨一座，上午一座，下午一座，晚上一座，這樣一共是四座。
清晨一座是什麽時候開始呢？應在天剛剛亮時開始。因爲冬、夏季天明時間是不同的，所以第一座也沒有一個固定的開始時刻。無論夏天或冬天，天剛亮時就開始入座。
一般是坐兩個小時左右，但這個要求不是很嚴格，可以根據自己的時間，一個半小時或兩個多小時都沒有問題。修完以後就可以起座，起座也叫出定，出定後既可以做除修五加行之外的其他善事，也可以做一些家務事或依自己的情況而定，但是出座後也要思維入座時所修的法。
之後是上午的一座，上午十點鐘左右（離中午兩個小時）又入座，入座時間大約兩小時左右，出定的時候正好是中午。
下午是在三、四點鐘左右，如果是三點入座，就五點左右出座，這就是下午的一座。
吃了晚飯以後，天剛剛黑時開始入座，這時若從近處看見一個人，無法辨清其面孔，大約是七點半左右到九點半左右，也是兩個小時，這就是一天中的最後一座。這就是一天的四座。
如果沒有這麽多時間修行，那就取消上午和下午兩座，只修清晨和晚上的，這樣也可以。這是時間的安排。
依以上的時間來修行，心比較容易安靜下來；在其餘的時間裡，則思維比較亂，雜念比較多，更適合做其他的事，如看書呀，念經呀。看書、念經當然最好也不要有其他雜念，但是和修行相比，稍稍有一些雜念也不是太大的問題。在剛才講的這四個時間裡要專修。
2．處理雜事
打坐前，首先要做好一些準備工作，比如關門、上衛生間、吐痰、關電話等等。總而言之，要先做好這些雜事，以免中斷打坐。做完以後，若有佛堂就到佛堂裡去，準備一個墊子。這個墊子叫作禪墊，是坐禪時用的，墊子後面要高一點，前面要矮一點，這樣打坐的時候身體會舒服一些。然後，就在禪墊上坐下來，並發誓：在這一座當中，無論有什麽樣的情況，我都不中斷打坐。
（二）做三要點
在四座裡面，無論哪一座，都是有要求的，而且此要求比較嚴格。其中有三個要點：第一是身、第二是語、第三是意，身語意三方面的要點。
1．身的要點。身體要怎麽做呢？打坐時不可能躺在床上，或者是以別的姿勢去修行，而是以毗盧七法。毗盧七法是：
第一法：兩腳金剛跏趺坐，俗稱盤腿，全盤或半盤都可以。金剛跏趺坐就是那些唐卡中佛菩薩的坐姿，我們平時做的盤腿叫作半盤，如果初期這樣盤腿比較疼、受不了，那就怎麽方便都可以，但按要求就是要盤腿，這是毗盧七法的第一法。
第二法：身體正直。
第三法：手結定印，即左手放在下面，右手放在上面，左右兩個拇指對好，這叫作禪定的手印，定印要放在肚臍處。
第四法：兩臂展開，不是內收。
第五法：頭稍微往前低。
第六法：除了特殊情況，眼睛一般要往下看著鼻尖。
第七法：舌抵上顎。
這叫作毗盧七法。總之，身體的每一個部分都要放鬆，不能緊張。因爲，一緊張心就不能靜下來。無論是修加行的時候也好，修正行的時候也好，一般的情況下都要以這個姿勢。若是躺在床上或坐在沙發上不盤腿而修行，則心不太容易靜下來。爲什麽呢？心的清淨跟時間有關，跟身體的姿勢也有關係，所以密宗裡講：身正直，則脈正直；脈正直，則心正直，心正直就是指心裡面沒有太多的雜念。這是身體上的要求。
2．語的要點。平時從口中說出的話叫作語，但是在這裡不是要說什麽話，而是要排濁氣。因爲打坐的時候心要靜下來，而心靜跟呼吸也有關係，所以，稱呼吸的調整叫作語的要點。
怎麽調整呢？調整的時候要觀想身體中的那些不乾淨的污濁之氣被排出去，然後身心就比較清淨，心就能靜下來。怎麽排出去呢？要將濁氣通過鼻孔排出去：首先從左邊鼻孔排氣，其次從右邊鼻孔排氣，再次從兩個鼻孔同時排氣。排濁氣的次數是，左邊三次，右邊三次，左右同時排三次，一共是九次；或者左一次，右一次，左右共同排一次。
鼻孔怎麽能夠排出垢氣呢？修加行的時候就只告訴你要排濁氣這一點，加行修完以後，當能夠修正行的時候，就有具體的氣脈明點修法。
具體的調整方法是：首先從左邊的鼻孔排濁氣，這時左手要做金剛拳，就是將拇指尖壓住無明指指根，然後把其他四個手指放在拇指之上，握成拳頭，這叫作金剛拳。金剛拳做好後，就放在左大腿的腿根處，此處有個動脈，要壓住它。右手也同樣用拇指尖壓住無名指指根，然後其他的四個手指就可以握成拳頭，再將食指或中指伸出來，壓住右邊的鼻孔，從左邊鼻孔排氣。排氣的時候要觀想，從無始以來在流轉輪迴的過程當中，我們所造的這些罪業都變成黑色氣體，通過左邊鼻孔排出去。
然後，交換左右手的握法，右手作金剛拳放在右腿的腿根壓住動脈，而左手也跟前面的右手一樣，用食指或中指壓住左邊鼻孔，從右邊鼻孔排氣，排一個長長的氣，呼出去，這時和前面一樣，觀想從無始以來所造的罪業都變成黑色氣體從右邊鼻孔排出去，三次或一次都可以。
做完後，左右手同時以金剛拳按在左右大腿的腿根，然後左右兩個鼻孔同時排氣，排三次或者一次都可以，前面是三次，後面也是三次，前面是一次，後面也是一次，這是語的要點。
爲什麽要這樣做呢？要清洗法器，像吃飯前洗碗一樣，這樣做心就可以平靜下來。靜心需要很多訣竅，通過這些訣竅使它安靜下來，才能夠征服它，如果沒有這些訣竅，是無法征服它的。控制自心一定要有技巧，否則，越想控制就越控制不了，例如，你越不讓它想的事，它卻越要想，這是什麽原因呢？這就是沒有訣竅的緣故。凡事都是這樣，即使處理一般的事情，若有訣竅，則會事半功倍；若無，則任你如何努力，也難以成功。修行也是這樣。
那麽這些修行方面的訣竅是從哪裡得到的呢？就是從那些過來人──經由這條菩提道達到最頂峰的諸佛菩薩以及前輩高僧大德那裡得到的。他們通過這些方法調伏了自心，獲得了自由自在，所以，就把自己的心路歷程告訴我們：這種方法是沒有錯誤的，你若這樣走一定可以成功，因爲我們都是這樣走過來的，所以你也可以這樣走出來！他們這樣告訴我們，若依照他們的話去做，就不會出問題。雖然，我們看不見這些動作跟心有什麽樣的關係，但是做了以後是會有幫助的。
這就是語的要點。
3．心的要點。（1）發心：首先要觀察自己修行的目的而發菩提心；（2）祈禱上師：在自己的頭頂上一肘處的虛空中，觀想一朵白色蓮花，其花瓣都是白色的，花心是藏紅色的，在這獅座蓮花墊上，觀想根本上師面向自己，修這個加行的人都可以觀想法王如意寶，觀想的時候，上師不用觀想爲蓮花生大士、文殊菩薩等，而是按照法王的樣子觀想。觀想好以後，就要在上師座前祈禱上師加持自己能夠修成五加行，或者修菩提心的時候就祈禱能夠順順利利地修成菩提心修法，這是心或意的要點。
之後是修正行，也就是打坐的中期，這部分的內容我們放在後面，接下來先講打坐的後期。
一座結束後就出定，也可以叫作起座。這一座的全部修法修完之後，不要馬上起來，而要回頭檢查一下，在這一座的整個過程中，我修得怎麽樣。
這時會發現兩種情況：一種是修得比較好，沒有發生太多雜念，此時容易生起傲慢心，覺得我修得很不錯，很了不起，我現在就已經達到這樣的地步，這樣修下去，很快就可以成就，會有這樣的傲慢心。這時，就要調伏傲慢的心理，方法是──告訴自己：「這一座修得比較好，並不意味著自己有什麽了不起，還要看下一座究竟如何。」這樣就可以調伏傲慢之心。
另一種情況是，回頭看時，自己會發現這一座不但沒有收穫，反而産生了很多很多不該有的煩惱──貪、嗔、癡……，比不打坐的時候還厲害，這時候會很失望──喔！我打坐的時候都這樣，那麽解脫肯定是沒有什麽希望了──會有這樣的失望或絕望，此時要鼓勵自己：「沒有問題的！就算這一座我沒有修好，但是還有下一座，這一座當中我有很多雜念，甚至還有很多煩惱，這是很正常的，因爲我是一個剛剛開始修行的人，怎麽可能沒有煩惱雜念？但是，我可以一步一步地來，只要繼續努力一定會成功的，所以我不用失望。」並發誓一定修好下一座。修行時，也不要走到這兩個極端──過早的傲慢和過早地失望。
此後，再檢查有沒有做到剛才入定前的誓言。起座之前往回看並調整心態是很重要的。最後可以出定，每一座的出定和入定都是這樣的。
這個出定和入定的方法，不單是修加行的步驟，而且也是修所有其他修法的基本步驟。
把五個加行的修法夾在入定和出定的方法中間，就能夠順利到達目的地，最後的目的是什麽呢？就是建立一種非常圓滿的慈悲心和智慧，永久地利益衆生，這就是目的，此外無他。
有人會提出疑問，這種目的通過學習不是也可以達到嗎？爲什麽要修行呢？我們通過學習，比如看書、聽法也可以得到一些智慧，但是這不叫修證，僅僅是從書面上瞭解，沒有感受，沒有體會，所以它的能力很微弱。而我執是從無始以來到現在一直發展下來的，它的根源是很紮實的，僅用書面的瞭解來推翻它，那是很不容易的，必須要有感受，這個感受叫作開悟。有關開悟，中國禪宗如是形容：如人飲水，冷暖自知。就是這樣，你要知道水的冷暖，就要自己去喝才行。我們也需要學習一些經論、一些中觀的內容，可是這些跟修行是不一樣的，這些僅是書面上的智慧。書面上的智慧也有一些幫助，但是只靠它要來拔除輪迴之根是不可能的，所以我們要實修，而且一定要依次第修行，這樣才能夠修成。要從輪迴當中跳出去，要在輪迴中找到出路，是非常不容易的，所以，修行要有先後的程序，要有系統的修法，一系列的修法都要去修，這樣才能夠解脫。在座的所有人，除非是不想解脫，不然就得這樣做，不這樣做就得不到解脫。
修不修是自己的事情，佛也是這樣告訴我們的。佛陀四轉法輪後告訴我們，反正我已經給你們指好了路，下一步就是你們自己的事情，走不走由你們自己決定，走也可以，不走也可以。因爲衆生的根基不一，所以，有些人願意走，有些人不願意走。不願意走的後果是什麽呢？就是生生世世輪迴。願意走一定可以走出去，因爲現在我們已經很清楚地掌握了方法。方法雖然已經有了，但是若不照著去做就不可能成就，成就不成就全部掌握在自己的手裡，佛也沒有勉強任何一個人。
如果想照此修習，我們也有很多的榜樣、模範人物。比如，每個人都看過密勒日巴的傳記，如果要求我們都像他那樣苦行，那是做不到的，但是可以選擇一種比較適合我們的修行方法，也是可以成就的。
以上所講內容，是修加行前作預備工作的方法，希望大家能夠記住。
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:15:46
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遠 離 四 種 執 著
至尊文殊師利菩薩 傳授
若執著此生 則非修行者
若執著輪迴 則無出離心
若執著自利 不具菩提心
當執著生起 正見已喪失
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:16:41
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三 主 要 道 論
宗喀巴大師 造
索達吉堪布 譯
敬禮諸至尊上師！
我隨己力而宣說，欲解脫者之津梁，
諸佛經典精華義，一切菩薩所讚道。
不貪三有之安樂，為使暇滿身具義，
勤依佛悅之正道，具緣者當喜諦聽！
無有清淨出離心，求有海樂無寂法，
貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。
人身難得壽無常，修此可斷今生執，
無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。
修後於諸輪迴福，刹那不生羡慕心，
日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。
倘若於此出離心，未以菩提心攝持，
不成菩提樂因故，智者當發菩提心。
思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛，
困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩，
輾轉投生三有中，不斷感受三大苦，
成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。
不具證悟實相慧，縱修出離菩提心，
亦不能斷三有根，故當勤證緣起法。
誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果，
滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。
何時分別各執著，無欺緣起之顯現，
遠離所許之空性，爾時未證佛密意。
一旦無有輪番時，現見無欺之緣起，
斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。
了知以現除有邊，以空遣除無有邊，
緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。
如是三主要道論，自己如實通達時，
當依靜處而精進，速修永久之佛果。
此乃多聞比丘羅桑札巴（宗喀巴）對侄兒阿旺札巴之教言
譯於二○○○年十月
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:19:01
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敬錄自 大寶法王噶瑪巴 傳授 ─《四共加行》
符不符合大乘法，要看有沒有菩提心的修持，如果我們沒有發菩提心，那麼無論做什麼善事，都不屬於大乘法。
生起菩提心必須要像爬樓梯一樣，要從基礎慢慢的爬上去。我能不能爬上去？要思考呀！要有次第的訓練，所以修持菩提心還需要看這修行的基礎與根本如不如法，這是很重要的。要談菩提心之前，我們要先知道什麼是如法？什麼是不如法？
在薩迦派的四種離執口訣中提到：「若是執著此生非行者。」
由這句話來看，一個能「遠離執著此生」的修行，才是真正的如法。一切佛法的修持都匯歸於三乘的修持中，在三乘修持，最開始是小乘的修持，小乘的修持最主要的是以「出離心」為基礎。若是連出離心都做不好，那又怎能進入大乘的修行呢！所以說出離心很重要。
我在很小的時候，差不多三、五歲就出家了，當時年紀太小了，就連自己父母的名字是什麼都不知道，更不用說知道出離心是什麼了。
出離心也可以說是要斷除貪著此生、遠離貪著此生的心。那麼，出離心或遠離貪著此生的「界定」與「標準」是什麼呢？一般來說，在藏傳佛教裡，是要看能不能捨棄世間八法。
還有，捨棄對此生執著的「因」是什麼呢？要認識到輪迴是無意義的。
捨棄此生的「緣」是什麼呢？要知道此生的過患。
我們要認識因與緣這兩部分，如果這兩者不具備的話，就很難捨棄對此生的執著。
還有，捨棄此生的「標準」是什麼呢？是對世間八法感到厭惡與反感。
那捨棄此生的「徵兆」是什麼呢？就是要教你世間八法，學都學不會。(法王開玩笑說：「如果是我的話，可能學的會。」)
世間八法是指：利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。即是由於眼前暫時的利益跟傷害，而讓我們的心產生快樂或痛苦感覺的八種情況。
我們要思考的是，對平常人來說，要達到這個標準是很困難的，為什麼呢？因為依世間法來說，在世間做事，就是有著世間八法，很難找到與世間八法不相關的事。我們平常做的、說的、夢的都是這些世間八法，所以很難做到。那我們怎麼辦呀？就睡覺了嗎？（眾笑）不是的。是不是一個世間人，就不可能如法的生活呢？對於這一點，我們要思考，我也思考過，我平常認為，要斷除世間八法，不能僅僅在文字上談，最重要的是，我們要挖掘出世間八法的問題徵結所在，我就取了個名字，那就是「盲目的執著」。「盲目的執著」的意思是什麼呢？就是一種不管好壞，頑固頑強的一種習慣。
比如有一個人，有時候會對佛法感到歡喜，並且想要修行，可是卻把修行當做是安慰自己的方法，和一種舒服的休閒活動而已，就像是心靈按摩。（眾笑）這真是好奇怪的名字啊！
因此，自己就在不知不覺中，還是落入世間法，仍然根深蒂固的覺得還是世間法實在、是對的。一旦將焦點投注在世間法上，自然的在正法上的力用就漸漸的減少了。
還有一種情況就是說放鬆。放鬆有很多種，比如說身體的放鬆可以去散散步呀、打打太極、練練瑜珈。那心的放鬆是什麼呢？是修持禪定，讓心平靜下來。可是我覺得有一些人有點奇怪，就是當他們在做讓心平靜放鬆的禪修之後，反而更累，還要休息，這很奇怪。所以修行了幾年，仍然是老樣子。
在這樣的情況下，就好像是得了癌症的病人一樣，就算是癌細胞已經遍及了全身，但是在一開始的時候，自己卻察覺不到。
為什麼會這樣呢？就是因為他自己一點也沒有察覺到、感受到原來自己的心都在世間法上。
再舉個例子來說，我們平常一整天的工作下來，有時到了晚上，連做夢都會繼續的夢見工作。但是可惜的是什麼呢？當我們修法修行一整天，到了晚上卻很少做到跟法、跟修行有關的夢。
這是因為我們把修行當作只是按摩一樣，按摩這些事，你晚上是不會夢到的。
盲目的執著，它不僅僅只是阻擋修行的增長，它慢慢的、悄悄的讓我們的心繫著在世間法上。這種盲目的執著會讓我們對世間法感到一種需要，越想就越覺得世間法是必要的，而且會認為，這比較實在，不能沒有的。之後，我們開始狂妄了起來，然後我們會開始用那暢銷的佛法，去獲得那些自認為不可沒有的需要，漸漸的佛法成為了毒藥，修行也毀掉了，這很可惜呀。
可能我在這兒也不夠資格說可惜，因為如果我也落入了世間八法的話，那才真可惜了。
這種情況又好像是電視廣告一樣。
裡面的演員騎著摩托車，很瀟灑的飛騰在空中，然而事實上，摩托車根本不可能飛起來，也不能這樣去騎，但是為什麼要這樣去演呢？一定有它的原因的。
因為當我們一開始看到這個廣告的時候，可能不會去注意它，然而廣告每天播、重複的播、不斷的播時，我們就會被薰習，無形當中慢慢的我們也習慣了。結果呢，我們就會想要去買這台摩托車，而且心中很自然就會想起那瀟灑的演員飛在天上、騎著摩托車的樣子，我們的心被那影像吸引，然後我們就會變笨了。信以為真，不會再思考了。
越習慣就越沒覺知了，只會盲目的生起執著，盲目的追求，盲目的去獲得。
所以岡波巴大師說：「如果不如法來修持佛法的話，修持佛法就會成為墮入三惡道的因。」
因此我們要謹慎小心。這裡主要講的是，一般來說，我們沒有辦法消除世間八法的稱、譏等情況。但是，如果我們不把這對於世間法強烈執著的頑固、頑強的心消除的話，我們的修持總是會有障礙的。
然而，這樣做還是不夠，由於我們是大乘行者，所以我們還要發菩提心，這是很重要的。
─ 大寶法王噶瑪巴 ─
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:23:51
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本尊在藏文稱為「宜淡（yidam）」，意思是「心中的誓言」，而這誓言包括承擔和本尊有關的事業。如果只是為了自己一人的利益而在房間裡擺設藥師佛唐卡，或供奉很多藥師佛的佛像，每日持誦藥師咒，甚至把整部藥師經都背下來了，那並不能算是依止藥師佛為本尊。依止本尊必須有皈依發心的基礎。--
「菩提心妙寶，未生令生起，已生勿退轉，輾轉更增勝。」有些大乘法說的是成就菩提因，有些說的是菩提果，有些則是菩提道──成就菩提的方法，但是，根、道、果一切法都不離菩提心，一切都唯有修持菩提心。大乘或密乘的一切甚深儀軌，及息、增、懷、誅一切事業，都必須有菩提心為基礎。遍知具義一切法皆須配合菩提心。
積福、招福等祈求此生圓滿的修持本身，雖然不是成就遍知的法門，但若能融合菩提心的大乘知見，則能幫助我們成就遍知的果位。總之，一個法門是否能成就遍知，完全要看它是否具有菩提心的基礎。只有空性觀而沒有菩提心的法門，不能算是大乘法門。我們要一起修持三天的藥師法也是一樣。
就現前而言，修持藥師佛能得長壽無病；就究竟而言，修持藥師法門能達遍知果位。但是，唯有配合菩提心的修持，藥師法才能稱得上是大乘法門。
─ 大寶法王噶瑪巴 ─
無始以來的深重罪業都是以自私而造，從今天開始改變自心，一切都要利他，這樣才能破我執而消罪業。不要只想自己個人懺罪，要想這個世界的無量眾生，罪業都異常深重，如果罪業有體相，盡虛空都無法容納，而三惡趣眾生的罪業更是深重的無法形容。所以要發大心，代一切眾生消業、為整個世界消業而虔誦金剛薩埵心咒。大乘的修行不是為自己一個人修，永遠都是和一切眾生一起修，每次修都要心中關照一切眾生。這樣修和不發菩提心只為自己修，功德相差很遠，其差距不可以道里計。
─ 堪布益西彭措仁波切 ─
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:24:48
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開 啟 修 心 門 扉
─ 趨入菩提道次第論之修心篇
金厄瓦羅珠嘉燦尊者 著
堪布索達吉仁波切 譯
前 言
金厄瓦羅珠嘉燦尊者是格魯派諸位英明蓋世的大德中舉足輕重的大成就者。在其年幼之時，就已顯示出超常的出離心。三歲開始從師學習文字，由於天資聰慧，即使是深奧的各類經論，只須稍加點撥，很快即能過目成誦。
成年之後的尊者，更是以卓而不群的智慧，絕世超倫的悲心而名揚四海，成為格魯派中秉承傳播正法的中流砥柱。他將所有的心血都花費在佛法上面，廢寢忘食地修持，嘔心瀝血地教人，並著重強調看破塵世與憶念無常。以自己的高山景行，博得了弟子們的無比信心。嚴師出高徒，由於尊者的言傳身教，而使其門下人才輩出。尊者師徒看破紅塵的心行，更是被世人傳為佳話。
西元一四七二年，七十一歲的尊者示現圓寂。雖然尊者的色身已經離開我們，但他為後人留下的《菩提道次第引導文》、《中觀見解大修》、《入行論攝義——智者頸飾》、《親友書攝義——善解密意疏》等，凝聚著前輩傳承上師智慧的結晶，必將流芳百世，饒益千千萬萬的後代追隨者。
在眾多有關尊者的傳記中記載，尊者乃為克哲傑大師之高足。但在藏學家東噶羅桑陳理所著的《藏學大辭典》中，也有他是宗喀巴大師以及嘉操傑尊者得意門生之說。但無論如何，所有傳記中共同一致的說法就是：尊者是一位名不虛傳的佛菩薩之化身。
雖然藏傳佛教各大宗派在具體的修法上各有千秋，但在修持出離心與無常方面，噶當派卻獨佔鰲頭，有著與眾不同的獨到之處。本書匯集噶當派諸位傳承上師的教言，將一切修心竅訣和盤托出。通過閱讀該文，我們可以深切地體會到，在文章的字字句句中，都流露出智者們的真知灼見。既有情真意切的鞭策鼓勵，也有恨鐵不成鋼的呵斥痛駡，可謂情見乎辭，使前輩上師們的音容笑貌栩栩如生地躍然紙上。
從書中，我們還可了知噶當派前輩大德們恬淡寡欲，離群索居，即使家徒四壁，卻窮當益堅，不為世間八法所染的浩然之氣。並可以此作為我們行動的指南。由此可見，本書實在是踏破鐵鞋也難以尋覓的奇珍異寶。
無論顯宗還是密宗，雖然見解不一，眾說紛紜。但在調服自心，培養出離心方面卻是步調一致的。看破今生、修習無常作為本書的精要所在，對於修行人調御自心，具有深遠的意義及不可估量的加持力。
在這個物慾橫流的時代，能作到出淤泥而不染，不為世間羈絆所纏繞的人猶如鳳毛麟角。許多所謂的修行人，皈依、出家多年，卻始終脫不開花花世界的誘惑，內心常存非分之想。為一些蝸角虛名、蠅頭微利而費盡心機，卻因前世業力的緣故而始終不能償願。即使獲得了一些暫時的圓滿，也時刻擔憂到手的一切會如邯鄲一夢，轉瞬即逝。就這樣在患得患失的世間八法中摸爬滾打，從未意識到自己岌岌可危的處境。
常言說得好：「船到江心補漏遲」，如果一味沈湎於世間的榮華富貴而始終執迷不悟，等到鬼門關現前之時，「臨時抱佛腳」已為時晚矣，只有跟隨宿業的牽引，墮入惡趣的深淵，驚惶失措地接受閻羅的審判。此時若回想當年觥籌交錯時的躊躇滿志，就會悔恨交加。
早知今日，何必當初？我們千萬不要步此後塵，而將萬劫不復得的暇滿人身白白斷送，作出貽笑後人的荒唐行為。
還有另外一些修行人，雖然了知世間八法的過患，以及修行的重大意義，卻急功近利，好高騖遠。將自己的眼光始終盯在大圓滿、大手印等等高深大法上面。一旦給他們宣講看破塵世、憶念無常的道理，就興趣索然、心不在焉。即使說得口乾舌燥，也是對牛彈琴，白費心機。這些「區區小法」在他們高不可攀的心中始終難有一席之地。
通過本書，我們應當清醒地認識到，出離心是一切功德的基礎。若沒有出離心與菩提心，就算不上是真正的修行人。若沒有紮實的出離心作為基礎，菩提心、空性、自然本智等等一切功德，都猶如海市蜃樓，始終可望而不可及。
如果仍然蔑視前輩大德的忠告，故步自封、自不量力地一味修持所謂的高法。即使具有最高層次的灌頂與傳承，即使鶉衣百結，啜菽飲水，在幽靜的山洞中枯坐終老。如果不具備出離心與菩提心，在一些關鍵問題上，就會心有餘而力不足。最終一切辛勞都將如井底撈月，落得個無功而返的下場。
千里之行，始於足下。無數的高僧大德們都以他們的實際行動作出了最好的證明：要想獲得遍知一切的佛果，必須以堅實的出離心作為基礎。
每一次拜讀此文，都有振聾發聵之感，使我收益良多。如此美味佳肴，實在不敢獨食，為了利益現代的同修以及後代的有緣者，故而借花獻佛，將此文譯成漢文，與大家一起分享。
由於作者所處年代距今已四百餘年，在他之前的噶當派大德們的語言表達方式，與現代藏語有較大區別，並且在言教中包含了較多的方言土語，故顯得晦澀難懂。在翻譯過程中，我曾請教了眾多上師，參閱了不同版本的噶當教言，如《喻法書釋》、央金噶多撰寫的《〈開啟修心門扉〉名詞解釋》等等，旨在準確地表達作者原意，使大家能無謬地了知前輩上師的一番苦心，並從中受益。希望大家不要因本書的主題屬於共同前行的範疇而輕視，要知道，如果能含英咀華，細細品味每一段教言，並身體力行地加以修習，必將受益無窮，獲得與修持其他甚深大法同樣的成就。
由於鄙人才疏學淺，在翻譯過程中難免有疏漏之處，於此誠心懺悔，希望各位智者海涵並斧正。
人生如白駒過隙，轉瞬即逝。「好花不常開，好景不常在。」不久之後，我們每個人都將面臨死亡的威脅。機失難再，時不我待。我們若能把握住當下的時機，遵照本書的教言，破釜沈舟、百折不撓，與無始以來累積的煩惱決一死戰。即使過著粗衣糲食的生活，也仍然以堅如磐石的勇氣勵力修持。相信在不遠的將來，我們夢寐以求的境界，便會如同探囊取物般輕而易舉地獲得。
癸未年
書於百花怒放之色達草原
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:25:51
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出 離 與 虔 誠
宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示
雖然我們可能相信空性見是正確的，也非常相信慈悲、寬容、布施等行為的美德，但是我們可能仍然處於思索的階段，還沒有把任何理論應用到日常生活中。有時候我們可能心血來潮想要修行，不再只是閱讀而已，但是雖然沒有東西阻礙你，你還是修不下去——這是「自我」因你偶然瞥見實相，並且生起修行的心而面臨威脅，所以它便用多生的習性障礙你和攻擊你。
如果你打算在下午靜坐修慈悲，到了那個時候，又有某種娛樂向你招手，於是你決定把修行延到晚上。到了晚上，你又發現有個非看不可的電視節目，或者突然發現櫃子太亂了需要整理等等——一旦你決定開始修行，就會有各種藉口出現。
即使在理智上，你知道修行慈悲可能是你自由時間裡所能做的最好的事，但是你仍然無法修行——因為你是習性的奴隸，你缺乏決心；只在理論上瞭解慈悲的利益，而對看電視和購物的樂趣卻有實際的體驗。
就如同你花了一段時間才培養出這些習慣，你也必須開始逐漸地去修行，譬如從一天修一分鐘慈悲開始，直到你體會到慈悲的功德和利益；經過一陣子，修行成為你有意識建立起來的好習慣，到最後變成一種癮頭——就像看電視一樣。
你可能會想，如果對修慈悲上了癮，這只是另一種習性，而修行的目標卻是要超越它才對；你甚至會擔心，對別人太慈悲，會讓你依賴別人。但是，你不可能一下子就跳出習性與癮頭的狀態中，因此不妨開始把有害的習性和癮頭改為有益的，這樣比較接近目標──這是一種以迷惑超越迷惑的方法。
改變習性可能需要一點強迫，例如建立一種規律，強制自己依循它回顧過去；你可能會發現，大部分的習慣與癮頭的養成，最初都得強迫自己去做。
某個人原來不知道如何打高爾夫球，甚至看電視上的高爾夫球賽都覺得很無聊，認為它既浪費時間又濫用寶貴的農地。但是有一位朋友不斷地告訴他，打高爾夫球有多好，另外還有優雅高級的鄉村俱樂部社交生活相伴等。這些話使得他的「自我」渴望躋升到那個上流社會去，所以他就非常努力地練高爾夫球──不管太陽多大，犧牲他一切享受來練球──最後他可能真正喜歡上高爾夫球了。現在，全世界的人都不瞭解：這個人過去一直鄙視高爾夫球，為什麼現在他反而把所有空閒的時候花在高爾夫球場上了。發生這樣的結果，是因為他剛開始時略為強迫自己──好習慣和壞習慣都是這樣養成的。
對於我們部分的人而言，「強迫自己」可能並不是最好的方法。成為修行者不像耽溺於高爾夫球這麼簡單，因為後者還伴隨了許多明顯的社交利益──修行只是調伏自心，而結果經常很微細。你或許無意識地覺得修行沒什麼用，不如「真實生活」那麼重要；如果真有這種想法，你就需要觀察真實生活的缺陷與過患：想想過去種種不可避免的悲傷，在將來會再次出現；想想你所依賴的、認為理所當然的一切，在刹那間就可能消失。看看生活中的這些層面後，你應該對於平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。
傳統上，佛法教導你這樣做：看看你的生活，注意到自己把時間浪費在近似無意義的事物上；接著，思考生命短暫無常、非常脆弱，一氣不來就生死相隔。在這個世界上，任何事物都可能殺死你，而你又沒有什麼方法來保護自己。
人們離開蠻荒危險的生活，卻在自己最喜歡的搖椅中，因為一根牙籤卡到喉嚨而死亡。根據統計，有百分之八十的致命性意外災害是發生在家中，而兇殺案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情況下，就連辦公桌上的筆也能要你的命。無論你在食物、居所、衣服、保鑣、維他命、健康俱樂部和醫藥上花多少錢，這些都無法保護你免於死亡；甚至它們可能成為你的劊子手。你可能正在吃健康餐的時候，卻被嗆死；或可能對於本來要治你病的藥起了要命的過敏反應；印度的總理甘地夫人是被自己的安全警衛刺殺的。而致死的原因卻沒有滋養生命的雙重功能。生命是無常的，不像衣服，它不能破了就補，也不能因為太短了就加長。我們必須勇敢地看清楚並思惟生命中的不確定性，這是我們經常忽略的部分，有些人甚至完全視而不見，因為「自我」不要我們看到這些。
也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什麼呢？可能大部分都是沒有價值的閒扯淡，像是最近誰和誰上床、誰又花了多少錢買什麼東西等等。想想看，如果你把無可取代的兩、三個小時生命，不浪費在無益的閒扯淡中，可以完成多少事啊！這些時間可以用來利人利己──其中有些人都快餓死了！
想想看，你在生命中浪費了什麼東西、浪費了多少東西，不只是時間，還包括了對環境的浪費。雖然今天人們在理論上對於環保有較多的意識，也警覺到必須回收資源、保存資源；但是通常大家都怕麻煩，因為愛犯罪的「自我」總喜歡方便。
厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情、能引發你出離輪迴痛苦的決定；特別是讓你瞭解到，你所放棄的東西無論對你或其他人而言，都沒有些許的利益，也沒有讓你得到快樂的可能。基本上，你所捨棄的是「自我」，也就是傾向於對甚至沒有關聯的東西也加以誇大的習性。
生起出離心，並不需要剃光了頭到廟裏去──對某些人這是個好方法，但現代生活已經變得太複雜了，大部分的人都不太可能那樣做。隨著世俗生活愈來愈複雜，精神生活就愈來愈墮落。佛陀曾經說過，今日末法時期的比丘，即使只能持守一條戒律，他的功德跟佛陀時代能嚴持所有戒律的比丘一樣。這是很合邏輯的，因為今天人們所面對的挑戰，遠超過從前所能想像的；更大的挑戰並不表示沒有希望，相反地，更多的挑戰代表有更多的機會處理迷惑。
這就是為什麼發展出離心如此的重要。想想自己的時間多珍貴：你無法用任何方法取得更多的時間──三分之一的生命用來睡覺，可以自由支配做自己想做的事的時間非常有限。
「自我」永遠都欺騙我們去追求未來，我們思考著明天或明年要做些什麼事、計畫退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。我們多麼隨便地就忘記了死亡就在門口、書桌上、椅子上，它不只是守株待兔，而是不停悄悄地逼近我們。我們可能看過上千篇的訃聞，每晚在電視上都看到飛機失事的消息，卻仍然覺得死亡永遠不會來臨。
你應該不斷重複地思惟，自己可能在任何時間、因任何理由而死亡；讓無常的道理深深印在心上，對抗「自我」的謊言。花些時間思惟世間過患也很好，想想那些無法避免的爭端、自私、國內衝突、國際戰爭、家庭糾紛、朋友摩擦、宗教紛爭，想想人們經常捲入的一切，你就會開始明白，並沒有什麼值得抓住不放的。如果你能仔細地來看看，就會發現，這些都是某些人的「自我」所鬧出來的大事。這樣思惟之後，你就會開始覺得，多半的事都沒有什麼大不了的。
「自我」永遠試著去迎合別人，並希望別人迎合它，把它自己的所求所需都看得很嚴重。其實你要做的事就是稍為偏離「自我」的要求，那即是出離。例如，你通常在咖啡中加兩塊糖，但是你知道自己也許明天、甚或下一刻就會死去，可能沒有機會喝一口咖啡；如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖，你會覺得沒什麼大不了的，你會真心誠意地說：「沒關係！」心中是這麼想，你並不是希望別人認為你是個好人，只不過你不認為這是生命中的大事。
當你到達這種「它沒有什麼大不了」的階段，就已經具備出離心了，那表示出離了生活中「每件事情都很嚴重」的層面。出離心比任何智巧的爭論、辯論、教授和其他東西，更能幫助你瞭解本書和其他書中所介紹的概念，出離心也能使修行上的虔誠心以及信任感自然湧現出來。
有時候，某些人修行佛法、接受教授是希望得到財富、長壽之類的東西，或者除去障礙以完成他們的欲望。這樣的想法，有時會發展到極端，譬如說，你和某人進行商業談判，希望這筆交易能帶來極大的利潤，即使你知道自己的利益可能正是別人的損失，你還是請喇嘛加持你的商業冒險行動，或請喇嘛們念咒、供養，幫你達成目的──這些都是修行佛法上非常奇怪的動機。
或許你認為自己的動機比上面所說的純淨，因為你修行佛法是為了來生投胎到比較好的地方去，變得有錢有勢──佛教也不鼓勵這一類的動機。
執著於此生、來生或人天道，其實並沒有多大的差別，那仍然是執著。以這種動機來修行，顯示出我們不具出離心，我們真正忠心的是自己的執著與煩惱；生活依舊是件大事，而我們所謂的修行、持咒、儀軌、祈禱，都只不過是我們用來使生活更有情趣的另一種精巧的工具而已。如果這真是你要的，那麼不修佛法反而好一些，依賴物質世界來滿足這些願望，會更切合實際。
如果你想體驗實相，就必須發起純正的出離心。當然，關心此生和來世並不等於執著，但是，對於今生來世唯一有價值的關懷，就在於是否能創造出修行佛法必需的因緣──生存的真正目的，在於為自己和他人的利益發掘生命的真實意義。
即使你真的希望了悟實相，仍會發現自己有很多的執著，但不要因此而感到罪惡，責怪自己；只要永遠注意到「自我」非常聰明，它能在你不知不覺的情況下，操縱那些本來要用來對付它的力量而將它們轉為己用。它用來保護自己的戰術之一，就是假裝在驅除自己，例如，當某人真正決心要修行成佛的時候，他就會開始認為自己已經脫離一切執著了。「自我」可以使這樣的人幾乎在做任何事情的時候，無論那件事多自私、多缺德，他都真心地相信，這樣做是為了佛法和眾生的利益。第一個自私的行為會導致第二個，一直滋生下去，直到他回到起點，完全迷失在輪迴之中，卻留下了一個更強、更狡猾的「自我」需要調伏。
佛教典籍中經常提到信心和虔誠的必要性。在佛法中，這並不是盲目接受任何事物。「懷疑」與「發問」是發展真正信心與虔誠的優良基礎，應該培養這種基礎，而不是加以抑制。尤其在開始階段，忽視你的懷疑去選擇某種信仰或是迷信的虔誠，絕對是不明智的作法。一旦你仔細地選出修行法門和引導者，並修行了一段時間之後，有的時候必須貢獻出不帶任何條件的信任。要生起這樣的信任，你一定要先問問題，再來就是事先分析和檢查每件事，給你一個理性的基礎，產生對此事的信任；否則，那些被丟到心靈角落又忽視了的秘密疑惑，會意外地出現，毀掉你所有的一切。
在修道的過程中，分析以及自己的智慧，應該作為你主要的指南針；但是，有時候「自我」會故意嚇唬你，因此你又不能依賴分析，也不能相信自己的判斷，告訴自己現在在什麼地方、發生什麼事情。但是，如果在踏上旅途之前你就念了說明書，詳細地檢查過所選路線的地圖，也檢查過導遊的證件，一路上發現地圖是正確的、導遊也很可靠，那麼你就很有信心地相信自己正朝著正確的方向前進，並相信自己一定會抵達目的地；即使中途偶然遇到崎嶇或沒有路標的路，你也不會擔心。
虔誠、信任與信心，並不是因為某人乃至於佛陀說它對或不對就接受它。假如你想找黃金，剛開始可能只知道它是黃色發亮的金屬，但是經驗多了以後，你就學會如何認出純金的獨特性質、知道如何利用黃金，把它做成許多美麗的物品。同樣地，虔誠心就是學習認出並感謝好的道路或導遊的品質。
缺乏信心與虔誠，你很可能無法得到多少成就；因為這些特質讓你對自己的修行產生信心，並且創造出成功所必須的熱忱與精進。虔誠心利用原有的習性──就像修行慈悲一般──因此很有效。我們天性就對某人或某事有虔誠心，譬如對父母、配偶、孩子、工作或國家等；平常生活中，虔誠被視為一項美德，因為有了這個基礎，才能建立穩定而持久的關係。
佛法也同樣重視虔誠，因為能忠於修行之道和引導者，欣賞它們的品質是在道上前進所必須的。選擇法門的時候，你可能在理智上覺得有幾種法門一樣好，但是真正選擇其中之一的時候，你可能是因為比較喜歡某種法門特別的性質，才選擇它；而這種喜歡除了理智之外，還必然帶有感情方面的因素。
雖然虔誠是不可缺少的，卻必須配合智慧才行。佛教典籍中認為，稟賦優異的修行者，以理智入道，而後發展虔誠；不過，先有虔誠而後理智也可以。
不幸的是，有些弟子一開始就具備虔誠，但是從此以後再也懶得去問或分析任何事；這種弟子接受老師講的全部都是對的，可能只因為老師符合弟子心中老師的形象、或者可能老師很有名、或者弟子幻想老師知道一切從而得到一種安全感。這種無法鑑別錯誤的心，就和永遠要挑錯誤的心一樣地偏差。
只有當這個人碰巧撞到正確的老師與正確的法門時，這種「白癡似地虔誠」才有作用──他就好像是被好的導遊沿著平直大路帶領前進的盲人一般，無疑地，他能走到目的地；否則的話，非常有可能會發生不幸，因為他很可能遇不到好的導遊或者道路險峻難行，很容易失足墜落而死。這種人也很難利益其他眾生，因為他沒有分析過是非好壞，根本不清楚向哪裡走以及為何向那裡走；就像是個盲人，無法告訴別人依道而修是件好事，因為在他抵達最後目的地之前，連自己都不能確定。
有時候，我們為了非常膚淺、非常情緒化的理由來修行佛法。我們在演講廳見到某位老師感到心血來潮，或是念了幾本有趣的書似乎證實了自己原先的想法，把這些頭腦簡單的原因當成修行動機，然後就把虔誠心丟在任何出現的人或事物上面。也許我們有許多問題，也曾經聽人家說過佛法能解決這些問題──可能佛法的確是這樣，但也只有一陣子。我們喜歡某個老師，可能因為他給了我們常識性的建議，或者是心儀於他的外表，但這種虔誠心能持續多久呢？
一段時間之後，你開始看到錯誤的地方，這可能是真的有錯誤，也可能只是你的投射而已；不論是哪種情況，你都會埋怨老師或埋怨修行之道。其實你從未檢查老師和法門的性質，只不過一時衝動就跳了進去；這種隨便的虔誠一點都不穩定，這也是有些人永遠都在換老師、換法門的原因，這種狀況的利益有限──至少對自己、對別人而言，都浪費了許多時間。
築基淺薄的虔誠心，受到一點輕微的打擊，就會全部瓦解；然而，理智的虔誠是無法被摧毀的。在你沿著修行之道前進的時候，無疑地，會遇到許多障礙；如果能明智地探討佛法的運作方法，瞭解自己在修些什麼，以及為什麼這樣修，那麼當障礙發生的時候，你就不會失去信心了。
敬錄自 宗薩蔣揚欽哲仁波切《佛教的見地與修道》
http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=7351&page=1
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:27:39
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敬錄自 金厄瓦羅珠嘉燦尊者 ─《開啟修心門扉》
一、看 破 今 生
三世諸佛之本體──上師如意寶說：「在獲得珍寶暇滿人身之時，應當千方百計令此生具有實義。還應時刻觀察自己的思維與畜生的思維有何差異，因為畜生也有不甘承受寒冷、飢餓的折磨，希望感受幸福的願望，如果我們除此之外沒有其他的追求，那就與畜生不分軒輊了。所以，為令此生具有實義，精勤修持極為重要。」
令此生具義，精勤修持的首要條件，就是切莫貪戀此生。《秘密總續》云：「追尋來世之意義，以大信心而修持，趨入具智之壇城，切勿希求此生果。如若經營此生義，來世之義不能成，若萌追求來世念，此生之果亦增盛。」
記得阿底峽尊者（五明大班智達，獲得了出神入化之禪定、神變及神通，並被眾多本尊所攝受，其眾多功德非言語所能盡述。曾於印度、西藏及尼泊爾三地修建了大量寺院，並廣弘佛教。在西藏弘法十七年，享年七十三歲。其門下人才輩出，弟子中有印度的班智達色娘波、加文雅等，西藏的庫•尊珠雍中、鄂•勒巴協繞、種•傑瓦窮乃以及袞巴瓦四位尊者，還有香秋仁欽、喜繞多傑、恰徹卻以及夏達頓巴四位瑜伽師。其中袞巴瓦與香秋仁欽二者在熱振擔任住持。另外，還有菩提光、仁桑譯師、精進獅子、那措瓦、瑪Ra給羅譯師、香•葉瓦巴、仁欽喇嘛等眾多弟子，彼等無量功德在各位尊者的傳記中已明確宣說。）在印藏弘法事業圓滿，即將示現圓寂之時，弟子中一位叫恰徹卻的瑜珈師啟稟尊者：「上師圓寂後，我將好好修法。」上師並不滿意，回答說：「希望你能放下雜事。」弟子又說：「那講經說法呢？」上師態度也如前。弟子再問：「邊修邊講如何？」上師仍如前面一樣回答。「那麼，弟子應當如何行事？」尊者回答說：「應當捨棄今世一切瑣事。」
恰徹卻將上師教言牢牢記在心間，拋棄一切，前往熱振的休色寺，像野獸一樣地精進修持，未與任何人交往，如此窮其一生，直至圓寂。（果倉巴尊者傳記云：其為密勒日巴尊者前世。）
一次，一位僧人正在轉繞寺院，種敦巴尊者語重心長地說：「你這樣轉繞當然令人高興，但若能獨自修習某一法門則更加令人開心。」僧人心想：也許頂禮可以討得歡心吧？於是，就開始頂禮。誰知，尊者仍然如前面一樣地勸誡。僧人又嘗試了念誦及觀修，得到的仍是同一答案。他無計可施，只得詢問道：「那麼，我該如何是好呢？」尊者毫不猶豫地回答：「捨棄今生！捨棄今生！！捨棄今生！！！」
種敦巴尊者自己，就是從心底捨棄了今生瑣事的典範。一次，色頓山谷的信眾迎請種敦巴去傳法。他對弟子吉祥自在說：「你代我去吧，我正在修持捨棄世間之法，故不允許我作出行修相異，心行相違的舉動。」之後，就終年穿著綴滿補丁的陳舊衣服，將上衣脫下，兩隻袖子搭在雙肩，有時神出鬼沒地消逝於柏樹林中，有時倚在藤杖上獨自打杵休息，口中唸著《親友書》中的句子：「利無利苦樂，稱無稱毀譏，了俗世八法，齊心離斯境。」有時又喃喃自語：「我是希求解脫者，莫為名聞利養縛」等全部文字，有時僅念出開頭部分，有時唸誦了一半，就獨自安住下來。
本來，像他這樣的成就者無須如此苦行，他之所以如此韜光養晦、深居簡出，只是為了給後學者作出表率而已。金厄瓦也常復述此等膾炙人口的教言，並以此平息了世間八法。
因此，今生追逐快樂、厭離痛苦等念頭，以及如同毒藥般的一切瑣事，都應當徹底摒棄。要深知，一切善不善業僅為心之所為，而身語之業卻是無記的。
彼等愚癡凡夫卻反其道而行之，一心追求此生的幸福安樂，希望美名廣傳，並獲得他人的恭敬利養。卻害怕痛苦煎熬，擔心臭名遠揚，並以得不到恭敬利養為患。
於此必須提醒眾人，在一切所作所為中，由貪瞋癡而引發的，（即使是身語的賢善）行為，不善業所佔的成分也極大。完全以貪瞋癡所攝持的耕耘稼穡、商賈買賣、牟取暴利、訴訟爭論、伏滅怨敵、護持親友，以及聞思修行等一切所作所為都只能成為輪迴和惡趣的因。
《因緣品》中云：「諸法之前意先行，意念首要而敏捷，若以兇狠之意念，所說言語所作行，以彼獲致無量苦，猶如車輪斷頭頸。若以清淨之意念，所說言語所作行，以彼將獲大安樂，恰似樹蔭恆追隨。」以兇惡念頭等三毒為發心所作的一切行為，都必將咎由自取而帶來無窮痛苦。
從前，有兩位乞丐見到一群僧眾時，其中一位以瞋恨之念咬牙切齒地詛咒：「但願這些僧人的脖頸被車輪碾斷。」不久，當他躺在路邊睡覺時，被飛馳而來的馬車軋斷了頭部。而另一位卻對僧眾生起了清淨之心，心想：若能以天人的甘露供養這些僧眾該多好啊！以此善心使他獲得了極大福報。上午，他躺在樹蔭下睡覺，直至下午，樹蔭也不會因太陽西行而偏移。後來，他以此福德而成為一名大商主的繼承人。
另外，在一般情況下，若故意殺生，則為造作惡業。但是，如同大悲商主雖然殺了人，因為是以大悲心所引發的緣故，不但沒有成為惡業，反而成為圓滿資糧的殊勝方便。此等事例，在《弟子問道錄》（由阿底峽和種敦巴之弟子鄂•勒巴協繞提問，阿底峽尊者所說的種敦巴歷代身世傳，以及阿底峽尊者圓寂後，種敦巴創建噶當派之情況等匯編，又名《幻書》。）中已廣為宣講。
我們對世間之事進行觀察也可得知，若以蔑視的態度給予他人飲食等物品，不但不會令他人高興，反而引起他人的仇視；反之，若以恭敬心或大悲心等布施他人，則會令他人喜笑顏開。所以，一切顯現都是心的差別。應當防意如城，千萬不要令自心生起希求此生幸福的念頭，一旦生起此念，也當勵力拋棄，這一點尤為關鍵。
阿底峽尊者曾諄諄教誡：「若樹根有毒，則枝椏及樹葉均有毒；若樹根為良藥，則枝椏及樹葉均有藥性。同樣，如果其根源為貪瞋癡，則無論作何等事體，都是不善之業。」
種敦巴格西（出生於北方那達或雜節地方，依止阿底峽尊者十八年，度母曾授記其為住持正法之勝士。獲得禪定功德，面見無數本尊，精通三藏，悲心廣大。其門下有以博朵瓦、金厄瓦、普穹瓦三同門為首的一大批出類拔萃的弟子。創建噶當派屬下的熱振寺，並居住於此長達七年，享年六十一歲。）曾請教阿底峽尊者：「如果以貪著此生的幸福安樂、恭敬利養等念頭行事的人們，其後果將如何呢？」「將僅僅獲得此等後果。」「那麼來世又將如何呢？」「將深墮地獄、餓鬼及旁生三惡趣。」
格西袞巴瓦（種敦巴格西四大弟子之一，法名自在勝幢，出生於康區的熱炯地方，享年近七十高壽。獲得禪定、神通及神變等曠古絕倫之功德。主要居住於熱振寺，有喇嘛地色巴、追果得龍巴、念那莫巴等四大弟子，以及噶Ra共穹等其他一大批成就卓著的弟子。）也曾教誨道：「以世間八法之心行事之人希望獲得四種收效（恭敬利養為其一，名譽聲望為其二，稱頌讚歎為其三，幸福安樂為其四。），如果能如願以償，其此生結果也不過如此，對來世卻無有絲毫利益。如果事與願違，則對此生也無有意義。」
龍樹菩薩也云：「貪瞋癡及彼，所生業不善，無貪瞋癡等，所生業是善。」
此外，《寶雲經》中也云：「世間由心而牽引，以心莫能洞察心，無論善業或惡業，皆由意念而積集。」《入行論》中也云：「虎獅大象熊，蛇及一切敵，有情地獄卒，惡神並羅刹，唯由繫此心，即攝彼一切，調伏此一心，一切皆馴服。」「若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。故吾當善持，善護此道心；除此護心戒，何勞戒其餘？」
因此，無論做任何事情，觀察自己的發心極為重要。如果為了今生的幸福、安樂與名聲，而勤懇造作──自耕耘稼穡乃至觀修等一切事業，都只能稱之為「貪圖今生者」，其與旁生無有任何差別。
如果為了來世的人天福報，而修法或作世間事務，則可稱之為「下等士夫」，彼等一切努力，都只能成為輪迴的因。
如果為了自己擺脫輪迴，以對世間諸事產生厭離、恐怖和畏懼的心理而修法，其所作的一切善業，都僅能成為脫離輪迴的因。此等之人可稱之為「中等士夫」。
如果不是僅為尋求自己的解脫，而是為了一切眾生的解脫為目標，則其一切行為都是圓滿正等覺的因，此等之人可稱之為「上等士夫」或「勝士夫」。
上中下三等士夫的劃分，僅僅是以發心而安立的，所以，應當透徹深入地思考並善加取捨。其當務之急，就是必須捨棄對今生一切享樂的貪執。看破今生是一切修法首當其衝之關要。如果沒有捨棄今生，則只是徒有修行人之虛名，毫無實在意義。
正如前面所說，如果是為了今世的安逸享樂，則其所作的大半努力，都將成為非法之行，而不能成其為法行。如同馬不具備獅子的性相，故不能稱之為獅子一般。所以，看破今生是修法之基礎，是修法之開端，是修法之前提。
熱比旺修（法名札西嘉燦，節氏後裔，曾於下桑普寺、浪塘及尖仁親剛等地傳法，才識精湛、德行謹嚴、心地善良，具備禪定及神通等功德，其門下有雅德班欽等大弟子，並不拘宗派，為人傳講薩迦派法門，享年六十二歲。）曾意味深長地告誡後人：「未嘗修持任一之法門，汝等自詡行者太愚蠢，修法之要即看破今生，法心是否相融以此辨。」
葉袞巴上師也云：「削減眷戀故鄉之深情，親友眷屬棄置於腦後，依靠安貧樂道對治法，此乃捨世者之首籌謀。」
所以，應當觀察並審慎衡量，自己以前可曾修習佛法？現在修行是否獲得成效？對於故鄉、親友、飲食、財物等此生的一切榮華富貴，是否已經看破？
至尊密勒日巴（法名現聞得喜及金剛勝幢，其家鄉為卡貢塘，為聞名遐邇的大成就者，享年八十二歲高齡，其卓犖超倫之豐功偉績在傳記中已廣為宣講。其法脈之承繼者有達波拉傑與熱瓊多傑札二位，主要護持傳承的大弟子有達波拉傑、特這阿那、熱瓊多傑札、年窮熱巴、暫龍的安宗頓巴、達磨的苦行者哲袞以及苦行者多紮色完。另有八位近子，分別是：行者寂光、桑及加、雜坡瓦、多傑旺修、行袞熱巴、熱窮熱巴、卡其熱巴以及藍袞熱巴。尚有六位外子：樂果恰熱瓦、溫頓給登、覺頓夏噶各、丹巴加破瓦、色溫頓瓊以及沃瓦札西。）即將返回家鄉，與瑪爾巴譯師依依惜別之際，譯師贈送了一段金玉良言作為精神口糧：「弟子啊！如果沒有捨棄塵世，將世間瑣事與勝法混為一談，則修法必將荒廢。弟子當思輪迴苦，所謂輪迴之自性，縱吾幻變生百舌，歷經無邊俱胝劫，不能盡數悉宣說，吾演妙法莫糟蹋。」（下面一段話是密勒日巴贈送弟子寂光的教言）「弟子若欲誠修法，應自心坎生信心，切勿瞻顧今生事。爾若欲隨吾修行，應知親友乃魔網，故應掀開此屏障；飲食財物乃魔卒，故應捨棄惡故交；妙欲享受乃魔索，故應遣除此羈絆；知己佳友乃魔女，故應謹防此誘惑；家鄉故土乃魔獄，故應速離此囹圄。死時一切必放棄，不如此時捨最佳。若聽吾教且修持，汝兒即有勝法緣。」
達波拉傑（法號索南仁欽，於噶當派教法下出家，曾依止夏也瓦親波、加熱共卡瓦、聶任巴等多位上師，其修證極高，可持續十多天一直處於禪定中不動搖。後來拜見密勒日巴尊者，獲得兩種次第灌頂，具有無所不能的神變及神通。創立了袞波寺，其門下有大弟子傑帕莫哲，法脈繼承人有達波袞冊、哲托沃色、傑巴容巴、成就者瑜伽士秋樣等眾多成就卓著的弟子。）說道：「現境有如惡人不恆常，幻身恰似借物速滅失，財物幻化欺誑痛苦因，故鄉如同魔獄束縛源，何人貪執此等漂輪迴，當斷輪迴命脈我執根。」
博朵瓦仁波切（博朵瓦與金厄瓦、普窮瓦共稱三同門，加上堪龍巴為噶當派四大祖師，為格西種敦巴之弟子，具有絕倫蓋世之無邊功德，開創並闡演經典派一系，據傳為十六羅漢之化身，壽元七十九歲。門下看破今生的弟子有兩千餘人，其中有如同日月般的弟子朗日塘巴及夏爾巴，以及仁當巴活佛等六名猶如昴宿般的弟子，還有編輯《喻法論》的札巴及札噶瓦以及編輯《藍色手冊》的若瑪些瓦等弟子，這兩本著作在藏地流傳極廣，深受各界人士好評。）也形象生動地比喻道：「死纏牧樁憂水沖，牛鞧呃難濕皮裹，箭矢遠射說百遍。」意即當人已處於彌留之際，仍然猶如針線相連般，對此生的安逸享樂至死都執持不放，瓜葛相連，無法脫離，修法就不會有成就。
如同牛犢已繫於牧樁之上，自己卻並未察覺，仍然四處竄動。開始，栓牧繩尚有一弓的長度，可以任其繼續跑動。繩索不斷牽掛、轉繞，最終被木樁纏繞，直至脖頸絆於牧樁，牛犢也不能再往來穿梭、東跑西撞了。同樣，首先渴望通過修持某一法門而獲得自在，但被貪執今生衣食等牧樁所絆，終究無法自由自在地盡情馳騁。
一位叫薩西的格西在一次紛爭中不幸喪生，種敦巴格西惋惜地感歎道：「我的薩西如果三年前死去，還是以三藏法師之身分死的，只可惜他三年後才死。」他所牽掛的寺院成了阻礙他的牧樁。
如果能夠掙脫大中小三種牧樁，修行必將無往不勝。
小羊羔能被網罟所囿，野犏牛卻能掙脫網羅的羈勒。柔弱的蜘蛛網（雖然可以粘住弱小的昆蟲，）卻不能束縛羊羔嬉戲的腳步。
牛馬等牲口過河時，首先若未毫不猶豫地將其驅趕過河，牠們就會被湍急的河流嚇得心驚膽戰，停步不前，即使以強力往前驅趕，也會返至原地。
如果羊羔不想喝水，縱使強按其頭，使其嘴沒於水中。（牠也不但不會喝水），甚至沾上的水珠，也會奮力抖動使其墜落。同樣，如果草率地以強力斬斷對今生的貪戀，卻未修持任一法門，最終不但不能拋卻貪執，尚會強詞奪理地應付他人的規勸，甚至連以前所學的也喪失殆盡了。
「牛鞧」（即牛鞍帶）如果過緊，就會導致創傷，最後連所運載的貨物也搖搖欲墜。同理，如果不放棄追求今生的包袱，終將令自他遭受痛苦的煎熬。若能對今世持逍遙自在、任其自便的態度，就萬事大吉了。但令人遺憾的是，人們往往將這些規勸視為耳邊風。
所謂「呃難」，是指在發各種聲音時，發最初的「呃」聲是尤其困難的。一旦發出了開頭的音，後面的問題也就迎刃而解了。同樣，在修法之初，想放棄今生，實如海底撈針，若能將此問題剷除，解決其他困難也會感到遊刃有餘。這種難以剔除的愛戀也就是指妙欲。如果不是，就請你走近，我們康巴人內部是不必互相欺騙的！
諸位高僧大德們如果能夠放棄今世，則修法不可能不成功。能作到這點是難能可貴的，所以應當專心致志地修持。
儘管前輩們以此為重點，苦口婆心地對我們進行循循善誘，但我們卻將之視為低劣的法，對其嗤之以鼻。並殫精竭慮地去尋找自以為高深的大法，最終必將一無所獲。
還有一個比喻，如果用濕皮將人包裹起來，一開始，裡面的人還感覺輕鬆自在，皮革逐漸乾硬以後，就會被緊緊地捆縛住，絲毫動彈不得，必將由此招致極大的苦痛。此時，若能用一柄鋒利的刀子將皮革割破，那裡面的人一定會喜躍抃舞的。
關於這個道理，《因緣品》中也云：「若能善加觀察於財物，耳飾兒女貪執之心念，鐵木捆紮纏縛難匹敵，切莫將其緊攥聖者言，即使貪欲束縛極鬆弛，亦難順利掙脫聖者言。」
是故，如果仍與塵世藕斷絲連，到了緊要關頭，就會牽腸掛肚，不能毅然捨棄，甚至會由此而出現失毀戒律的現象。所以，我們應當以具信心刀背的鋒利智慧刀刃，斬斷今世的一切牽絆。在五種欲妙中，以對衣食的貪執為最，渴望擁有四五套華貴的衣服（在噶當派大德們住世時的藏地，擁有四五套服裝是極為奢侈的事。）不遺餘力地滿足口腹之欲，如此絞盡腦汁苦心盤算，是很難令自己掙脫束縛的。
出兵征戰張弓射箭之時，若感覺頭盔太緊而脫下靴履是無濟於事的，而應當機立斷取下頭盔。另外，將靶子立於近處而將箭矢射向遠方；盜賊已潛入森林卻到草原尋其蹤跡；魔眾位於東方反將俑像往西拋擲。此類之舉，實為緣木求魚之荒唐行為。
同理，修法不見成效，本因沒有看破今生的緣故而導致；人們卻將其歸咎於所修之甚深妙法。如今，能真正看破今生的修行人實在是萬不獲一，極為稀少。那些法相師、大修行人或者噶當派的大多數人，對於何為風入中脈的障礙津津樂道，對高深大法樂此不彼地尋根問底，而像這樣在基礎要點（看破今世）上仔細追究的人卻寥若晨星。
但是，要獲得高深見地的斷證，決非一蹴可及。所以，捨棄今生對我等而言，實在是不可或缺的首要條件，應當詳加探察並欣然修習。
有一個極為恰當的比喻，可以更進一步地說明這一點。如果自己早已饑腸轆轆，即將被迫入死亡的邊緣。好不容易竭盡全力來至一樂善好施的有錢人家中，卻不去索取迫切急需的飲食，以解燃眉之急。而於只對將來有利的金銀財寶垂涎三尺，貪得無厭地拼命索拿。（也許，還沒有等到出門，自己已嗚呼哀哉，命歸黃泉了。）
所謂「口說百遍」，亦即康巴人商討之時「口說百次，尾搖千遍」之意。說一千道一萬，追根溯源，最根本的就是──不論如何勤懇黽勉地聞思修行，若修法無有進展，都是因為不能放下盤算今生之安富尊榮的緣故。高僧大德們的此番教誨，都是立意深刻、回味悠長的，應該能給我們一些啟迪，引起世人的深思。
前輩們給我們這些濁世的修行人，留下了浩如煙海的經教，汗牛充棟的論典。但無論說法如何，歸納其要就是，要從現在開始精勤實修，並且勵力斷除的不是其他什麼，就是要斬斷對今生的貪戀，看破今世。這一點對我們具有深遠的意義，其他的一切都毫無價值，我們應對此再三權衡掂量。
所謂「雪雞門基狐與鼬」的說法，包含了幾個比喻。「雪雞」是指黃鼠狼在河的此岸緊緊地叼住雪雞的脖子，雪雞拼命掙扎，奮力飛至對岸，（最終仍死於黃鼠狼之口。獲得了獵物的）黃鼠狼神色悵惘地悲歎道：「我雖然殺了如同空懷母犛牛（是指奶汁已斷，常年不生育的母犛牛。由於沒有生育、擠奶的體力消耗，故身體較為肥壯。）的雪雞，卻離開了我那可以安睡的故土。」同樣，如果挖空心思地追求此生的享樂，或許會得到一些榮華富貴，但卻因此而與善趣解脫相去甚遠了。
所謂「門基」，是指從此地出發前往印度，沒有必要花費心思去探察一百由旬以外的深淵。因為，如果對位於門基的險地不加以提防，最終會摔倒致死。同理，鑽研探究高深的斷證也並非當務之急，如果對貪執今生的懸崖掉以輕心，也會因此而墮落於三惡趣感受難以堪忍的痛苦。所以，杯形糌粑（用拇指按成杯狀或勺狀的糌粑團，常舀滿茶湯等一併食之。如果做得比較薄，就可以多舀一些茶湯，但如果太薄，就會因承受不住茶湯的重量而破碎）做得薄固然不錯，但也應注意質量。
「狐與鼬」是指狐狸特別擅長躲避，即使是一塊小石頭後面，也能不露痕跡地將自己隱藏起來；黃鼠狼（鼬）善於貼纏，縱然是纖細的茅草，也能緊緊地貼附；猞猁也精於隱匿，馬尾許的一片斷岩，也能將自身潛伏得讓其他動物不易察覺。同樣，鑽營此生的念頭也是善於隱蔽、精於貼纏、精通隱匿的，即使被譽為「智力廣大、行為高潔、人格賢善，具備聞思修行，捨棄一切的隱士」，也可能有貪戀此生的念頭隱藏於心底。
「月亮畜勝非同時」中的「月亮」講述的是一位修龍巴地方的人，將兒子的不幸身亡，想當然地怪罪於月曜的迫害。因此耿耿於懷，立誓要讓月亮償命。他將十四日夜晚月亮升起的山頭位置牢記於心，在十五日晚上，攜帶弓箭前往昨日銘記不忘的山頭。豈料（原以為會在山頭出現的，讓他切齒懷恨的）月亮早已在山的那頭嘲笑著他的愚蠢，而他卻喋喋不休地埋怨是山牆洩露了他的復仇計畫。
同樣，（如果不能捨棄今生），無論多麼廢寢忘食地聞思修行，不但不能切入正法，反而與法日益遠離。
因此，若將今生執為常有，哪怕具有百般功德，也會被這一過失全盤遮蓋，對來世也無有毫許意義。若一味沈湎於今世，而不為來世著想，即使抉擇包括佛地在內的見解功德，也無有任何裨益。夏熱瓦說：「這樣的人與旁生沒有差別。」博朵瓦也痛心地哀歎：「人們只關心自己的肚皮，而根本不擔憂自己的死亡。」
「畜勝」是指如果善於操持今生即為「聰穎大丈夫」的話，那麼畜禽們比我們人類則更勝一籌。比如，沙蜥蜴在居住的窩洞上方開了一個天窗。當遇到蛇的追趕時，它立即從天窗逃脫，並反身將緊追不捨而鑽入窩洞的蛇，用堅韌的利牙撕咬致死。
另外，在哲地的山岩背後，烏鴉向貓頭鷹追討命債的伎倆（貓頭鷹殺害了烏鴉的幼崽，並將牠們吞食。烏鴉於是銜著貓頭鷹的雛仔，到以前自己孩子被殺害吞食的地方，以同樣的行為報仇雪恥。）；嘉地無角犛牛對付有角犛牛的套路（有角犛牛時常對無角犛牛進行侵害，無角犛牛對此切齒憤盈，懷恨於心，勤學苦練殺敵本領，終於輕而易舉地殲滅了有角犛牛。）；喜鵲對烏鴉的進攻（喜鵲常遭烏鴉的欺侮，於是結集了多龍地方的喜鵲，對潘地的烏鴉發動了全面的攻勢，以報受辱之恨。）等等故事也充分證明，在護持親友與子女等方面，旁生比人類有過之而無不及。僅僅一個月，牠們就能讓剛出生的雛仔長得與父母的身量一般大小。另外，在儲聚、製作方面的本事，只需觀察老鼠、燕子與蜜蜂的巢穴就可一見分曉。
因此，如果只知經營此生，而不知修法，尚被人們稱為「士夫」或「人」，則真是值得羞愧。
「非同時」是說，此生的長盛不衰，完美無缺，與修習來世二者是不能同時並行不悖，兩全其美的。猶如一塊可以用手提攜（肉）的胸毛，與一塊可以盛水的 皮（四肢腹背均未割破，但從口部剝下的完整獸皮，常以盛液體或作鼓風皮火筒）二者，也是不能在一塊毛皮上同時兼得的。
薩迦班智達也說：「此生圓滿興盛不丟失，企圖永恆利樂之解脫，實為愚昧癡狂之妄想，應當看破今生修菩提。」布頓仁波切也時常自我警戒：「宿積百般福報所成身，暇滿所依來世再獲難，渡越痛苦大海之寶筏，切莫無義空耗仁欽哲（布頓仁波切名）。」法王加哲巴（無著菩薩）閉關期間，（對於前來拜見他的人，）在關房門外寫著：「勝法以及今生計，二者無法同時成，若能共成則必定，自我欺騙無懷疑。與我會晤無他言，期望各自勤修善。」
《寶積經》中云：「諸法乃緣起，住於意樂上，何者發何願，將獲彼等果。」《入行論》中也云：「佛說一切善，根本為信樂。」
如果自己對某種願望一心嚮往、懸懸在念，最終卻全無半點收穫。反而在操持低劣事宜之際，無意間順便獲得了更為精妙的成果，這種類似蒸沙成飯的事情是決無可能的。
三種士夫及三乘等等的安立，都是建立在意樂及發心的差別之上的。所以，如果我們對今生的享樂牽腸掛肚、心馳神往，為了達到目的，處心積慮、絞盡腦汁。則僅僅獲得更為勝妙的來世安樂都不可能，又怎能妄想菩提的果位呢？要知道，包括來世投生地獄都是因為前世業力，以及臨終之時貪戀溫暖之類的強烈念頭，而使自己來至地獄的熊熊烈火等等當中的。
一切都是以猛烈的意念積聚眾多之業，而使心念成為現實的。所以，我們應義無反顧地拋棄對今生的貪執。
至尊文殊菩薩曾送予宗喀巴大師（1357─1419，藏傳佛教格魯派創立者、佛教理論家，沙彌戒名羅桑札巴（善慧稱吉祥）。青海湟中人。藏語稱湟中（今塔爾寺所在地一帶）為「宗喀」，故被尊稱為宗喀巴。藏傳佛教信徒大多崇奉他為教主，其留予後人的著作甚多，全集共十八帙，一百六十多種。其中較為著名的有《菩提道次第論》、《密宗道次第論》、《菩薩戒品釋》、《密宗根本罪釋》、《事師五十頌釋》、《中論廣釋》、《辯了不了義書函》等。著名弟子有賈曹傑（原名達瑪仁欽、甘丹寺第一代坐床者）、克主傑（原名格雷貝桑，後追認為第一世班禪）、絳央卻傑（原名札西貝丹，哲蚌寺的建立者）、絳欽卻傑（原名釋迦耶失，為向內地傳格魯派教義的最有力者）、根敦主（札什倫布寺的創建者，後世追認為第一世達賴喇嘛）、推•喜饒桑布、麥•喜饒桑布、喜饒僧格等。）一段至理名言：「如果開初沒有對輪迴產生出離的厭惡心，縱然孜孜不倦地聞思修行，也完全不會超越輪迴及惡趣的因。應當將生圓次第等高深的法暫時束之高閣，精勤修持出離心，直至生起出離心為止。」
綽珀譯師（又名先波華，在綽珀地方建塑彌勒大佛像，由其上師大班智達釋迦西日開光，其弟子綽珀的索南桑格，培養了英名蓋世的布頓仁波切仁欽哲。）曾酣暢淋漓地痛斥道：「不知身壽似水泡，不念死主已迫近，縱然修善極眾多，仍為此生之武器。不曉名利乃幻化，未棄貢高利牽縛，縱然被奉為聖者，仍為八法之僕役。今生殘體未放棄，縱然勵力勤修善，終將赤手奔來世，前途渺茫真可憐！不懂輪迴之過患，欲妙享樂不知厭，夸夸其談空口言，亦為狡詐偽君子。」
阿底峽尊者也一語道破了個別人的別有用心：「據說他在觀修上師如意寶，但如果觀修之時，綢緞和茶磚之類的念頭在心中紛然呈現，則無論如何觀修，都只能成為滔天之惡業。真正要修行，想脫離生死之海，播灑勝妙菩提的種子，僅僅一念發心的福德，即便是浩瀚無垠的虛空也是無法容納的。」
布頓仁波切也常常自我警戒：「為了即生親怨之利益，貪瞋積財攝受諸眷屬，死時眷屬受用不跟隨，業果苦痛唯有己承受。梵天帝釋轉輪之王等，所獲輪迴樂果不穩固，死時未必不會墮惡趣，當於輪迴生厭仁欽哲！」希望大家看了此段教言後，都能引起深思！
加爾瓦樣功巴也用了一連串恰到好處的比喻，毫不客氣地挖苦道：「人們往往只對高深的法趨之若鶩，低劣的法不能令其滿足。他們對大空性、大無生、高深莫測的大法總是投以關注、欣喜的目光，從不觀察自己的相續與佛法是否相應。雖然所修的法是大圓滿，但也無濟於事，因為大圓滿的修行者必須是大圓滿的根器。
目睹現在的人口若懸河地談論著像馬一樣價值昂貴的法，而其人的價值卻不如一條狗。已經與正法南轅北轍，尚不願修習。他們自以為是的言辭，其實與說唱者扣人心弦的歌聲，鸚鵡巧舌如簧的重複沒有區別。如果已經了知
無著菩薩（依止方羅珠、阿羅漢索南札巴、布頓仁波切等多位上師，學識淵博、悲心廣大、品格超群，度生事業極為廣大，曾面見本尊，並獲得不共加持。直至七十高齡，一直住於額切秋宗廣弘佛法。其門下有加間華森等大弟子）的一席話，也讓一些心術不正之人理屈詞窮：「趨入正法解脫軌道時，全神貫注奔於此生榮，無有更甚於此之違緣，是故應當將其悉捨棄。無論如何勤於聞思修，如若雜染惡劣此意念，猶如珍饈摻雜下劣糞，以勝轉劣必定無懷疑。師徒兄友親戚忙爭鬥，惡言劣行全然不顧忌，勤苦勞作積攢諸受用，皆因惡念主宰而導致。為了摧毀他人之福財，竭心盡力鬥毆且爭論，毀壞自他今生及來世，彼心已為惡念魔盤踞。手中高擎經論之明燈，卻為利敬眷屬而傷神，邁入惡業深淵者眼目，已為惡念眼翳所障蔽。為尋廣大名聲眷屬等，縱然廣施財物然其業，僅獲微小低劣之果報，定遭惡念冰霜之襲擊。勵護淨戒然為利養等，網羅纏縛難入解脫軌，輪迴獄中束縛之鐵鏈，已經攥於此惡念手間。長時禪觀卻以貪瞋念，自讚毀他挑釁引事端，觀修寂止頻生不靜念，皆因惡念莠草之根源。病痛邪魔盜匪怨敵等，眾人稱為正法之違緣，自心堪能彼皆成助伴，此等惡念方為修法障。操持此生榮華難償願，縱然成功欲享無機緣，自己終將邁上黃泉道，爾時財物眷等均無用，終將離彼感受苦熬煎。如是思維當棄此生算。」
因此，捨棄今生是極其深奧莫測之高法。因為所謂「高深之法」應具有難以揆度、不易通達、遣除痛苦、成辦安樂幾大要點，並且於別處不具備，方可稱其為「高深之法」。而捨棄今生之此法，即具有「難以揆度、不易通達」之特點。
在印度本土，無論在說有實的唯識宗以下的何者面前，提及「諸法無實，悉為空性」的言論，他們都會目瞪口呆，驚訝地高呼：「哎呀呀！簡直是胡說八道！！」並且一定會將言說者視為瘋子。
同樣，如果沈湎陶醉於此生的安樂，則不論是地位顯赫、一呼百應，高居大格西之位的大智者；還是萬人敬仰、恭敬頂禮的大上師；或者能將四續部倒背如流，開啟百部壇城的大成就者；或者塗泥封門，閉關觀修本尊或札龍的大行者；或者修持大手印、斷法、大圓滿的瑜伽師，即使口中像雷霆般振振有辭、天花亂墜地談論著各種深奧的話題，但因為沒有著眼於此法，並了達其精髓，而煞費苦心地忙於此生的圓滿與享樂。一旦提醒他們應當放棄這一切時，他們同樣也會驚奇萬狀，大呼小叫：「哎呀呀！這簡直是一派胡言！」對他人的規勸拒不聽從，置之不理。並將此法視為畏途，一聽其名便誠惶誠恐、毛骨悚然。若見到他人毅然決然地看破今生的高山景行，卻不以為然地嘲諷道：「那人一定是啞巴或者一意孤行，不聽從父母親友等的勸告，而顛沛流離、四海為家的乞丐。」將其視為愚魯孟浪或無能之輩。
無論他們怎樣勤勤懇懇地聞思修行等等，然而，其目的只不過是為了此生無須承受痛苦的打擊；為了步入喧囂的人群，逍遙自在，尋歡作樂；為了成為人們尊崇敬仰的大人物；為了成為家財萬貫，不必假求他人，無須向人伸手乞討，無論黑茶、白茶，還是肉類、酥油和酪糕，各種受用一應俱全，取之不盡，享之不竭的大亨富豪；為了聽到「您是當之無愧的大修行、大智者」的誇讚等等諸如此類的幸福快樂。不但自己為了此等而勤奮不倦，對他人也是如此殷殷教誨。
若能通曉此（捨棄今生之）理，也可算得上是超然卓絕、智慧深廣之壯士，那麼，對於其他在家人不能行之有效地接納此等深奧之法的現象，就更不能說什麼了！
在如今這個世道，所有的人都欣然尋求風脈或者空性之類的法。平日裡，兩三位道友湊在一起，也只是對此等話題津津樂道。夜以繼日、聚精會神地修習此法的人，也是不勝枚舉。但是，能夠興致勃勃、如饑似渴地尋求看破今生之大法的人卻極為稀少。若向他們宣講應當看破親友、房宅、財物等此生的一切圓滿之法，則無異於給驢子當頭一棒而使其轟然昏厥。一旦提及此話題，他們就會坐立不安、置若罔聞，既不想聽，更不願意實際修持。
這些情形並非危言聳聽，而是確鑿有據的。如果你想修習的話，就請走近，我們康巴人內部是不必互相欺騙的！
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:29:53
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卓沃袞波仁波切（節氏後裔，據說為觀音菩薩化身，具有驚世駭俗之神變神通，其門下有十四位大弟子，其中有兩位大侄子倫波頓巴、喇嘛桑雲；塔波的望仁巴及桑莫瓦；南岩東部的沃瑪巴，西部的給香巴；誒地的桑剛巴聶尼炯瓦；多地的切瓦間巴、札地的松袞巴、學通頓巴、強安巴，旬地的阿闍黎藍巴、奘地的藏頓尼瑪娘多，他們分別在當地新建寺院，有的弟子則住持寧瑪古寺，為佛法的繁榮興盛作出了不可磨滅的貢獻。）也毫不容情地揭穿了個別人的不良居心：「此生『聰慧』大修行，企望今世智慧名，閉關『與人隔絕』言，寫於門楣大行者，貪圖此生行者名。布施僅為求此生，樂善好施之美稱，猶如水面浮屑塵。乃至供養三寶等，亦望他人能睹覷，胡思亂想之妄念，無論作何皆光臨。善行皆為圖名聲，悉被名聲念牽引，是故當於此生念，以矛刺穿不留情。如若未以矛戳穿，一切智悲講修等，皆不能堵惡趣門。不可驅除惡道苦，智悲雙全大修行，千般具足經義失。終其一生住叢林，耄耋不肯棄今生，貪戀宅舍及廟宇，挑鬥爭執造惡業，縱掌寺院之大權，終奔無間烈火中，皆為未思眾生性，乃為無常而引生。總之死亡無常法，自之相續若未生，密集之法亦不深，相續生起死念時，三皈之辭也高深。希求鑽營高深法，終將墮入萬丈淵，爾時縱為深訣竅，亦成內外顛倒法。」
前輩大德們也為我們留下了寶貴的言教遺產：「看破今生須依靠四依、三金剛及三類。」首先四依是指心依於法、法依於貧、貧依於死、死依於壑；三金剛是指不緩金剛先行、不恥金剛後衛以及智慧金剛助伴；三類是指脫離人類、接近狗類、證得聖類。
關於此理，佛陀以當年如何義無反顧地出家，在六年中櫛風沐雨，艱苦卓絕的行為，為我們後學者如何出家修道等作出了最好的示範。若能深解其意，則前輩聖哲的修要指南是極為深奧的，故當深切領會以上修法精要。此等十法是當之無愧的「十大至寶」，一旦讓其深入內心，則可摧毀塵世的一切迷亂；吸乾貪欲的茫茫大海；剷除八法的重重高山；推翻煩惱的穩固堡壘；搗毀惡業的堅韌航船；趨至對治的遼闊平原。實為不可多得的勝妙至寶。
在以下的文字中，仍將廣泛地對其進行宣講，以便大家能徹底通達明瞭。因此，看破今生之法極難通曉測度，是人們都很難證達且極為隱秘的妙法。能夠修持此等深密無上之法的人們，將獲得他人所不能具有的獲取利樂之方法。另外，此深妙大法還具備超勝他法的殊勝特點──可以獲得今生的愉悅，來世的安樂，直至獲得三菩提之間的一切利樂都可以不費吹灰之力，輕而易舉地成辦。
也許有人會提出置疑，看破今生之法難道不是放棄今生安樂之法嗎？既然是捨棄今生安樂之法，又豈能成辦今生之安樂呢？
這種說法雖然言之有理，但是，正如「企盼超勝嘗苦痛，希求盛名斷勝緣，追尋高位墜深淵」之說法一樣，倘若如蟻附膻般地瘋狂追逐幸福享樂，結果反而會大失所望。反之，如果對它們抱著不屑一顧、興趣索然的態度，幸福安樂反而如運諸掌般地容易獲取。
瑜伽行者們將受用福報視若草芥，卻有「受用不捨瑜伽士」之說法，難道不是嗎？即使英名蓋世、超絕塵寰的佛陀，豈不也是因為斷除了妙欲的緣故嗎？
藏巴加惹（成就者朗日塘巴的大弟子，為持戒清淨之比丘，於不丹及Ra龍創建寺院，據說為那諾巴化身，其弟子遍佈雪域。在羅熱果倉巴、薩迦、加追分別各有兩名極具聲望的大弟子。）的一段話也可謂千錘百煉：「具修證者之門房，幸福快樂已困躺，饕餮之徒難尋訪；對治士夫之門房，看破塵世已困躺，具貪瞋者難尋訪；斷根源者之門房，舒心愉悅已困躺，具希憂者難尋訪；知饜足者之門房，富貴榮華已困躺，具貪念者難尋訪。」
具證者森丹華云：「追求此生享樂乃痛苦，風捲此念方可得恆樂。」
夏沃恭巴（名貝瑪江秋，三同門弟子，於潘地的加夏沃岡弘揚佛法。精通教法，證悟深廣，圓寂之時出現大量舍利。）也開門見山地說道：「如果相信我的話，立時就可獲得安樂，即使相信我，也沒有其他的高招，沒有其他的訣竅，就是令其捨棄今生。」
又說：「使我們今生來世蒙受痛苦的一切禍根，就是對今生的貪執，所以必須削減對今生的貪執，如果喪心病狂地追求今世的安樂，其心就絕對不會快樂，即使忙忙碌碌、東奔西跑、疲憊不堪也於事無補。甚至痛苦、罪業、惡言也會不約而同地降臨。因此，應當將氾濫成災的貪欲之念驅之門外，如果能將貪念趕盡殺絕的話，幸福安樂的生活將從此拉開帷幕。因此，若想讓今生來世都獲得快樂，至少應從心底生起什麼也不貪求、什麼也不蓄積的心念。不欲獲得是最殊勝的獲得；不念名聲是最殊勝的名聲；不趨讚譽是最殊勝的讚譽；不求眷屬是最殊勝的眷屬。如果誠心想修法，就必須讓心依於貧窮，貧窮乃至死亡。一旦生出此種念頭，則無論天、魔、人都不能侵犯，如果不遺餘力地算計今生，則只能自取其辱，不但自己品嘗自己釀成的苦酒，還要承受他人的譏諷，來世還須奔赴惡趣去感受無邊無際的痛苦。」
基確巴（名森丹華，潘地希傑派加札法王弟子，精通教法，證悟圓滿，主修希傑妙法，據說獲得了極高的等持境界。創建果莫亞寺，度生事業廣大無邊，培養造就了雅得班欽等一大批名聲卓著的大弟子，被人們尊稱為基確法王。）云：「若以風掃此生念，即可稱為厭離者，何亦不需念頭生，美名廣傳遍大地，為修法故捨身壽，和風吹送稱讚語。」
龍樹菩薩也真摯地教誡國王道：「搔癢生樂受，無癢更安樂，如是世間欲，無欲更安樂。」「法規若勝妙，能令世間喜，世間生喜已，且於他無欺。以法理國政，諸方皆歎稱，現大寶華蓋，眾聖皆禮恭。治國若如法，美譽至紛紛，能獲極勝果，他法無力成。」意即如果你能如法而行，拋棄此生一切貪欲，反能獲得利益、恭敬、名聲等一切回報。如此治理國政，則能令自他受益。反之，如果你對享樂銘記不忘，治理國政也將一無所成。
聖天菩薩在《中觀四百論》（在《中觀四百論》原文中未找到此偈頌，請大家詳察。）中也云：「誰捨世間難，則比他人憨，何者追隨彼，長時受欺瞞。」也進一步說明，如果認真修持，即生也可獲得更勝於他人的安樂。如果不能通曉此理，實在是愚不可及，必將毀壞自他。因此，只有全心全意地修持方能達至大樂之勝地，這一點至關重要。
寂天菩薩在《集學論》的開頭，也是如此殷切教誨：「何得無散具相勝妙法，將獲前所未得之歡愉，更勝於此安樂不曾有，圓滿菩提無盡之勝樂，以及無等佛果皆能獲。」
佛陀（在《因緣品》中）也說：「如若貪諸欲，欲念反將棄，若捨諸貪念，將獲勝妙樂。乃至欲相隨，永不得饜足，何者以智慧，斬彼方滿足。貪念不能饜，以智慧知足，以智得足者，三有不能轉。」
聖者無著菩薩也殷切教導：「以智慧而生存所能感受之勝法妙用，以享受飲食、女人、歌舞所獲之樂受，無法與之相提並論。」為什麼是這樣呢？因為享受飲食等所獲之樂受，不能周遍全身；需要依外緣而獲得；不能恆時隨心所欲而得，只是暫時性地偶爾獲之；並非遍佈三界；其後不能獲得聖財；享受之後即消耗殆盡；怨敵等能從中作梗；不能攜往來世；依之不能究竟滿足；並且滋長今生來世之一切痛苦；猶如麻瘋病人搔癢之樂一般，僅僅是將息滅痛苦冠以快樂之名而已。由此衍生貪欲等各種煩惱，造作殺生等種種惡行。而享受妙法所獲之樂受，可以周遍全身；可以隨時獲得；遍佈三界；其後能獲得聖財；享受之後不但不會窮盡，反而日益增上；怨敵等不能從中作梗；可以攜往來世；依之能究竟滿足；並且不會滋長今生來世之一切痛苦；並非僅僅冠以快樂之名。且能摧毀一切煩惱及惡行。由此可見，佛法是極為殊勝善妙的。
一次，聽說一些施主即將前來拜見，奔公甲格西將供養三寶的供品精心加以裝飾，顯得極為莊嚴。此時，他觀察自己的發心，發現有為了在施主前使供品顯得精美堂皇的虛偽之心。於是一邊抓起一把灰土灑（到供品之上），一邊大聲呵斥：「比丘，你不要裝模作樣，回到座位上去吧！」帕當巴聽聞此事，由衷地讚歎道：「在對三寶的供養中，奔公甲的那把灰是最上乘的！」
另一次，加拉康寺為僧眾們供養酸奶。看到分發酸奶的人忙不迭地為隊伍前面的人供養，奔公甲心中忽然閃現了一個念頭：（如果這樣殷勤地為他們供養），排在後面的我會不會得不到酸奶了？當他繼而以正念察覺後，自言自語道：「你在想什麼啊！」說著，就將碗反扣起來。臨到接受酸奶之時，格西說道：「我這個壞蛋剛才已經喝過了！」然後拒不接受供養。
他將零星物件全部供養了加拉康寺，然後踏上了乞食僧人的修行旅途。
有一段時間，上潘地方的強盜竊賊極為猖獗。聽說人們都將值錢的物品藏匿起來，並作好了臨行前的準備時。他所有的家當除了一把陳舊的水瓶，一件法衣之外，別無長物。他將法衣舉在肩頭，以手提著水瓶，得意地說道：「恐怕我不需要打點什麼行裝吧！」對此，博朵瓦尊者深感欣慰，發人深省地感歎道：「既然奔公甲的臨行行裝如此菲薄簡陋，我倒有一塊上好的氆氌，可以托人捎給他，以備死後裹屍之用。我們這些人好像都不需要到死神那裡去報到，（但這只不過是白日做夢！）。作為修行人都應像他一樣，沒有必要囤積大量的食物、茶葉以及攙和料之類的物品。」
札噶瓦（札巴與博朵瓦的弟子，《喻法論》的主要結集人，居於札嘎巴翁，享年八十高齡，攝受僧眾三百餘人。札巴即為潘地札巴，創建札尼薩與頗章當寺，法名尋尼翁，享年六十有五。）也叮囑後人：「我們在準備行裝之時，也應當像奔公甲一樣。」
奔公甲自己也深有體會地說：「我作在家人的時候，總是隨身攜帶著荊棘般的弓箭，腰間插著兩三把鋒利的刀子，可是我的敵人卻多如牛毛，朋友卻屈指可數。我一個頂天立地的男子漢，擁有四十畝莊稼的收成，被鄉鄰稱為『四十蠍（原指一種毒蟲，在此處指壞人。）』。白天在山口當強盜，晚上到村落裡當盜賊，即便如此，卻經常食不果腹、衣不蔽體。如今我放下武器，結果，卻連一個敵人也不復存在，連口水吐在石頭上的事也不用作（藏地時常以此形容無須勞作。）卻豐衣足食；即使出現饑饉，也如同與富人的脖子連在一起般，無須考慮吃喝。以前，我為了糊口四處尋覓食物，卻不見蹤跡；而今食物卻主動送上嘴來，有吃不完的佳肴、喝不盡的甘飲。我不止一次地提醒自己，這一切，都是仰仗佛法的力量啊！克什米爾班智達釋迦西日大駕光臨之時，藏地的法師們為了印證自己的見解，給馬裝上蹄鐵，翻山越嶺、不辭辛勞、摩肩接踵地前往阿里。看到那些博學多聞的人都蜂擁而往，如我這般孤陋寡聞的人更應該去。但又一思忖，所謂聞思的目的無非是為了消除煩惱，我的煩惱已難以尋形，他們雖廣聞多學卻煩惱依然如舊，這一切，都是因為將佛法停留在口頭（卻沒有融入自己的相續）所導致的。如今，我應該以此為滿足了。像我這樣的人應該可以勝任大法師、大修行、大尊者、大長老的頭銜吧！」
當他未與煩惱抗衡時，一旦生起貪念之苗頭，就立即用右手拉住左手，並高聲怒喝：「奔公甲！」他就是如此忘卻百般惡行（意即不為惡行），戰勝自我。即便有些許的煩惱之念蘇醒，也會一邊大呼：「慈誠加瓦比丘！（不得放肆！）」一邊用右手緊拽左手，（以此對治方式，）生起了極大的歡悅。據傳，他原本為一盜匪，後來看破今生並如前厲行對治，終於獲得了前所未有的幸福安樂。（據說奔公甲尊者的壽命極長，已趨入無死持明之行列。並以修行賢妙快樂而著稱於世，其美名盛傳至今，是博朵瓦尊者的弟子中，在對治煩惱方面首屈一指的大修行人，其出生地為潘地。）
博朵瓦曾意味深長地說：「修行人在今生中也應與其他人截然不同。我是在家人的時候，曾三次去挖金，結果一所無得，現在每一天都有許多兩黃金的進項。雍瓦谷的堪龍巴所擁有的幸福、快樂和名望，世間無人可出其右。龍修的金厄瓦也是快樂無比。這一切都來源於如法修持的結果啊！」
金厄瓦（法名慈誠巴，在阿底峽尊者前恭聆了如海言教，主要追隨種敦巴格西，與熱振的康巴益西巴在熱振寺以禪定修持境界最高而著稱，被人們並稱為「二巴」，並以此享名於世。創建落寺，度生事業廣大無邊，其門下有以多龍巴等美譽馳世之大弟子為首的七百餘名門徒，享年七十一歲。）也深有感觸地說：「在我修行之初，也是艱難重重，生活異常拮据。糌粑吃完了，以蕁麻糊口。裙子破了，沒有可以補綴的布片，只好用皮革代替。如此經年累月，故被人們稱為『皮裙者金厄』。事到如今，（我的境況與過去有天壤之別，）即使讓我肩負養育整個瞻部洲所有眾生的重擔，似乎我也能夠勝任。」
同樣，密勒達波與果倉巴等，在當初作在家人時，也是倍嘗艱辛，趨入佛門，捨棄今生後，從莘莘庶民中脫穎而出，成為天底下最快樂的人。如果回顧古往今來所有前輩大德們的事蹟，就會發現他們都是沿著同一條足跡走過的。我們應當對此審慎思維，如果能捨棄今生，則絕對不可能不幸福。反之，如果不能看破今生，而企圖得到幸福快樂，簡直是癡心妄想！
所以，無論如何都應將未能捨棄今生之念，視為擦屁股的石頭（類似漢地偏僻農村以木、竹片擦屁股一樣。）一般，刻不容緩地將其拋棄。
羊袞巴說：「此生牽連斷，捨棄吃與穿，蔑視己身壽。應當思維噶舉派大德們卓犖不羈的灑脫行為，生起厭離、堅忍之心，依止深山，在闃其無人的寂地潛心修持，持之以恆的熏修，內心必定會生起夢寐以求的境界。」
葉袞巴上師也講出一段肺腑之言以提醒後人：「人們與其談論許多似是而非的大道理，不如拜讀諸佛菩薩的傳記，瞭解彼等從起初直至後來是如何實踐的。只有這樣，才是極為善妙，不會被誆騙的啊！」
博朵瓦也殷殷地教誨道：「如果未能了知（看破今世）此理，我們就會肆無忌憚地造作惡業，在短暫的此生行持罄竹難書的種種罪行。如果明瞭此理，就會終止一切惡行，堅定的信念也會油然而生。」
當別人向當巴瓦格西請求訣竅之時，格西說道：「我沒有什麼訣竅，我是師父的弟子，就應當學習（看破今生的）信念。」
基確巴也說：「沒有比了無牽掛更快樂的事；也沒有比無所事事更容易的事；更沒有比唾棄執著還重要的事。」
薩迦班智達（為遍知一切之聖者，曾親見文殊菩薩等金顏，在漢藏兩地廣弘正法，享年七十歲。其門下弟子有講經說法之頂樑柱額葉巴熱比桑給等，其名聲傳遍康、凝、祥三氏（藏地古代大家族，幾乎掌管西藏所有領土）；有修法之傳承執有者瑪秋加以及南部的根親仁欽；有證法傳承之執有者措袞根達華以及大成就者雲丹塔依等眾多門徒。）也云：「一切自主則快樂，為人所役皆痛苦，上乘之樂乃心悅，上乘之財即布施，上乘之伴無奸詐，智者此生當修行。倘若修法樂必臨，且觀聖賢與盜賊，所求圓滿迥不同。」
香增揚巴（阿底峽尊者親傳弟子，為超凡卓識之大菩薩，三同門之上師，圓寂之時，諸天奏響美妙樂音，在場之人均得以聞聽。）說：「如果心存凍死也罷，餓死也罷，視死如歸的膽魄而勤懇修行，則既不可能凍死，更不可能餓死。」
香•那南多傑旺修（加拉康寺創建者，教證功德圓滿，為勒美等於藏地興起弘法中期之中堅力量，也是種敦巴格西之上師。加拉康寺在如今的藏地寺廟中也是以最為古老、最為精美而聞名於世。）云：「修行人住於山中數日，尚未饑餓之前，牧童就會給你送來食物，然後回到村落裡告訴大家，人們也會絡繹不絕地前來供養。」
《呵責破戒經》云：「舍利子，吾之教法以罪業無力毀滅，吾之諸聲聞將永不乏少法衣、齋食。舍利子，當精勤修持佛果。舍利子，切莫愛重世間資財。舍利子當觀，吾云此言，瑜伽行之比丘蒙成千俱胝天人，依憑妙力而精勤賜予一切安樂。舍利子，凡人無力如是供養承侍。」「舍利子，何者若為得善逝果位而出家，並精進修法。則少欲之天人、少欲之眾人及少欲之眾生，均供養此瑜伽行比丘缽盂法衣。」
《悲華經》中云：「往昔佛陀曾如是發願：吾之教法中身著四指法衣、袈裟者，若未能遂意而得飲食，則我已欺誑如來，故我不得成佛。」又云：「所有在家眾，指甲上耕耘，吾之出家僧，生活無貧困。」
金厄瓦仁波切云：「我等縱然面臨衣食無著之窘況，也當心依於貧，一切具信之士必將竭力供養。因此，最首要的財物是無有貪執，貪得無厭地儲積資財等毫無價值。即使被人們冷嘲熱諷，也當無有諂誑地修行，最終，人們會心悅誠服地聚集。因此，名聲讚譽的源泉是無咎之行為，一切詐現威儀的奸佞之行都毫無意義。」
格西喀Ra巴（於上藏些瓦、潘葉追地的山岩深處專心致志地修持，格西袞巴瓦大弟子，因在喀Ra黑山洞觀修，而被人們尊稱為「喀Ra共瓊」，其門下有德頓、達瑪加等門徒。）云：「力籌此生衣食終年邁，死時菩提勝果未能尋，明日後日幾時亡未知，是故理應速捷覓菩提。不事稼穡不積諸資具，饑寒致死大修之勝士，前所未聞亦未曾目睹，未來亦無目睹聽聞也。」
博朵瓦尊者也云：「即使紛紛揚揚下了九天九夜的大雪，雲雀也能尋覓到棲身之地。同樣，即使整個國土動盪不安，正法衰落隱沒，如果孜孜不倦地策勵修習，也必能找到隱藏容身並促進修行之勝地。」
藏巴加惹云：「看破紅塵不貪戀此生是最殊勝的布施；千方百計為眾生著想是最殊勝的利眾；任居何處能知饜足是最殊勝的富豪；前往任何國土能隨遇而安是最殊勝的故鄉；無論臥居何方能歡暢欣悅是最殊勝的無量宮殿；哀傷是經驗最殊勝的良伴；持之以恆是最殊勝的壯士；獨立自主是最殊勝的強大；內心不為貪瞋之念所轉是最殊勝的悲心；遮止非理作意是最殊勝的持戒；內心具有證悟是最殊勝的攝受空行。」
加哲仁波切云：「捨棄今生是最善妙的清淨業障之法。」
根方札加尊者的弟子喀Ra格西，一向為人賢達，福澤蓋世，卻不幸罹患麻瘋病。想盡一切辦法都無力回天。在一天夜晚，他輾轉反側，難以入眠，獨自一人陷入了沉思：既然得了這種病，就應當遠離人群，真正地飛遁離俗、歸隱山林，將自己的一切身財都捐作善法。到節莫山崖的岩石下去過枕山棲谷的隱士生活，向素昧平生的過往行人乞討口糧，專心專意地念誦觀音心咒。他就這樣一直思索著，不知不覺進入了夢鄉。
他夢見自己被一股巨浪衝擊著，極其惶恐不安，正當生死攸關、千鈞一髮之際，一名白人挺身將他從水中救出，放到了節莫山崖的岩石之上。自己的身體中流出了大量的液體。當他一覺醒來，床榻之上積滿了水，他的麻瘋病也不治而癒。
總而言之，看破今生的信念如果前所未生，就當厲力生起。如果已經生起，就應令其越發增盛，歷久彌堅。捨棄今生是修行人唯一的出路。
大成就者葉莫瓦說：「覺受未能得增上，猶如杲日隱月光，彼皆二取貪境致，具緣之士當斷執。」藏巴加惹也說：「修士如若乏主人，則如風掃富翁財，雄獅淪落為狗伴，稀世珍寶陷淤泥。當具斷貪之主人。」
如果從心坎深處生起了捨棄貪執今生之念，則無論修習其他任何之法，都不在話下。只須稍下工夫，就能大見成效。反之，如果沒有生起捨棄貪執今生之念，即使生起了一些覺受及證相，也會倏然退失。這是屢見不鮮、時有所聞的事實，並且以理證也是可以成立的。
卓袞巴大師也云：「如若此生未斷除，縱生信覺及禪定，猶如前輩諸大德，刹時一切皆退卻。設使此念已堅定，勝法自於相續生，安住並且輾轉增，所有卓然之妙慧，恰似高廣虛空生。猶如撒播賢妙種，此念固增智超群。」
有些人從心底裡生起了修法之念，似乎信心、出離心也十分高漲，心性安穩、循規蹈矩地修持，卻因為沒有生起美妙的禪定，終於灰心喪氣。心想：如我這般之人恐怕是無力勝任修習佛法之重任的吧？然後就退失信心，從此一蹶不振。這就是藏巴加惹所講的那種缺乏主人，猶如雄獅淪落為狗伴的所謂修行人。
正如前面大量闡述的一樣，如果沒有生起此念，則不會有任何的快樂與善妙；如果一旦生起，則一切快樂善妙都會如願以償。看破今世之心，諸佛菩薩都眾口一詞地予以高度評價，一切士夫的相續都極難產生。一旦生起稍許幼苗，都應欣喜若狂、喜出望外。如果不能視其為理所當然之事，並且習以為常，則不但會削減自己的福報，最終連起碼的自知之明也不具備了。
博朵瓦尊者（在《藍色手冊》中）也曾教誨道：「如同人們所說的『沒有牙齒用牙齦也要啃』，即使令心趨於法並非一帆風順，但無論如何我們也應修持佛法，生起智慧與修法成功也就是如此。『此生乃至發願勤修習，其上僅僅播灑善妙種，如是恆時發願且修持，如獲大手印般具大義。』意即此生當勤奮修習出離心及無常心，並與乃至願菩提心以上的法相結合，在此基礎上即使沒有生起勝觀等，也至少播下了善妙的種子，如果在發願之中死亡，也如同獲得了大手印的果位一般具有極為重大之意義。『福報深淺之差別，不以資財多寡計，自心通達不顛倒，可否生起為準繩。』意指即使此生財力雄厚，也並非具有福報者。如果能生起出離心等了知如何不顛倒之心念，才是真正具有福報之人。」
加哲仁波切云：「心趨於法是最究竟的積資；憶念死期不定是最究竟的機警；棄惡行善是最究竟的聰慧；頂戴眾生是最究竟的高位；知足少欲是最究竟的財富；對一切不生貪戀是最究竟的幸福。」我們應當如此思維，捨棄一切貪圖此生享樂的念頭，如果此念增上，則能對整個輪迴斷除貪執，此時，也就真正地踏上了解脫之路。如果沒有生起此念，則無論如何也不可能邁上解脫正道。只有生起此念才算真正趨入了修行人的行列。捨棄今生的功德與未捨今生的過患就是如此。
那麼，我們該如何捨棄今生呢？正如藏巴加惹所說：「捨棄今生必須具備十一種誓言：不隨順他人而獨處；背井離鄉、拋捨故土；厭棄一切妙欲；恆處卑位；不護他人情面；恆時糾察以行對治；不在意他人說三道四，而認為一切理當如此；即使珍愛之物被風吹散，也不生絲毫痛苦；猶如乞丐死亡一般捨棄今生的苦痛；猛厲不斷地念叨『一切都不需要！』；自己掌握自己的牽鼻繩，如此這樣，美妙的修行功德就會如雲般聚集。」
另外，修持捨棄今生之人必須具有滴水穿石般的毅力，砸碎頑石般斬釘截鐵的勇氣。如果令其重新追求暫時之歡悅，則猶如強扭老牛的脖子般難於登天；對於憒鬧散亂則如臨大敵，猶如鹿子般稍有驚動則倉皇逃逸；無有絲毫顧慮，猶如罪人般毫不遲疑地縱入深淵；能吃苦耐勞，猶如嫠婦般含辛茹苦地撫育遺孤。
換言之，關於捨棄今生的念頭，聖者無著菩薩曾一針見血地指出：「對於事物的貪戀以及對於煩惱的貪戀，此二者出家人都應義無反顧地捨棄。」
對於事物的貪戀包括對故鄉、田地、房舍、父母等親友、財物以及糧食等等的耽執。應當將此一切徹底根除，當機立斷地出家。所謂「擺脫家室而出家」的本意就是如此。捨棄今生的行為，是在佛陀的聖教中，對所有出家人的要求，大家都應遵循這一言教。
至於具體行持的方式，本來只須加以觀察，自己便應心知肚明。但是，如今的世人智慧淺陋，若不一一詳盡地加以闡釋，他們就不可能了達。
正如前面藏巴加惹所說的，在看破今生的十一條學處中，最首要、最關鍵的就是拋捨故鄉。因為故鄉充斥著衍生貪執的外境──親友以及良田、舍宅等物質財富，以及滋長瞋恨的對境──怨敵等等。如果自心被貪瞋之念所左右，而企望修行能馬到成功，簡直是異想天開！即使自己本身沒有貪瞋之念，它們也會自尋上門，讓貪戀與瞋恨毫無節制地在你的相續中蔓延滋長：親友們會為了他們現世的生計而求助於你，滿心希望你能助他們一臂之力。如果你婉言相拒，他們就會（因失望而耿耿於懷），從而積累惡業。過去的仇敵也因宿怨深藏於心，便抓住時機，想方設法加害於你。故鄉是令自他造作惡業，蒙受痛苦的源泉，所以應當將自己曾經所留戀的故鄉棄若敝屣，只有這樣，才是萬無一失的行為。
博朵瓦曾一語中的地說道：「遠離故鄉與親友，如理作意棄憒鬧，此等之人趨解脫。」「捨棄生養自己的故鄉，斬斷親友的關係，唾棄一切未觀察（指未觀察對修行是否有利。）的物質這三大要領，自來是熱振寺暢行無阻的訓誡，然而，想讓所有的後人遵從這一戒條，卻顯得那麼艱難。」
《發起菩薩殊勝志樂經》中云：「何處具有雜事及爭論，遠離一百由旬極妙勝，何者煩惱惑業極熾盛，須臾也不留駐及停頓。欲求出家勝義功德者，切莫以瞋恚心而辯論。汝等無田無須耕耘商，豈言為財帛故生彼耶？汝無妻室童兒及嬌女，亦無家庭至親之眾屬，男僕女傭長官皆不具。」
藏巴加惹也對此說出一段肺腑之言：「煩惱皆因外境而生，不棄故土乃無心人；修行當以對治而行，不依對治乃無心人；講法當依因緣而行，不造因緣乃無心人；士夫理當拋棄故鄉，斥為『漂泊者』也無悔；器物恭敬供奉師尊，飢餓致死無怨無悔；水中撈出已經乾爽，依師短暫無怨無悔；士夫理當背井離鄉，對治緣起自此和合；逃遁背離塵世樂果，信心緣起自此和合；萬丈紅塵冷眼看破，布施緣起自此和合。身為男子漢，如果對故鄉戀戀不捨，貪瞋之念就會滔滔不絕地湧現，因此，所有的壯士都應拋卻故土；如果沒有斷除繁冗的世間瑣事，善行的福德就不會生長，所以應當放下一切閒雜之事；如果沒有以勁風橫掃資財，親屬就會對你有所指望，故當讓疾風席捲財物。」
加哲仁波切也云：「貪戀親方如沸水，瞋恨敵方似烈火，取捨兩忘癡暗者，拋棄故鄉佛子行。」
至尊仁達瓦（法名旬尼羅珠，為遍知一切之大智者，已獲得生圓之等持，香澤等譯師之大弟子，其門下有宗喀巴等七大智慧卓絕、極負盛名的大弟子。）也云：「何處令貪歡心極熾烈，自續已為名韁利索縛，嫉妒他人競爭心相煎，彼處瞬間不留速逸逃。」
巴Ra瓦尊者也曾感人肺腑地說道：「濁世眾生極慘烈，鄉鄰壓伏且力害，捐稅難逃尚繁重，受迫無機可喘息。惡世眷戀故鄉極艱難，當萌厭離之心趨深山，已知自境生長貪瞋念，尚且貪戀暫具之順緣，何時趨往相宜靜處修，修樂法者師必慈攝受。」加哲仁波切也云：「自之親眷恭侍已割捨，當棄期盼他人侍奉念，故鄉親友受用皆棄拋，尚為求名之念所羈縛，如斷鐐銬反以繩索捆。」由此我們可以知道，即使並非故鄉，只要令自他煩惱有增無減，那麼，不管是何地，都應毫不留情地拋棄，過著行蹤遊移、居所不定的生活。
博朵瓦尊者也誠摯地教誨：「當以化緣維持生存，寡欲不為熱惱圍困，恰似日月逍遙自在，不拘一處浪跡天涯，友人施主莫長計議，頸項之肉勿與他人。」名副其實的修行人應當坐只留下臀印，行僅印上足跡，除此之外，一無所留。即使前往他方，也無有任何後顧之憂。如果臨行之時，將這樣那樣的瑣碎物品託付他人，又再三吩咐務必將大包小包的物件裝上馱子。如此大動干戈，實在於理不容。與正法背道而馳的地方，也頃刻不能停頓。如果所待之處令自己積攢罪業，就應毫不遲疑地揚長而去。背棄正法的處所若不逃離，必將貽害無窮，無有絲毫利益。
《月燈經》（即《三摩地王經》）云：「於何恆時不執為我所，一切時日亦不耽執彼，猶如鱗角住於此世間，恰似清風遊蕩於虛空。」《念住經》也云：「日中之前化緣勝，及至明日不忙奔，僅能果腹已稱心，彼等方為比丘身。」也就是說，如果能像經中所言的那樣行持，即使何處對正法有稍許危害，也有足夠的能力立即棄絕而去。
奎怎旬呢哲（創建南森當薩寺，主修那諾六法及妮古六法，學問深廣，成就卓著。）云：「久居一地繁衍貪瞋因，親眷眾多增長偏袒執，蓄積眾多斷截身語善，何不漂泊遊於生疏地？此乃肺腑之言當銘記。」「來往頻繁後悔因，安住一處善行增。」又云，「時常遷徙善遭霜凍。」
因此，無論行走還是停留，衡量何者合宜的標準，就是應當觀察善法是否增上，如此權衡之後，方可如理行事。
博朵瓦尊者云：「何為如意外境及伴侶？菩提妙心所攝之三學，居於何地增長即彼境，以何為伴遞增即佳侶，否則即非勝境及良伴。」又云，「猶如在火上添加柴草，無論遭受何等的痛苦與陷害，如果對正法不但沒有傷害，反而成為修持正法推波助瀾的助緣，像這樣的環境就不必放棄。」
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敬錄自 金厄瓦羅珠嘉燦尊者 ─《開啟修心門扉》
十六、恆修死亡無常
作為修行人，就應當實修捨棄今生的不共同直接因。如前所說，不能看破今生是不合理的，但如果沒有身體力行地實修捨棄今生的主因，就無法看破今生。所以，通達最主要、最關鍵的實修內容勢在必行。
那是什麼呢？就是善加思維死亡無常。
宗喀巴大師云：沒有修持憶念死亡之過患就是這樣，人們雖然都意識到自己終究難免一死，卻在每一個日子裡，若無其事地認為「死神不會在今天降臨！」「死神也不會在今天降臨！」就這樣直至結束自己的人生旅程，命歸黃泉的那一刻，都執持著自己長壽無疆的念頭。
如果沒有極力對治這種錯誤觀念，就會被這種荒謬思想所蒙蔽，從而生起此生永駐的意識。並忘乎所以地宣稱：「這個我要佔領，那個我也要擁有！」將所有的精力都孤注一擲地投入到成辦今生的快樂上，嘔心瀝血、反反覆覆地苦思冥想掃除痛苦的計策。至於如何從行動上去力爭獲得來世的安樂、殊勝的解脫以及遍知佛果之大義的進取心，卻沒有一點萌動的跡象，趨入正法也就無從談起。
即使一時興起，而進行聞思修行等等，也只不過是為了今生的眼前利益。無論如何行善，其善根的力量都是那麼微乎其微、無足掛齒，卻與罪墮、惡行緊密相連、息息相關。不摻雜慘墮惡趣的因，是十分難得罕見的。
即使生起了為來世修習的意樂，而準備趨入修行，卻在將修習推遲的念頭中，將修法一拖再拖。無法遮止耽延修行的懈怠懶散，在昏眠酣睡、說長道短、湖吃海喝等醉生夢死的散亂中打發了寸金難買的寶貴光陰。所謂發憤忘食地如理修行的想法，早已被拋到九霄雲外，根本沒有立足之地。
不但沒有如理如法地修習，反而以今生的圓滿為己任，令煩惱及其所引發的惡行與日俱增。與正法甘露背道而馳，終將被牽入惡趣的門檻，還有什麼比這更不可容忍的呢？
《中觀四百論》云：「若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼？」《入行論》中也云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」
以下宣說修持憶念死亡之功德：假使能生起觀修憶念死亡的真實念頭，譬如，假設自己已經被斷定，在今明日之內必將死亡。只要對正法有少許的概念，大多數人就不會對親友等有依依不捨之情，完全能斷除對彼等的貪戀，並對布施等具有實在意義的善行生起濃厚的興致。同樣，（若能生起觀修憶念死亡的真實念頭），也會由衷地意識到為了利養等而使出渾身解數的行為是毫無實義的顛倒之行，從而與惡行一刀兩斷，堅持不懈地積累皈依、持戒等等善業，為邁入殊勝的果位而披荊斬棘、傾力攀登。並將位於水深火熱之中的苦難眾生引往那（最終的解脫彼岸。）還有什麼比這更有意義的事情呢？
不勝枚舉的比喻都不約而同地對此竭力讚歎。《大涅槃經》云：「諸耕耘中，秋日之收穫最為殊勝；諸印跡中，大象之腳印最為殊勝；諸憶念中，思維無常及死亡最為殊勝，以此念即可將於三界之貪執、無明及我慢徹底驅散。」又將其譽為頓時摧伏一切煩惱之鐵錘，頃刻成辦一切善妙之門徑等等。
總之，現在已是士夫們成辦大義的緊要關頭，獲得殊勝之所依──（暇滿人身）的機會僅此一遭，我們中的大多數，都住於惡趣，能有幸趨往善趣的機會萬不得一，並且極有可能前往無有閒暇之地，在那種忙碌不堪的地方，就不可能再獲得修持正法的時間了。
即使獲得了可以修持大義的人身，而沒有如理如法地修行，就是因為不會死亡的念頭所導致的。因此，執持命不該絕的觀點，就是通往一切衰落之門；能憶念死亡，即是抵達盡皆興盛之門。所以，千萬不要執持：只有無緣修持其他深奧法門的人才需要修持此法，以及僅須在觀修之初稍加修持，而無須長期連續不斷修持的觀念，而應自始至終對此不可或缺的法門，從心靈深處生起定解，並持之以恆地修持。
布頓法王云：「此生無暇速疾睹死神，恰似牽至屠場之畜生，每一刹那均往死亡奔，當思注定死亡仁欽哲！莫為今明雜務念頭轉，百種心思終應歸於一，可怖閻羅相迎於吾前，榻間呼吸斷絕命終時，除法別無助益仁欽哲！」
上師如意寶也教導我們：「如果沒有生起猛厲的死亡無常之憶念，就會不知不覺地被令人眼花撩亂的利益、名聲所勾引，並為其所役使，無論行持聞思修持的何等善業，也全部成為相似之善，對來世沒有利益。在無法戒除渾渾噩噩的愚癡沈睡、說三道四、大吃大喝中，被這些無聊之事所轉。若能生起猛厲的無常之念，則不但在臨終之時無有後悔之心，反而會在此基礎上，對即將到來的死亡，生起樂不可支的欣喜之情。所以，思維死亡實在是事關重大！」
博朵瓦云：「法師們希求法師的法；老人們希求老人的法；孤苦伶仃的棄兒（指像被媽媽遺棄的小山羊一樣，尚未被上師攝受的初學者。）希求離母之法，而我卻認為無常法是最無與倫比的精妙大法。」
有人認為無常法只不過是屬於孩童與婦女們的，淺顯低劣之雕蟲小技，根本不能列入法的行列。以前藏地的法師們時常就「是否遮遣現分」、「佛陀是否擁有智慧」等主題展開針鋒相對的激烈爭論。博朵瓦針對這一時弊，義正詞嚴地呵斥道：「如果相續生起無常之心，此生的一切現分都可以此念輕而易舉地遮遣。」
北方的一些人正在為一位病人作禳災的經懺佛事，一人不速而至，將用於供施鬼神的食子一下子奪走了。猝不及防的人們都紛紛譴責與嘲笑他不該將鬼神的食子奪走，他卻滿不在乎地說：「蠻不講理也好，丟人現眼也好，反正我已得到了北方色卡地方的食子。」同樣，觀修無常儘管也被世人視為蠻不講理，丟人現眼，但是，只要心中生起了無常之念，就可以此為滿足了。
一位信士曾向博朵瓦祈求遷移加持（指上師的智慧完全融入弟子相續的加持。），博朵瓦懇切地說：「我沒有其他的遷移加持，只希望你能一門心思地觀修無常，沒有比此更深妙的法門了。如果你的道行在我之上，那待在這裡就毫無意義。如果你的水平與我相當，那我就可以直言不諱地告訴你，對於我來說，以這個遮遣現分（指無常法）的大法，可以產生深遠的意義，如果你能如法炮製，也必將受益無窮。」
一位密咒師的女兒嬌嗔地向父親埋怨：「我的這個破鏡子太小了！」
父親聽到她不明事理的抱怨，說道：「你先用它照臉，如果還嫌它小了，那就到我的大鼎鍋那兒去照吧！（那倒是碩大無比的鏡子。）」
同理，雖然有人將無常法貶斥為「拙劣小法」，（但我還是開誠佈公地提醒諸位，請不要自不量力，）最好還是先讓無常法在相續中紮下根，再去尋找其他的法，方為明智之舉。
博朵瓦云：「沒有憶念無常的一切修法，都好似冰上的建築，悠然閒暇之時自己彷彿也如假包換似地具有空性等的境界，但是一旦到了緊要關頭，便會從基礎開始土崩瓦解；如果生起無常之心，則修行不會退轉；倘若相續中尚無有無常觀的立足之地，則一切的努力都會付諸東流；如若在相續中培養起無常之心，則菩提心與空性等一切功德，都如同源源不斷地堆積一般日益高漲。」
夏沃瓦也一針見血地指出：「能迫不及待地觀修無常之人，都是探尋到法之根本的明智之士，而觀修空性只不過是漂在口頭上的浮誇之舉。相較而言，就顯得極不深入紮實。」他身邊的一位小僧人深有體會地說：「不了知無常而作的轉繞之事，只不過是讓腳白白地疼痛而已。」夏沃瓦聽了此話，喜出望外地讚歎道：「他說的可是千真萬確的啊！」
袞巴瓦云：「無常與業因果之法，如果聽的人以為毫無價值，講的人也認為一文不值，將其作為婦道人家修持之法，則他們既不是智者，也不是尊者與賢者。」
香增耶巴也說：「如果上午沒有生起無常之念，中午貪圖今世的念頭就會抬頭；如果中午沒有生起無常之念，晚上就會被貪圖今世的念頭所俘虜。如果邁入貪圖今世的軌道，則無論如何努力，也不能趨往正法。」
金厄瓦仁波切也云：「如果清晨沒有觀修一座無常之法，白天就會被今世之念所左右。」
羅德益西炯曾向種敦巴請求賜予教言，仁波切正對一位尊者肆無忌憚地搞世間法極為不滿，就借題發揮道：「尊者如此熱衷於搞世間法，以備關鍵時刻之需。但真正到了關鍵時刻，這些都不能派上用場，安閒之時口頭所標榜的信心，實為鸚鵡學舌，（不能解決燃眉之急。）只有屢屢憶念死亡與業因果，等到關鍵之時，才能招之即來並令問題迎刃而解。因此，不善僅能生痛苦，豈言以此而解脫？我當恆時於晝夜，勤思此理方妥當。就應當這樣做，你知道嗎？」
金厄瓦將此言復述給博朵瓦，博朵瓦羡慕地說：「格西有一門對誰也不傳授的秘訣，沒想到卻告訴給他了！」
阿袞巴（又名聶仁巴，法名尊哲巴。具有不可估量之功德，創建聶仁寺及唐加寺，聚集僧眾八百名，為三同門中之意主尊金厄瓦之大弟子，六十八歲時圓寂於唐加寺。）云：「我如果沒有在之前觀修一座無常之法，就不會傳法。」他對所有的人都將此法作為訣竅而悉心傳授。我們也應當讓此法在相續中毫無缺憾地完整保留。
嘉地的江擦多策曾不經意地說了一句：「我要到上面去燒點茶水，請你馬上給我傳個法。」博朵瓦隨即不悅地說道：「若能多多觀想無常之法，捨棄今生而追求來世之大義就如拾地芥般容易。就像現在你喝茶很容易，不喝卻很困難。」同時又簡明扼要地囑咐他應當時常觀察業因果、輪迴過患、菩提心與空性等法。
夏沃剛巴將此言告知普穹瓦，普穹瓦連忙恭敬地摘下帽子說道：「哎呀呀！只有我們尊者說的這席話，才是異常珍貴的啊！」
堪巴龍巴（為居住於澎波——在拉薩市北面的澎玉年曲流域——雍瓦地方的居士，種敦巴格西的大弟子。具有無量功德，攝受弟子八百人，法名釋迦雲丹，享年九十一歲。）云：「我希望你們能以觀修無常的方式而修行，至於其他的方式，則除了讓內心煩亂焦灼以外，還會有什麼呢？若能憶念無常，就會產生對一切非法都不需要的意念。如果自己在後天必定死亡，那麼，即使所有的水都變成酥油；一切的山都化為黃金；全部的人都成為自己的兒女，又有什麼用處呢？」
普穹瓦曾用這樣一段話來教導弟子們：「你們若能觀修無常與業因果，就等於是現量地見到我了。我這個頭童齒豁的老人，（並不值得一見）。若能如此觀修，則即使犯失四他勝罪，也可以將罪業清淨，這就是我的遺囑。」
柳吾色巴（住於澎波追地，法名益西巴，尚於孩提時代，就具有穩定的禪定境界。依止袞巴瓦格西，為具有不可捉摸之神通神變的大成就者，曾面見無以數計的本尊，並恭聆眾多法門，攝受弟子二千名，享年七十六歲。）也說：「相續中生起隨念死亡之心乃為其一；捨棄今生乃為其二；修習正法乃為其三，此三者是相依而存的。妄想不死乃為其一；對此生寧死不放乃為其二；造作惡業乃為其三，此三者也是同存共亡的。」又說「以觀修無常而從貪執今世中得到救護；以觀修業因果而自八無暇中得到救護；以觀輪迴過患而自一切三界中得到救護；以慈悲心而從沈陷小乘中得到救護；以觀修空性而從執著外相中得到救護」 等等，對各種行為進行了廣泛地宣說。
往昔的（諸大德們），也將思維無常作為殊勝的訣竅。《毗奈耶經》中有這樣一段公案：厄札塔依國王的王妃沃已被判定將於七日之內死亡。（國王無奈之際，）只好將王妃交與一名為「比丘尼母」的女阿羅漢，女阿羅漢安排王妃削髮出家並囑其觀修無常，王妃七日後死亡且轉生於天界，以在佛陀前聆聽正法而現見真諦。」
因此，思維無常就是實實在在的正行。若認為這不是正行，而是另有其他的正行，這個思維無常之法僅為趨入前行的方便，則是極大的愚昧與荒謬！（如果這樣認為的話，）則菩提心與空性等等也不可能成為正行，因為它們之間是不可能找出什麼差距來的。頗瓦法與臨終之際的甚深大法也就是觀修無常。關於這一點，從前面所講的公案就可見一斑。所以，這樣做也是理所當然的。
佛陀所宣講的三解脫門中的無願解脫門，也就是指以對世間的一切觀修無常及痛苦，從而對塵世間的一切無有羨豔之願的意思。所以，應當對這一切有為法都是刹那壞滅，連續壞滅以及無常的道理善加思維並長時觀修。
往昔，佛陀在獲得了寂止與勝觀的無量禪定時，卻仍然沒有獲得解脫的果位。才開始深深地領悟並精勤地觀修世間道中不存在的脫離世間之道——無常等四諦十六行相，終於以此獲得了殊勝的甘露果位。當時佛陀所觀修的無常也就是我們所說的無常。具有福報與智慧的人們應當了知觀修無常之此法，是善逝佛陀諸多法蘊之精要，進而對其進行觀修。
《念住經》云：「何處若生死亡念，於此勝念當力讚，依此獲得勝寂滅，前往離垢之方向。若憶死主之恐怖，其心焉能奔過患？以無謬行而恆時，令諸污垢悉消散。不放逸獲勝妙果，諸佛如是而宣說。諸位當恆念死主，拋棄不善之行為。」
加哲仁波切也曾引經據典地勸戒後人：「經云：『若能數數觀修無常，即為供養一切佛陀；則為一切佛陀給予之安慰；則為一切佛陀給予之授記；亦為一切佛陀賜予之加持。』」在一切經論訣竅中，都眾口一詞地宣說道：「觀修無常之此道極為勝妙，（它能幫助我們）捨棄對世間的一切貪執。尤其在當今時代，觀修無常更是具有重大意義，沒有比此更為精妙的法門了。」儘管如此千叮萬囑，但那些福報淺薄的人們卻置若罔聞，並沒有對此生起誠信。
卓袞巴切中要害，尖銳地指出：「因為隨念無常之此法極為深妙，故令其在相續中生起也極端困難。即使是那些法師與大修士們，在這一點上也是十分欠缺的。」
加哲仁波切云：「若能生起真實無偽的無常之心，自心就不會被任何非法之念所侵佔。但是，能產生這種清淨體驗的修士實在是鳳毛麟角，難得一見。」
普穹瓦曾向夏沃剛巴祈求：「我希望今天能在您面前，得授一種具有意義的修法。請您給我指點一下雷莫塘地方是如何焚燒屍骨的。」夏沃剛巴隨即為普穹瓦一一解說：這個是這樣焚燒，那個又是那樣焚燒……。普穹瓦感慨萬千地說道：「班瑪江秋尊者啊！人們都對屍體被如同糞便一般搬運的事實熟視無睹，卻口口聲聲地吹噓自己『已趨入了空性的境界』。（對於這種自吹自擂的空談，）我實在不敢相信。煩惱的犄角仍然尖銳，煩惱的蹄子依然完好無損，還自吹知曉修行之理，真是可笑！」夏沃剛巴也諷刺道：「精通無常法的人好像比了知無常法的人還要多啊！」
《毗奈耶經》中記載：「往昔佛陀住世之時，在比丘尼僧眾中，眾生主母阿羅漢女及其眷屬們主要修持禪定。供施比丘尼及其眷屬則以講聞為主，為了以如法行為護持內心，她們修習禪定的內容即為觀修無常，念誦有關壽命無常的經函。」這也說明，供施比丘尼及其眷屬們，都是將觀修無常作為修持的主要內容。
無著菩薩在對經中的偈頌進行闡釋時，也是這樣講的：阿羅漢們將一切的時日都用於觀修無常。
博朵瓦云：「我的遮遣現分大法就是這個無常法，包括二地的菩薩都要修持此法。然而，格頓等人卻認為：無常法怎麼會不是低劣淺陋之法呢？」
卓袞巴也說：「因為觀修無常極其關鍵，所以，一切的經論續部中都對其進行了宣說。律部中也記載了在走廊中描畫白骨等憶念死亡的方式，在阿底峽尊者尚未光臨之前，我卻對此訣竅一竅不通。」又說，「未思死時不定故，今生為饒益親友，以及損害怨敵故，而造種種之惡業，最終親屬與怨敵，悉皆遺留與存駐，無邊惡趣獨奔赴，安有勝此之敗負？死期不定彌留際，其他非法皆無益，內心生起緊迫感，恰似小蟲觸木枝（當小蟲觸及木枝時，會立即驚恐不安，倉皇返逃）。對於今生諸雜務，定生出離之厭心，於諸何等皆無貪。如此以修死無常，而於今生之妄念，以鋒利矛猛刺穿，諸行皆趨於正法。輪迴過患業因果，菩提心與大空性，悉皆由此而衍生。如此觀修智慧增。」
至尊密勒日巴也現身說法道：「吾於八無暇生懼，故觀無常輪迴過，一心皈依勝三寶，謹慎取捨業因果，以菩提心調相續，阻斷習氣業障流，終證諸現皆幻化，於三惡道無怖心。吾於暫時壽生懼，故修風脈之緣起。」在阿底峽尊者的《道次第》中，也不謀同辭地如此加以闡述。
帕當巴（其傳記中記載：其為舉世公認的大化身，具有難以估量之神通神變。薩迦班智達參見文殊菩薩時，親見文殊菩薩駕乘的獅子由帕當巴牽引等等。其創建了如今的熱浪闊寺，有帕當根噶、大修士波穹瓦、噶瑪謝拉等瑜伽士等眾多超塵絕倫之大弟子。）云：「若思死亡何許皆無須，應當誠心憶念當熱瓦（此處指當熱瓦地方的信徒。）」又云，「有些人是從修習四諦入門，有些是從修習緣起等等入門，可謂五花八門，不一而足。其中，觀修死亡之此入門方式是最為精要深奧的。觀修死亡無常極其重要，在整個修行過程的始終，都不可或缺。若能生起無常之心，則首先可成為趨入正法之因；中途可成為精勤修持之鞭策；最終可以此而獲得光明法身。」
果倉巴（居住地為南岩，法名袞波多傑，為藏巴加惹之弟子。於其密傳中記載：其被公認為是密勒日巴的化身，具有不可思量之神通神變。因示現了眾多佛陀之功德，而被人們稱為「除苦如來」。在其以大成就者鎢金巴、餒讓巴（即羊袞巴）等為首的眾多弟子中，以香朗巴、巴熱瓦等圓證究竟的十三位最為馳名。）也教導修行人：「斬斷故鄉之牽連，剷除親友之膠汁，戒除財食之貪執，觀死無常可實現；斷絕無義之瑣事，晝夜精進修正法，摒棄罪孽之伴侶，觀修暇滿難得現；視諸貪欲為災禍，一心投奔於三寶，於世間法生厭離，觀輪迴過可實現。」
基確巴的一段言教字字力透紙背：「不思此生之需求，恆念無暇與死亡，刹那此生極短暫，不得片刻之空閒。思維速疾將死亡，此為忠言當銘記。恍惚渙散耗此生，不念死被散亂牽，死時不定當深思。」
羊袞巴也如此論述道：「應當對思維死亡無常、業因果以及輪迴過患之修法生起強烈的信念；應當將妙欲視為過患，並以知足少欲之心而生起迫切感，從而令厭離心獲得收效與進展；應當視上師之一切行為為功德，進而清淨邪見之罪過，並潛心專注地祈禱，令敬信之心能更上一層樓。」帕莫哲巴也云：「恆時思死亡，掂量所積業。」
噶瑪巴若波多傑（為噶瑪噶居派歷代祖師中，以噶瑪命名的八位祖師之一，是觀世音菩薩的化身。）云：「死主駕到之時辰，難保內心之平穩，將往何處無定準，今當周密審慎思。總之若能善思量，且具信心誠稀罕，未具今當生毅力。」
綽頗譯師生動地比喻道：「為了所行皆趨法，念無常苦極重要，猶若騏驥以鞭策，貪瞋自滅甚奇妙。」
加哲仁波切云：「無所伏敵亦無所護親，承顏候色上司下屬無，依止寂地若未調自心，汝尚有何可為瑪呢瓦（此處指瑪呢瓦地方的人）？秋貯春享尚且無把握，春糧秋令未積為愚人。定死彌留之際有益法，如今尚未修持太愚蠢。追尋嚮往此生圓滿福，人天難得焉能求菩提？故當以棄貪戀此生心，精進憶念死亡而修習，若未憶念死期無定準，縱然勤苦聞思及修行，亦為謀取今生之圓滿，若嘔物毒雜於百味饈。」又云：「今日不死尚且難確定，反作永駐打算極從容，臨終手抓胸口錯亂現，願能隨念死亡祈加持。」
至尊達波仁波切弟子中逸然超群、名列前茅之瑜伽師秋雍，是一位大成就者。一位康巴的修行人（聽聞其美名，特地前來拜見，）他向成就者供養了布匹後，便祈求傳法。一開始，成就者什麼也沒有傳。康巴人再次殷切地請求，成就者就拉著他的手誠懇地說道：「我也會死，你也會死！我也會死，你也會死！！我也會死，你也會死！！！」就這樣重複了三遍，並進一步起誓：「上師的教言沒有別的，我也沒有修習除此之外的其他法門，你也應當好好修習此法，我發誓沒有比這更殊勝的訣竅了。」據說，康巴人聽完後，也開始精進地修持此法，終於獲得成就。
《入行論》云：「何時赴寒林，觸景生此情：他骨及吾體，悉皆壞滅法。」
因此，儘管一切經論，以及藏地各個法脈及宗派的見解各說不一，莫衷一是。但在必須觀修死亡無常，猛厲發願令此境界在相續中萌生並茁壯成長，並時常祈願：「以此觀修串習，何時就能讓此境界在相續中萌生」的問題上，卻不謀而合，觀點一致。那麼，又有誰能例外而不精勤修習遠離一切懷疑的殊勝之道──隨念死亡呢？
因此，隨念死亡是修行之初的必要途徑。如同前面所闡述的，捨棄今生在修行之初必不可少一樣，這一點務必了達。
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:34:00
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博多瓦云：「前提乃為觀修無常法，並非梵文頂禮句等等。」又云：「如果能憶念死亡，則與香增耶巴、寧敦釋迦炯以及奔公甲等一樣出色。」
耶巴瓦時常提醒自己：死亡之劫，注定難逃！所以，平時偶感小恙，就會將自己的資具傾囊贈與他人，並超然地說道：「沒有資具有什麼不合理？直至死亡之前都可以借債度日。」據說，當他示現圓寂之時，天人奏響的美妙音樂響徹重重山巒，在場的人無不為之震撼。其所剩餘的食物僅除
寧敦在一開始自恃博學多才，極其傲慢，不可一世。對於自己所掌握的秘訣也是保守吝惜，守口如瓶，決不輕易示人。後來因為他的一位胞弟的死亡，（才令他如夢方醒，）終於看破今生。以強烈的出離心專一修持無常，即使在閒散解悶之時，也惟獨念誦道：「親友長時相往來，死到臨頭各分開，巨大憂患相煎熬，此為世間之必然」等警句，以促進修行。
綽普的上師旬呢策信口開河地諷刺道：「連寧敦大師也聲言『要修無常』，這可能嗎？」
大瑜伽士卻以讚賞的口吻回答說：「如果他真的在修的話，就必定有這個無常的境界。」
一次，侍者向寧敦大師稟報準備夏用木柴事宜。（寧敦不屑一顧地）回答說：「夏天在不在都不能打包票，準備柴火有什麼用處？如果真的活到夏天，再作商議吧！」根本沒有將這些瑣碎之事提到議事日程上來。
博朵瓦讚歎道：「（由此可見，）寧敦無疑已經現見真諦了！」
據說，博朵瓦自己也因為相續中生起了無常的緣故，所以，一旦遇到利養等紛至遝來的情況，反而會面呈怒容。在（他所著的）《自言長篇》中，也反覆地自我告誡：「應當考慮如果我今晚死掉該怎麼辦，從而對明日之後的事情漠不關心。」
一次，多吉法師獻上了僅僅用於包裹《大方廣華嚴經》的一百七十函卷帙的包布。
博朵瓦尊者說道：「應當催促倍敦法師儘快備妥他準備奉獻的包布。」
查噶格西解釋並請求道：「綢緞和毛氈還沒有備齊，可不可以暫緩幾天？」
博朵瓦回答說：「我已經沒有工夫等待了，有一張包布就包一函，有兩張包布就包兩函吧！」
（聽了博朵瓦的話，大家都開始緊鑼密鼓地加緊準備，）其後，又有三百張包布備妥。三天後，尊者示現重疾，七天後圓寂。原來，他早已確知自己的去日。
博朵瓦雖然一向都是放浪江湖、居無定所的，但也因其功德而感召聚集了二千餘名僧眾。其中捨棄今生，通達並憶念無常的就有五百名。
加哲仁波切對此讚歎道：「實在令人歎為觀止！在當今時代，即使一名這樣的修行人都難得一覓，（更何況有五百名？）」又進一步誇讚道：「像喀Ra袞穹也堪為憶念無常的楷模。
據說，他在喀Ra黑山洞的岩穴修行時，洞口有一叢荊棘，常常掛到他的衣服。他本想將其砍除，但轉念一想：砍了又有什麼用呢？就這樣無論進出洞口的時候，都會生起此念。直至最後圓寂（另一說法為已經獲得成就），始終沒有砍除荊棘叢。
另外，格西桑頗瓦（又名噢雷些，阿底峽尊者弟子，久負盛名的大成就者，創建了桑頗寺。平時一旦聽到有人死亡的消息，他就會八方奔相走告：「有人死了啊！」當地人央求他幫忙保護桑頗森林，他嚴厲地駁斥道：「連內心的我執都沒有掃除，又何必去照料外面物質方面的我所呢？」毫不容情地加以拒絕。）與喜頓雍仲嘉措（阿底峽尊者弟子，以不可思議的方式弘揚佛法，調化了無以計數的門徒。每當喜頓大師聽到有人去世的消息，就會感慨地說道：「這就是最高深的法啊！」又說，「於我而言，最深奧的引導就是看到以及聽到死亡的消息。」若有人在背後對其進行詆毀，他也承認說：「我是這樣的啊！」，以這些方式而憶念死亡。）等人的事蹟也是感人肺腑，值得我們效法的。」
有人認為，既然觀修具有如此重大的意義和功德，就分門別類地分成若干部分進行觀修。但總的來說，噶當派的善知識們，並沒有將觀修程式詳細的加以區分，而成為各個科判。但是，過去也有個別智者將其分成各個科判進行觀修，眾多的追隨者也按此次第進行修習。兩種修法之間無論在思維與觀修的意義方面，都沒有任何差別。
往昔卓龍巴大師的《菩提道次第》中對此也有分類，如今的宗喀巴大師及其弟子們，是遵照「三根本」、「九緣由」的科判進行修習的。目前，這種觀修方式是舉世公認且享有盛名的。
以前，源自恰索巴（與那措譯師等同為阿底峽尊者弟子，自己又修習了眾多法門，並獲得殊勝成就。有夏德怎等眾多大弟子。）的傳承大師們，將觀修無常劃分為三個部分：粗分無常；細分無常；暫時無常。
粗分無常又可分為兩個方面：一切有為法注定毀滅；自己必將不由自主地死亡。
細分無常即為：思維每一刹那盡皆趨於無常，猶如陡坡之飛流般咆哮奔騰，以及牧人馬不停蹄地驅趕牲畜等比喻。
暫時無常可從四個方面而思維：四大錯亂之無常；觸怒天龍之無常；以上兩種紊亂、衝突皆具之無常；因衣食住處等緣而導致的橫死等等。
他們就是按照以上方式進行觀修的。
還有很多其他的善知識，則是從外無常與內無常兩方面進行思維的。
外無常可分為兩個部分：器世間無常；情世間無常。
內無常可分為三個部分：刹那無常；連續無常；暫時無常。
刹那無常：即每一刹那均處於毀滅狀態的無常；
連續無常：即使擁有生命，卻比離弦之箭與狂瀉之瀑更加迅猛地往（死亡）飛馳；
暫時無常可分為四個部分：壽命窮盡無常；業窮盡無常；福報窮盡無常；於放逸之中暴死之無常。
我的上師（即至尊克哲巴，法名格勒華桑波，拉多香部落之首領。學問深廣，博聞強記，浩如煙海之經藏盡皆了然於心，可謂超凡絕倫，舉世無雙，為至尊宗喀巴法王之繼承人。創建熱沃當堅寺、娘多將寺以及吉祥甘丹寺，培養了一大批傳人，五十七歲時，於甘丹寺示現圓寂。）說：「觀修無常等法時，身體作毗盧七法，觀修的本體、次第以及定數都應當確定。以強烈的意樂安住其中，而不散於外境。從一開始就要力爭不放縱於惡念而如理修習。」並由此寫道：「要觀修死亡無常，就應當對觀修量以及次第十分重視。」
卓袞大師精闢地闡釋道：「這些文字表明：不論以何種方式修習，應當按照次第不錯亂而思維，以及跟隨記憶而思維兩種方式進行。」其中第一種，是指在尚未嫻熟的時候，就不能讓次第錯亂；一旦到了觀修嫻熟，得心應手之際，就可隨意而修，而不必依照一定的次第。根據觀修量的多少，其效果也有著天壤之別，所以務必對此加以重視。
針對這一點，無著菩薩在《五部地論》（《瑜伽師地論》別名。本書分：本地分、攝抉擇分、攝事分、攝異門分、攝釋分。）中也這樣闡述道：如果對其內容，從多方面進行思維，就會具有所向披靡的巨大力量。
宗喀巴大師所說的一段話，在眾多難得的言教中，也算得上是昆山片玉：「於此吾等亦曉知，倘若多觀諸親友，所作損害之緣由，則可輕易斷親貪；倘若多觀諸仇敵，所作利益之緣由，即能息滅瞋敵念，迅速生起慈愛心；倘若多觀諸仇敵，所作損害之緣由，則生強烈之瞋恨。」
如果有人在心裡嘀咕道：雖說要觀修此法，但是，其觀修的方式又是如何的呢？關於此理，智者們的方式就是不與外境混雜，分別從內心加以明觀。一旦使其純熟、習慣之後，心中就一定會清晰起來。並能駕輕就熟地進入清晰專注、清晰觀修的狀態。
若能這樣於內心明觀、無有錯謬、無有忘失中安住，就無須重複觀修。而只須於此狀態中趨於完整的一體。
比如，如果有人對漢地皇上的莊嚴儀態讚不絕口，就會銘記於心而不會忘懷。此時，不必反覆描述，就能於任何時候清明了然地現於心中。
如果遺忘，就應當再次明觀安住。其比喻與意義二者是相同的。
色頓法師（噶當派善知識）云：「這些噶舉派的智者、尊者們，都將傳法等其他一切功德暫時棄於一旁、置之不理，而全力以赴地唯一思維無常。」
卓袞大師也鞭辟入裡地指出：「與專注而修相比，阿底峽尊者對於妙觀察的褒揚更甚於前者。」
一次，金厄瓦仁波切拉著雲龍瓦格西的手，誠摯地說道：「在我死的時候，與因四大不調而生病致死相比，我寧可選擇因非人作害而死。為什麼呢？因為四大不調而生病致死僅僅能提供安受苦忍的對境，而不具備於他人損害而須行持的耐怨害忍的對境。而非人作害之死，就能二者兼具。尤其是如果自己沒有一絲過錯，卻無辜地被人用刀砍殺，求生不得，求死不能，就這樣死去活來地徘徊於生死之間，仍能真實不虛地生起感恩之心，則具備了諦察法忍。這樣就可以同時兼備三種安忍。
對此，僅僅從詞句上瞭解還遠遠不足，只有再三反覆思維、權衡，並生起定解的修道，才是切實可行的方式。」
柳吾色巴仁波切也切中要害，直截了當地告誡道：「僅僅思維『我要死了！我要死了！』並不夠，還應依靠上師的訣竅，進行盤算、衡量與觀修。」他所講的這一切別處不可尋覓的說法，就是殊勝成就上師攝受熏染的標誌。能如此通達的人實在是空前絕後、寥寥無幾。柳吾色巴又云：「現在僅僅從詞句上進行觀修，就連來世的無常都好像可以現見了。阿底峽尊者的這個法，不但前所未有，如今也是難得一現的。」
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:37:43
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三 個 差 別
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差別；第二個是世間法和出世間法的差別；第三個是大乘和小乘的差別。
這三個問題說來簡單，實際上卻並非人人都清楚了解。但是，對一個想要修持正法的人來說，關於這三個問題的答案，是有必要先行了解的。因爲，無論平時行善或打坐，由於對這三個問題的不同抉擇，就會導致懸殊的差異。所以，有必要在此舊調重彈。
第一、外道和佛教的差別
若從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣，最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。
外道雖然也講了一些空性，但他們講不出緣起性空的空性，他們講的只是一些很粗大的空性，並非顯空無別的空性。比如，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西，比如人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。
這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來，伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木札莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今爲止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。
總之，佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。所以，想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，那就一定要皈依三寶；若不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之爲佛教徒。
第二、世間法和出世間法的差別
現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，也以此而沾沾自喜，認爲自己很不錯，天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法，就會發現其實有為數不少的人，修法的目的只不過是爲了自己現世的利益，如，健康、長壽等等，或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。
我們也不能以爲：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。
比如，向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是爲了求得世間的圓滿，爲了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是爲了求解脫，而非健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心爲標準的。
大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，卻有可能把它變成世間法。譬如：僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麽呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。
放生是什麽法呢？那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等，而是爲了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如，不墮地獄等三惡道而放生，那放生也成了世間法；如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，那放生就成了出世間的小乘法；如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛，爲了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，那放生就是密乘的法。
所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麽多年，到底是爲了什麽？是不是爲了自利？如果是爲了一切衆生得到佛果而放生，那就可以成爲大乘法；如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世爲人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益衆生，實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。
比如，到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是爲自己的健康、長壽，或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話，這同樣是世間法。爲什麽呢？因爲你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。
什麽叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法分為：大乘和小乘。小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。
「出離」這兩個字的涵義是什麽？「出」，就是要放下世間的一切，也就是說對世間的任何事物都不留戀，對三界六道輪迴，很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。
在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事情沒有任何貪戀之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴；並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧，如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。
具備了真實無僞的出離心後，所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講，自有出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。
出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、無常這些外加行，而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器？自己現在的心相續調整好了沒有？沒有調整好的話，那大圓滿、大手印是不可能修起來的。
調整的方法又是什麽？就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率，那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，就如同被重重關山阻隔一般，永遠難以抵達。
過去，有一位大成就者的一個弟子將要離開時，就到上師的面前，祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說：我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手誠摯地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法；我的上師也沒有再給我講什麽，我也沒有修過其他什麽，這就是訣竅，你回去認真修持吧！」
說起來就是這麽簡單，「你也會死，我也會死。」這個不爭的事實大家都知道。但是平時卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麽結果也修不出來。
很多人都認爲自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麽不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是你在修持時，當下自相續中是以何等見解來修持的呢？比如說，爲現世的健康、長壽等而修五加行，這種可能性比較小；但是爲了後世不墮地獄而修五加行，這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，根本不是出世間法，那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的，但是修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，這就非常可惜。
我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麽關係了，以後雖然會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。
第三、大乘和小乘的差別
大乘和小乘的區別是什麽呢？就是具不具備菩提心。
什麽是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：爲了度化一切衆生而誓願成佛，這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。
阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和弟子正在用早餐的時候，尊者說：「今天，印度一個修喜金剛的行者，已墮入了聲聞的滅定（滅定就是：所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麽原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，如何判定是大乘法還是小乘法，是出世間法還是世間法，完全要看自己的發心動機，也就是最初修這些法的目的是什麽。
比如，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益衆生的事，但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的一定能夠達到；但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益衆生，只是在利益自己而已。
很多人都在精勤不倦地修五加行，問他「爲什麽修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的正行就修不起來」，或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但若進一步問道：「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢？」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」
如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？所以，你所修的五加行就成了小乘法，因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是爲了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。
所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現：很多事情表面上是利益衆生，實則都是爲了自己，修五加行是爲了自己，其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說，凡是爲了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麽殊勝，都只能成爲小乘的修法。
如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻是寥若晨星。
本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人，因爲相對來說（不是絕對的），出家人煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但是出家人裡面修行不盡人意的也有。
很多人都認爲，我們是在家人，很難突破世間重圍專心致志地修行，所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行，有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。
雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違的，本來就是矛盾的，因爲在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有，現在也有。
那我們現在該如何做呢？比如說平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是爲了利益衆生，但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。
比如說吃一頓飯，是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害衆生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的，是爲了吃飽了以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持，那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，叫作無記。
再比如說工作掙錢，爲什麽要掙錢？如果掙錢是爲了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法，只是爲了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行爲相同，就因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。
如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麽做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麽意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麽收穫，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣，所以，務必要發菩提心。
現在最重要的是什麽呢？就是要調整自己的心，爲此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。
現在爲了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的，基本上已放下來了。
畢竟我們都是凡夫，冰凍三尺非一日之寒，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是爲了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。
第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是爲了自己的利益，行出世間的法，也是爲了自己，那我們就永遠無法跨入大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了。所以，我們要放下僅僅利益自己的心。
這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。
一說是基礎，很多人就認爲這不是很高的法，不是特別重要的。這樣就理解錯了，萬丈高樓，得由平地起，在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根，也就是最高的法。
現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。
很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是爲了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。
現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認爲灌了頂以後馬上就成佛了；還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麽了呢？大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有，但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麽圓滿，若所修的這點法也都變成世間法，豈不讓人哀歎？！
以上所講的，不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是講修行的要點──什麽是修行，修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的；如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。
因爲你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成爲大乘的修法，其他的更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人，還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人，還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人；如果沒有這樣做，修行是沒有什麽意義的。
假如讓我們按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要肯做還是有很大利益。
我們也許常有這樣的念頭：我要發菩提心，雖然實際上不太願意發心，只想利益自己，但是，我不得不發心，因爲不發菩提心，所做的一切就不能成爲大乘法，這就是造作的菩提心。
如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生，他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢？因爲，菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣的果報。
怎樣區分造作與不造作呢？比如說你非常渴的時候想喝水，這是不造作的；在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫做造作。
如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽到大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。
你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利爲主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？
西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因爲他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。
如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:46:39
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何處若生死亡念，於此勝念當力讚，
依此獲得勝寂滅，前往離垢之方向。
若憶死主之恐怖，其心焉能奔過患？
以無謬行而恆時，令諸污垢悉消散。
不放逸獲勝妙果，諸佛如是而宣說。
諸位當恆念死主，拋棄不善之行為。
─《念住經》─
不思此生之需求 恆念無暇與死亡
刹那此生極短暫 不得片刻之空閒
思維速疾將死亡 此為忠言當銘記
恍惚渙散耗此生 不念死被散亂牽
死時不定當深思
─ 基確巴尊者 ─
昔日感受苦樂如波紋，已盡無跡莫要去憶念，
若念應思盛衰與離合，法外何有可依嘛尼瓦？
未來生計如旱地撒網，捨棄不能實現之希望，
若念當思死期無定也，何有非法空閒嘛尼瓦？
暫時諸事如夢中生計，精勤無義是故當捨棄，
如法食亦以無貪印持，一切所為無義嘛尼瓦！
後得調伏三毒分別念，一切念境未現法身間，
非思不可之時當憶念，莫隨妄念散亂嘛尼瓦。
─ 無著賢大師 ─
談到思惟和禪修，讓我們來思惟《遠離四種執著》的四點。我們聽聞到「一個人不應該執著此生」，我們聽了很多遍，可是我們需要去思惟它。為什麼我們不要執著於此生？因為執著此生在道德上是錯誤的嗎？不是如此。佛法告訴我們不要執著此生，是因為在究竟上它完全沒有意義。我們此生所擁有的一切東西，雖然看起來很真實，可是它們會改變，它們不確定，所以它們是無常的。因此，不管你多麼執著於這些事物，遲早要跟它們分離。因此當我們說「不要執著此生」的時候，我們不是在談一個道德上的問題，而是說一個道理。我們這麼重視海市蜃樓一般的生命，是沒有道理的。這是你要思惟的方式。基本上是跟自己討論，自己把道理想清楚。
─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:50:10
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如 何 學 密
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
作爲修學密宗的人，在從發心到成佛的一系列過程中，爲了讓自己的修行能夠如理如法，就應該按照以下次第進行修持：
一、學密的基礎──出離心和菩提心
我們以前也三番五次地講過，出離心和菩提心就是學密的基礎，爲什麽在這裡還要反覆地強調呢？因爲，作爲修行人，必須要過這兩關，如果沒有出離心和菩提心，即使修再殊勝的類似大圓滿等等的密法，也是徒勞無功的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上，才能正式入密修行。
巴楚仁波切講過：在沒有出離心、菩提心的前提下，即使閉關九年修大圓滿，也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思──所修的法是大圓滿，時間不是
很多人因爲缺少這些知識，只知道密宗殊勝無比，就好高騖遠，妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂，不亦樂乎地修習密宗，最終卻是竹籃打水，收效甚微。這一切過失，不能歸咎於密宗，而是因爲基礎不穩所致。所以，學密的人必須具備出離心和菩提心，這是顯密的共同基礎，是趨入一切修行不可或缺的首要條件。
所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如，在修生起次第之時，一旦離開空性見和慈悲心，即使能將佛像觀想得一清二楚，也毫無意義；同樣的，正如經書所言，如果沒有出離心和菩提心，即使念誦了上億的本尊心咒，也不是什麽了不起的事。所以，一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前，有不少居士在沒有修好出離心和菩提心，不懂得生、圓次第的情況下，盲目地念誦一些本尊的修法儀軌，妄圖獲得收益。在此必須提醒諸位，這是沒有太大意義的。
顯宗、密宗都一致認爲，萬法都隨發心而定。《開啟修心門扉》中也講過，如果某人是爲了今生（圓滿）而修行、放生、供僧、供佛……，即使這一世能如願以償，其結果也不過如此；如果因前世業力而未能如願，這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因爲在修行之時，他從來沒有考慮過解脫、度衆、成佛等等，而僅僅是爲得到今生今世的幸福快樂，既然其發心已經如此明顯，那麽其所做善業又怎麽可能變成解脫之因呢？決不可能。
經書裡也有這樣的譬喻：有一個人被饑餓所逼，正萬般無奈地掙扎在生死線上，假如不立即進食，幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時，如果讓他到國王的寶庫中去取寶，他首先應該選擇什麽呢？絕對是食物。因爲，寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴，卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說，價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的；同理，生起次第、圓滿次第雖然極爲殊勝，但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前，我們暫時還不需要生圓次第的修法，當務之急，還是出離心和菩提心。
還有一個譬喻：古代東西方很多城市都有城牆，必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一個門，再無其他入城門徑，每一個想進城的人就必須通過此門。城裡有很多人家，一旦進城之後，就可以隨心所欲想去哪一家都行。但是，如果沒有經過此門，便只能徘徊於城外，永遠無法進入城內。這個譬喻說明，出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門徑，在出離心和菩提心生起以後，大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法，便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前，想修成這些法，實在是自不量力的愚蠢之舉。
所以，現在我們不必迫不及待地去修大圓滿或生起次第等密法，而是要首先生起堅定不移的出離心。偶爾因環境等因素産生的出離心是極不可靠的，故而要反覆修習，一旦生起，就要令其穩固不退轉。而令出離心生起的方法別無他途，唯有依靠人身難得、死亡無常等外四加行的修法。
究竟什麽是劃分有無出離心的界線呢？宗喀巴大師在《三主要道》中要求：如果希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷，才叫生起出離心。這個標準比較高，薄地凡夫一時難以做到，所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準──
沒有出離心的人，只求今生世間圓滿及來世人天福報，此外便安於現狀、得過且過，沒有更高的追求；有出離心的人，可能偶爾也會有這些想法，或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的，但是，在他的內心深處，始終縈繞著一個信念，就是──這些都不是生存的目的，只不過是一種臨時的生活方式和手段，可有可無，我的最終目標是獲得解脫！如果能有這樣的意識，就基本上可以算是具備了出離心。總而言之，學密法的人一定要修出離心！
第二是修菩提心。今天我們不講菩提心的具體修法，而是要再次重申，學密之人必須要有菩提心！某些密宗教派認爲，沒有菩薩戒就不可能得到灌頂，也就不可能有密乘戒。因爲在三戒中，下下是上上的基礎，即別解脫戒是菩薩戒的基礎，沒有別解脫戒就沒有菩薩戒；菩薩戒是密乘戒的基礎，沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而，修學菩提心在密宗裡也是不可缺少的重要環節。
在沒有菩提心的情況下，即使念誦了十多億的本尊心咒，如果發心和修法不正確，來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的衆生。此外，能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人，也有可能得到類似結果。現在，有些人動辄便觀想忿怒本尊，猛念其心咒，以詛咒或降服他人，這些都是不對的。通常，一般人不會投生爲厲鬼，但修生起次第不如法的人，卻有可能這樣墮落。然而，證悟空性者或發菩提心者絕不可能有如此下場。由此可見，密宗生起次第也是不能離開菩提心和空性見的。
出離心和菩提心的涵義十分深刻，必須要親自體會和實修，才能明白其內涵的偉大和必要，這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到，生起次第、圓滿次第可修可不修，關鍵問題是出離心和菩提心。要知道，即使沒有證悟大圓滿、沒有念誦上億本尊心咒、修生起次第觀想不清楚，都不會有人說我們不是修行人；但是，如果缺少出離心和菩提心，那我們就真的不是修行人了！
我曾看過一則故事：一位學者在乘船渡河時詢問船夫：「你懂不懂數學？」「我不懂！？」「哦，那你的半個生命已經失去了！」又問：「那麽，你懂不懂哲學呢？」「還是不懂！？」「那你又失去了半個生命！」行至河中間時，船故障了，船夫就問學者：「你會不會遊泳？」「我不會！！」「那你的整個生命都已經失去了！！！」船夫不無遺憾地說。
同樣，沒有修持生起次第或圓滿次第，雖然看似缺少很多，但實際上卻並不缺少；反之，如果沒有出離心和菩提心，那就真正是失去了一切，因爲他連修行的門徑都沒有趨入。所以，這兩個基礎很重要！
二、密法修習次第
在修好出離心與菩提心的基礎上，接下來就是密宗的修法。榮森班智達是寧瑪巴一位傑出的成就者，他將學密者從開始發心到最後獲得成就的過程分成了五個階段：
第一個階段，是依止密宗金剛上師。因爲，密法是不能通過看書而僅僅從字面上去領會的。比如，密宗續部的專有名詞，一般人根本無法了知其含義；又如，密宗爲了使外道不致於盜法，而在很多續部中故意打亂修法順序，後修的在前，先修的在後，如果沒有上師的引導，私自按照書上的次第去盲修瞎煉，其後果將不堪設想。世人皆知，哪怕顯宗的修法，也要依靠上師的指導才能學修，更何況殊勝的無上密法呢？所以，第一步是依止金剛上師。現在，有些居士在沒有上師引導的情況下，私自閱讀密宗法本，擅自依照法本修學，這是極端錯誤的行爲。最終結果，他不但不會有所成就，而且還有盜法的罪過。
對金剛上師的要求，在《大圓滿心性休息》、《普賢上師言教》以及有關金剛上師的開示中講得十分清楚。希望大家在依止上師之前，能仔細參閱這些法本。
第二個階段，是入密宗壇城接受灌頂。依照以前的密法規程，寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂四個層次，是根據受灌頂者的根基而分開傳授的，受者能夠修到什麽程度，就授予相應程度的灌頂，決不輕易違越次第。
時至今日，現在無上密宗的灌頂很多都包含了完整的四灌頂。雖然這樣做也無可厚非，但大家一定要量體裁衣，要根據自己的實際情況，選擇自己適合的灌頂。目前，在灌頂方面存在很多問題，特別是在漢地。因爲此前已經做過有關灌頂的開示，在米滂仁波切的《大幻化網總說光明藏論》中也有相關的內容，所以此處不再贅述。
第三個階段，是接受密宗戒律。實際上，灌頂和接受密乘戒是一回事，但榮森班智達將它分成了兩部分，首先是進入密宗的壇城，其次是受密乘戒。
受密乘戒之前，必須瞭解密乘戒的內容，再抉擇是否接受。也就是說，在接受灌頂之前，準備接受者首先必須拿到戒本，詳細閱讀與灌頂相應的密乘戒，並在確認自己能做到的前提下，才能接受灌頂，否則就不能接受。
戒律都是這樣。比如，受居士戒，也要根據自己的能力，能守持哪幾條戒，就受哪幾條戒。菩薩戒也是可以選擇的，鈍根者只需受持一條願菩提心，其他的可以暫時不受；中等根機者可以受無著菩薩著作中所講的四條根本戒（分開有八條），其餘的可待將來再受；利根衆生則可以受持龍樹菩薩所講的二十條根本戒（也可以說十八條）。密乘戒也是一樣。只有量力而行，才是護持淨戒的必要保證。
令人擔憂的是，現在很多的授灌頂者在灌頂時，並不太強調密乘戒，求灌頂者也根本不知道在灌頂背後還有密乘戒的要求，都滿以爲灌頂結束之後，就萬事大吉。其實，灌頂之後最難做到的，就是密乘戒。
第四個階段是聞思，這是極其關鍵的步驟。首先要學習密宗特殊的見解，然後再進一步學習密宗的具體修法。
第五個階段，是學成後到靜處修行。
以上是榮森班智達所講的學密的五個步驟。今天我們主要介紹第五個階段──修行，亦即學習密宗的見解和修法。
三、略談密宗的見解和修法
密宗所有的修法可以歸納爲兩條路，一是生起次第，二是圓滿次第。下面分別對其進行簡略說明：
1、生起次第
修生起次第時，一般要觀想本尊像以及佛的壇城，這有什麽作用呢？凡夫因爲被無明所遮蔽，所見所及全都是不清淨的現象。通過密宗的見解，才使我們領悟到：這一切都不是實在的，是幻覺，是本來清淨的。
顯宗也認爲，八地菩薩眼中的外器世間（即山河大地）是很清淨的。怎樣的清淨呢？彌勒五論的《經莊嚴論》(《經莊嚴論》契合大乘經典的義理，匯集了唯識和中觀等所有大乘的精華。)裡講過，菩薩到八地時，開始轉識成智(我們現在的眼識、耳識等五識屬於心，不是智慧。心和智慧的差別在於，有執著的、不清淨的現象是意識或心；智慧是無執著的、證悟空性的，從現象的角度來講，智慧是清淨的顯現。)，當其五根識（眼識、耳識等）轉化成智慧以後，所見就如同極樂世界一樣：地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等。其實，在人們心中所謂「琉璃」的概念也是不清淨的，但因爲人們喜歡琉璃等珠寶，才將清淨刹土形容成琉璃等珍寶的樣子，這是針對人們的喜好而言的。實際上，在菩薩的境界中，一切都是智慧的現象、非常清淨的現象：所聞是妙法音聲，所飲是甘露……，當然，凡是言詞所能傳遞的，都屬於分別念的範疇，都無法真實地表達菩薩的境界。
如人飲水，冷暖自知。顯宗認爲：要想真實感受這一切，只有通過首先發菩提心，依顯宗的修法長劫修煉，積累無數資糧，證悟無我空性，達到八地以上，才能依靠自己的修行現前萬法本來清淨的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能現見本來清淨的境界。爲什麽密宗能辦到，而顯宗卻不能辦到呢？
《維摩詰所說經》中有這樣一段內容：
一次，釋迦牟尼佛在傳法時講道：諸位菩薩如果想感受外境的清淨，就應當自淨其心。心淨，則外境清淨，修行至心淨之時，外境也會隨之而清淨。當時，舍利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麽不清淨，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎？
佛得知他的想法後，便反問舍利子：生盲(一出生就看不見的盲人)看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢？舍利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因爲盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清淨的，但凡夫就像盲人一樣，始終無法看見。
此時，一位從其他佛刹來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清淨的。舍利子不以爲然，就反駁道：此佛土是不清淨的！於是他們二人就展開了激烈的辯論。
正當難解難分之際，佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目，在場的所有人都親眼目睹：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛刹土一樣，十分清淨莊嚴。
之後，佛陀告訴大衆：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。
此經是純粹的顯宗經典，其中也提到了「世界本來清淨」的說法，可見本來清淨的觀點，並不是密宗所特有的。
榮森班智達講過，雖然在小乘經典裡，也有釋迦牟尼佛如何發心、成佛，以及諸多菩薩如何修行、成道、度化衆生的記載，但因爲缺少相應的方法，所以小乘行者無法成就諸佛菩薩的果位。
同樣，雖然顯宗也談到了世界本來清淨，卻無法令八地以下的修行者親身感受到這種境界。但是，密宗有更直截了當的生起次第的修法。在了知萬法本來清淨之後，用生起次第的方法，就可以令不清淨的現象逐漸消失，而深切體會到這種清淨。凡夫修生起次第，也可以達到其頂點──在生起次第修起來之後，外面的一切自然顯現爲佛的清淨刹土，這是密宗普通修行人都可以現量看到的境界。
爲什麽要修生起次第呢？因爲，我們凡夫將眼、耳、鼻、舌、身等五根的所觸、所及，都執爲不清淨的事物。如果其本身就不清淨，那也無可奈何；但實際上，萬法都是本來清淨的。既然是清淨的，那麽有沒有一種方法能令這種清淨快速顯現呢？如上所述，顯宗沒有這種方法，而密宗卻有生起次第的修法。修生起次第的意義就在於此。
2、圓滿次第
圓滿次第有何作用呢？即使生起次第修得非常好，能夠現量看到一切外境皆爲佛的壇城。但是，如果不能證悟空性，又會執著佛的壇城爲實有。這時，雖然一切外境顯現爲清淨，但這種對清淨的執著，與對不清淨的執著一樣都是執著，所以仍然要斷除。如何斷除呢？這就需要借助於圓滿次第的修法。
圓滿次第可以分爲兩種：有相圓滿次第和無相圓滿次第。格魯派和薩迦派大多數圓滿次第的修法，都是有相圓滿次第，也就是氣脈明點的修法，如時輪金剛中的氣脈明點修法。
修氣脈明點爲什麽能證悟空性呢？米滂仁波切在時輪金剛的解釋中講過，假如在頭一點不疼的時候觀想頭痛，在觀想
這個譬喻說明，雖然可以用顯宗《入中論》、《中論》裡的推理方法來推翻我執，但是進展很慢、效果不是很好，從凡夫修到真正證悟空性的一地菩薩，需要一個阿僧祗劫（無數大劫），這是一個漫長得連天文數字都無法表述的時間概念。
然而在密宗裡，卻可以通過修氣脈明點，快速地證悟空性。爲何能夠快速證悟呢？因爲我們的心和肉身有著非常密切的關聯，通過對氣脈明點的調節，就可以使心發生決定性的改變。
在觀修生起次第時，確實可以見到一切外境、衆生皆爲佛的壇城。通過圓滿次第證悟空性以後，雖然佛的壇城依舊存在，卻能了達這一切並不是實有，而是如夢如幻的。這就是修圓滿次第的意義所在。
無相圓滿次第主要是指大圓滿，時輪金剛等續部中也有一部分。無相圓滿次第是指不借助於觀想以及修氣脈明點，而直接證悟空性的修法。它與顯宗的證悟空性有何不同呢？如前所講，顯宗就如觀想頭痛，僅能依靠推理來證悟空性。而密宗，特別是大圓滿，可以令一介凡夫，在剛剛發菩提心、剛剛進入密乘不久，不必經歷無數大劫，而是在短短的一生，甚至幾個月、幾年的時間內，就可以去感受、體會空性。顯宗的空性是理論上、字面上的概念，而密宗的空性卻是切身的體會，所以進步神速。
大圓滿中既包含了無相圓滿次第，也涵攝了生起次第。但是，大圓滿的生起次第不是通過觀想佛像，從外面看到本尊壇城，而是藉由禪定，從內心向外發出佛的壇城。這是沒有任何造作的、自然的、純淨的一種佛的壇城。
觀想唐卡雖然可以控制一些不清淨的顯現，但還是有造作的成分，因爲唐卡畢竟是人畫的。譬如，如果用一束光照在唐卡的上半部，而使唐卡的上半部較亮、下半部較暗，並以此唐卡爲對境而作觀想。當生起次第修起來之後，所顯現的本尊或者壇城也會上半部非常亮、下半部很模糊。
這說明，這種生起次第是有造作的。雖然有造作，但它卻能控制我們對不清淨的執著。譬如，洗手用的香皂自身並不乾淨，終究要被洗掉，但我們卻可以用它來洗淨雙手。同樣，這種生起次第雖然有造作，但造作的東西也可以推翻許多不清淨的現象，所以暫時可以利用它。
然而，大圓滿卻不是這樣。修大圓滿時，不需要看佛像，也不需要觀想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因爲一切萬法的本性永遠離不開空性，也永遠離不開現象，入定修光明的同時，現象的部分自然可以爆發出來，那便是純淨而無有造作的佛之壇城。大圓滿沒有特意修生起次第，最後卻達到了比修生起次第更超勝的目的。所以，大圓滿修法涵蓋了一切生圓次第的修法。
以上內容，介紹了生圓次第的概念。雖然密宗各大派別的修法異彩紛呈、各有千秋，但所有修法都可歸納於生圓次第的修法當中。
以上所講的，是密宗一般的修法次第。因爲環境、時間等各種因素，我們的修行不一定會按照以上順序進行，而往往是在出離心、菩提心等一系列加行修完以後，直接進入大圓滿的修法。因爲大圓滿法，並不是專供出家人，或者高僧大德的修法，即使是像你們這樣的居士，在加行基礎打好之後都可以修，你們可以一邊工作、一邊修大圓滿。
四、生圓次第與顯宗修行的差別
顯宗沒有生圓次第的修法，雖然其最終境界與密宗一樣，但因爲缺少這些見解與方便，所以其修行的效果與進展與密宗有著很大的區別。經書上講過，顯宗從發心到證得一地，最上等根基的人也需要一個阿僧祗劫。但實際上，即使是顯宗的修行者，也不會需要那麽長時間，因爲菩薩修到一定層次後，有種種方便法門，每一種方法都可以積累衆多資糧，在資糧道、加行道中，層次越高，能力越大，於一刹那間便能積累不可計數的資糧。即便如此，顯宗從發心到一地，還是需要很長時間。而密宗卻不是這樣，如果已經完全成就了學密的利根法器，則加行道只需六個月，資糧道也不會很長，在顯宗無法企及的時間內，就能到達一地。雖然顯宗不承認這一點，但無數事例可以證明，密宗修法的確有著顯宗無法比擬的優越性。
顯宗和密宗的差別在什麽時候就可以消失呢？如果學顯宗的人，證悟了顯宗的第一地，實際上也就證悟了密宗。因爲在第一地之後，顯密是毫無分別、一味一體的。所謂密宗的特點，只存在於資糧道和加行道，亦即沒有登地之前。
也就是說，在沒有登地之前，顯密確實有很大差別，但在登地以後，就沒有差別了。例如，在顯宗裡沒有金剛身的概念，更不可能有其修法，這是密宗特有的一個修法。密宗認爲，人的身體雖然是不清淨的，但其中也有一些清淨的因素，如果能夠掌握這些因素，使它趨於成熟，在它成熟的同時，有漏的肉體就會逐漸消失，當它完全消失以後，肉身就轉換爲金剛身。金剛身可以不受任何外界地、水、火、風的影響。
然而，證悟一地的顯宗修行者，當他從一地的定中出來以後，立即就有了幻化身，也叫幻身或金剛身。雖然他沒有修過生起次第，但因爲他證悟了光明，就會有幻化身。所以，在一地以上，顯密是沒有差別的。一地以上的顯宗修行者，最終也自然而然地趨入了密宗。
無垢光尊者、米滂仁波切等大部分人的觀點是：因爲在登地之後，並不存在顯密之分，所以即使根基較差的修行人，在登地之後，也可進入密乘道。米滂仁波切等成就者甚至認爲，如果快的話，顯宗的修行者在大資糧道時就會進入密宗。因爲修大資糧道的人通過禪定，可以去諸佛刹土，在佛前聽法。在這些佛刹中，也有密宗修法的傳承，他可以因此而契入密宗。
顯密最終的果報有差別嗎？顯宗、密宗都可以成佛，只是速度的快慢有很大差別。至於最後的果位，雖然有人說有差別，但蓮花生大士等很多成就者都認爲，其最終果報是沒有差別的，兩者同樣都可以成佛。
此外，密宗幻身的修法是一種非常特殊的修法，但寧瑪派更強調虹身。幻化身有清淨和不清淨兩種分別，清淨的幻化身和虹身是差不多的。如上所講，修大圓滿時雖然從未觀想過唐卡，但在其證悟到爐火純青之際，頓時就可以顯現出五方佛的壇城，這時便可見到一切外境都是清淨的現象，身體也開始逐漸變成虹光身，此虹光身可以直接帶到佛的果位，最後成爲佛的報身。
密宗通過無相圓滿次第的修法，就可以證悟龍樹菩薩《中論》中所講的空性；而用生起次第或圓滿次第，就可以證悟無著菩薩的《寶性論》和龍樹菩薩的《讚法界論》中的所有內容。以上簡略地介紹了密宗的一些修法及其意義。
有些人覺得密宗很神秘，這是因爲對密宗的整個體系缺乏瞭解而造成的假相。其實，密宗一點也不神秘，只是它的方法很特別、很快速、做起來比較容易而已。譬如，因小乘見解不是很高，所以比丘戒的戒條很多，比丘尼的更多，要做到任何一條細微的戒律也不違犯是很難的。爲什麽比丘（尼）戒那麽嚴呢？這就與其見解有關。
菩薩戒就不同於小乘戒，因爲其見解超勝於小乘，所以戒條就不是很多。因爲，菩薩戒既要考慮自利，也要考慮利他，既然是利益衆生的動機，就沒有必要過分謹小慎微、瞻前顧後，很多方面都可以有一定的彈性，這樣才能更加遊刃有餘地利益衆生。
在密宗裡，如果沒有證悟密宗的見解，就另當別論，如果已經證悟了，就不像顯宗的戒律那麽嚴，這也是與其見解密不可分的。所以，雖然密宗的修行輕而易舉，戒律也張弛有度，然而成就的速度卻是迅速快捷的，這就是密宗的特點。你們學密的機會不是很多，僅看
五、使修行抵達終點的順緣
生起次第與圓滿次第的具體修法這裡暫時不講。在具體修行時，首先不要操之過急，倉卒地去修密法，目前最重要的，是穩紮穩打地修出離心和菩提心。特別是菩提心，雖然說起來很簡單，但要真正做到，我覺得並不是很容易。我們學佛那麽長時間了，也比較精進，但直到現在都還沒有圓滿世俗菩提心。顯而易見，菩提心的確是得之不易的。
發菩提心的頌詞念滿十萬遍，是否就意味著菩提心圓滿了呢？決非如此！念誦這個偈子雖然有加持，也有善根，但念完後到底有沒有菩提心，卻不能以此爲據。
偶爾生起「我要爲度化衆生而成佛」的念頭不難，但是要在每天的日常生活中去實踐這種理念卻並不容易。雖然平日打坐或平安無事時，我們也會真誠地發願：我要爲度化衆生而成佛！但在最關鍵的時候，在我們的實際行動中卻不一定能看到「菩提心」。比如，在爲了利益他人自己反要痛苦的情況下，很多人就會猶豫不決，甚至退避三舍。此時此刻，我們的菩提心在哪裡呢？早就消失得無影無蹤了。
作爲菩薩，必須能夠無條件地付出，我們能做到嗎？有多少人敢面無愧色地拍胸保證？所以，千萬不能輕視出離心與菩提心，以爲在此之上還有更好的法門。出離心與菩提心，就是淩駕於一切修法之上的無上大法。
以前的高僧大德在引導弟子的時候，首先只爲弟子傳出離心的修法，並告訴他們：「在這些修法之上，沒有任何更高的法，所以你們應當精勤修持。」弟子們也堅信這是唯一的解脫道，並嚴格依教奉行，最終修出了真實、穩固的出離心。
這時，上師又告訴弟子：「在出離心的上面，還有一種叫做菩提心的無上修法，你就去修菩提心吧。」作爲本分的修行人，仍然會一絲不苟地依從上師教言，毫不遲疑、潛心專注地修菩提心，並最終修出了真實無僞的菩提心。
最後，上師告訴弟子：「這些都是很好的，但還有一個問題沒有解決，就是空性，這個法修好以後就真正沒有再高的法了。」弟子於是又再依密宗或顯宗的修法而修空性。因爲前面打下了良好的基礎，證悟空性也就成了指日可待的事情。
大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聰明，視上師的一切教言爲究竟的弟子，才能夠窺探到與上師智慧無二無別的奇妙風景。
也許有的自以爲是根基上乘的人，會對這種作法不屑一顧，認爲這是針對下等根基的迂迴之途，就自作主張，徑直趨入正行修法，修了幾年之後，不但沒有收穫，反而每況愈下，最終連原有的信心都喪失殆盡。勞而無功的根本原因，就在於自以爲是，不重視奠基的工夫。有些居士會自命不凡地說：「某某上師已經開許我不修加行，所以我不用修了。」於此，我不得不再次提醒道：這樣的所謂開許，就是開許你不走解脫道。如果不能得到最終的解脫，這樣的開許又有何意義呢？
從前色爾壩有個修行的地方，那裡有一位大圓滿成就者叫秋央讓珠上師，他引導弟子的方式，也是十分講究次第的。到他那裡已經三四年的人，還不能聽到他親自傳的一句法。只是由其他堪布爲他們傳皈依及出離心等修法，並讓他們去實修。在出離心、菩提心修得非常紮實的時候，他才爲其傳講大圓滿。
文革期間，由於他的弟子們具備了強烈的出離心和菩提心，所以對世間事務也不感興趣，這樣反而避免了很多挨打挨鬥的可能，很多人都在山洞裡堅持修行。時光荏苒，幾十年過去了，上師的弟子們都紛紛辭世，令人驚歎的是，幾乎所有的弟子，都示現了不同程度的成就相。雖然這一切，無不歸功於秋央上師的不共加持力，但與他老人家注重基礎的引導方法也有極爲密切的關係。
如果上師們只是一味地傳講高深法要，居士們也是千方百計地想儘快得到灌頂，以便翻閱只有灌頂之後才能看的法本，在了解法本的所有內容後，仍是永無饜足地追求所謂「更高」的法要，卻將基礎修法棄置不顧。這種捨本逐末的作法，無異於緣木求魚，最終只會一事無成。
千里之行，始於足下。出離心和菩提心，是與證悟空性相輔相成、形影不離的良伴，我們一定要對此加以重視。要知道，只有從出離心和菩提心出發，才能抵達究竟實相的終點！
-- 發表時間：2008/6/27 上午 04:59:27
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顯宗與密宗之異同
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
今天我們要就顯宗與密宗之間的關係做一些討論，也就是說顯密的異同點在哪裡。之所以要討論這個問題，其原因就是藏密的理論及其具體的修法非常完整，針對性也特別強，但有些修顯宗的人由於對密宗不是很精通，而覺得修顯宗的不能修密宗，修密宗的也不能接受顯宗。就因爲有這樣的觀點，才特別安排時間來談談這個問題。
今天講的內容可分爲兩個階段，第一是顯密相同的、可以圓融的、不矛盾的地方；第二是密宗的一些爲顯宗所沒有的特點。這樣，大家就能對顯密間的矛盾與否有所瞭解，以後修加行的過程中也不致於有嚴重的疑問出現。
一、顯密的相同點
講加行的時候強調過，一個凡夫從現在到最後成就之間有三個階段：一、放棄貪圖世間的安樂，建立出離心；二、放棄自私，建立菩提心；三、放棄我執，建立無我的智慧。在這個過程中的第一和第二個階段，顯宗和密宗是沒有差別的。
我們講過，從外加行到內加行的系統修法，顯密都必須修，凡是大乘佛法都要修出離心與菩提心，無一例外。雖然修法上的名詞有些差別，內容卻大同小異，基本上是一樣的。無論是修顯宗、密宗、禪宗或淨土宗，都要有出離心和菩提心，如果連這個最基礎的修行都沒有，那還念什麽佛？修什麽禪？只有在這個基礎上念佛、打坐才是真正的淨土宗、禪宗。而禪宗爲什麽不講這些加行的修法呢？眾所周知，禪宗從達摩祖師到六祖惠能，其根機都已非常成熟，所以他們能開悟。我們在六祖惠能的傳記中可以看到，雖然他不識字，但根機卻已相當成熟。當他依止五祖學習時，並沒有學很多經論，也沒有花很長的時間修行，只是在後院裡幹活兒。八個月後覺得機緣成熟了，五祖就給他講金剛經，而金剛經關鍵的一句話就讓惠能大師徹底開悟。他沒有修加行，但不是不需要加行，修加行的結果就是要能生起出離心和菩提心，而他都已經有了。譬如，秋天的花或樹葉，只要輕輕的一陣風就能吹落；春夏時節，刮再大的風樹葉也不會掉下。同樣，人的根機成熟後，一句話也能讓他明心見性。六祖聽的和我們念的金剛經完全一樣，他一句話就可開悟，我們卻沒有，就是因爲根機還未成熟的緣故，所以，要修加行、正行這些系統的修法。對修禪的人來說，六祖惠能大師的南傳教派當然是最殊勝的，但針對絕大多數的現代人來說，神秀大師的北傳教派可能更合適。它就像加行要一步步地修，最後才達到禪宗所講的那種境界。惠能大師則不強調前面的部分，只講最高境界。所以禪宗雖然不說，但實際上也需要有出離心和菩提心。
淨土宗最關鍵的一部經典就是《佛說阿彌陀經》。這是一部顯宗的經典，同時有漢藏文兩種譯本，但都是從同一部梵文版翻譯過來的。經裡講如要往生極樂世界，必須遠離兩個違緣並具備四個條件。就違緣來說，第一是要遠離造五無間罪，第二要遠離捨法罪。阿彌陀佛也講了，娑婆世界的衆生如果發願往生極樂世界都可以如願，唯有造五無間罪與捨法罪的人無法往生。其他的如殺生、偷盜等或更嚴重的罪業，經由虔誠的心在念佛的過程中都可清淨，但這裡講的兩個違緣，念佛都無法消除，所以必須要遠離。
再講所要具備的四個條件：一、要觀想阿彌陀佛和極樂世界；二、要廣泛積累資糧；三、要發菩提心；四、要迴向發願往生極樂世界。在這些條件下一心不亂的念佛，就可往生極樂世界。這裡並不是不強調菩提心，而是在有菩提心的基礎上再一心一意念佛。當然出離心也需要。《佛說阿彌陀經》講，如果沒有出離心，就會貪圖世間的圓滿。如不能放下這個貪欲心，就無法往生極樂世界，因爲這個貪欲念頭的本身就是一種阻礙。貪欲不滅，往生極樂世界的念頭就不起，就算生起也不是很強烈，所以，也就無法往生極樂世界。可見禪宗和淨土宗都一樣強調出離心和菩提心，凡是大乘佛教在這點上都沒有任何差別。這是第一個相同點。
第二個相同的是證悟空性。往生極樂世界後，也要證悟空性，而且，如果不證悟空性，也就無法明心見性，更不能證悟密宗的境界。此話怎講？現在念佛時是個普通人，一旦往生極樂世界，如是正常的往生，就能立即明心見性，立即開悟，也就是登地。極樂世界的菩薩們都是一地以上的菩薩。現在雖是普通人，往生極樂世界後一見到阿彌陀佛，當他將手放在我們頭上加持時，憑著阿彌陀佛的願力和自己的資糧相結合就能使我們立即開悟，開悟的程度就是一地菩薩的境界。所以念佛也能間接地證悟空性，不然不能成佛。往生極樂世界後還只是菩薩，並沒有成佛，必須通過修行才能成佛。往生極樂世界可以證悟，這是講正常的往生。難道還有不正常的往生嗎？有的。漢傳佛教講九品蓮華，藏傳佛教也講，念佛的人如果對淨土法門沒有很大的信心，對能否真正往生極樂世界抱持懷疑，那麽他如果念佛念得好，仍然可以往生，只是他在極樂世界裡會有相當一段時間見不到阿彌陀佛，而在那段時間裡他仍然有可能只是個凡夫。這就是不正常的往生。所以念佛的人一定要強調信心，不然雖然可以往生，卻有相當長的時間無法見到阿彌陀佛。但就算不能見佛，也不會再回來，仍然留在極樂世界，暫時是不能見，終究還是會見到阿彌陀佛的。見到佛後就能開悟，然後繼續修行就能成佛。所以，淨土法門也需要有證悟，只是它不強調這一生的證悟，而是到極樂世界去證悟。沒有證悟空性，也不能成佛。
禪宗則是一再地強調明心見性。何謂性？性就是萬法的本性。什麽是萬法的本性？萬法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我們看著一個花瓶，這花花綠綠的瓶子是它的本性嗎？不是。這只是我們眼識所增上安立的一種幻覺，而它的本性從來就沒有離開過空性和光明。所謂見性就是要見到這個心的本性，可見禪宗也需要證悟空性。
密宗所講的開悟與其他宗派講的並無不同，迷就是未見到空性，悟時就很清楚地感覺、了知空性，也唯有證悟了空性才能成就。從這個角度講，顯宗和密宗是相同的，兩者都要求有出離心、菩提心和證悟空性，其實沒有任何一個大乘佛教不強調這三點。我們對顯密的共同點在此只作了一些簡單的敘述，如就細節來說仍有多項可茲列舉。
譬如，顯密都講戒定慧，顯宗的戒就是密宗的戒，而密宗的三昧耶戒是在灌頂時受。實際上密宗的戒律就包括了大乘菩薩的二十條根本戒及比丘、比丘尼戒。《時輪金剛》中說最好的學密人就是出家人，而出家人中又以比丘最適合做金剛上師，所以不能認爲密乘戒與小乘的比丘、比丘尼戒是相違背的。《時輪金剛》在無上密宗中佔有相當崇高的地位，其中就曾舉例說：如在同一地方有兩位金剛上師，一是在家人，一是出家人，哪一位有開光、灌頂等的資格呢？答案是出家人。它認爲在這種情況下在家人是沒有資格的。它還認爲對學密的人來講出家是最好的，如做比丘或沙彌，但這並不意味著在家人不能學密。從這個角度可清楚看到顯密的戒律是不相違的，不然的話，《時輪金剛》應該不允許比丘學密，更不會說比丘是最好的學密人。比丘的二百五十三條戒，密宗也同樣特別重視。以上是講戒的部分。
定就是禪定，也就是四禪八定。修四禪八定是否爲解脫道要視其如何修來定奪，如沒有開悟，而僅僅是修四禪八定，就不是解脫道。這樣修的結果是往生到色界和無色界，而色界和無色界還是在輪迴中。但如果在證悟空性的基礎上修，就是解脫道，而且是修解脫道上不可缺少的一步。不論是顯宗的小乘、大乘或是密乘，都一致強調修四禪八定，所以，顯密之間定的部分也無稍許差別。
慧主要是指證悟無我、空性的智慧。這在三乘中都是必要的。所以，三乘佛法沒有任何教派不講戒定慧，於此可說顯密毫無差別。
很多人卻有一種誤解，認爲藏密的戒律與顯宗的不一樣，因爲顯宗戒律中不開許大乘菩薩喝酒吃肉，而藏密戒律是開許的。事實並非如此。藏密從來就沒有開許過可隨意飲酒吃肉，從《時輪金剛》到寧瑪派的《大圓滿》都一再強調平時不能將肉當成普通食品來享用，而且是非常反對這麽做的。可是西藏的確有很多人吃肉，而藏密最發達的地方是在西藏，爲什麽不加以制止呢？對此必須說明，修行人吃肉並非藏密戒律中開許，而是環境使然。以前青康藏高原不能種植蔬菜，對外交通封閉，如從外地運蔬菜水果，需時至少兩星期，運到時早就爛了。尤其牧區裡糧食本來就少，在這種不得已的情況下，只好吃肉，但也只吃三淨肉。由於大乘與密宗的戒律都反對吃肉，而小乘是臨時性地允許吃三淨肉，所以他們只好選擇遵守小乘的戒律，並不是藏密有開許。即便如此，以前很多在深山中修苦行的人卻堅持吃素。白瑪登德上師就是一個典型的例子，他在約一百五、六十年前成就虹光身，死時全身虹光，空中遍佈彩雲，頭髮指甲都沒有留下。像他這樣一個成就者，當年在山上閉關時就發誓吃素，從此以後他就終身吃長素。還有很多類似他這樣的人。藏密正規的要求是與大乘《楞伽經》一樣的，反對吃肉。如在薈供時有肉，則可吃如蒼蠅腿般大小的肉。從吃素的角度講，這不算是吃肉，但同時也不違背密宗中所有的一些誓言。酒也是同樣的。在戒律上還有很多細微處顯密都是一致的，但礙於時間，這次就不多說了。以上講的是顯密的相同點。
二、顯密的不同點
顯密之分主要是在證悟空性的方法上。雖然總體目標要證悟空性是沒有差別，但方法卻有許多不同。
先看看顯宗是用何種方法證悟空性的。淨土宗以念佛作爲證悟空性最根本的方式；禪宗的方法則主要針對根機極好的人，所以顯得很簡單，缺乏從加行到正行的一整套系統。我們看六祖惠能大師證悟的過程，對一般人而言這根本不是個方法，但是，對於像他那樣根機如此成熟的人而言，這確實不失爲一種證悟之法。除此之外，其他的顯宗的證悟方法就是因明(邏輯)的思維。譬如一個瓶子，我們確實看到它存在，但它也是由許多的微塵組合而成，不是一體性的東西，而這些微塵也可再分，到最後分完時，就是空性了。這並不是說，它到最後變成空性，而是它永遠沒有離開過空性。我們的肉眼是無法看到這個空性的，而這種方法只是教給我們一種理論上的概念，並用因明去作推理。譬如這一塊布，把它拆開來就是一堆毛線，那麽布到哪裡去了呢？是消失了嗎？而我穿的到底是布還是毛線？這毛線也是由羊毛織成的，那我穿的是布、毛線、還是羊毛？如將羊毛分割至最細的微塵然後放在一旁，則當初的那塊布去了哪兒？難道我原來穿的就是微塵？顯宗是經由此種推理方法去瞭解空性的，這是一種接觸空性的方法，但只是理論上的概念，沒有實質的體會。如何能將字面上的理解轉變爲證悟的智慧呢？這需要相當長時間的修行才有可能做到。在修行期間必須要積累資糧並清淨罪業，當這些條件都圓滿具足後，是可以將理論上的瞭解變成智慧的。禪宗以外的其他顯宗就是以這種方法去證悟。
可是禪宗不也是顯宗嗎？從我的觀點看，禪宗的明心見性既是顯也是密，但也可說非顯非密。它是將顯密結合後的一種修法，實際是半顯半密。由於它沒有灌頂和觀想，所以被歸納爲顯宗，但是它的證悟方法又不同於一般的顯宗。除此之外，其餘顯宗的各派別唯有通過推理一法去證悟。龍樹菩薩的六論，就是先要推翻我們原有的執著、得到理論上的概念後再去修，經過漫長的時間才能對空性有所感受。這就是顯宗證悟空性的方法。
密宗有外密、內密之分。外密暫時不談，內密就是無上密法。密宗證悟空性的修法有二：一是修氣脈明點。外道，例如道教或氣功，也有此類修法，但與密宗的修法是名同義不同。密宗修的氣脈明點最終可證悟空性，而顯宗從來不知道這點，但不是當初佛不了知，而是佛在轉法輪時要應機施教。經由氣脈明點的修法證悟空性是非常快速的，譬如你用一定時間觀想頭痛，頭一定會痛起來；如用棍子直接打頭，則立刻會痛。顯密之差別亦是如此。通過理論上瞭解去修空性，由於見解較模糊，需要長期修才行。而氣脈明點則是強制式地要你接觸空性，雖然最後的結果和顯宗一樣，但因方法不同，速度就有迥然的差異。這是一般密宗的修法。
二是大圓滿的修法。大圓滿不強調氣脈明點或是因明(邏輯推理)，認爲這些都是繞道而行。大圓滿有些部分與禪宗有點相近，但禪宗不講的修法大圓滿全都有，所以禪宗仍不及大圓滿。如只講證悟空性，二者是非常類似的，大圓滿也能不假他法、直指人心。直指人心就是已經開悟的上師能讓有信心的弟子直接證悟大圓滿的智慧。大圓滿的智慧，與禪宗的明心見性，或中觀的證悟空性，其實是一樣的。如來藏在漢傳佛教中有著極高的地位，而如來藏就是大圓滿裡講的自然智慧，明心見性的「性」字所要形容的就是如來藏，大圓滿的境界也就是如來藏。所以，證悟後都是一樣的。但大圓滿能直指人心，不需要經過複雜的觀想過程，只是需要修加行。修密宗的其他正行時通常有許多觀想，而大圓滿完全不需要這些就能讓人開悟，這是它獨有的特點。
有人會問密宗的雙修是什麽？顯宗裡無所謂的雙修，即使有，也是講福慧雙修，而非男女雙修。密宗的雙修是一種氣脈明點的修法，但對一般人來說，它不是一種修法，而是一種象徵。譬如佛像的男身是代表光明，是現象的一部分；女身則代表空性；雙運是顯空無二無別的意思。《心經》講色即是空，這裡色可視爲所有男性的佛或菩薩；又講空即是色，此處的空可視爲所有女性的佛或菩薩；色不異空，空不異色，就是雙修。一般人應從這個角度去理解。
修密宗是否一定要雙修呢？大圓滿根本不需要，也從來不強調雙修。不瞭解的人以爲所有藏密都是一樣的，其實不然。修氣脈明點在密法裡只佔有一小部分，但即便是這一小部分也不是普通男女修的。所以，對凡夫來說，這根本就不是個修法。大圓滿不強調雙修，一個大圓滿的修行者，從初修加行到最後成就之間是不需要修氣脈明點的，並認爲這其實沒什麽用，因爲大圓滿有更好的方法可證悟空性。以後如有機會正式學密法，讀到藏密的經論，應當可以更清楚地瞭解這樣的見解才是正確的。
密宗由於有些神奇的修法，使得它的神秘色彩比較濃厚，誤解也因此而起。有些人是自己不願或不能持守清淨戒律，卻以某些藉口去做遭人詬病的事，最後卻使密宗蒙罪。凡夫的行爲當然不可能十全十美，但不如法的行爲是屬於凡夫，而不是密宗的。對一般人而言，雙修法不僅現在不用修，也不能修，就算修到較高層次以後，也不是一定需要的，因爲有更好的方法可用。
總結以上各點，結論就是：證悟空性是顯密共同的目標，但方法各異。顯宗的方法不如一般的密法，而一般的密法不如大圓滿，就是這樣一層層上去的，大圓滿由於它的獨特性而成爲最高法門。
另一項密宗獨有顯宗絕無的特點，就是密宗可成就金剛身。當金剛身修成時，其外表仍和普通人一樣，但實際上生、老、病、死或地、水、火、風四大對其已無任何影響。由於身無質礙，此時要飛簷走壁或穿牆入室都是輕而易舉的。當然這並非修金剛身的目標，它真正的目的是要將凡夫身修成如佛一般，有著三十二相、八十隨好的報身相。對顯宗來說這完全是不可思議的，其認爲肉體屬於輪迴，是不清淨的，必須斷除、放棄。對普通人來說顯宗的觀點沒錯，但密宗以智慧開發了諸多方法，可以將不淨身轉化成清淨的。打個比喻，就像一般人如吃了毒藥可能會死，但會用的人反倒可能以毒攻毒。在未證悟前，我們的身體確實是輪迴的一部份，要想解脫就必須捨棄它。但是有智慧和方便時，不但不必捨棄，反而可將其轉化成佛身，要做到這點，唯有密宗的氣脈明點和大圓滿的光明修法可行。除此之外，顯宗裡不論是淨土、禪宗、唯識宗、或中觀都一籌莫展。如果從沒看過密宗經典的話，就連顯宗的一些法師也無法接受肉身可如此轉化的說法。但密宗的確有方法，其方法的根源就是證悟，是一種心的功能。不淨身的形成也是心的功能，是由於心不清淨、造業而致。心能證悟、領悟到光明，就能轉不淨身成金剛身，當然其間還要加上別的修法。這並不僅是一種說詞而已，西藏歷代的高僧中就有很多此類公案。大家也聽說過，有些大圓滿修行者死時，在衆目睽睽之下肉體逐漸縮小直至化光消失，天上出現繽紛的彩虹。
人的屍體之所以能如此也是心的功能，但凡夫無法了知如何去開發這種功能，修行人則已經掌握了此中訣竅，並開發出來給大家看。如同五、六百年前的人聽到今日的科技，會同樣覺得難以置信。那時的人如有足夠的技術是可以開發出同樣的高科技，而不是幾百年後環境成熟了才出現這些東西。換言之，現代科技文明的産物，其製造方法從古到今都是一直存在的，只是人們不得而知罷了。同樣，我們現在就可以開發心的內在世界，且會發現它的許多神奇面，然而卻缺乏這方面的能力，因此認爲煩惱、雜念是必須要斷除的東西。起初由於沒有足夠的智慧，這樣做是沒錯。等有了智慧即可將煩惱轉爲道用，不再需要斷除。這是密宗的特點。
顯宗的修法則是在初步證悟前，必須先經過無數大劫那樣漫長的時間，然後從證悟一地到七地又要再次經過無數大劫；證悟八地時，八識中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清淨，那時觀山河大地就是佛的壇城。這是顯宗有記載的。
密宗則是一生中就可將不淨身轉化成金剛身，這其中的訣竅就是氣脈明點和大圓滿的修法。藏密的氣脈明點可分外、內、密、極密，而外道的氣脈明點只是藏密中外部最簡單的一部分，其他更深層的就根本沒有接觸到。經由這些訣竅，密宗才能開發出上述的修法。
大圓滿中有中陰身的修法，它將死亡的過程描述得非常清楚。相信大家都聽過甚至看過《西藏度亡經》，其對死亡情境的敘述，使西方一些有瀕死經驗的人大爲震驚，因爲他們對死亡的初步感受，早在幾千年前西藏就記載得清清楚楚了。西方人的經驗只在死亡的初期，而《西藏度亡經》不僅是描述了死亡的全程，更具體告知該如何掌控全程。我們還活著的時候，就可藉著修習中陰身的方法去掌控、利用死亡的過程。在顯宗這是想都不敢想的，就連普通的藏密也沒有這種修法，唯有大圓滿才有，這又是大圓滿的另一個特點，由於它的特點數不勝數，在此只能略舉一二較重要的以闡明密宗與顯宗不盡相同的地方。
歸納以上各點，可將顯密之異分爲兩點：一、智慧不同。從空性方面看，密宗不需要因明思維(邏輯推理)的過程，現在就能掌握心的本性──光明。從現象的角度看，顯宗認爲肉眼能見的所有物質都屬於輪迴，是不清淨的，必須要斷除，卻從不知這些是佛的本性，是清淨的。直到證悟了八地才了知真相。密宗從初入門就教導，世間所見的一切雖都是輪迴的一部份，是不清淨的，但實際上都是佛的壇城。如何能證明這是實情？密宗是有辦法證明，只是目前還不忙著講，必須等加行修完後才可以談。到那個時候自己去修、去體會，不需旁人指點，自己就領悟到一切確實都是佛的清淨壇城。顯宗要經過漫長的時間才能達到這個境界，密宗則是即生可成，原因就在於顯宗沒有掌握這方面的訣竅，是智慧不及故。二、證悟空性方法各異。顯宗只有邏輯推理一途，這是它不足的地方。密宗則途徑繁多。對根機不是極好的人，可用觀想或氣脈明點一類的修法去逐步引導，以致證悟空性。根機不錯的人，不修這類法也行，用更方便、快速的大圓滿修法就可能立即證悟。這是一個關鍵性的差別，因爲要得解脫就必須證悟空性，除此別無他法，所以這個差別不可等閒視之。
密宗與顯宗並不衝突，只不過它有更多的特點。修顯宗的可同時修密，如修淨土的也可修密法；如果修禪也同時修密的話，密法對了達禪宗的明心見性會有相當大的助益。禪宗在證悟前的方法上是有所不足，密宗恰可補其不足之處。精通顯密的智者去看佛說的八萬四千法門，從小乘到密宗，不會發現有一句話是相矛盾的；智慧淺薄的人看則句句矛盾，以致於顯反對密，密不接受顯，根本無法同時修。這是智力不敷而致，不然，一座就能修八萬四千法門，一座也能修大圓滿所有九乘的修法。所以，在學習時，應從整個佛教不矛盾的角度去思維。反之，則漢藏佛教、淨土與禪宗、大小乘、甚至藏密四大教派，對理解不夠的人來說都是相矛盾的。如果有這樣的勝劣分別念，在佛法裡叫謗法。有一部佛經是專講何爲謗法及其罪過的，如果有謗法罪，不僅不能修密法和禪宗，連念佛都不能往生極樂，因爲謗法是往生極樂世界的兩個違緣之一。學佛的人，專心致志地念一本書、拜一尊佛、修一種法是很好的，但是，若認爲其他的都不如自己的修法，那就是謗法。如果沒有能力修所有的法門，只修一種也行，但不可對其他教派有任何批評。如能避免片面的看法，以平等的信心爲基礎，全神貫注地修一個法，不論是何法，都可快速成就。
有些居士，姑且稱他們爲「跑跑居士」，成天只是跑道場求灌頂、求福，最終什麽都沒學到，自己也從未想過要如何才能得到正知正見。如果那些灌頂都確實得到的話，同時也受了一大堆的密乘戒，如不能守護戒律，則犯一條算一條，最後得到的是一堆罪業，別無其他。當然，上師無論是在家人或出家人，都要同等的恭敬。但就個人修行來說，有無必要每位都去崇拜？其實不用，心裡恭敬就夠了。是不是每位從藏地出來的上師都要去見？也沒有必要。重要的是自己要堅定立場，這個立場就是出離心、菩提心和空性的見解。如果沒有，成天跑來跑去是不會有什麽好收穫的。灌頂後如果上師不講該守的戒律，居士也不在意該注意哪裡，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就無關乎知或不知了。無論是對漢傳的法師或藏傳的上師、瑜伽士，作爲居士都要培養出平等的清淨心，因爲他們是僧衆。但要不要接受他們的傳法、灌頂，則必須觀察。觀察後如決定接受，就必須做到該做的；不能做到，就不要接受。世間法是如此，佛法更該如此。
目前有些居士不考慮建立自己的正知正見，或修法上的知識，只是追隨別人去找有名氣的上師，例如聽說某某人能飛、會取伏藏，就一窩蜂地跟著跑。其實取伏藏對你有何助益？能飛又怎樣？難道你能跟著飛嗎？如果是替自己設想，去見上師時，要能從上師那兒得到對自己解脫有利的東西才對。這也不是從任何人那兒都可得到的，在這之前與之後都有要求，必須要極端重視這個問題。
-- 發表時間：2008/6/27 上午 05:03:06
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金剛上師與灌頂
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
今天作一個簡單的開示，談談金剛上師和灌頂。在藏地，人們對於金剛上師與灌頂的認識一般沒有太大問題。但是，目前在漢地，很多居士對於金剛上師與灌頂的認知，存在十分嚴重的問題。很多人因爲缺少這方面的知識，而盲目地依止一些金剛上師、盲目地接受一些灌頂，結果造成不良的後果，這是比較普遍的現象。其後果涉及各方面，但主要有二：一、這是那些金剛弟子（即學密之人）個人修行上的一個大問題；二、這些現象對於整個藏傳佛教和密宗帶來了一些不好的影響，使得社會各界人士，無論學佛或不學佛的人對藏傳佛教産生種種誤解。所以有必要講這兩個問題。
一、金剛上師
是不是來自藏地、穿藏紅色僧裝的人都具足金剛上師的條件？或者具有活佛、堪布等名字的人都是金剛上師呢？那可不一定。今天，就來講一講什麽樣的人可以做金剛上師；同時，再講講做小乘和大乘顯宗上師所要具備的條件。
1．爲什麽要擇師
有些人也許會想，我們也不做金剛上師，爲什麽要講這些？雖然你們不會做金剛上師，但是你們會依止金剛上師，那時就要依止一位真正的金剛上師。而依止上師是剛剛開始學佛時一個非常重要的課題，如果因不如法地依止上師而走錯路，就浪費了這珍寶人身。人的生命本來就很短暫，在這短暫的一生中，遇到正法很難；之後遇到真正的善知識──金剛上師就更難；此後能依止金剛上師如理如法地修行更是難上難。所以，要想學正法，本身就存在著一系列的困難。我們既然學佛就要學一個正規的法，走一條正規的道路。
佛教就像一個超級市場，其內容十分豐富。如寧瑪巴的《大幻化網》裡講，佛法可分爲五乘：第一是人天乘，只求人天福報；第二是聲聞乘；第三是緣覺乘；第四是大乘顯宗的菩薩乘；第五是密乘。如果你想求人天福報，佛教裡有這樣的法；你想修聲聞的法、緣覺的法，佛教裡也有；若想修大乘顯宗的法或者密乘的法，佛教裡還是有。超市裡有很多東西，自己可以隨意選購；同樣，在佛教裡，從世間法到最頂乘的無上大圓滿，有一層一層的很多修法，其中選擇哪一個，是由自己決定的，這是每個人的自由。諸佛菩薩雖然希望大家都修解脫法，不要去追求人天福報，但這只是他們的期望而已。他們既不會勉強所有的人都去修密法，也不會勉強所有的人都去修大乘法或小乘法。因爲衆生的根機不一樣，而一個法門能不能度化所有的衆生呢？顯然是不能的。正是由於這個原因，釋迦佛才會一轉、二轉、三轉法輪，傳了八萬四千法門。如果僅僅一個法門就能夠度化所有衆生，佛也用不著說那麽多的法了。
如太虛老和尚提倡的人間佛教，也不代表整個佛法。他們主張建立慈善機構、承辦社會福利，幫助人或動物解決一些現實生活中的問題。行持這些善法可以說是人天乘，也可以說是大乘菩薩的行爲。因爲，大乘菩薩非但不排斥，而且十分讚歎除了傳法和勸人修行以外的其他利益衆生的事業。這些善行是大乘菩薩的行爲還是世間法，關鍵是由自己的發心（動機）決定。
現在很多居士自稱是學佛的，但實際上，他是如何學佛呢？上至知識份子和商人，下至農村裡的老嫗，很多居士都是修人天福報的。爲什麽學佛？爲什麽受皈依戒？爲什麽受五戒？都是爲了健康長壽、工作順利、事業有成、孩子們能夠順利地考上大學、能夠找到很好的工作……，這是不是學佛呢？佛沒有這樣做過。我們都知道，自從佛發了菩提心後，於三大阿僧祗劫中，從沒有爲自己希求過這些世間安樂。這樣的「學佛」更應該叫學法。梵文的法（Darma），中文譯音爲達瑪，其意很廣，包括世出世間一切法。在修持正法上講，「法」具有度衆生的能力，可直譯爲「持」，即抓住的意思。若修人天福報，此人則可享受一些人天報應而不墮惡趣，具有「法」的意義。由此可見，只是爲求人天福報或現世利益而行善，不是學佛，只是學法。現在，很多自稱學佛之人都是這樣發心的。
在剩下的修行人中，又有一部分人是爲了自己的解脫而修行。雖然我們都會說「我是大乘佛教徒」，而實際上，相當一部分人卻是爲了個人的解脫。我們修加行是爲了自己，放生也是爲了自己，燒香、磕頭還是爲了自己，處處都是這樣，和上班或處理一些家務事沒有很大差別。上班不是爲了其他人，就是爲了自己的生活；修五加行、聽法也不是爲了其他人，就是爲了自己的解脫，同樣都是爲自己。
只有剩下的一部分人才是真正在考慮衆生的事情。自己的事，他沒有去考慮。如經中所喻，種穀可得穀，但稻草不求自得，無須專門求得（種穀喻爲菩薩行六度萬行，穀喻爲衆生的利樂，稻草喻爲自己的利樂）。又有一個比喻是，燒火做飯可得飯，火起而煙自然冒出，不須專門求煙（燒火做飯與種穀義同，飯與穀義同，煙與稻草義同）。這是什麽意思呢？雖然人的能力是有限的，但不管你的能力怎樣，如果你真正能夠放下自己（不要說現世生活上的問題，甚至後世的解脫也不去管它），根據自己的能力，只是一心一意、無條件地利益衆生，那自己的事情怎麽辦呢？自利之事不需要專門去做，會不求自得。其實，只是我們放不下而已，如果放得下，就不用專門做。對此，有一個很好的例子可以證明。衆生從無始以來，生生世世流轉輪迴，無論做高貴的帝釋天王，還是轉生爲微賤的螞蟻、蚯蚓，隨時隨地無不爲自己打算，從來沒有考慮其他人的解脫，但是今天我們有什麽結果呢？還是流轉於輪迴中，什麽也沒有得到。今生去世時依然空手而歸，以後也是這樣，世世代代都是這樣。而佛真正把自己的一切都放下了，沒有去管自己，只是一心一意利益衆生，正如佛的廣傳裡所記載的，就是爲了填飽一個衆生的肚子，他都會捨棄自己的身體甚至生命，更不要說其他的。他沒有管一己私事，但是佛已經成佛了，他的福德和智慧都已經圓滿了。所以，能夠放下就會和佛一樣，不能放下就和六道衆生一樣。學佛人當中，真正能夠學到大乘佛法的人比較少，但這只是從外在現象上得到的結論，所以，有可能是不準確的。
凡是只考慮自己的解脫，無論聞思修或做世間善法都是小乘的道路；凡是考慮其他人的解脫，不要說聞思修，即使外表上是造罪，也是積累成佛的資糧。佛經裡有許多這樣的公案。我們經常爲了自己去放生、修法……，表面上做得非常好，但實際上，從根本上已經錯了。
是不是爲他人著想的所有事情都是正法呢？不一定。社會上確實有很多善良的人，每當見聞他們的事蹟時，我感到非常慚愧。他們也不是學佛的人，也沒有說爲了度化衆生而成佛，但是他們做得那麽好，這是有目共睹的。而我們天天從早到晚念了一遍又一遍：爲了度化衆生發菩提心，這只是口在念，但我們的心行是否與之相應呢？
總之，只有爲了衆生的解脫而行利益衆生的事業，才是正確的路，也才是我們要走的菩提之路。
這樣的路該如何走呢？我們需要一個具格的人引導，才能順利地走上菩提道。例如，無始以來，我們在生生世世中，肯定學了很多次世間的學問，只是現在想不起來了，然而，如今只學其中一種，尚需一位老師的引導，否則難以完全掌握。放下自己的事，是無始以來我們從未做過、想過，甚至連作夢都很少夢到的；而利益自己，是我們生生世世做慣了的。今天，佛要求我們把無始以來一直做慣的放下，去接受一個從未想到的事物，該有多難啊！這肯定要有善知識給予幫助才能辦到。所以，選擇金剛上師和善知識特別重要。
2．如何擇師
（1）作大乘上師的條件
什麽是衡量大乘善知識的最低標準呢？
第一、大乘上師要有無造作的菩提心。據佛經所載，若某人有不造作的菩提心，即使他不是十全十美，在沒有其他上師可尋時，我們也可依止他。我們依止上師，除了希望依靠他獲得對解脫有利的智慧和方便外，別無所求。若他有不造作的菩提心，就多多少少會灌輸我們一些好的東西；也就是，他絕不可能爲獲得個人的財産、名譽和地位而利用我們，他會盡己所能來度化、引導我們。所以，我們多多少少會得到一些有用的東西。
第二、只具有菩提心是不太圓滿的。比如在世間，我們找到一位人品極好的老師，而他卻一無所能，我們跟著他又能學到什麽呢？同理，上師人品雖如彌陀、觀音一般（菩提心還是必要的），但我們需要的是解脫智慧，而他對此卻一無所知，老師都沒有智慧，我們哪裡能得到智慧呢？所以，大乘上師在無造作菩提心的基礎上，要或多或少地精通顯密教理，特別要精通我們所需要的正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧，他表面上說得很好聽、做得也很好，但實際上，利益自己的成分很多，考慮其他衆生的成分很少，他會爲了自己的一些目的利用我們。如果我們在很多關係上處理不好就會很麻煩，這時，還是以不依止爲好。上面講的這兩個要求，是做大乘上師的最低標準。
（2）作金剛上師的條件
做金剛上師只具備上述的最低標準是不夠的。無垢光尊者的弟子智悲光尊者，是寧瑪巴一位非常偉大的成就者。他著的《功德寶藏論》裡收集了很多顯宗、密宗對金剛上師的要求。之後，他作了一首偈子，其中講到：因爲現在是末法時代，衆生的福報淺薄，要找一位非常完美、如佛陀或大菩薩一樣的金剛上師，恐怕難而又難。故尊者說：且不談很高的要求，對金剛上師比較低一點的要求是：
第一，三戒一定要清淨。三戒是指別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。
1）別解脫戒清淨。別解脫戒分爲在家和出家兩種。故從這個角度而言，金剛上師既可以是在家人，也可以是出家人。在家的金剛上師首先要具足圓滿、清淨的居士戒。
2）菩薩戒清淨。作金剛上師一定要有願菩提心和行菩提心。說到菩薩戒，我要強調漢地存在的一個問題。現在，漢地很多學佛人都認爲，我曾在某法會上受了菩薩戒，所以我肯定有菩薩戒。但實際上，他們得到菩薩戒了嗎？很難說。問題在於，獲得菩薩戒的關鍵是什麽？若舉辦一個非常隆重的法會，並邀請一些高僧大德，由他們爲大家舉行一個授菩薩戒的儀式，是否就得到菩薩戒了？從外緣上講，很多條件都具備了：傳戒上師是有菩薩戒的高僧大德；他懂得怎樣傳菩薩戒；儀軌也準確無誤；我們去參加了；法會也非常隆重，種種外緣十分圓滿。但得菩薩戒的關鍵是內因而非外緣。內因就是我們從心靈深處是否發過菩提心。比如說，參加授戒法會後，我們應捫心自問：現在我做的一切，是爲利益自己，還是爲利益衆生？若是爲利益衆生，就要有爲度衆生而成佛的念頭。若大部分修法的動機是這種念頭，就可以得到菩薩戒。反之，若處處都是爲了自己的解脫，那你根本沒有菩提心，又怎麽會有菩薩戒呢？這是絕對不可能的事。這時，首先要鍛鍊、調整自己的內心，也就是，按加行裡講的發菩提心的方法，先修四無量心，再發菩提心。佛法再三強調，所有行持要從內心出發，從內心開始。內在沒有任何基礎、沒有菩提心，只是參加授菩薩戒的法會有什麽作用？傳戒法師雖是高僧大德，福德、智慧都很圓滿，但是他的圓滿對我們有什麽用呢？我們自己不發菩提心，他也沒有辦法強把我們變成菩薩，如果有這種可能，釋迦牟尼佛早就這樣做了。所以，得菩薩戒也沒有那麽容易。一旦得了菩薩戒，就要護持使之清淨。
3）密乘戒清淨。獲得密乘戒需要得到真正的灌頂。現在，我們也會說：我是受了灌頂的，有密乘戒。但是否真正得到要看三個方面：第一、給你灌頂的人有沒有灌頂的資格和能力，再進一步說，他自己具不具密乘戒；第二、你本身有沒有受灌頂的資格；第三、舉行的灌頂儀式是否如法。如果能保證這三個方面都沒有問題，才可以說我已經入了金剛乘。否則，是不是金剛弟子還是值得懷疑的。
第二，要廣聞佛法。例如，有些修行人（以前某些在山洞裡修行的老喇嘛），修行相當好，戒律清淨，又很虔誠，對上師非常有信心。在智慧上，他還是多多少少瞭解一些，但是，要給別人傳法就很困難。因爲佛法跟世間學問不同。比如，雖然你只精通世間所有學問的一部分，但在這個圈子裡，你就是權威。而佛法不是這樣，只有精通了整個佛法後，你才可以融會貫通，瞭解佛的真實意趣，若只看了
第三，要有大悲心。因爲，作爲金剛上師就要以悲心攝受眾生。若某修行人戒律清淨，又懂得一些顯密教法，但他只是獨自在山洞裡修行，拒絕跟所有的人接觸，不願意攝受他人，那麽，他雖是一個真正的修行人，卻不具備做金剛上師的條件。
第四，要精通顯密儀軌。特別在密宗裡，有很多事業法，它們是度化衆生的方便，可以遣除修行的障礙。但這些全是依照儀軌來做的。若什麽儀軌都不懂，就缺少了許多度生的方便，所以，要精通這些儀軌。
博通經論和顯密儀軌是從學識方面講的，但更重要的一點是──
第五，要有證悟。譬如要灌一個大幻化網的灌頂。在大幻化網中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊，四十二位寂靜本尊。授灌頂者不但要將所有的本尊都觀想清楚，甚至連每尊佛持何種法器、結何種手印、身上有何種裝飾也要清晰地觀想出來。若做不到這一點，他怎麽給人灌頂呢？所以，做金剛上師一定要有證悟。又如，給別人傳講大圓滿，首先自己必須證悟大圓滿。如同爲人帶路，首先要把路瞭解得清清楚楚，才可能引人走上正途。若引路人都是糊塗的，又怎麽爲人帶路呢？同樣，若上師自己都沒有證悟，他講什麽大圓滿呢？所以，傳大圓滿、傳訣竅的人必須是證悟者。
這裡的證悟，不要求斷掉所有的煩惱，也不要求證悟圓滿的智慧，只要求或多或少地斷除了煩惱、證悟了智慧。這個智慧不是世智辯聰，也不是文字上的知識，而是通過修證得來的。
第六，要懂得四攝法。即四種大乘菩薩攝受衆生的方法。若不懂四攝法，也沒有辦法度化衆生。
對金剛上師較低的要求，就是以上六點。具備這些條件的稱爲具德上師。可是，我們西藏有一個說法：小偷和佛，難以分辨。在大街上有很多很多的人，其中誰是小偷呢？我們不知道。佛也是同樣的，在大街上的衆多人中，肯定有佛的化身，但他的頭上也沒有寫著「佛」字。所以，佛和小偷從外表上是看不出來的。既然這樣，我們該怎樣去選擇、依止金剛上師呢？在密續裡講了三種觀察金剛上師的方法。
首先，在還未接觸時，向住在這人附近的大衆打聽，因爲這些人應該比較瞭解他的情況。這是從遠的方面講；第二、從近的方面講，雖然不接觸他，但可以在這個人的附近觀察他的行爲，僅觀察
對於現代社會工作繁忙的人來說，怎麽可能用七、八年的時間去觀察一位上師呢？但是，我們要真正地得到灌頂或接受一些密宗的訣竅，對金剛上師又必須要嚴格要求。那該怎麽辦呢？此時，像法王如意寶晉美彭措等那些高僧大德，就是我們最好的選擇。他們是很多高僧大德長期以來已經觀察好的，依止他們，就不用費太大的心力去觀察。而其他上師，就必須要觀察。
上面講的是密宗對上師的最低標準，不符合這樣的標準，就沒有辦法做金剛上師。但是做不做金剛上師是他們的事，依不依止是我們的事。在前面也提到過目前漢地的狀況：從藏地出來的穿紅衣服的人，只要自稱是活佛或堪布，人們便不看他的背景，也不知道灌頂有哪些條件，而一律去接受灌頂。大家只知道灌頂很好，金剛上師很好，僅此而已。如果依止以後永遠不退失信心，倒也無妨，而實際不是這樣。比如一人來灌頂，大家都去聽，等他離開不到一個星期，就開始毀謗：「噢，我們錯了，他（上師）沒有修證、沒有戒律，……甚至連人品都不好。」或者又說：「你的上師不如我的上師，我的傳承比你的傳承好，我的教派比你的教派好」等等。這些都是目前在漢地的居士裡面存在的一些問題。
（3）作小乘上師的條件
下面，順便說一下小乘的上師。做小乘的上師，第一、要戒律清淨，也就是說，若是沙彌（尼），則沙彌（尼）戒清淨，若是比丘（尼），則比丘（尼）戒清淨；第二、要精通戒律；第三、要非常關照他的學法弟子。其他的還有很多，但這裡只講這三點。
由上可知，在所有的上師中，對密乘上師的要求最嚴格，特別是對修證的要求，因爲證悟不是很容易的事。密法絕對不允許你盲目地依止上師，它嚴格地要求你再三地觀察，選擇好上師後，再依止他聽法、受灌頂。
此後，有一個更重要的要求是，從今以後，無論發現他有什麽樣的過失，都不要退失信心，這位上師有功德也好，沒有功德也好，你要認真地依止，否則又會造業。現在無論在漢地或藏地，都是既有很多真正的金剛上師，也有很多不具足金剛上師條件的人。所以，對於我們來說，要觀察好，選擇好。
如果你不能觀察，那該怎麽辦呢？他們無論是出家人或在家人，都是修行人，尤其是穿僧衣的出家人，多少都有一些功德，這是肯定的。釋迦牟尼佛也講過，出家後還俗犯戒的人像獐子的屍體一樣。因爲獐子死後，雖然變成了屍體，但它身上還有非常有用的麝香。其他不修法的人，佛說，就像狗的屍體一樣。狗死了以後，身上沒有任何有價值的可取之物（這是古印度人的看法），它只是一具屍體。也就是說，一個出家人即使再沒有功德，也比一般情況下的在家人好，他總是或多或少有些功德。所以，在家人的做法應該是，從自己的信仰上，要恭敬所有的出家人，不要去觀察他們的過失。如果你要依止某位出家人，就一定要再三地觀察；如果你不打算依止，卻常認爲這個出家人這裡不如法、那裡不如法，就是沒有必要的。因爲，有無功德從外表上是看不出來的，也許這些人都是菩薩的示現。
印度曾有八十位大成就者，他們顯現爲什麽樣的人呢？今天，如果我們看到他們，肯定會生起很大的邪見。他們中有些是打獵的，有些是妓女或屠夫，總之，他們都是世間種姓最下劣的人，但他們卻是佛菩薩的應化。所以，我們要培養這樣的習慣，在信仰上這樣恭敬，對我們沒有任何損失。這是居士應有的正知正見。
第二、灌 頂
目前，在灌頂方面存在一些嚴重的問題。大家都認爲灌頂非常了不起，所以去接受灌頂；有些人聽說沒有灌頂就不能看密宗的書，他很想知道密宗的書裡到底講了些什麽，越不讓看就越想看，爲了有資格看密乘的書，他便去接受灌頂；有些人覺得，有資格看很多密宗的書是很了不起的，因此要接受灌頂。而且，人們往往在接受灌頂後，不認真地護持密乘戒。在漢地的各大城市裡面都是這樣，包括國外和藏地某些地方也有這種現象。
還有，很多人都認爲金剛上師在灌頂時，自己到那個地方坐一坐，聽一聽，吃一些發下來的加持品，再將佛像擱在頭上，這樣就得了灌頂，很多人都有這種看法。實際上不是這樣。
是否得到灌頂要考慮三個因素：第一、灌頂的人是否具備金剛上師的條件；第二、受灌者是否有接受灌頂的資格；第三、金剛上師灌頂時的方法是否正確。這三方面有一個欠缺了，我們就沒有得到灌頂。如果以後我們要接受灌頂，就需要觀察這三方面的條件。
首先講一下什麽叫作灌頂。很多居士，包括漢地的出家人，都不懂灌頂是什麽。有些人認爲：灌頂後，修行上會有很大的進步，很快就會成就。有些人認爲：這是一個開許，灌頂後就可以看許多以前不能看的經書。需要澄清的是，灌頂後馬上成佛，對目前一般人的根機來說是不可能的。曾經有一些這樣的人，但他們是利根之人。對普通人來講，不要說馬上成佛，甚至在灌頂後能否立刻看到進步都是不一定的。
那麽，灌頂到底是什麽呢？灌頂就是一個高層次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒時有一個儀軌，授菩薩戒時也有一個儀軌，同樣，授灌頂時還是有儀軌。更確切地說，受灌頂就是受密乘戒。如我們去受大幻化網灌頂，幻化網有五條根本戒，十條支分戒。我們首先要看能否做到這些戒律的要求，如果目前能夠做到，就去接受這個灌頂；如果根本無法做到，就不能去受，否則，灌頂後會犯戒的。凡是灌頂都是授密乘戒，只是戒條各不一樣，有多有少。這些戒律中有一些是一般人做不到的，但是經過開許，總有代替的方法；一般人能夠做到的，也有我們做不到的。所以，首先要瞭解灌頂的那些戒條，若覺得能夠接受，才可以去受灌頂，這樣才是如法的。
若灌頂時根本不知灌頂就是授戒，而且上師們也不講。這樣，灌頂三、四年後還是不懂。以後看到密乘戒的法本時，才發現兩件事：或是根本就沒有得到密乘戒，或是密乘戒早就破了。這有兩個原因：一是自己沒有好好考慮，二是授灌頂的人沒有介紹。
律經裡講，如果給某人授比丘戒或比丘尼戒，必須先要清楚地告訴他從今以後能做什麽、不能做什麽。佛說，假如拿一把非常銳利的刀交給屠夫，讓他去殺生，這肯定有很大的罪過，但是，這個罪過卻不如為一個人傳戒而不給他介紹戒條的罪過大！授戒不是很好嗎？灌頂不是很好嗎？爲什麽會有罪過呢？
因爲如果他真正得到了灌頂，卻因上師沒有傳講戒律而犯了密乘戒，那麽他不是要墮金剛地獄嗎？這個灌頂對他到底是利益還是傷害呢？當然，這是上師的責任，不是我們的責任。可是現在已經破戒了，即使責任不在我們，而受害者卻是我們。所以，接受灌頂前首先必須懂得灌頂是授密乘戒。雖然得了灌頂後，可以被開許看密乘的書，而且可以逐漸地、間接地增長一些智慧，減少一些罪業，但灌頂主要是授戒。
首先介紹了什麽是灌頂，接下來講──得到灌頂要具備的條件。
只有具備了六種因緣──二因四緣，才能夠得到灌頂。二因四緣的第一個是相應因。相應因本來是指人體裡的氣脈明點等。對於一個六根具足之人，這個條件基本上是具備的，不用考慮。
第二是俱生因。它是指灌頂用的法器，如寶瓶、佛像、甘露等。有了一個瓶子，上面插一根孔雀的羽毛，是否就是一個法器呢？不是。要成為法器，除了需要很多其他東西外，還需要金剛上師的加持。你們經常說「加持，加持」，什麽叫加持？加持就是有一定能力的人，在某種物品裡面加入一種能力。比如說，平時我們喝的水只是自來水或礦泉水等，只能解渴，但是加持過的水，就有能力消除業障和增長智慧。它的能力之源是什麽呢？是不是念一個經就有這種能力了？不是。如果念一念經就叫加持，那凡是認字的人都可以做到。事實上，加持的來源是一定層次的修證，這樣的人才能夠加持這些灌頂用的法器。現在，有錢的人可以購買到外表非常莊嚴的金銀做的寶瓶，裡面需要的很多藥物也可以在中藥市場買到。但金子就是金子，金銀不會有什麽加持吧？同樣，佛像、甘露水等也需要開光、加持。在我們眼睛能夠看到的物體上，有一種肉眼無法看到的能力，那就是通過他們的開光、通過他們的修證加持得到的，這是金剛上師們的事。如果我們選擇了具德的金剛上師，他肯定有這個能力，我們就不用考慮俱生因。
下面講四緣。第一是因緣。修密乘的金剛弟子所要具備的條件叫作因緣。他需要具備什麽樣的條件呢？他要對密乘有堅定不移的信心，且在灌頂的現場，能夠聽到金剛上師講的話、念的儀軌，需要觀想的能夠觀想，這種人可以說因緣已經具備了。如果對密法沒有什麽興趣，或者是以好奇心去接受灌頂，這種人就不具備因緣，也得不到灌頂。有些人雖然對密法有一些信心，但是到了灌頂現場不認真聽，也不具備因緣。
第二是增上緣。這是金剛上師要具備的。如上所講，金剛上師相當重要。你們中的居士都去過學院，在學院聽過很多法，基本上沒有問題。但在其他地方，不能經常聽法的那些居士，雖然非常虔誠，但是因爲他們對密法不瞭解，缺少這方面的知識，所以非常盲目。他們不會選擇金剛上師，在這上面發生了一系列問題。
如果金剛上師沒有灌頂的能力，就得不到灌頂。若灌頂時他只需要念一個經，那麽誰都有灌頂的資格。不是這樣的。他必須要精通密宗的經典而且要有修證，特別是在生起次第和圓滿次第上，要有一定的修證層次，才可以給人灌頂。這樣的灌頂才是如法的，其他的灌頂都是形式。聽聽那些聲音也是有功德的，那也是續部裡的金剛語，除此以外，得不到什麽。因爲，這裡面沒有什麽可以得的，如同鍋裡沒有瓢，能舀得出東西嗎？所以，觀察、選擇上師很重要。
第三是所緣緣。金剛上師也是標準的金剛上師，我們自己也有信心，且所用法器也很圓滿，是加持過的，但是還需要具備一個緣。灌頂中，上師會讓我們做很多觀想，如果不觀想這些，就不具備所緣緣。所以那個時候，要認真聽灌頂詞，讓我們觀想的都要一一觀想，這些全部做到，才能夠得到灌頂。若你的身體雖然在灌頂的現場，但是心裡胡思亂想，是得不到灌頂的，這很容易發生。你們很多人都去學院接受過灌頂，灌頂的金剛上師已經具備了上師的條件，找不到更好的了，而且在法器和灌頂的儀式上也無可挑剔，但是我們有沒有認真去聽、去觀想呢？若是沒有，灌頂還是不圓滿的。
第四是無間緣。無間緣是指灌頂的次第不能顛倒，前面的灌頂和後面的灌頂，一個一個不能錯亂，但這不是我們的事，是金剛上師的事。
綜上所述，在灌頂時，我們自身要做的是首先觀察選擇好金剛上師，然後到灌頂的現場，認認真真地聽，上師讓我們觀想什麽，我們就認真地觀想。
剛才講的兩個因四個緣，其中缺少哪一個都得不到灌頂，這在經書裡講得很清楚。經中有一個比喻，比如古代的馬車，有兩個輪子，若缺少了任何一個輪子，它都無法行駛，同樣的，這六個因緣裡缺少任何一個，我們就不能得到灌頂。所以，如果我們想得到一個真實的灌頂，就要想盡一切辦法具備這六種因緣。
灌頂結束後，還有一個更重要的事──護持密乘戒。灌頂就是接受密宗的戒律，在灌頂時所發的誓言必須要做到，否則要犯密乘戒，墮金剛地獄，那是非常非常危險的。犯戒者很危險，金剛上師們也有危險，除非是佛或很高層次的菩薩，因爲，他們不受因果的影響。凡夫有沒有灌頂的資格呢？也可能有。凡夫中修到加行道較高層次的人有資格灌頂，但是他也有可能墮地獄。因爲凡夫有可能犯戒，如果犯戒，就有可能墮落。這樣的金剛上師，都有墮地獄的可能，那接受灌頂的人當然有墮地獄的可能。所以，灌頂後的第一個重要學處就是詳詳細細地瞭解密乘戒，然後要好好地護持戒律。這非常重要。
現在很多事已經顛倒了。比如，若首先把居士五戒介紹得清清楚楚，然後要求每個人都要受圓滿的居士戒，很多人就會十分害怕地說：「這我做不到，五戒中有的對我不適應。」但是，人們對灌頂的態度不是這樣。凡是有人授灌頂，大家都會去參加。若連居士五戒都不能完全做到，那怎麽接受得了密乘的戒律呢？這說明，我們接受灌頂之前根本沒有觀察。實際上，居士五戒的要求不是很嚴格，對傳居士戒的上師的要求也不那麽嚴格，對受戒者的要求相對來說也比較低，即使是這樣，很多人仍會覺得力有未逮。而灌頂的時候，人們根本沒有這種感覺。假如有人灌一個大圓滿的頂，那麽此地凡是聽到這個消息的學密居士，肯定都會去接受這個灌頂。可不可以這樣做呢？剛才講了，即便灌頂的法器、灌頂的儀式以及授灌頂者都非常圓滿，自己也有可能不能接受此灌頂。大圓滿有很多戒律，你能不能護持這些戒律，這一定要選擇！若居士的五條戒都要這麽認真選擇，那麽對密乘戒更要謹慎，不能掉以輕心。
如法的接受灌頂、如法的護持密乘戒的功德與守持別解脫戒的功德有天淵之別；而破密乘戒與破別解脫戒的危險性也有天淵之別。不過，只要能認真護戒，根據密宗的要求如實去做，密乘戒也並非高不可攀。因爲，密法不是針對登地的菩薩，也不是針對佛，就是針對凡夫的。從這個角度來說，我們也不要失望。因爲，佛所制定的密乘戒是凡夫能夠做到的，只是方法一定要正確。所以，若能如理如法地做，灌頂還是非常殊勝的。
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犯失密乘戒的界線
與懺悔清淨的方法
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
在講密乘戒的時候也曾經提到過，密乘戒的優點，就是在犯戒之後可以不斷地重新恢復。恢復的時候，也不一定需要上師在場，只需通過觀想，便可恢復戒體。
一、犯戒的界線
在宣說恢復的方法之前，首先講一下犯失根本戒的界線。因為，無論是犯別解脫戒、菩薩戒還是密乘戒的根本戒，都必須具備一些條件，在不具備所有條件的情況下，就不算犯根本戒。
密乘十四條根本戒的違犯界線，以前已經講得十分清楚。而大幻化網五條根本戒的界線，有些與十四條根本戒的相應戒條是相同的，至於存在差異的地方，在宣講五條根本戒的時候，也已經講過，今天再講一下這兩種戒的共同界線。
經書中有四條或者七條界限的兩種說法，下面分別進行講述：
（一）四 條 界 線
1、對 境
幾乎每條戒的犯戒對境都是不一樣的，比如：捨棄上師的對境就是上師，瞋恨道友的犯戒對境就是金剛道友……。
怎樣就算是不具備犯戒對境呢？以瞋恨道友為例，比如說，假設兩個人以瞋恨心吵架或者打架，如果兩位當事人都得過密乘戒，並且在吵架的當下也具有密乘戒，就具備了犯戒對境；如果其中一個人從來沒有灌過頂，或者是曾經灌過頂，屬於密乘弟子，但在吵架之前，卻因犯戒而失毀了戒體，並且還沒有恢復，其戒體已經不復存在，這樣就不具備犯戒對境，因為此人與其他沒有學密的普通人完全相同，所以不能作為犯戒的對境。身為密乘弟子與其吵架或打架，雖然會違反密乘根本戒以下某些比較嚴重的支分戒條，卻不會犯失密乘根本戒。
同樣，如果捨棄的對象不屬於六種上師或善知識之一，就不會犯失根本戒。舉一反三，其他戒條的犯戒對境也可以依此類推。
2、動機或思想
這裡所說的動機，首先要以精神是否正常為臨界點。在經續中規定，違犯包括別解脫戒、菩薩戒以及密乘戒在內的所有戒條的人，必須是精神正常的人。如果精神失常，喪失了取捨之心，則無論如何也不會犯戒。因為作出該行為的人意識已經失控，頭腦中根本沒有犯戒的概念，並不是故意去違犯戒條的。還有一種情況，就是雖然沒有出現精神不正常的症狀，卻因為出現了一些錯覺，產生了一些誤會，從而導致犯戒行為的發生，但當事人的本意卻並非如此，在這種情況下，也不會犯戒；
其次，就要以是否有意為準繩。所有的犯戒，都必須在當事人故意而為的前提下才能成立，如果是在無意間不知不覺地作出了犯戒行為，則即使當事人的精神狀態沒有問題，也不算是犯戒。
由此可知，縱使精神不正常的人以瞋恨心去打罵金剛道友，並且辱駡的內容對方已經聽見，但因為其精神已經顛倒錯亂的緣故，所以就不會犯戒。
3、行 為
這裡所說的「行為」，不包括意識上的行為，而是特指身語的行為（多數的戒條都要求具備身語的行為，但也有少數只需要起心動念就會犯戒，其差別見於十四條根本戒和五條根本戒中）。
以瞋恨金剛道友為例，如果具備了非常嚴重的瞋恨心，但卻不具備打罵的行為，就不會犯根本戒。同樣，在十四條根本戒當中有些是需要肢體行為或者言語為前提的，如果不具備，雖然會有過失，卻不會徹底犯根本戒。
但有一些戒條卻不需要身語的行為，譬如，十四條根本戒中的第四條捨棄慈心，以及第五條捨棄菩提心，就不需要行動，只要在心裡有了「我再也不去為了度化眾生而發誓成佛」的念頭；或者在看到眾生遭受痛苦的時候，心裡反而幸災樂禍；或者在心裡默默發願，無論此人多麼苦不堪忍，即使我有幫助他化解的方法，也一定袖手旁觀，決不出手襄助。如果有了以上的這些念頭，即使陽奉陰違，並沒有在言語中表達出來，或者在身體行為上有什麼表示，也算犯失根本戒。
但類似詆毀宗派，或者詆毀女性之類的戒條，就需要以語言表達為前提，要違反這些戒條，就必須有言說的行為，否則，就不會犯根本戒。
4、結 果
以偷盜為例，假設某人有偷盜的行為，卻不具備所盜竊的物品已經徹底屬於自己的想法，則雖然有一些罪過，但不會犯根本戒。其他戒條也是一樣，如果沒有最終犯戒的結果，沒有完整的犯戒過程，也就是說沒有作到底，也不會犯根本戒。
十四條根本戒與五條根本戒中每一個戒條的要求都是不一樣的，如果這些犯戒的條件全部具備，就是徹徹底底的犯戒。
另外，經書中也有七個條件的說法，下面簡要地進行介紹：
（二）七 條 界 線
1、犯戒能否最終成立，觀待於當事人的犯戒行為是否被強烈的貪心或者瞋恨心等煩惱所攝持。所有大乘的戒條都認為，如果作出了殺盜淫妄等行為，但不具備貪瞋之念，就不會犯戒。大乘菩薩最忌諱、最反對、最討厭的，就是自私心。如果犯戒行為是以自私心為動機所引發的，就屬於犯戒。如果所作所為的發心是為了利益眾生，就不一定會犯戒。說得透徹一點，如果沒有絲毫的自私心，而完完全全是以大悲為出發點，為了對方自身的利益，就不但不會犯戒，反而有很大功德。關於這一點，在經書中有很多公案，想必你們每個人都可以舉出一些例證，所以此處也不必贅述。
2、犯戒能否最終成立，還取決於當事人是否清醒地了知對境。此條的要求與前面所講相同，故無需重複。
3、如果戒條要求具備身體的行為，以瞋恨道友為例，則在打金剛道友的行為結束之時，就會犯戒。如果戒條要求具備言說的行為，則要求對方必須聽見，在對方的耳根接收到該資訊的當下，就算犯戒。
4、如果屬於意識行為的犯戒，其犯戒的界線一般是指，假使將一晝夜的二十四小時劃分為六等分，則其中每一等分或者階段為四小時，如果在一個階段，也就是四小時之內，當事人對自己的行為產生了悔改之心，已經決意痛改前非，就不會徹底破戒；但是，如果超過四小時，卻始終沒有悔改之意，反而視若兒戲，甚至引以為榮，就會犯戒。
5、如果發生了犯戒行為，且在四小時之內沒有進行對治，則會犯戒。還有一點就是，所有的犯戒，都要求當事人必須精神正常，並且是存心有意而為。
6、如果在事發當下，當事人不僅沒有後悔心，甚至還存在著滿足的快意，且符合以上條件，就肯定會犯戒。
請大家注意，這裡所說的後悔心，不是指事後的後悔，而是指犯戒當下的後悔。譬如，當下生起後悔心，立即放棄犯戒的行為。
7、每一種戒條都有特定的懺悔時間界線，如果超過這一時點，就再也無力挽回犯戒的事實。這時除了勵力恢復，便別無他途，否則，就只有在無數個來世中抱恨終天了。
與四條標準不同的是，在犯戒之時，以上的七條標準不一定要完全具備。比如，第三條身語犯戒界線，與第四條意識犯戒界線的要求就不可能同時具備。但無論是四條還是七條標準，只是劃分方式不同而已，其內在含義並沒有太大差別。如果具備了相應的所有條件，其犯戒的程度就會十分嚴重。
綜上所述，三戒中的每一戒條都有各自的細微條件，如果不具備所有細節，則雖然有罪過，卻不會犯根本戒。如果我們能夠詳細地掌握每一戒條的所有界限，能夠精確地把握犯戒的尺度，就能更便於取捨，以免因無知而鑄成大錯。
以上宣說了犯戒的細微界限，下面講述懺悔以及恢復的方法。
二、懺悔清淨的方法
清淨破戒罪過主要有四種方法：（一）以證悟空性的智慧來清淨；（二）以禪定的能力來清淨；（三）以世俗菩提心的能力來清淨；（四）以偉大的行為來清淨。
下面分別進行講述：
（一）以證悟空性的智慧來清淨
這是最殊勝的清淨方式，證悟空性的人通過修習空性，不但可以徹底地清淨違反三戒的所有罪業，甚至可以消滅罪業的習氣和種子。
但是，這種方式卻是凡人所無法企及的，我想應當離我們還有一定的距離。當然，這只是我管窺蠡測，以自己的狹隘之見來衡量你們的境界。這種無憑無據評價他人的作法是佛陀所不允許的，也許你們當中有的人已經證悟到很高的境界了。但無論如何，我在這裡只是針對一般情況而言，對於修行層次較低的人來說，雖然證悟空性的方式極其殊勝，但卻是遠水救不了近火。
（二）以禪定的能力來清淨
這是我們一般凡夫都有希望做到的、簡便有效的一種法門。密乘有很多清淨罪業的修持方法，但我們不用去求取其他紛繁複雜的修法，金剛薩埵修法就是最殊勝、最典型的禪定懺悔方法。觀想金剛薩埵主尊，觀想百字明降下甘露，甘露充滿自己的身體，使自己的罪障被徹底清淨等等，都是以觀想，亦即以禪定來清淨罪障的最佳良方。
阿底峽尊者也曾經說過：雖然密乘的戒條要求比較高，也比較容易違犯，但密乘也有非常具體的、不同尋常的、針對性極強、對治力超勝的懺悔方法。
金剛薩埵也有廣中略的各種修法，法王如意寶有金剛薩埵的略修法，米滂仁波切還有更簡略的金剛薩埵修法，較複雜的就是五加行中的金剛薩埵修法，我們可以根據自己的情況進行選擇。
所有清淨罪障的修法，都必須具備四對治力：
第一為依止力，所謂依止力，是指懺悔罪業所依止的對境。修金剛薩埵的時候，金剛薩埵是依止力；修菩提心時，菩提心是依止力；修空性時，空性就是依止力。
第二為破惡力，即後悔心，也就是必須要對以前所犯的罪業生起強烈的追悔之意，這是非常重要的。如果沒有後悔心，念誦百字明雖然可以從一定程度上減少罪業，但卻很難使其徹底清淨。
第三為恢復力，亦即要有發誓從今以後改過自新、絕不再犯的決心，如果沒有這樣的決心，所言所行依然如故，就只能減輕罪業，而不能徹底消除罪業，這也是十分關鍵的。
第四為對治力，為了清淨罪業所做的任何一種善事，包括念金剛薩埵咒、頂禮、放生等等，都統稱為對治力。
無論依照哪一種方式來清淨罪障，都必須具備以上四種對治力。雖然我們沒有能力以其他禪定方式來懺悔罪業，但廣中略的各種金剛薩埵修法就是簡便易行、首屈一指的禪定懺悔方式。在具備四對治力的前提下，念誦十萬遍百字明，就保證能清淨無始以來的所有罪業，這是佛在金剛密乘的續部中說過的、了義的最終之義，不是為了度化、引導個別眾生而採取的權巧方便之說。
佛陀在密乘續部中還說過，哪怕只念誦十萬遍金剛薩埵心咒「嗡班雜薩埵吽」，也可以清淨乃至犯失密乘根本戒在內的所有罪障。但在佛陀住世的時候，世人的煩惱並不是十分深重，所以十萬遍就已經足夠；而在眾生煩惱罪孽深重的五濁惡世，要想徹底清淨罪業，就需要念誦四倍的數量，亦即四十萬遍。因為這個要求並不是很難，所以法王如意寶在每年的金剛薩埵法會期間，都要求大家要誠心竭力地念誦四十萬遍金剛薩埵心咒。
按照這個道理來推論，末法時期的人也應該念誦四十萬遍百字明，但因為百字明音節較多，念誦時間太長，要想完成四十萬遍具有一定難度，所以就沒有這樣嚴格要求。即便如此，如果能夠認認真真地念誦十萬遍百字明，也肯定能清淨包括沒有受戒之前造作殺盜淫妄的罪業，以及受戒之後犯失密乘戒在內的所有罪業。
本來，違犯別解脫戒的罪業與犯失菩薩戒的罪業相比，則屬於疥癬之疾；而犯失菩薩戒的罪業與失毀密乘戒的罪業相比，又只能算是皮毛之傷。犯失密乘戒的罪業，遠遠超過了違犯別解脫戒的罪業。但即使罪業如此嚴重，通過這一方式，也可以將犯失密乘戒的罪業徹底清淨，至於違犯其他戒種的罪業就更是不言而喻了。這並不是我在信口雌黃，而是佛在續部中親口所說的，我們有充分的教證可以證明這一點。
所以，如果有犯失戒條的情況，也不必失望甚至絕望，我們應當相信，通過金剛薩埵修法是完全可以清淨所有罪業的。
雖然以禪定清淨罪業的方法有很多種，但這裡只簡單地介紹了金剛薩埵修法的重要性及殊勝意義，具體的修法大家可以參照有關法本。
（三）以世俗菩提心的能力來清淨
菩提心是萬能的，只要有了菩提心，無論是想積累資糧、懺悔罪業，還是走解脫道等等，都是唾手可得之事；反之，如果缺少了菩提心，即使千方百計地集資懺障，絞盡腦汁地尋求解脫，其力量都是極其微弱的。
《入菩薩行論》中講過：「菩提心如末劫火，刹那能毀諸重罪。」這句話的意思是說，一旦具備了世俗菩提心，所有的罪業都可以在一刹那間徹底清淨無餘。
所以，具有無偽菩提心的人如果犯失了密乘戒，也不要傷心失望，而應該鼓勵自己：雖然犯失了密乘戒，但我必須重新站起來，因為我是發願度化眾生的人，即使犯了戒，也不能放棄我的目標，無論前面有何等的艱難險阻，無論將來會承受怎樣的果報，我還是要繼續向前，義無反顧地投入到弘法利生的事業當中。這樣一來，則即使沒有以專門的方式來清淨罪業，也可以自然而然地清淨包括犯失密乘戒在內的所有罪業。菩提心是攻無不克、戰無不勝的武器，是包治百病、起死回生的靈丹妙藥，我們萬萬不要將其束之高閣，而應當隨時隨地加以利用。當然，如果能在此基礎上，再加上懺悔的修法，就更是再好不過了。
至於菩提心的修法，在《普賢上師言教》以及無垢光尊者的《大圓滿心性休息大疏》中已經講得十分清楚透徹，而藏傳佛教包括格魯派、薩迦派等在內的公認的菩提心修法，在《慧燈之光》中也進行了比較詳盡的介紹，大家可以參照實修。總而言之，菩提心是所向披靡的、最有力的對治力，雖然我們並不排斥金剛薩埵之類的懺悔方式，但菩提心修法就足以替代一切懺罪方法，這一點是千真萬確的。
（四）以偉大的行為來清淨
所謂偉大的行為，主要是度化眾生，就是指無論自己的能力大小，皆能心甘情願、全力以赴、勇往直前地投入到利益眾生的事業當中。雖然身為凡夫，如果能實實在在、點點滴滴地去作，在利益眾生的同時，也可以清淨自己的罪業。
例如，布施就是很好的清淨罪業之方，無論是財產布施、法布施，還是無畏布施，都能夠清淨犯失密乘戒的罪業。雖然在座的很多人不具備為他人傳法的條件，但在放生的時候為所放眾生念誦咒語或者佛的名號，也是一種法布施。因為我們念咒的目的，不是為了從這些眾生那裡得到任何回報，而完全是為了利益這些生命，所以沒有自私心，這就是十分清淨的法布施。佛在經書中講過，所有的布施當中，最殊勝、最上等的是無畏布施；所有的持戒當中，最殊勝、最上等的是不傷害眾生。所以，作為無畏布施的放生，是十分有意義的。
除此之外，還有四種偉大事業，就是在沒有自私心、不是為了獲取利潤、不帶有商業化成分的前提下，建立醫院，救護病人；修建學校，宣傳佛法，或者教授作為佛法基礎的語言文字；設立佛事活動的道場，用於公眾念佛共修；為他人提供閉關的場所，或者以飲食資具供養閉關修行人等等，以上四種都屬於可以清淨罪業的偉大行為。
另外，修建佛塔、做小佛塔（即擦擦像）、做火供，頂禮、七支供等等，也屬於偉大的行為之一。有一點值得注意的是，火供以及薈供是有很高要求的，必須具有一定的禪定以及生圓次第的能力。在所有前提條件具備的情況下，作火供以及薈供的確可以清淨很多罪障。但是，目前很多地方比較流行的，僅僅是將很多食物堆積在一起，或者扔到火中進行焚燒的所謂薈供或火供，並不是真正意義上的薈供和火供，而只能算是一種已經變味的表面形式而已。
經書中還專門提到了放生，可見放生也是十分有力的懺罪之法。但是，我們在放生的時候，千萬不要抱著為了清淨自己罪業的目的去放生，而是要為了解決這些眾生臨時的痛苦（無畏布施的目的）與究竟的安樂（法布施的目的），去積極放生。如果僅僅為了自己，雖然也有一定功德，但因為動機不純正，反而會事倍功半、收效甚微。
釋迦牟尼佛從發心到成道之間，從來沒有考慮過自己的利益，一切的所作所為，都是為了眾生去付出、去奉獻，但卻在利益眾生的同時，也解決了自己的生老病死。
我們從無始以來到如今，從未考慮過眾生的利益，所有的言行，都是為了自己的幸福，時至今日，仍然一無所獲，甚至連主宰自己上升下墮的權力都無法掌握。由此可見，為滿足私欲所花費的功夫，根本沒有任何價值。只有不考慮自己，單純是為了眾生而做的努力，才可以圓滿地解決自己的問題。
另外，聽聞佛法也是偉大的行為之一。無論是否聽懂，只要坐在聽法者的行列中聽聞甚深妙法，都具有很大功德。
同樣，為聽法的人提供聞法場所、住宿之地、生活資具；刻印經書，這裡所說的經書，包括大小乘的所有經典；以及思維四諦、中觀等等在內的佛理，都屬於偉大行為的範疇。
以上所介紹的清淨罪業方法，是寧瑪巴的一代高僧──榮森班智達將密乘續部中所提及的相關內容匯集整理而成的。我只介紹了其中起點不高、易於實施的部分，還有很多其他方法，就要求必須有生起次第與圓滿次第的基礎，作為初學道的修行人，即使依樣畫葫蘆地去作，也不一定會起到很好的效果，所以就暫時沒有為大家宣講。
在以上所介紹的方法中，菩提心修法與金剛薩埵修法，是很容易掌握的，能否以此清淨自己的罪業，主要取決於自己的精進程度；空性修法離我們還有一定的距離，但在加行圓滿之後，我們也可以慢慢地進行嘗試；至於偉大的行為，雖然有些需要一定的經濟基礎，但也有不需要錢就能做到的方法，所以不一定要以錢為前提，也就是說，能否清淨罪業的關鍵，並不在於身外之物，而是取決於個人內在的修行。特別是放生，我們每一年都有很多機會，大家也在積極地參與，如果能夠調整發心，就一定能清淨從無始以來所積累的不可思議之罪障。
以上講了很多清淨罪業的方法，如果能將上述善法一一付諸實踐，當然是絕佳之事，可是也不一定要全部都做，只要能夠將其中的一種方法做得盡善盡美，就足以達到清淨所有罪業的效果。但只要是善事，肯定是多多益善的，在可能的情況下，我們還是應當盡力而為。
三、結 語
佛陀曾經說過，有兩種人是他所讚歎的對象，第一種是戒律清淨無瑕，亦即根本不犯戒的人；第二種是雖然犯戒，卻沒有掉以輕心，而是及時懺悔、勇於懺悔，並想方設法進行恢復的人。
阿底峽尊者曾經說過：我從未犯過別解脫戒，菩薩戒卻會偶有所犯，而犯密乘戒的次數卻很多。阿底峽尊者本身是佛的化身，不可能犯密乘戒，他這樣說的目的，就是為了強調三戒的層次，令後人在受持密乘戒之前，慎重地進行考慮，如果有足夠的信心能夠守持密乘戒體，才可以受戒，如果守持戒體尚有困難，就應知難而退，先受持難度不大的戒種，在機緣成熟之後，再受持密乘戒。
但是，阿底峽尊者又接著說道，雖然我犯過戒，卻沒有發生過與罪業共住超過一晝夜的情況。這句話的意思是說，無論犯失任何一種戒律，阿底峽尊者都在二十四小時之內進行了徹底懺悔。
不犯戒是很難的，但如果能在犯戒之後認認真真地對待，鄭重其事地懺悔，也可以恢復戒體，所以，佛陀所說的兩種人都能獲得解脫。當然，從未犯戒與犯戒之後進行懺悔的兩種人，在解脫時間等方面是截然不同的，所以，我們還是應當防意如城、潔身自愛，將一切可能導致破戒的苗芽消滅於尚未萌生之際。
如果犯了戒，就要立刻懺悔。知錯能改，善莫大焉。即使我們不能保證自身戒體的纖塵不染，至少也不能諱疾忌醫，拒絕懺悔。如果任隨罪業蔓延滋長下去，等到病入膏肓之際，恐怕就回天乏術了。菩提心與金剛薩埵修法是既容易修持，又極其有力的懺悔方法，通過這些方法，就必定能清淨我們的罪障。主動權掌握在我們自己手中，是心存僥倖、依然故我，以至最終無可救藥，還是懸崖勒馬、亡羊補牢，相信有智慧的人都會做出明智選擇的。
-- 發表時間：2008/6/27 上午 06:42:22
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頂禮怙主金剛持圓滿正等覺阿曲尊者！
空性法身原始基法界
顯出任運身與智慧相
此地再顯永恆金剛身
頂禮喇嘛曲揚讓卓尊