萬事萬物除了心以外再無他因有著充分的理由：心被煩惱所左右而流轉世間這一現象即便是如來的妙手也無法阻擋。一旦自心獲得了自在，便可以隨心所欲駕馭萬法，根本不必觀待外界的大自在天歡喜以及由於時世混濁、環境惡劣而遠走高飛等其他因而獲得忍位以後不再墮落惡趣等顯現道果功德。反之，如果這一切不是以心來主宰的，而是以外界事物的威力所致，那麼由於千差萬別的好壞事物紛至遝來，層出不窮，結果修道的行人根本不可能徹底斷絕由外界所造成的痛苦等。只有了知萬法唯心者才能對流轉輪回、了生脫死這一點獲得堅定不移的穩固定解。因此在自心上抉擇諸法既是一切佛教宗派獨具的殊勝特點，也是萬法現相的本來面目，又是修道的微妙竅訣，依之必能剷除三有的根本，好似屠夫精通致命的部位、樵夫精通伐木的要領等一般。如果以殊勝方便攝持，那麼在究竟金剛乘時竅訣的醍醐也僅此而已。
當今時代，未品嘗到正法的根本而一味糾纏詞句的人們竟然認為只是探索心的奧秘之法並不重要，應該修持相比之下更為關鍵的因明推理、能言善辯、講經說法、高談闊論之道。誠然，必須依賴聞思斬斷疑網，但相對而言，似乎實修更需要放在主導地位，在對正法瞭若指掌的諸位大德看來，恰如《般若經》中所說的“捨本逐末、獲得佳餚反尋粗食、已得大象複覓象跡，不乞求賜豐美物品之主人反討于施微劣物之僕人”等比喻一樣。意思是說，將正法之根本棄之一旁而津津有味地享受詞句之糠秕的傲氣十足者，反而對其他具有要訣之人輕蔑藐視，看來他們已經顛倒錯亂了法的輕重。一切顯現了知為自現這一點，凡是希求顯密任何正道之人務必深信，除此之外再沒有更重要的了。夜晚夢中所顯現的種種情景，如果著手依靠其他方法予以消除，那將無有止境，只要了知這一切均來源於心，頃刻間所有景象即會銷聲匿跡。我們要清楚地認識到，無有終點、無有盡頭的世間顯現與此一模一樣。

摘自
    

中觀莊嚴論釋 ——文殊上師歡喜之教言 《二》 堪布索達吉：依之必能剷除三有的根本，好似屠夫精通致命的部位、樵夫精通伐木的要領等一般。如果以殊勝方便攝持，那麼在究竟金剛乘時竅訣的醍醐也僅此而已...