索達吉堪布說金剛經

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“須菩提！若菩薩作是言‘我當莊嚴佛土’，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”

“須菩提，發菩提心的菩薩如果認為‘我應當莊嚴佛土’。若菩薩有這種發心，則非真正的菩薩。如來所說的莊嚴佛土，于實相中不是莊嚴，只是名言中假立謂之莊嚴。”

菩薩應莊嚴佛土，發菩提心時也有要莊嚴佛土之願。全知麥彭仁波切在《智者入門》中敘述普賢十大願中也有修煉清淨刹土，《現觀莊嚴論》中也講七地菩薩以上要修微妙佛刹，在佛經中也經常說莊嚴佛土利樂有情。《華嚴經》、《大日經》中皆提到華藏世界，即華藏莊嚴世界海，《密嚴經》中宣說了密嚴刹土的莊嚴，《無量壽經》中也有阿彌陀佛在因地時以不可思議的發心，修成西方極樂世界的萬德莊嚴。若以密宗而言，密嚴刹土是不生不滅的，如《金剛尖本續》雲：“無上密嚴歡喜土，密嚴刹土無壞滅，于此諸佛法圓滿，受用身相而出現。”漢傳佛教中未提及，而藏傳佛教中許多高僧大德清淨現量中所現的香巴拉刹土、清淨的持明空行刹土、東方現喜刹土等，有許多非常稀有的莊嚴刹土。如是十方無量刹土，從勝義角度而觀，能莊嚴者與所莊嚴佛土都不應執著，因為經論所說的莊嚴刹土是名言中成立的。所謂的莊嚴刹土實際並不是真實中存在，而是通過修行以後，在暫時的淨見量前顯現的，勝義諦中菩薩清淨刹土的實執並不存在。若心清淨，則佛土也清淨，《維摩詰經》雲：“隨其心淨則佛土淨。”《贊法界論》雲：“此無上刹極妙嚴，我謂三心會一處。”此中“三心”是指未來、過去、現在之心。

名言有莊嚴刹土與勝義中無有，二者是否衝突矛盾呢？全知麥彭仁波切在《定解定燈論》中說：從表面看有無二者似乎對立，實際二者並不相違。凡夫人以分別念認為莊嚴刹土存在，有無二者不可能於一法上同時成立。世俗名言中暫時可以理解有莊嚴，但如果承認有一法本體實有存在，則不是真實莊嚴。猶如在鏡子中看見一個莊嚴佛國刹土，若此刹土實有存在，則不可能於鏡中顯現，以無實有故，鏡中可以有此顯現法。所以，無莊嚴即是莊嚴，勝義和世俗所攝之一切法，全部都是這樣的本性。

全知麥彭仁波切說：在所有的所知法中，如果有一法是成實之法，那麼形形色色的所知法，全部不可顯現，正因為無成實法的緣故，無邊的所知也能夠顯現。宗喀巴大師亦說：如果萬法真正于實相中存在，則不會顯現。如鏡子裡山河大地的實體不存在，若真實存在，則不可能顯現在小小的鏡子中