比方說，電影放映當中，當我們感覺想要去洗手間時，我們會有勇氣起身前去。沒什麼大不了，我們並未真的陷在其中。這是為什麼我們稱此為出離──我們對這件事有正確的見地。既然我們了解到它徒勞無益的一面，就會有真正的出離。但相反的，在我們所謂的生活的大電影裡，卻很少人擁有這種勇氣。

當然，出離並不意味著，由於了解這是一場電影，我們就必須走出戲院，並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅了解到這是一場電影，就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無需停止看電影，我們仍然可以觀賞，然而出於這份了解，我們就不會陷進去，它變得沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。

這是我們所需要的，然而了解這是一場電影卻著實不容易。我們總是被困住，到最後我們總是認為這是真的。然而當我們坐在這裡，沈浸於這場電影，或笑或哭，完全迷失在其中時，就是由於我們的善業，由於我們的功德，我們身旁的這個人拍拍我們的肩膀說：「別擔心，這只是場電影。」這個人就是我們的老師。

能有這種機會，坐在某個真正具有智慧與慈悲而能點醒我們的人身旁，也很不容易。我們需要有很多功德，比方說，就在這個人告訴我們這只是一場電影時，我們後方的人可能正好在咳嗽，以致我們或許失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生，那純粹就是缺乏功德。

經由一再地憶持見地，經由檢視我們正落入八種陷阱中的哪些，經由各式各樣的觀修，我們獲得功德。

因此現在我會說，了解生活徒勞無功的那面就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘和比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴裡。不，了解才是更為重要。了解到這是徒勞無功並不意味著你該辭去工作；你應該依舊繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁，為什麼不呢？你應該只管去做──但始終知道真實的身分，始終記得處境的實相。

然後，情況就變得十分有意思。觀賞一部電影，明知那是一場電影，卻仍經驗所有情緒，這很有意思。為什麼有意思？因為操之於我們。任何我們控制不了的時刻，任何操之於別人的時刻，是沒有意思的。這次的確操之於我們，我們知道那是假的。

摘自

世 間 八 法 ─ 宗薩欽哲仁波切 開示

http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=8349

李炳南老居士曾以「蝸角石火」一事為喻：

白香山對酒詩云：「蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身，隨富隨貧且歡樂，不開口笑是癡人。」師曰：蝸角，語出莊子則陽篇，謂有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬。是二國所爭者，蝸之一角耳，苟持完蝸以與人，而人未必受之也。人之所爭者，地之一角耳，苟持大地以與佛，佛視之，蝸角之不若也。吾人學佛，不能蝸視萬物，何能成佛。石火光者，古人擊石取火，火出於石，轉瞬即滅，人之生也，縱得百年長壽，以視天地之悠遠，何如石火之光。人之身命，促狹如斯，不求解脫之道，於貧富不能隨緣笑樂，而猶戚戚汲汲者，是人不癡，又何謂也。

以前Discovery頻道亦曾播過一段影片：

一隻糞金龜推著一顆糞球走，此時來了另一隻糞金龜要搶這顆糞球，兩隻蟲就這麼大打出手起來。換成我們人類，沒人會想要撿大便，如果有人丟給我們一坨大便，我們甚至還會翻臉。但對糞金龜而言，大便是牠們長養身命最重要的資糧。由此推之，在比我們高層次的天人眼中，我們這群追逐財貨名利的凡夫不就像糞金龜一樣嗎？可悲可嘆的是：受什麼樣的報身就得受什麼樣的桎梏，受糞金龜身就得吃大便、受人身即使是阿羅漢辟支佛也得靠衣食錢財來維持身命。「偶開天眼覷紅塵，可憐身是眼中人。」何時才能真正擺脫凡夫肉身的桎梏，獲得真正的大自在呢？