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---- 【轉貼】天降月在大幻化網壇城隨喜供燈 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=19349)
-- 發表時間：2009/10/25 上午 01:39:41
-- 【轉貼】天降月在大幻化網壇城隨喜供燈
天降月在大幻化網壇城 ( 色登寺 ) 內供燈 ( 歡迎大家隨喜參加！ )
09年8月色登寺大幻化網壇城開光期間所攝
天降月在大幻化網壇城 ( 色登寺 ) 內供燈 ( 歡迎大家隨喜參加！ )
活動時間：10月23日至10月30日
自10月19日至11月16日 這一段時間，是極為殊勝的天降月，
行持任何善法其功德都呈不可思議的倍增！
經過具信弟子祈請，
色登寺住持 丹真絨布仁波切慈悲應允天降月在「大幻化網壇城」內大量供燈，
在今年8月壇城的開光期間，於壇城總共圓滿供燈10萬盞。
這次藏曆九月 ( 天降月 ) 之內，希望也能圓滿供養10萬盞燈。
一盞燈的供養金額是1元人民幣 ( 大盞 )，
( 5元台幣，結匯後如有餘則供養 丹真絨布仁波切 ) ，
如有意願隨喜者請在此回應，
鄔金恰恰會盡快跟您匯報相關事宜。
此活動所有參與者名單，都將呈報寺院，
由僧眾為您全家以及冤親債主均以普賢行願品做回向！
弟子問：遇到特別的事情（比如某人身體患病），此情況如何回向更圓滿？
上師開示：以普賢行願品回向是非常圓滿的，
有時間念誦完整的偈誦，沒有時間只念其中精華八句也很好。
這樣廣大回向後，有個心念：
回向某人以及所有眾生遣除身體方面違緣障礙、現世安樂、究竟成佛就可以了。
一般不需要逐一列名指定回向。
（上師開示：這種回向竅訣，源於依怙主松吉澤仁仁波切慈悲的教導）
供燈的功德 ( 索達吉堪布 )
人死的時候，最好在他頭頂上擺著阿彌陀佛像或上師像，
還有一些佛經，然後再供幾盞燈，這樣亡者就不會痛苦畏懼。
嗔恨心重的人，
死後會在油鍋裏煎炸等，倘若生前供過燈，就不會受這些痛苦；
如果貪心比較重，
就會見到惡人、惡鬼等境象，而供燈的功德會讓他遠離惡業而轉生淨土；
如果癡心比較重，身體會往下沉，處於一片黑暗中，
點燈的力量就像有人拿著電筒帶路一樣，使他遠離危險不會墮落；
驕慢之人會聽到妖魔鬼怪的恐怖之聲而生氣墮落，
點燈會保護他無法聽到這些不善之音；
疑心重的人會遭受兵器的傷害，卻看不到這些利器在何處，
生前供燈的利益會使他身在光明之中，避開這些兵刃的加害。
對亡者來講，即使不能為他做超度儀軌，49天供燈也是不能間斷的，
供燈越多，對亡者的利益越大。
人死了沒有什麼好哭的，應該為他做有利益的事情，
念一些佛號，頭頂上放轉經輪，做一些這方面的功德。
諸佛菩薩的加持不可思議，一定會對他有很大的利益。
供燈功德是佛陀的金剛語，並不是我們信口開河。
供一盞燈、七盞燈，我根本看不出來它的功德，只有佛陀才知道其中微妙。
因此，你再怎麼貧窮，也應該要供一盞燈。
尤其是年紀大的道友，沒有能力聞思修行的話，
至少每天都要供燈，這個應該不難做到。
原文網址： http://tw.myblog.yahoo.com/zhuomalo-lala/article?mid=31111&prev=-1&next=31092
-- 發表時間：2009/10/25 上午 09:41:19
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高齊天竺三藏那連提耶舍譯
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告舍利弗言：「舍利弗！佛有四種勝妙善法，能令眾生得無量果、無量光明、無量妙色、無量福藏、無量樂藏，無量戒、定、智慧、解脫、解脫知見、辯才之藏，一切無著無漏之法。
「舍利弗！何等為四？一者、謂如來．應．正遍知得尸波羅蜜，具無量戒；二者、得禪波羅蜜，具無量定；三者、得波若波羅蜜，具無量慧及廣智慧、觀達慧、如性慧、無數慧、決定慧、畢定知見；四者、得無濁心、善勝作心，具妙解脫、第一解脫。是為四種勝妙善法。
「舍利弗！是佛．如來．應．正遍知於一切惡皆悉遠離，一切善法皆悉成就，眾行備滿，具如實見，遠離闇冥，能為光曜，具足無量福智資糧，隱蔽世間，不為世間之所映奪，獲得戒、定、智慧、解脫、解脫知見，具足十力、四無所畏，得一切諸佛法力，能具諸佛法力，得具諸佛大慈悲力及辯才力，本願方便，皆悉滿足，善修本業，具智慧寶，精進無量，終不休息，離諸憂慼，無有逼惱，無有取著，能善調伏，為大龍王，無有餘習，為一切眾生無上福田。
「舍利弗！若比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，發清淨心，為求福故、為愛樂福故，思念如來，無上方便本行滿足，盡未來際一切生死，於現在世成就無量無著戒、定、智慧、解脫、解脫知見，乃至念佛一種功德。念功德已，於無量億那由他百千劫中，所習善根三明福田所、清淨戒所、無等等戒所、無量真實功德所，或於塔廟諸形像前，而設供養故，奉施燈明，乃至以少燈炷，或蘇油塗然，持以奉施，其明唯照道之一階。
「舍利弗！如此福德非是一切聲聞、緣覺所能了知，唯佛．如來乃能知也！舍利弗！求世報者，福德尚爾，何況以清淨深樂心，不求果報，安住恭敬，相續無間念佛功德！善男子、善女人等所生福德，舍利弗！照道一階福德尚爾，何況全照一階道也，或二階道、或二階道、或四階道；或及塔身一級、二級乃至多級；一面、二面乃至四面及佛形像！
「舍利弗！彼所燃燈，或時速滅，或風吹滅，或油盡滅，或炷盡滅，或俱盡滅。譬如諸龍以瞋恚故，出雲垂布，於中起電，起已尋滅。
「舍利弗！如是少時於佛塔廟奉施燈明，若彼比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，若復餘人不受戒者，為樂善故，護己身故，信佛、法、僧，如是少燈奉施福田，所得果報福德之聚，唯佛能知。一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門，乃至聲聞、辟支佛等所不能知。如是然少燈明，所受福報不可得說。
「舍利弗！諸佛境界不可思議，唯有如來乃知此義。舍利弗！彼施燈者，所得福聚無量無邊，不可算數，唯有如來乃能了知。舍利弗！然少燈明福德尚爾，不可算數，況我滅後於佛塔寺，若自作、若教他作，或然一燈、二燈乃至多燈，香花、瓔鬘、寶幢、幡蓋及餘種種勝妙供養！
「舍利弗！有四種法應當信受。何等為四？一者、佛法無量，應當信受；二者、少修善根，獲無量報，應當信受；三者、若於三寶深生敬信，善修業行，所得福報，汝等聲聞現得見我，尚不能得具足知之，亦復不能思惟測度，況我滅後聲聞弟子遠離我者，能得現知及能測度？若有能知及測度者，無有是處，應當信受；四者、是諸聲聞不能得知及能測量一切眾生所有作業及業果報。舍利弗！汝等聲聞於此事中不須思量。何以故？舍利弗！如來常說一切眾生業行果報不可思量；過去諸佛．應．正遍知已如是說眾生業報不可思量；未來諸佛．應．正遍知當如是說眾生業報不可思量。眾生心信及心自性亦不可知、不可思量，如是之義應當信受！
「舍利弗！汝等聲聞住聖種者，於一切眾生業報之中，無有實眼及巧方便，況餘輕微薄劣心者，離戒、定、慧、解脫、解脫知見者，失正念者、無明闇冥、厚翳目者，於自己身內、外諸法而不能知──我竟是誰？我是誰許？我住何處？我之功德為大、為小？我當云何為與戒相應、為與戒不相應？我為正念戒、我為失念戒？我所作業為作智人業、為作愚人業？為從何來、為何處去？舍利弗！諸凡夫人顛倒見者，於自己身如是等事尚自不知，況能得知一切眾生種種業報？若能知者，無有是處。
「舍利弗！如來．應．正遍知，戒無減，定無減，智無減，解脫無減，解脫知見無減，相無減。舍利弗！如來．應．正遍知，無量戒、無礙戒、不思議戒、無等戒、究竟戒、清淨戒、彼如來於一切眾生若業、若業報，皆如實知。
「舍利弗！云何如來於一切眾生業報得如實知？舍利弗！佛如是知：或有眾生善業盡，不善業增；或有眾生不善業盡，善業增；或有眾生善業當生，不善業當滅；或有眾生不善當生，善業當滅。舍利弗！如來如是入一切眾生業及業報，種種差別皆如實知。彼彼眾生或有無知或有愚闇，或有善者或不善者。舍利弗！我有如是智，有如是善巧，於諸眾生不可思議種種業報，皆能記說。
「舍利弗！若有眾生成就信心，彼能信我。若復眾生無有信心，遠離我法，不信我語，誹謗於我，彼於長夜無義、無利，墜墮苦惱。舍利弗！若彼眾生於佛塔廟奉施燈明，以此奉施所作善業，能獲安樂、可樂之果。彼施燈明作善業時，欣喜相應。從信心起，於現在世得三種淨心。何等為三？彼諸善男子、善女人作是念：『我於如來已設供養，知身不堅，攝堅身想；知財過患，攝堅財想。』舍利弗！是名供養佛塔第一淨心。復次，舍利弗！彼諸善男子、善女人起如是心：『我於如來無上福田、最勝福田，能受最勝供養者所，已作供養。我今不畏墮於地獄、畜生、餓鬼。我此善根，已作人、天善道之因，得於妙色資生眾具，又得智慧、安隱、快樂，乃至能得菩提之果。』舍利弗！是名供養佛塔第二淨心。復次，舍利弗！彼諸善男子、善女人作如是想：『我於諸佛已作捨施，已作福德，已捨慳貪，已除慳過。』作是念已，施心無慳，施心增長。舍利弗！是名供養佛塔第三淨心。
「復次，舍利弗！若善男子、善女人於佛塔廟施燈明已，臨命終時得三種明。何等為三？一者、彼善男子、善女人臨命終時，先所作福悉皆現前，憶念善法而不忘失。舍利弗！是為一明；因此便能念知，自己先於佛所殖諸善業。復次，舍利弗！彼善男子、善女人於命終時，得如是念：『我於佛像塔廟等前，已曾供養。』作是念已，心生踊悅。舍利弗！是為二明；因此便能起念佛覺。復次，舍利弗！彼善男子、善女人於命終時，見餘眾生奉行布施，見他作已，起如是念：『我亦曾於佛支提所奉施燈明，我今亦當復行布施！』念於布施，得欣喜心；得喜心已，無有死苦。舍利弗！是為三明；因此便得念法之心。
「復次，舍利弗！佛塔廟中布施燈明，彼善男子、善女人於臨終時，更復得見四種光明。何等為四？一者、於臨終時，見於日輪圓滿涌出；二者、見淨月輪圓滿涌出；三者、見諸天眾一處而坐；四者、見於如來．應．正遍知坐菩提樹，垂得菩提，自見己身，尊重如來，合十指掌，恭敬而住。舍利弗！是名於佛塔廟布施燈已，臨命終時，得見如是四種光明。」
有諸天女圍繞之，供養佛故得此果。
「復次，舍利弗！於佛塔廟施燈明已，死便生於三十三天。生彼天已，於五種事而得清淨。舍利弗！云何彼天於五種事而得清淨？一者、得清淨身；二者、於諸天中得殊勝威德；三者、常得清淨念慧；四者、常得聞於稱意之聲；五者、所得眷屬常稱彼意，心得欣喜。舍利弗！是名彼天於五種事而得清淨。」
彼於無量億天中，光明照曜猶如日。
「復次，舍利弗！於佛塔廟布施燈明，生三十三天已，彼天自知：『如是時中，我住於此；如是時中，我當命終。』彼勝天子臨命終時，於其眷屬及餘天眾，說法勸化，令其欣喜。於彼天宮捨壽命已，不墮惡趣，生於人中最上種姓、信佛法家。是時世間若無佛者，亦復不在輕取吉凶、邪見家生。」
諸佛功德無有邊，彼人所得亦如是。
「舍利弗！若有眾生於佛塔廟施燈明者，得於四種可樂之法。何等為四？一者、色身；二者、資財；三者、大善；四者、智慧。舍利弗！若有眾生於佛支提施燈明者，得如是等可樂之法。」
爾時如來欲重宣此義，復說偈言：
心無損害恒調柔，常不造作惡道業。
「復次，舍利弗！若有眾生供養佛塔，得四種清淨。何等為四？一者、身業清淨；二者、口業清淨；三者、意業清淨；四者、善友清淨。
「舍利弗！云何得於身業清淨？若善男子、善女人於彼彼生處，遠離殺生，無殺害意，亦常遠離偷盜、邪婬，於己妻所尚不邪行，況餘人妻！亦不飲酒，放逸自縱，不以刀杖及餘苦具加逼眾生，離不善法及諸惡業。舍利弗！遠離是等，是名身業清淨。
「舍利弗！云何口業清淨？是人世世常不妄語，若不見聞終不妄說，若見若聞，合時諮問，然後乃語，為利自他，不作異說。設若有人教令妄語，為護實語，終不妄言，不以此語向彼人說，不持彼事向此人道。二朋先壞，不令增長，有所發言，能善和諍。若痛心語，若麁語，若苦惡語、不喜語、不樂語、不愛語、不入心語、惱他語、結怨語，悉皆遠離。有所發言，潤語、軟語、意樂語、不麁語、悅耳語、美妙語、入心語、多人愛語、多人樂語、可愛語、可樂語、能除怨語，恒作如是種種美妙語。復離綺語，不作異想異語，不作異印異期，覆障實事，不煩廣說，不非時語，恒究竟語。舍利弗！如是遠離不清淨口業，成就清淨口業。舍利弗！是名口業清淨。
「舍利弗！云何意業清淨？於他所有珍寶資財，不起貪著，不起瞋心，遠離害心，又離邪見，無諸惡見。舍利弗！遠離是等，是名意業清淨。
「舍利弗！云何得善友清淨？若諸善友，遠離妄語，亦不飲酒，離諸麁獷，調伏正見，往詣其所，親近諮受。又詣諸佛菩薩、緣覺、聲聞等所，親近供養，諮受未聞。舍利弗！是名第四善友清淨。
「舍利弗！若善男子、善女人於佛支提施燈明已，得如是等四種清淨。」
於此三事恒無減，由燈奉施佛支提。
「舍利弗！若善男子、善女人住於大乘，於佛塔廟施燈明已，彼世世中得於八種可樂勝法。何等為八？一者、獲勝肉眼；二者、得於勝念，無能測量；三者、得於勝上達分天眼；四者、為於滿足修集道故，得不缺戒；五者、得智滿足，證於涅槃；六者、先所作善，得無難處；七者，所作善業，得值諸佛，能為一切眾生之眼；八者、若善男子、善女人以彼善根得轉輪王，所得輪寶不為他障，其身端正；或為帝釋，得大威力，具足千眼；或為梵王，善知梵事，得大禪定。舍利弗！以其迴向菩提善根，得是八種可樂勝法。
「復次，舍利弗！住於大乘善男子、善女人，復得八種無量勝法。一者、得於無量佛眼；二者、得於無量如來神通；三者、得於無量佛戒；四者、得於無量如來三昧；五者、得於無量如來智慧；六者、得於無量如來解脫；七者、得佛無量解脫知見；八者、得入一切眾生心所樂欲。舍利弗！善男子、善女人於佛塔廟奉施燈明，能攝如是無量勝報。
「復次，舍利弗！若有眾生見說法者，作如是念：『云何令彼常得宣說、顯示佛法？以燈施彼。施油燈故，令說法者得施法燈。』作是念已，持燈奉施，以此布施燈明善根，得於八種無量資糧。何等為八？一者、得於無量正念資糧；二者、得於無量大智資糧；三者、得於無量信心資糧；四者、得於無量精進資糧；五者、得於無量大慧資糧；六者、得於無量三昧資糧；七者、得於無量辯才資糧；八者、得於無量福德資糧。舍利弗！是名施燈八種資糧，亦復得於四無礙辯，乃至次第得一切種智。
「復次，舍利弗！若有善男子、善女人於如來前見他施燈，信心清淨，合十指掌，起隨喜心，以此善根，得於八種增上之法。何等為八？一者、得增上色；二者、得增上眷屬；三者、得增上戒；四者、於人、天中得增上生；五者、得增上信；六者、得增上辯；七者、得增上聖道；八者、得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是名八種增上之法。舍利弗！何故能得此等八種增上勝法？舍利弗！佛有無量戒、定、智慧、解脫、解脫知見故，供養彼者，所得果報、所得利益亦復無量。」
棄捨死軍眾，如象碎花林。
爾時佛告慧命舍利弗：「有五種法最為難得：一者、得人身難；二者、於佛正法得信樂難；三者、樂於佛法，得出家難；四者、具淨戒難；五者、得漏盡難。舍利弗！一切眾生於是五法最為難得，汝等已得。」
是故汝等應欣喜，於佛功德當願求。
爾時世尊說此法已，慧命舍利弗等，無量天、人、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，聞佛所說，皆發無上菩提之心，欣喜無量，作禮而去。
-- 發表時間：2009/10/25 上午 09:56:29
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供 燈 之 功 德
堪布索達吉仁波切 講授
頂禮釋迦牟尼佛：
釀借千布奏旦逆密襄 大悲攝受具諍濁世剎
松內門浪千波盎嘉達 而後發下五百廣大願
貝嘎達盎燦吐契密舵 讚如白蓮聞名不退轉
敦巴吐借堅拉恰擦洛 恭敬頂禮本師大悲尊
上師瑜伽速賜加持：
內欽熱沃再愛香康素 自大聖境五台山
蔣巴吐既津拉意拉門 文殊加持入心間
晉美彭措夏拉梭瓦爹 祈禱晉美彭措足
共究多巴頗瓦津吉洛 證悟意傳求加持
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
現在很多出家人和在家人對供燈比較重視，但有些供燈的方法不太如法，需要糾正過來；還有一部分人有供燈的條件和能力，但因為不知道供燈的功德，這方面做得不太圓滿。所以，今天給大家講一下供燈的功德。
這一點，有關佛經中介紹得非常多。前段時間我也想翻譯一些藏地大德們的供燈教言，但因為最近比較忙，只是簡單翻譯了一下阿底峽尊者的《供燈願文》。希望你們不管在哪個地方供燈，都應該盡量念誦，這樣功德一定會增上的。
在《大藏經》中，對供燈的功德介紹得很詳細，有部經叫《佛為首迦長者說業報差別經》，裡面宣講了供燈的十種功德：
一、照世如燈。供燈者生生世世如同世間的明燈，轉生為人也是人中之王，就像上師如意寶一樣，慧燈照亮整個世界。
二、肉眼不壞。供燈者肉眼非常明亮，不會變成盲人，也不會成近視眼。有些人眼睛看不清楚，需要戴度數很高的眼鏡，一層一層的，這說明以前沒有供過燈，這輩子應該好好供。開玩笑！但確實有這個功德。
三、得於天眼。供燈者將來會獲得五眼中的天眼。
四、善惡智慧。能辨別善法和惡法，懂得一切因果取捨。現在世間上許多人極為盲目，不知善惡取捨，而供燈者的智慧超越其他人。
五、滅除大闇。具有超勝的智慧，能滅除自他相續中的一切愚癡黑暗。
六、得智慧明。自己的智慧超群眾人，不受外界的各種誘惑，有辨別取捨的能力。
七、不在闇處。生生世世不會轉生在邪見或者黑暗的地方，住於光明的殊勝之地。
八、具大福報。轉生為具有大福報的眾生。世間人認為大福報就是有錢、有地位、有轎車、有房屋、有人民幣或者有美金。其實我認為真正有福報的人，終生不會造罪業，具有修持善法的機會。沒錢不一定是福報淺薄，一個人即生中遇到佛法，行持佛法的機會圓滿，就是有大福德的人。
九、命終生天。命終後不會墮入惡趣，而會轉生天界。其他經典中也說，長期供燈的人不會生於惡趣，而是上生天趣，即使投生人間，也生於高貴種族的家庭中，不會生在具邪見者的家裡。我們極個別道友生長在具有邪見的家庭中，父親的邪見如山王，母親的邪見也極其嚴重，孩子以微薄的力量很難轉變他們。而供燈的話，生生世世不會轉生到這種家庭中。
十、速證涅槃。很快的時間中能證得聖者的果位。
此經所介紹的十種功德，大家應該要記住，如果以信心來供燈，功德決定會得到的。上師如意寶在世時，對供燈也極為重視，別人供養他老人家的財產，全部作為普賢雲供的基金，請僧眾們每天供三千盞燈，多年來一直如此，至今法王圓寂接近四年了，從來也沒有間斷過。法王在講《賢愚經》時說，他的根本上師托嘎如意寶，一輩子對兩種善根最重視，一是印觀音經旗，二是供燈。托嘎如意寶每天要供五百盞燈，別人對他的供養，基本上不作其他功德，都是用來供燈。同樣，法王老人家一生中除了放生以外，對修寺院、建學校等其他功德也不太重視，最重視的就是供燈。噶當派的三同門也很重視供燈，他們在佛堂上供奉著釋迦牟尼像、經書和佛塔，不間斷地供水、供燈。所以，大家有能力的話，應該盡量供燈。
在供燈的過程中，發心非常重要，一定要想遣除一切眾生的無明黑暗。《賢愚經．貧女難陀品》中講過這樣一個公案：佛陀在舍衛國時，國中有個女人叫難陀，她生活貧窮，依靠流浪乞討為生。因常常看到波斯匿王等王公貴戚在佛面前供養，她就想：「我前世沒有積累資糧，以致今生貧窮卑賤，現在遇到如此廣大的福田，一定要種下福德。」於是她四處乞討，終於化到一枚錢。拿著這枚錢去買油做燈時，賣油人說根本不夠，但是出於同情，就給了她兩倍的油，剛好夠做一盞燈。
貧女非常高興，把油燈放在佛陀面前的眾燈之中，默默發誓：「我是個很貧窮的人，只能用此小燈供養佛陀。願以此功德，讓我來世得到智慧的明燈，滅除一切眾生的愚昧黑暗。」發誓之後，她便頂禮而去。
第二天，所有供燈全部熄滅，唯獨她這盞燈依然明亮，燈油、燈芯毫無減損，如同新點的一樣。目犍連去收拾燈具時，想把它滅掉，等晚上佛講經時再供，但以各種神通也沒辦法熄滅。（大家都知道，目犍連是神通第一，他的神通並不是像現在的魔術師或能力大一點的人，他用小指來撼動整個三千大千世界，也一點問題都沒有。但這麼大的神通都無法熄滅這盞燈。）佛陀告訴他：「你們聲聞弟子的神通，根本不能滅掉發大乘菩提心之人的燈。」並授記貧女未來成佛。這盞燈在印度引起了很大的轟動，舉國上下無論男女老少，爭相做燈供佛，歷時七天七夜。以此因緣，佛陀宣講了自己前世當牟尼王女的整個經歷。所以，供燈時發菩提心是很重要的。
同時，還應像《供燈願文》中所講的那樣，觀想燈器遍於三千大千世界，燈芯猶如須彌山王那麼大，油汁如同須彌山周圍的四大海或地球上的七大洋那麼多，燈的數目是百千萬佛剎中每尊佛前有一億個燈盞，願這些燈火遣除有頂至無間地獄一切眾生的無明黑暗，而現見諸佛菩薩的清淨剎土。假如你沒有很多資具，只要以菩提心來念誦這個願文，哪怕只供一盞燈，功德也是無法衡量的。
《聞解脫續》中還有伏藏大師所造的供燈願文，米滂仁波切的著作中有《文殊供燈願文》，（以前在米滂仁波切圓寂紀念日時，我們學院曾念過，）我們也可以這樣觀想。現在有些人發心不正，我原來遇到一個女眾，她說冬天要多供一點燈，因為實在太冷了。她把供燈作取暖用，這樣不太好。聽說她屋子裡這邊一排、那邊一排，全部是燈。確實，供的燈很多，家裡就很暖和，但這種發心不好，不應該是為了自己取暖。
當然，如果你有任何所求，通過供燈也能得到。供燈有世間、出世間兩種功德，從世間角度講，供燈者生生世世眼目清淨，不會變成盲人，縱然即生中眼睛不太好、身體不健康，通過供燈也能雙目復明、獲得健康，還能發財、長智慧等等。而最主要的是它出世間的功德，供燈能讓我們生生世世獲得智慧的明燈，遣除無量眾生的無明黑暗，親睹諸佛菩薩的尊顏……《佛說施燈功德經》中說：「彼施燈者所得福聚無量無邊，不可算數，唯有如來乃能了知。」這句話大家一定要記住。供燈人所得的福德無量無邊，唯有佛陀才能了知，天、龍、智者、班智達，甚至聲聞、緣覺都沒辦法知道。
佛陀在此經中還說，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，乃至沒有受過戒的人所供之燈，即使如閃電般迅速滅了，滅的原因或是燈芯不行，或是燈油不足，或是風太大了，但是這種功德，任何聲聞、緣覺、天龍八部、智者都無法了知，唯有佛陀的智慧才能徹達。
所以從今天開始，希望大家開始供燈。佛陀親口所說的如果你都不信，那你就成法油子了。對於供燈的功德，我是深信不疑，這種信心並不是迷信。研究佛法、修行佛法這麼多年，雖然我是很差的，但自己的辨別智慧和分別念比較重，一般來說，不可能隨隨便便相信什麼，然而佛陀所說的這些教言，沒有任何理由說它不了義。所以自己從小到現在，看見別人供燈就非常隨喜，哪怕一個人家裡只一盞燈，也知道這個功德很大。
我們藏地基本上全民信佛，對供燈確確實實比較重視，除了有些年輕人被其他民族同化了，一切惡習全部具足，優良傳統棄之不顧以外，比較純潔的藏族人，家裡沒有不供燈的。記得我在很小的時候，當時生活非常困難，每天從牛奶中取出的酥油，要留著冬天吃，家裡人也比較多，有時候還會來客人，酥油是很緊張的。但家家戶戶都會留一塊酥油，說這是供燈酥油，我們小孩子也知道，自己再怎麼餓也不能吃。每天晚上，最少供一盞燈是不會缺的。現在不管你到哪個藏人家裡，佛面前也都會有幾盞燈。比較富裕的家裡，佛堂裡的燈非常多。去年開同學會時，我大致了解一下，除了
所以，你們的傳統能不能也改變過來？其實任何事情都需要習慣，習慣了就不難了。比如念咒語，在學院待十幾年的人，不管走到哪裡，口裡都會念咒語，手裡也拿著念珠，看見一個旁生會念嗡瑪呢巴美吽。但在其他寺院裡面，這樣的行為比較少。很多居士表面上看來很虔誠，遇到一個上師、到一個寺院，偶爾做點功德是有，可是長期性這樣行善，確實比較缺乏。
供一盞燈的功德真的不可思議，《譬喻經》中有一個公案說：惟衛佛涅槃以後，有個盜賊到寺院裡準備偷三寶物，當時看不清要偷什麼，發現佛前的燈快滅了，就用箭去把燈炷挑正，使佛燈恢復光明。燈光非常明亮，直接照到佛像的面容，他看見莊嚴的佛像之後，感到毛骨悚然，心想：「別人都拿財物來這裡供養，我怎麼能盜取私用呢？」他當即發願今後不再偷盜，革心向善。以此一念清淨，他九十一劫的罪障逐漸消除，福德不斷增大，最終當時的發願成熟，於佛陀在世時證得聖果。他就是「天眼第一」的阿那律尊者。（這個公案，我講《入行論》時也引用過，由於各個經典不同，內容上略有差異。）所以我們做一件好事時，應當生起強烈的信心、發下堅定的誓言，這會成為將來證得光明智慧的因緣。
《雜寶藏經》中也有個公案說：有位女子在
現在沒有佛陀那麼殊勝的對境，但在佛像前供也是可以的。放上釋迦牟尼佛的佛像、佛塔和一本經書，在前面供
供燈的數目不一定要固定，但七盞燈是比較傳統的。供七盞燈和七杯水的緣起，是因為釋迦牟尼佛降生時在地上走了七步。但如果想修一些法，想獲得一些悉地，那應該供一百盞燈，《勝樂輪續》云：「欲成勝悉地，應供百盞燈。」還有供一萬盞燈的說法，《菩薩藏經》云：「燃十千燈，若酥若油。」十千就是一萬，也可以點一萬盞酥油燈或其他油做的燈供佛。現在有些地方開法會，或者在一些神山中，許多人都供一萬或十萬盞燈。以前上師如意寶朝拜印度金剛座時，我們就在金剛座的佛塔面前，用了好幾個晚上，供了十萬盞燈（當時是用蠟燭供的）。我們學院出去的幾個道友，在五台山也供了十萬盞燈，去年圓滿時讓我去一下，但我實在空不出時間來。
當然，供燈雖然功德大，但把聞思修行全部放下來也不行。外面的學習小組，有些負責人愛供燈的話，就整天不學習，一門心思供燈、供燈……這樣太偏激了；有些負責人特別喜歡聞思，天天強調聞思，把供燈、念咒語統統放下來，這樣也不行。我們上師如意寶對勝義諦和世俗諦的所有善根都同等地重視。
藏文的《聖彌勒經》中還說：「供一千盞燈的人，將於未來世值遇彌勒佛，成為彌勒佛的首批弟子，並聞佛初轉法輪。」有些人若想得天眼，供燈也可以讓你達成所願，佛陀在《布施經》裡面說：「以燃燈施，得天眼清淨。」總之，經常供燈的人，生生世世不會愚笨，也不會墮入三惡趣，轉生為人時，智慧、性格等各方面讓人歡喜。所以我小的時候，父母經常教育我：「你要好好供燈，長大以後會開智慧，變成有教養的人。」
在供燈時，燈器、燈芯是有一定講究的。燈器可以用金、銀、銅、鐵、玻璃等製成。以前藏地的有錢人就用金子、銀子打造燈器，然後供在覺沃佛像前或佛寺裡面。所以把錢存在銀行裡沒有用，應該買很多金子、銀子，讓工匠把它做好供在佛寺裡，供燈器的功德還是很大的。當然，如果你沒有這個條件，也可以用陶瓷的。我小時候根本沒有金銀，燈器全部是用泥巴燒成的，爐霍一帶這種瓷非常好，即便這個也很難得到。
做燈芯時，中間要放吉祥草或者細竹簽，外面纏有三層棉花，分別表示戒、定、慧。燈芯的根蒂要穩固，表示以清淨戒律為修行基礎；中間端直，表示禪定無偏；上面要尖細，容易點燃，也表示智慧敏銳。燈芯不能做太細了，否則來世會長得特別瘦，全身都是骨架；也不能做太粗了，不然會變成特別胖的人，而應當均勻適度。燈裡面一定要乾淨，不要有渣渣或不乾淨的東西。供燈的材料，不論奶油、酥油、植物油都可以，但做燈的時候，一定要先把手洗乾淨。假如不會做燈芯，也可以用燈漂。
燈器的大小不固定。一般而言，我們藏地有一種長明燈，晝夜不滅，有能力可以這樣供，這個燈的功德是最大的。有些老年人、有福報的人發願：「我臨死之前不滅燈。」把燈在佛像面前一直供著。這種供器要大一點，昨天我弟弟給母親買了一個，我看了一下，是玻璃的，挺好的，裝兩斤油應該沒問題，兩三天添點油就可以了。我說：「你還是比較孝順啊！出去就給母親買佛法方面的東西，比我好。」
其實你們想報答父母恩德的話，也應該讓他多念一點觀音心咒，心咒不念的話，可以讓他供一點燈。在我們藏地，人老了以後每天要麼做燈，要麼念觀音心咒，要麼拿轉經輪，這三樣事是不離開的。但是其他民族的有些人，老了以後特別無聊，天天都在等死。有些子女為了報答父母恩德，就給他買一件羽絨服，或者帶到天安門上去看一看。還有的人說：「今天是母親節，我要好好地孝順您，請您到海鮮館美餐一頓。」這種行為不太如法，應該讓他造一點善業。因為他活的時間並不長，每天最好是供點燈。有佛像是最好的，沒有的話，也可以在一個台上供，這樣的功德非常大，我也非常希望大家多供燈。
在家裡或寺院中供燈時，有些事情一定要注意。首先應該小心火災，注意安全；然後燈器在擦拭的過程中，不要在上面跨來跨去，因為這是諸佛菩薩的用具，我們一定要恭敬，燈器上面也不能踩，應該把它放在乾淨的地方；油燈一旦燃盡，要馬上撤下來，切不可把空燈供於佛前；燈供完以後，要馬上擦拭乾淨，不擦而繼續供是不恭敬的；不能用嘴來吹滅供燈，這有很大的過失，若有特殊原因，則應該用鑷子掐滅（註：盡量不要掐斷燈芯。）或者扣滅；平時供燈時，口水不要掉進燈油裡面。你們請客時，口水若掉在別人碗裡，別人不一定特別願意。同樣，在諸佛菩薩面前供養時，你的口水會不會乾淨？自己也可以想一想。
以清淨心攝持的供燈功德非常大。你們方便的時候，應該多看一下《佛說施燈功德經》，這裡面講了很多功德，供一盞燈的功德都難以描述，不要說供十盞燈或者百千萬盞燈了。所以希望你們應該發心，盡量在自己的佛堂上供燈。假如實在很懶惰，也應該供一些蓮花燈等，這樣也會有功德。但不如供酥油燈的功德大。
值得注意的是，人死了以後，務必要在屍體旁（註：具體位置是：屍體頭頂上方設一張桌子，在桌子上面供燈。）放一盞燈或七盞燈，這樣亡者會獲得解脫。噶瑪朗巴、繞那朗巴等伏藏大師在中陰解脫教言，以及《西藏度亡經》中說，人離開世間的時候，始終有一種黑暗的感覺，那個時候如果有一盞燈，對亡者非常有利益。《施燈功德經》中也說，臨終時如果有燈，將得到四種光明，一是太陽的光明，二是月亮的光明，三是天人的光明，四是佛的光明。人死後會趨入可怕的黑暗境地，此時有一盞燈的話，真的是一種引路明燈。
我們藏地有種說法，假如這家人太窮了，死後連一盞燈的酥油都沒有，大家會特別驚訝。我們學院有些道友去世的話，我會讓其他道友給他準備燈，國外或者漢族沒有這個習慣，但是藏族人的話，提前已經準備好了七盞燈或十盞燈。因此，人死的時候，最好在他頭頂上擺著阿彌陀佛像或上師像，還有一些佛經，然後再供幾盞燈，這樣亡者就不會痛苦畏懼。
《聞解脫》中說：瞋恨心重的人，死後會在油鍋裡煎炸等，倘若生前供過燈，就不會受這些痛苦；如果貪心比較重，就會見到惡人、惡鬼等境象，而供燈的功德會讓他遠離惡業而轉生淨土；如果癡心比較重，身體會往下沉，處於一片黑暗中，點燈的力量就像有人拿著電筒帶路一樣，使他遠離危險不會墮落；驕慢之人會聽到妖魔鬼怪的恐怖之聲而生氣墮落，點燈會保護他無法聽到這些不善之音；疑心重的人會遭受兵器的傷害，卻看不到這些利器在何處，生前供燈的利益會使他身在光明之中，避開這些兵刃的加害。
對亡者來講，即使不能為他做超度儀軌，四十九天供燈也是不能間斷的，供燈越多，對亡者的利益越大。人死了沒有什麼好哭的，應該為他做有利益的事情，念一些佛號，頭頂上放轉經輪，做一些這方面的功德。諸佛菩薩的加持不可思議，一定會對他有很大的利益。作為一個修行人，不管對死人還是活人，都應該為他積功累德，制止過失最大的惡行。
供燈功德是佛陀的金剛語，並不是我們信口開河。供一盞燈、七盞燈，我根本看不出來它的功德，只有佛陀才知道其中微妙。因此，你再怎麼貧窮，也應該要供一盞燈。以前我在學生時代，當時政策還沒有開放，在教室裡、宿舍裡不敢供燈，就星期天悄悄到山裡供幾盞，供完以後馬上回來。但現在你們不需要這樣，每個人應該是有條件的。
你們進寺院、朝神山時，應該發心供個燈，有機會的話，往燈裡加一點酥油。有些人可能去過拉薩，拉薩那一帶的傳統很好，每逢初一、十五，寺院裡面人山人海，藏民們都拿著酥油在佛前供燈，看後真的讓人很羨慕、很敬仰。有些人穿得破破爛爛的，但內心很純潔、很淳樸，這種行為並不是假裝的，也不是以好奇心引發的，而是成了他們的生活習慣。現在藏地有極個別的偏僻地方，仍保留著非常純潔的傳統，行善行為一直不間斷，這些大家都應該學習。
任何一個民族有好的地方，我們都值得借鑒、效仿。當然，我並不是說藏族的一切都是好的，藏族也有不好的習俗。比如說，有些人喜歡打架，或者不讓孩子讀書，跟漢族人相比，很多地方還是跟不上。然而使用轉經輪、念觀音心咒，尤其是供燈這方面，家家戶戶做得非常不錯，許多人都供著長明燈。希望你們也能發心供這種燈，尤其是年紀大的道友，沒有能力聞思修行的話，至少每天都要供燈，這個應該不難做到。我小時候隔壁有個老太太，她就發願供長明燈，燈器是用銅做的，比較大。我們一群小孩總趁她不在時，偷看燈器裡的酥油，她就經常把它蓋著。（當然，我們並不是偷酥油，只是好奇想看一下。）前幾年據我了解，她還是一直在供。看大家能不能也發這個心？
這樣的供燈，真正有智慧、對大乘有信心的人看起來，還是很生歡喜的，而邪見比較重的愚癡者，看了以後不一定有興趣。所以《佛說施燈功德經》的後面說：「難見難思佛境界，智者聞即生欣喜，無信心者聞不樂。」這樣的功德難以見到、難以思維，全部是佛的境界，但前世積累過資糧、具有甚深智慧的人看了聽了，就會心生歡喜，馬上下決心要供燈，等會兒下完課後到處去找燈器。
昨前天我講了觀音心咒的功德，很多人都生歡喜心，發願念十萬遍以上。我覺得念十萬遍是最低的，有能力的話，應該念一億，你們不要太害怕了！當然，有些人以前有過發願，比如要念文殊心咒一億，那就不敢說了，沒有發過願的人一定要盡量多念。尤其是老年人，如果發願念一億遍觀音心咒，臨死之前念多少就算多少吧，這是上師如意寶也講過的。有些人說：「我現在六十三歲了，一億遍肯定念不完。」不能這麼想，你臨死之前發了這個願的話，也能得到這種功德。同樣，供燈也是如此，智者聽後會生起歡喜心，而無有信心的愚者人，則會不樂不喜。
總而言之，供燈的功德不可思議，完全是一種佛的境界，我們佛教徒應該深信不疑。正如剛才所說，不管四眾弟子還是沒受過戒的人，短暫時間中供燈的功德尚且難以言喻，更何況是長期供燈的利益了。當然，最重要的燈是智慧明燈，因地時如果經常供燈，未來就能獲得佛陀的大智慧燈，《大集經》中說：「為令眾生燃慧燈故。」《華嚴經》也說：「慧燈破諸闇，是彼之境界。」佛陀的慧燈能破除世間一切黑暗，這就是佛陀的真實境界。我們在因地時以種種因緣這樣學修的話，最終也會得到這種功德。
今天因為時間關係，我也不囉嗦了。希望大家以後把供燈作為重要的事情，尤其是應該勸親朋好友一起供燈，一起積累這樣的功德。以後如果你有能力，成了寺院的住持，或者自己有道場，應該要求下面的人每天供燈。上師如意寶有些行為，現在看來真的不可思議，當時讓學院每天供三千盞燈，這麼多年來一直不間斷，一盞燈的功德都不可思議，這麼多的燈更是無法言說了。在座的各位法師中，以後肯定有非常了不起的高僧大德，每個人下面有成千上萬個人，大家共同這樣做善事的話，整個世界也會遍滿光明。願佛法的慧燈遣除世間的一切黑暗，每個眾生都能獲得智慧的明燈！