智 慧 之 門http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=7269&page=1

今天我們談最後一個門就是智慧之門，這個當然可以談很多天，我們把它用比較實際，比較短的形式來討論一下。智慧之門是最需要的，沒有智慧之門其他那些門就跟瞎了眼一樣，所以這個智慧之門要和別的門合在一起。

智慧可以指很多事情——可以指般若，般若可以用很多種翻譯方法，可以把它翻譯為基礎，也可以把它翻譯成結果，或者用結果這個解釋來接近它。如果我們把智慧解釋成基礎，它的意義就等於我們說的佛性；如果智慧解釋成結果，它表示的就是三身；同時我們也可以用它為道，也可以表示四聖諦，你可以說四聖諦是一個智慧的教授。

智慧在梵文叫做般若，如果藏文來翻，它的意思就是超越的心靈或超越的智慧。而這個心或意念怎樣能夠超越，怎樣成為最高超的呢？就是當它沒有染汙的時候，這顆沒有染汙的心靈是一個最高超、最超越的心。當然你也可以這樣說你要得到智慧，用另外一個方式可以這樣說，你是認識智慧而不是得到智慧。智慧包含得很廣，我們所說的無明在基本上來說也是智慧，沒有事情是智慧所不能包含的，如果你認為所謂智慧就是表示你很聰明——一個非常聰明的心，那表示你誤會了智慧的意思。

一個人只是聰明並不表示他有智慧，因為在當前這一刻，我們的無明也非常地聰明，實際上應該這麼說，在現在這一刻我們的無明遠聰明過我們的智慧。所以當你聽到有關智慧的教授，你不要認為，這是一個東西你要去達成它或達到那個，而你應該這樣去認識它：智慧表示心靈的一種狀態，但這種狀態我們必須要去認得它、瞭解它或者要去親近它的這種心理的狀態。

當然在戰士的訓練之下。智慧也可以有很多很多的解釋方法，但最重要的，就是無私的無我的智慧。因為無論你在做什麼事，無論你在拯救人質或消滅敵人的時候，如果你不能無我的話，你的自我很大的話，就會產生很多的希望和懼怕，而且我們可以這樣說，自我幾乎就是創造敵人的一個創造者。所以這個戰士當他從前面這五個門走出去的時候，最重要的一個就是他沒有自我。但是沒有自我也有很多的意思，尤其在大乘我們談到有兩種我，這兩種我一個就是人我，一個是法我（也可以翻作現象我），這裡我們可以試著分析它一下。

很多人，當他在討論到智慧或討論到修行的時候，他們都把涅槃那邊的一些屬性，比如智慧、慈悲從輪迴這邊分開出去。而有些哲學家當他們討論相對和絕對真理的時候，要不把它們兩個完完全全分開，或者就完全混到一起。是不是我們每一個人都喜歡究竟絕對的真理是什麼？我們很喜歡談到空，喜歡談大手印、大圓滿這些東西，所以當我們想要得到智慧的時候，我們犯的最大的錯誤是，我們想要脫離這個戰場去得到另外一種智慧。

你還記不記得我們前面談過洗衣服這麼一件事，我們談到四個：一個是衣服本身，一個是染汙就是這個髒的東西，另外一個是用來清淨的東西比如說水或是肥皂，第四就是清淨以後的結果。所以當我們洗衣服的時候，我們是在洗衣服呢還是在洗衣服上的那些污垢，這是我們要去想。

今天晚上的主題是相當複雜的一個，我們需要談一下真正的真理，如果你是站在相對真理的立場上來談真理的話，這樣你就能夠瞭解它。同時你要瞭解衣服的乾淨和衣服上的染汙有相當的關係，這件衣服就是當下，這件衣服被搞髒了就是懼怕，現在你認為需要洗乾淨然後它就變得乾淨了，這個就是希望，那種污染和你想把它洗乾淨都是第二代的思想。染汙、沒有染汙和衣服本身是一點關係也沒有的，是不是呢？如果那個衣服絕對是髒的，它的本性就是髒的，那麼誰也不能把它洗乾淨。但是衣服不可能說它的本性就是髒的，我們之所以會說衣服髒了，是因為衣服和它上面的塵土（就是染汙）非常非常地接近，而我們的心有一種習慣認為，如果衣服穿了一段時間，因為汗和塵土的緣故就自然會變髒。但衣服上面把衣服搞髒的塵土，和衣服一直就是跟衣服分離的實體，所以說你認為髒了的這件衣服是髒的，這個概念是錯誤的，同時你認為這件衣服被洗乾淨了這個概念也是錯的。如果你不知道這兩者都錯你就有智慧，然後你就住在當下。

但這並不表示從現在開始你就不洗衣服，你還是要去洗，但是洗的時候沒有希望和懼怕，因為你知道衣服的本性就是衣服，而髒的塵土從來沒有屬於是衣服本身過，所以我們也從來沒有被染汙過，我只是告訴你怎樣去洗衣服。

現在再舉一個例子，這是唯識中經常用的一個例子，可以幫我們瞭解到究竟和相對的真理，也可以讓我們瞭解到輪迴和涅槃，佛教徒最大的問題是每一個佛教徒都認為自己很瞭解輪迴，他們認為只是涅槃那邊我不知道，為了這個理由他跑到各個中心去聽各個開示，這就是你錯的地方。

因為像我們連說我們是一個輪迴的眾生也算不上，所以說根本不用談什麼涅槃，我們甚至根本不知道什麼是輪迴。當然了可能你讀了一些經或是聽了一些開示，你會說輪迴就是有生老病死的地方，這種就叫輪迴。但是你所有的這種瞭解完全是從書上或教授聽到的，但通常我們也只是從書上讀它，我們從來不去真正地瞭解體會它。如果我們真正碰到一個情況，讓我們知道我們有這樣子，我們通常也都否認它。

如果我們實在連否認也不能否認呢，我們就努力去否認它認為這件事情並不那麼壞。因為涅槃就是輪迴的終止，當沒有輪迴的時候就是涅槃，所以只有你充分地瞭解到輪迴的時候，你才有一點希望去知道涅槃，否則我們所說的涅槃就會變成一個故事，一個傳奇的故事，或者只是一首美的詩罷了。

難道你從來沒有奇怪過，當時佛成佛之後在印度第一次所做的教授——初轉法輪的時候，講的第一件事並沒有談到什麼叫涅槃，他只是說你要知道痛苦。我們是不是都知道我們有痛苦呢？不是理論上的，是實際，真正這種原發性地瞭解。我不認為這樣。我們喜歡呆在輪迴裡，只有很少數人是真正在追尋解脫的。很多人都學有關於解脫的東西，但是你去學關於解脫的東西，是不同於你去追尋解脫的。你為什麼並不想追尋解脫呢，因為你並不真的瞭解輪迴，所以你並不想去追尋解脫呢，因為你並不真的瞭解輪迴，我們在理論上瞭解的解脫，變成了我們輪迴的另外一個部分罷了。所以首先我們最好應該夠一個資格做一個輪迴的眾生。輪迴是一種害怕或一種懼怕，涅槃是一種希望，在戰士的訓練裡面，希望和懼怕都是不能要的。現在這個戰士到底想做些什麼呢？我們想要抓住當下。

佛教徒談到所謂無分別，當佛教徒希望去學習有關無分別，他們先創造出兩個東西，然後去學這兩個東西怎樣的沒有分別。這樣去學是絕對不可能，這就像你先畫一樣東西，然後把它擦掉再畫一樣東西，這樣做你怎麼樣也得不到答案，這樣講是不是你瞭解呢？希望你能瞭解。

現在必須要談一下金剛乘。就算在台灣目前好像也有一些人開始覺得懷疑，為什麼金剛乘老談到雙運、合一？為什麼有佛父佛母兩個人抱在一起的佛像在？如果你去學這種智慧，你就會瞭解沒有分別，你能不能把這種無分別和我們前面講的蛇和蛇不見了這件事聯在一起呢？你沒有辦法這樣聯在一起，因為根本就沒有蛇，也就沒有什麼叫做沒有蛇和有蛇，所以你怎樣說有蛇和沒有蛇這兩件事情是無分別的。所以說輪迴和涅槃沒有辦法合一，因為輪迴是錯，涅槃也是錯的，兩個錯的東西放在一起根本不可能沒有分別。

金剛乘的大師知道，眾生無論你怎樣教他們總落在一個極端上，舉例來說男人和女人在一起，或者數學的1+1=2。我們舉個例子較容易理解，譬如說1+1=2，這只是我們的想像，實際上沒有一個叫做一個1在這邊，另一個1在那邊兩個加起來叫做2，這只是一個更微細的迷信罷了。因為知道眾生有很多染汙的，所以金剛乘希望能夠用一些跟他的習慣很相近的方法，為了讓你能知道這種偉大的合一。他們認為如果你要有兩個東西的話永遠合一不起來，你知道根本沒有兩個，這個是最終的合一。兩件事情是沒有辦法合一的，所以我們的數字都沒有用。

有很多理由可以說為什麼兩個不能合一，有很多很普通的理由：因為我們每個人都有我們的貪，然後又有男人和女人，在這種情況下要製造出假的合一，然後就有什麼約會、交換戒指，結婚，這些努力都試圖把兩個人變成一個把它合一，但因為他們是兩個，無論你怎樣去努力兩個還是兩個。因為對於一個無知的眾生來說，並不知道合一真正的意思，當你認識到沒有什麼東西要去合一，沒有所謂輪迴涅槃要合一，沒有所謂智慧方便要合一，這個就是最終的合一。

這種合一是哪裡都有的，如果你讓一切事情保持它自然的樣子，那每件事情都是合一的。但是你不會讓事情像它原來那個樣子，下面又是一個很粗重的例子：有兩個人，不管你們是結婚、成為朋友或是變成上師、弟子這種關係，那種關係應該怎麼樣，就讓它延續下去沒有什麼捏造在裡面。但是你不這樣，你一直用不同的棍子去戳那個關係，你希望另外那個人比較嫉妒，當對方真的嫉妒的時候你又很高興，這有很多很多的接觸在裡面，所以關係就越來越難，越來越不舒服。我只是試著告訴你怎樣在當下好好地去結婚，所以你不應該認為佛教沒有討論所有的問題。

假如你只是把佛教留在你的佛堂裡或某個寺廟裡，那麼佛教就完全被摧毀了，這樣的佛教恐怕幫不了你什麼忙。不論你到什麼地方，你都應該帶著這個佛教，不管你是到了寺廟或是到了商店都一樣：慈悲、覺、瞭解，非暴力，你不能把佛教放在另外一個什麼地方，當然這樣講恐怕是太有反叛性。不要用你的希望和懼怕去觸摸一切的東西，你就應保留它原來的樣子，然後一切事情都會協調地出現，就是這樣？能夠和諧地生活下去，這就是戰士的智慧，讓一切事情都是它自然的樣子，這個是戰士自然的智慧，一旦這個戰士要假裝一些什麼行動的話，他就在這一刻被敵人的陷阱逮住。現在這六個門都談完了。

這個戰士在這個無盡的戰場上東走西走，有時候會接近對岸，有時候會遠離對岸，他走的地方越多，碰到的敵人也越來越兇悍。然後越來越多的受害者都出現了，你所看到你所要拯救的人質，很多人都是瘋的或者很緊張的那種類型人。有的你想去幫他們的忙，他們認為你想傷害他，或他們就愛上你，你自己可能也掉到這個陷阱裡去。有很多很多的困難，而且不只有一個人質，有那麼多那麼多的人質，每一個人質，都希望你特別好好地對待他，要特別的教授，要單獨跟你見面，他們互相之間都嫉妒對方。有很多很多的困難，所以有時你真的想休息一下，那樣子你可以休息。

有四張長椅子是特別為這個目的設計的，不管你去任何地方都有這四張椅子，至於要不要用，這由你自己決定。這種所謂的休息也不是真的休息，它只是為了要做更多的事，但是你可以把它當成是休息來感謝並欣賞它。這四種休息方法你可以一個一個來做，你也可以兩個一起做，三個一起做，四個一起做都可以，你也可以用任何的次序來做它。這個所謂四張椅子並不是什麼很長很大的教授，只是很簡單的教授。

這四張椅子是：在你的身體上休息、感覺、意識和現象，這四張椅子是你可以休息的椅子。這四個實際上都沒有太多可以教的，你需要做的就是對你的身體是怎麼樣的要有充分的知覺，每一刻都是這樣，這是很好的方式來休息當下。舉例來說前面這一位你是否知覺到你在摸你的下巴，通常你是當別人跟你講了以後你才會知覺到這一點的，你有沒有知覺到你在打哈欠呢？或者你在抓你的腦袋，或者在笑，或者把手放在下巴像這樣子。你每一刻都要這樣注意，而不是當我跟你講之後你才去想到它、注意到它，你一有意識到想到它的時候就變成第二代以後的思想，這張椅子就破掉了。這好像你在坐車的時候，或者你拿起你的筆的時候，你把食物放在你的嘴裡的時候，你的屁股怎麼樣坐在這個椅子上，像這類的事，這很簡單。

感覺也是這樣，當你覺得什麼東西，你覺得很好或是很壞，每一刻你都是留在當下，不要試著東奔西走。意識就是你意識到什麼東西。現象實際上更容易，譬如說花，你的朋友、聲音這類的。每一刻你必須要很快，就是在椅子斷破掉之前你就要有反應。然後因為你一直有這四張椅子，所以你到處走來走去，突然你就到了對岸，你向後看一下，沒有戰場，沒有敵人，也沒有人質，所以說根本就沒有那一岸。就是這樣，就這樣結束了。

還有少數幾個問題在這邊，我會按照西藏的習慣方式把這些問題留下來作為一個很殊勝的回答：大家有什麼問題？

問：可否請您說明三寶的含意？

仁波切答：一般而言，佛就是已成正覺、功德圓滿、圓滿一切佛之特質，並清淨一切染汙（譬如由無明而起之）的人。

當然啦！佛的定義有許多種，有很多不同的角度來認定佛是什麼？以及如何使人成佛？我們可看到佛教中有許多派別，如小乘：釋迦牟尼佛在菩提迦耶誕生在此世間，事實上佛和我們眾生的誕生一樣，但他遇到老師，並從他的老師那接受教法，且加以修習、克服許多障礙，最後終於在菩提迦耶成正覺；當他在釋迦族時，身為悉達多太子，那時他尚未成佛，仍然是個菩薩，此後經六年苦修，到達菩提迦耶時始成正覺。接著是大乘：他們的定義有點不同，認為釋迦牟尼佛早已成佛，但他是一個象徵，真正的佛是法身，釋迦牟尼所做的便是示現給眾人看，示現成佛給眾生看並且示現出成佛之道，以使眾生瞭解，因為癡愚的眾生很難真正瞭解佛是什麼。

什麼才是真正的佛？也許我們可等一下談到，但真正的佛是超乎我們概念之外，是很難讓每一個眾生都瞭解到的。因此需要化身，化身佛使人們看到時有信心，如果沒有信心，佛只是一個歷史人物罷了！化身佛事實上早已成佛，他只是來示現的。

問：什麼是金剛乘中佛的表現法呢？

仁波切答：跟大乘佛教幾乎相似，他們也認為釋迦牟尼只是來示現的，事實上他早已成佛。

我們剛說到三寶？（對。）

法，這個字在梵文中的意義有很多，簡單的說是去持有、保護的意思，這兩個定義現今被佛教徒所引用。一般而言，法有兩種：教授的法和了悟的法；法對許多人來說，像是一本書或佛的教授，這沒有錯，但真正的佛法並不是一種知識、語言、或概念性的文章，而是我們生命的實相、現象的實相和事實，生命的真理、來世的真理和現象的真理，因為我們關切的是現在生命是什麼？未來生命是什麼？存在的意義是什麼？甚至我們常不自覺地尋問這些，問題，佛教亦同。所以也許可說真正的「法」就是趨近實相的方法；或者說「法」就是實相，而佛所說的就是方法，依之便可向諸法實相趨近。

常有人以為佛教徒必須崇拜佛，擺設佛像然後崇拜他，這有些不正確，其實他們並不是因佛擁有權力、超自然力等而向他崇拜；在佛教中我們有佛像或佛相，向其表示敬仰甚至供養他，是因為我們尊敬他的教法，如果我們思惟他的教法，可藉之得到喜悅平和或成正覺，正如我們敬重優秀的顧問，因為他給予好的忠告，所以得到我們敬重，而為了表示我們對佛的敬重，因此我們皈依他。

現在再談到「法」，一般說來，佛陀所給予的教法超過八萬四千法門，這就是我們所說許多佛經的來源。這些教法可分為大乘和小乘兩部分，再細分的話大乘中仍可分為兩種教法：一種教法較強調「因」，由因地起修以至證果，另一種則較傾向於「果地」上；前者我們一般稱為大乘，後者稱為金剛乘，因為它較多提及果地本身；在大乘中我們修行六度圓滿（圓滿六波羅蜜），然後成正覺，但金剛乘中說到你已經是佛了，唯一需要做的事便是認得他，這是因地和果地起修之不同。

問：再談談僧寶吧？

仁波切答：僧侶是法的實修者，僧伽分為許多種，一般來說，大部分的小乘行者認為僧伽是受過出家戒的人，如和尚和尼師；但金剛乘中則不僅如此，僧伽也可能是在家修行者，只要任何為眾生工作而依慈悲心、志求佛果的想法來幫助眾生的人，就是僧伽；當然僧伽可分很多層次，依其智慧、悲心之圓滿程度而分。

問：為什麼佛教中有這麼多的象徵呢？

仁波切答：象徵是非常重要的，因為輪迴的苦痛源自象徵，一切皆是象徵而非他物，像語言、溝通皆由象徵而來，而我們無時地受到物質、精神上種種象徵的影響，也許用更多的象徵會更好。藉某種象徵上的專注，可以開啟我們的智慧。

象徵同樣也能從不同的面貌中得到，你可發現不同國家社會中的文化和傳統，那是非常有趣的，因為佛法是因人而設，所以人們依自己的想法、現象而採用之，如供養之不同象徵，金剛乘中七供的水、水，前面是供佛喝的，後者是供佛洗腳的；供佛洗腳水對中國人來說可能聽起來很奇怪，因佛法源起印度，而印度傳統上有客人來時他們先取一盆水給客人洗腳。

問：壇城、曼達也是一種象徵嗎？

仁波切答：在金剛乘中運用了許多的象徵，在這許多的象徵中，圓形、迴圈最常被使用，因為它沒有起點也沒有終點、無始無終；而自心的實相也是無始無終的，故圓或迴圈是最重要的象徵；另外中心或中間也是重要象徵……。

曼達也同時表示本尊所住的地方，其中有宮殿、土地和房屋。

曼達有許多種意義，代表無始無終、中道，曼達拉是梵文，其中一個定義是迴圈，佛法中並不相信有所謂的最初起點和最後終點，而圓正可代表。中心也是曼達的一個象徵意義，他不執二邊。

在金剛乘中我們用曼達來修法、灌頂，有沙做的、繪畫的、或觀想出的曼達，用沙做的或繪畫出的曼達是今日較常見的，但這兩種皆是外曼達，是外在可見的存在形態；但提到內曼達，也就是身曼達，就比較深了，你所修的一切本尊法，本尊並不是外在的實體存在，是你自心的開啟而現的，故實際上佛陀便是覺發自己本性的人，而他所在的地方便稱為曼達，所以你可稱自己的身體是內曼達。

問：為何觀想的力量如此強大？

仁波切答：這有許多原因，其實人都一直在觀看，像看著地，但我們為何不稱為觀想，因為我們習慣將地看為實有的，真實存在的，這是真實、可觸摸到的，所以不叫觀想；又如敵人，我們習慣以為是外在的，而沒有想到是來自內心的瞋恨，所以當有人說摧毀敵人多麼困難，這是由於不能瞭解敵我是由瞋恨心相對而生的；由於我們平時已有觀想的習慣，所以金剛乘中也藉之以為方便，因為人們都一直在觀想，那麼何不教一些有意義，能得到結果的觀想，如觀世音菩薩的觀想，藉此來發展一個人的大悲心、慈愛等。