以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 金剛討論版(Life論壇) (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=2) ---- 因果業報---嘉察仁波切開示 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=20420) |
-- 作者:石頭 -- 發表時間:2010/1/31 上午 06:20:13 -- 因果業報---嘉察仁波切開示 上師:尊貴 第十二世嘉察仁波切 時間:第25屆祈願大法會 (2007/12) 地點:印度 菩提迦耶 中譯:林生茂 為了能夠究竟得到喜樂的緣故,佛陀開示了「滅」與「道」。在講解這個道理時,談到了「業」,佛說所有一切的業,都是由煩惱而產生,如果起了大煩惱,造的業就大,起的煩惱小,所造的業也比較小。 業的果報,在眾生身上各自成熟著所造業的果報,如果大家都造著相似的業,這些相似的業,就顯現成為我們所共同生存的外在世界,每個人看起來類似,但每個人還是有些許的不同,這些不同也是各自的業所造成的。例如:印度外在這些山河樹林等這些均為大家所共同做的業所展現的。至於不共的業則為各自所做的,例如:十種惡業。 十種惡業中第一種是「殺生」,殺生的惡業所感得的果報是:此生壽命非常短,會夭折、多病,佛陀經典中曾經說到:很久很久以前,人壽有長到一萬歲、幾千歲…。但是到了現在這個時代,人的壽命越來越短,甚至能有百歲的壽命已經是非常非常稀有的,這都是因為殺業而感得的,也因為殺業還不算太重,比較少的緣故,而投生在人道,經歷幾十年的生死。如果殺業重的例如地獄道的有情眾生,在一天內經歷無數次的生生死死,例如在「等活地獄」中,眾生是死了馬上又活過來,活過來又再遭受到死亡的痛苦,可說是一天內經歷了無數次的生死。 依著我們所起煩惱力的大小,所造的殺業會產生不同的果報,例如:如果出自強烈煩惱瞋怒而造的殺業的話,這個業會非常重,會讓我們墮入地獄受各種的苦,但如果在造這個殺業的時候,並不是因為很強烈的煩惱心,那只是造了殺業,因為煩惱比較小的緣故,感得的果報可能就是投生畜生,或者有機會投生人道。所以,依著煩惱惡業殺生,果報是不同的。 除了以上所說的惡果,其他尚包含身體會常常虛弱,會有各種疾病,內心會充滿各種煩惱,遇到各種不順的狀況,這些都是殺生的惡業所引起的,因此依以上佛所說的殺生道理,如果我們內心能深信它的話,努力去斷除殺生的惡業,例如:平常打掃自己房子的時候,不要輕率的傷害那些小生命,我們可以小心的掃在一起,之後將他帶到屋外去,不要輕率的傷害到他們。 以前,佛陀在世時,佛陀曾被一根很長的荊棘刺傷腳,佛陀開示說:我其他的業均已清淨,只剩下一個殺生惡業殘餘業習氣尚未清淨,因為此一緣故,感得在此生腳被刺傷的果報。 在龍樹菩薩的時代,龍樹菩薩也修持祕密金剛乘的教法,因為修持長壽法得到長壽佛加持的緣故,而住世六百年。護持他的國王名為「獨機桑波」,與龍樹菩薩是非常要好的朋友,國王向龍樹菩薩請求:「上師啊!祈願你活多久我就活多久。」。因為這個緣故,國王也非常長壽。這位國王娶了非常多任妃子,一個王妃生了王子,王子老了、死了,王妃也死了,國王又娶另一任的王妃,因此好幾任的王子都年老死亡,最後國王娶了一位妃子生了一個小王子。成年之後有一天,王子到市集看到一件很美麗的衣服,非常高興的買了回來,但因為捨不得穿,便將衣服保存起來放在衣櫃裡。 王子的母親看到後,就問他說這麼美麗的衣服你現在不穿,要待何時呢? 王子回答說:我現在不穿,我要等以後我做國王時才穿。
龍樹菩薩便回答說:「你來拿吧!」
其實殺死龍樹菩薩的王子,就是無始劫前龍樹菩薩用「乍姜嘛」草所殺死的那隻小蟲子,這一生業果成熟,才呈現這樣的一個果報現象。王子繼承王位後在位時間也不長,只有一兩年的時間,整個國家就被印度另外一個王族所吞滅,他也墮生到地獄裡受苦。 而殺生的惡業,如成熟在我們自己的身上,就是短壽、多病、夭折等等…。成熟為外在的世間現象,就是所居住的地方,例如:今年應該豐收的穀物,突然被外在地水火風的災害所摧毀。例如:地震、水災、風災等把外在的東西全部摧毀,這些都是殺生惡業的果報。 第二種的惡業,是「不予取」,即是所謂的偷盜,這裡所說的不予取所包含的更廣,例如:用各種欺騙的手段取得眾生的財物,或者做生意時用各種不實言語去欺哄,從對方身上多撈一點錢,都是屬於不予取、偷盜的部份。偷盜的惡業,會讓我們感得生活上衣食受用的資財非常缺乏,非常的貧窮。縱使非常的富有,可是真的可以享用的並不多,例如:雖然很有錢,但是全身都是疾病,吃也吃不好,穿也穿不好,受著各種的苦,所感得的是無法享用自己所擁有的。 現在這個時代,我們為了生活所需衣食…等,費盡了千辛萬苦,例如:為了食物,我們可能要到很遠的地方才買得到食物,要花很多的錢財,買回來以後還要親自下廚做飯等等…,這些個過程中是非常辛苦的,不像古代有什麼就吃什麼,不像我們現在這麼辛苦,這個時代物價一直上漲,食物價格不斷的飆漲,對我們而言實在是非常辛苦。相對剛剛所說的偷盜、不予取,如果反過來可以做布施的話,布施所感得的業果就是這一生中各種生活財富受用,或是財產的積聚,或是生活中所需的各種東西,都能隨心所欲的獲得與享用。 第三個惡業是「邪淫」,就是不清淨的性行為,邪淫惡業導致的果報是:身體五官不健全,有的瞎眼、耳聾、跛腳…等,這都是邪淫的果報。 第四個惡業是「妄語」,就是講虛妄不實的話,妄語導致的果報是:我們自己所講的話別人不相信,也不聽從;你明明希望對方如何如何,可是他一點都不聽你的,這就是妄語的果報。同樣的,如果能夠斷除妄語,多講真實語,自然所感得的果報,就是你所說的話,別人聽起來覺得非常和顏悅色、聲音非常的美妙,所講的別人自然都會相信。 接著講「貪心」,例如:看到某人非常有名,心想他有那麼大的名聲,如果我能得到的話,讓他失去那個名聲,那有多好啊,這樣的心就是貪心。或者貪別人的財富,取得對方的財富,讓對方變得貧窮,自己變的富有,這也是貪心。 貪心的惡業,其果報會導致:雖然投生人道,但是所投生的地方可能非常貧窮困乏,就好像現在的非洲,投生在這樣的地方,衣食等等東西是非常欠缺的,這就是貪心惡業所感得的現象。此外,這一生中想要成辦的事情或願望總是沒有辦法達成,即使有一些很好的東西,很好的享用,也會一下子整個失去了, 因為心裡想要得到的東西得不到,為了滿足自己的願望,就必須經歷各種辛苦,依舊無法得到的痛苦。 以上所講的種種都是所謂的惡業,這些惡業成熟的方式、以及它所成熟的果報,事實上是有非常多的差別,例如:不予取(偷盜)的惡業,所產生的果報也是有其差別相。例如:非常重的不予取會墮生地獄,中等的不予取會墮生在餓鬼道,若是比較輕微,可能仍然會投生在人道、畜生道。在人道的話,會成為生活非常貧乏貧困的人。因此,這些業果呈現的微細果報是我們無法詳細敘述的。 以上所講的種種都是所謂的惡業,這些惡業成熟的方式、以及它所成熟的果報,事實上是有非常多的差別,例如:不予取(偷盜)的惡業,所產生的果報也是有其差別相。例如:非常重的不予取會墮生地獄,中等的不予取會墮生在餓鬼道,若是比較輕微,可能仍然會投生在人道、畜生道。在人道的話,會成為生活非常貧乏貧困的人。因此,這些業果呈現的微細果報是我們無法詳細敘述的。 如果我們用實際物質做供養,我們內心很容易產生我慢,所以用實物供養反而不容易圓滿真正的福德資糧,藉著獻曼達的修持反而能積聚福德的資糧,這是阿底峽尊者為了利益西藏眾生,所創下來的非常好的累積福報的方法。 在做獻曼達的時候,所唸誦的四句短曼達文「香花塗地花雲海,須彌四洲日月嚴,意緣供獻諸佛剎,普願眾得淨受用」,是阿底峽尊者所寫的,阿底峽尊者所寫的這四句偈對眾生具有無比廣大的恩德,如果那份恩德具有形相的話,連三界世間也將無法去承載它的。 總之,一切的業皆是由煩惱而造作的,由於煩惱而產生種種的業,主要有貪、瞋、痴、慢、疑。由於煩惱力量的緣故,所造作的惡業會讓眾生不斷不斷的下墮,只會不斷的往下墮而無法往上。就好像現在我們投生在人道,因為煩惱力重的緣故,不斷的造做惡業,接著就墮生畜生道,再從畜生道墮生到餓鬼道,從餓鬼再墮生到地獄,到地獄之後還有不同的層次的差別,只會不斷的往下墮,就如同下雨般,雨水只會從天上往下掉下來,它不會往上飄去,因此請大家要好好的記住,要努力的斷除惡業,努力的修持善業。 總之,一切的業皆是由煩惱而造作的,由於煩惱而產生種種的業,主要有貪、瞋、痴、慢、疑。由於煩惱力量的緣故,所造作的惡業會讓眾生不斷不斷的下墮,只會不斷的往下墮而無法往上。就好像現在我們投生在人道,因為煩惱力重的緣故,不斷的造做惡業,接著就墮生畜生道,再從畜生道墮生到餓鬼道,從餓鬼再墮生到地獄,到地獄之後還有不同的層次的差別,只會不斷的往下墮,就如同下雨般,雨水只會從天上往下掉下來,它不會往上飄去,因此請大家要好好的記住,要努力的斷除惡業,努力的修持善業。 |
-- 作者:路人甲 -- 發表時間:2010/2/4 上午 07:24:58 -- |
-- 作者:步印跡 -- 發表時間:2010/2/10 上午 04:05:25 -- 好好好 |
-- 作者:ccsmile2 -- 發表時間:2010/2/12 上午 03:53:04 -- |
-- 作者:bhyang -- 發表時間:2010/2/21 上午 08:00:37 -- 一切皆只是業而已 |
-- 作者:小江 -- 發表時間:2011/4/29 上午 02:50:40 -- |
-- 作者:amq -- 發表時間:2011/5/7 上午 05:22:10 -- |
-- 作者:路人甲 -- 發表時間:2012/9/27 上午 09:58:05 -- |
-- 作者:倫倫 -- 發表時間:2013/8/15 上午 02:29:07 -- |
-- 作者:倫倫 -- 發表時間:2017/2/13 上午 01:13:29 -- |
-- 作者:omahhum999 -- 發表時間:2018/8/15 上午 05:02:50 -- 南無阿彌陀佛! 南無阿彌陀佛! 南無阿彌陀佛! |