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-- 發表時間：2010/3/17 上午 10:08:47
-- 母愛的偉大
母愛的偉大
幾次三番，我終於沒有了耐心，在電話裏衝母親大聲嚷嚷，她終於聽明白，默默掛了電話。隔幾天，母親又問同樣的問題，只是那語調怯怯地，沒有了底氣。像個不甘心的孩子，明知問了也是白問，可就是忍不住。我心一軟，沉吟了一下。母親見我沒有煩，立刻開心起來。她欣喜地向我描述：「後院的石榴都開花了，西瓜快熟了，你回來吧。」我為難地說：「那麼忙，怎麼能請得上假呢！」她急急地說：「你就說媽媽得了癌，只有半年的活頭了！」我立刻責怪她胡說，她呵呵地笑了。小時候，每逢颳風下雨，我不想去上學，便裝肚子疼，被母親識破，挨了一頓好罵。現在老了，她反而教著女兒說謊了，我又好氣又好笑。
這樣的問答不停地重複著，我終於不忍心，告訴她下個月一定回去，母親竟高興得哽咽起來。可不知怎麼了，永遠都有忙不完的事，每件事都比回家重要，最後，到底沒能回去。
電話那頭的母親，仿佛沒有力氣再說一個字，我滿懷內疚：「媽，生氣了吧？」母親這一回聽真了，她連忙說：「孩子，我沒有生你的氣，我知道你忙。」
可是沒幾天，母親的電話催得越發緊了。她說，葡萄熟了，梨熟了，快回來吃吧。我說，有什麼稀罕，這裏滿大街都是，花個十元八元就能吃個夠。母親不高興了，我又耐下性子來哄她：「不過，那些東西都是化肥和農藥餵大的，哪有你種的好呢。」母親得意地笑起來。
星期六那天，氣溫特別高，我不敢出門，開了空調在家裏呆著。孩子嚷嚷雪糕沒了，我只好下樓去超市買。在暑氣蒸騰的街頭，我忽然就看見了母親的背影。看樣子她剛下車，胳膊上挎著個籃子，背上背著沉甸甸的袋子，她彎著腰，左躲右閃著，怕別人碰了她的東西。在擁擠的人流裏，母親每走一步都很吃力。我大聲地叫她，她急急抬起滿是熱汗的臉，四處尋找，看見我走過來，竟驚喜地說不出話來。
一回到家，母親就喜滋滋地往外捧那些東西。她的手青筋暴露，十指上都纏著膠布，手背上有結了痂的血口子。母親笑著對我說：「吃呀，你快吃呀，這全是我挑出來的。」我這沒有出過遠門的母親，只為著我的一句話，便千里迢迢地趕了來。她坐的是最便宜、沒有空調的客車，車上又熱又擠，但那些水靈靈的葡萄和梨子都完好無損。我想像不出，她一路上是如何過來的，我只知道，在這世上，凡有母親的地方就有奇蹟。
母親只住了三天，她說我太辛苦，起早貪黑地上班，還要照顧孩子，她乾著急卻幫不上忙。城裏的廚房設施，她一樣也不敢碰，生怕弄壞了。她自己悄悄去訂了票，又悄悄地一個人走。
才回去一星期，母親又說想我了，不住地催我回家。我苦笑：「媽，你再耐心一些吧！」第二天，我接到姨媽的電話：「你媽媽病了，你快回來吧。」我急得眼前發黑，淚眼婆娑地奔到車站，趕上了最後一趟車。
一路上，我心裏不住地祈禱。我希望這是母親騙我的，我希望她好好的。我願意聽她的嘮叨，願意吃光她給我做的所有飯菜，願意經常抽空來看她。此時，我才知道，人活到八十歲也是需要母親的。
車子終於到了村口，母親小跑著過來，滿臉的笑。我抱住她，又想哭又想笑，嗔怪道：「你說什麼不好，說自己有病，虧你想得出！」受了責備的母親，仍然無限地歡喜，她只是想看到我。
母親樂呵呵地忙進忙出，擺了一桌子好吃的東西，等著我的誇獎。我毫不留情地批評：「紅豆粥煮糊了；水煎包子的皮太厚；滷肉味道太鹹。」母親的笑容頓時變得尷尬，她無奈地搔著頭。我心裏暗笑，我知道，一旦我說什麼東西好吃，母親非得逼我吃一大堆，走的時候還要帶上，就這樣，我被她餵得肥肥白白，怎麼都瘦不下去。而且，不貶低她，我怎麼有機會佔領灶台呢？
我給母親做飯，跟她聊天，母親長時間地凝視著我，眼裏滿是疼愛。無論我說什麼，她都虔誠地半張著嘴，側著耳朵凝神地聽，就連午睡，她也坐在床邊，笑咪咪地看著我。我說：「既然這麼疼我，為什麼不跟著我住呢？」她說住不慣城裏的高樓。
沒呆幾天，我就急著要回去，母親苦苦央求我再住一天。她說，今早已託人到城裏買菜了，一會兒準能回來，她一定要好好給我做頓飯。縣城離這兒九十多里路，母親要把所有她認為好吃的東西都弄回來，讓我吃下去，她才能心安。
從姨媽家回來的時候，母親精心準備的菜餚，終於端上了桌，我不禁驚詫─魚鱗沒有刮盡、雞塊上是細密的雞毛、香油金針菇裏居然有頭髮絲。無論是葷的還是素的，都讓人無法下箸。母親年輕時那麼愛乾淨，如今老了竟邋遢得這樣。母親見我挑來挑去就是不吃，她心疼地妥協了，送我去坐夜班車。
天很黑，母親挽著我的胳膊。她說，你走不慣鄉下的路。她陪我上了車，不住地囑咐東囑咐西，車子都開了，才急著下去，衣角卻被車門夾住，險些摔倒。我哽咽著，趴在車窗上大叫：「媽，媽，你小心些！」她沒聽清楚，邊追著車跑邊喊：「孩子，我沒有生你的氣，我知道你忙！」
這一回，母親仿佛滿足了，她竟沒有再催過我回家，只是不斷地對我說些開心的事：「家裏又添了隻很乖的小牛犢；明年開春，她要在院子裏種好多好多的花。」聽著聽著，我心裏一片溫暖。
到年底，我又接到姨媽的電話。她說：「你媽媽病了，快回來吧。」我哪裡相信，我們前天才通的話，母親說自己很好，叫我不要掛念。姨媽只是不住地催我，半信半疑的我還是回去了，並且買了一大袋母親愛吃的油糕。車到村頭的時候，我伸長脖子張望著，母親沒來接我，我心裏忽地就有了種不祥的預感。
姨媽告訴我，給我打電話的時候，母親就已經不在了，她走得很安詳。半年前，母親就被診斷出了癌症，只是她沒有告訴任何人，仍和平常一樣樂呵呵地忙裏忙外，並且把自己的後事都安排妥當了。姨媽還告訴我，母親老早就患了眼疾，看東西很費勁。我緊緊地把那袋油糕抱在胸前，一顆心仿佛被人挖走。原來，母親知道自己剩下的日子不多了，才不住地打電話叫我回家，她想再多看我幾眼，再和我多說幾句話。原來，我挑剔著不肯下箸的飯菜，是她在視力模糊的情況下做的，我是多麼的粗心！我走的那個晚上，她一個人是如何摸索到家，她跌倒了沒有，我永遠都無從知道了。母親，在生命最後的時光裏，還快樂地告訴我，牽牛花爬滿了舊煙囪，扁豆花開得像我小時候穿的紫衣裳。你留下所有的愛，所有的溫暖，然後安靜地離開。
我知道，你是這世上唯一不會生我氣的人，唯一肯永遠等著我的人，也就是仗著這份寵愛，我才敢讓你等了那麼久。可是，母親，我真的有那麼忙嗎？
-- 發表時間：2010/3/17 上午 10:26:03
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...阿難聞語，痛割於心，垂淚悲泣
-- 發表時間：2010/3/17 上午 11:22:31
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化身大堪布希阿榮博《走出修行的誤區——關於菩提心》：佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義：一是誠實地覺察自己身、口、意的所有活動，二是柔和地對待自己...
出修行的誤區——關於菩提心
�� 佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義：一是誠實地覺察自己身、口、意的所有活動，二是柔和地對待自己。如實觀察往往會讓我們看到自己的狹隘、冷漠、混亂，我們本以為自己各方面都不錯，現在卻發現全不是那麼一回事。這大概是許多佛教愛好者信佛多年仍不肯開始真正修行的原因，直面自己的缺點，遠不像談玄說妙、做做表面佛事那樣，可以滿足虛榮心、帶來成就感。不過，另一些人的做法正好相反，覺察的結果使他們非常沮喪，他們下死心要弄明白自己為什麼會這麼狹隘、冷漠、混亂。苛責讓他們失去幽默感，變得越來越酸澀，對自己、對他人及周圍的一切都感到厭惡。
�� 不往內觀照，無法真正消除迷惑；而不心懷溫柔，修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是從內心的溫柔中生起的。我們常說要有慈悲心，可是慈悲不僅是針對他人，也針對自己，並且首先是針對自己。缺少對自己的慈悲，很難真正對他人慈悲。
�� 在開放的心中懷著敬意看待自己當下的體驗，尊重自己的洞見，不否認自己的缺點和過失，也不認為自己一無是處而失去內心的莊嚴。即使面對自己的狹隘、冷漠、混亂，依然不忘記知足和感恩。做到這點對修行人來說之所以重要，是因為我們只有不放棄自己，才會不放棄他人；只有尊重自己內心的感受，才會願意去體念他人的感受；只有相信自己覺悟的潛力，才會相信他人覺悟的潛力，並因此走上大乘菩薩道。
�� 大乘佛教徒為了一切眾生的最終解脫而發願修行佛法、證得無上正等覺。這種發心稱為菩提心。在輪回裡流連日久、被貪嗔癡慢疑訓練有素的我們，要生起真正的菩提心談何容易。不過，我們還是要發願，哪怕不是十分的誠心甚至帶著疑慮，也還是要表達自己的這個願望。我們的心有一個特點，就是可塑性極強，只要不斷訓練，什麼假的在我們心裡都能變成真的。久而久之，假裝發心也能把真的菩提心激發出來。
�� 菩提心並不是一個空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四無量心為基礎，有著翔實的建立步驟。
�� “願諸眾生永具安樂及安樂因”，希望所有眾生都快樂，這便是慈心。慈心相當於內心毫無偏見的友愛之情，培養慈心也可以看作是培養愛的能力，學習以真誠和善意去對待眾生、與外界相處。對普通人而言，一開始就平等地關愛所有眾生頗為困難。通常我們從自己開始，願自己快樂，然後懷著快樂的心情逐步將友善擴展到我們愛的人、親友、陌生人、讓我們憎惡的人以及一切眾生。有人告訴我：做善事後，如果只是把功德籠統地回向給“一切眾生”並不難，但如果具體聯想到自己的敵人，則很難心甘情願地把功德也回向給他們。有這種想法很正常，因為你心中的“一切眾生”只是一個名詞，沒有具體的內容，或者至少不包括那些你不喜歡的眾生。正因為如此，我們才強調發願的對境是逐步擴大的。有偏見、有局限都不是大問題，關鍵是不自欺，不敷衍。
�� 對自己友善並不是放縱自己，因為放縱只會讓我們越來越不尊重自己，而不能讓我們內心安樂。友善意味著以溫和的方式瞭解自己，帶著幽默感去觀察自己的傲慢、無知、冷酷、僵硬。這些東西雖然頑固，說到底不過是自心玩的可笑把戲，你弄清這把戲背後的玩法，就能逐漸不再被它迷惑。通過對自己行為和感受的觀察，我們會慢慢瞭解到什麼樣的行為給自己帶來快樂，什麼樣的行為造成痛苦。為了讓自己快樂，我們將學會謹慎取捨身體和心的行為。
�� 在觀察自己的過程中，如果我們足夠誠實和專注，就會發現很多時候我們都在不知不覺中傷害了自己和他人。我們喜歡誇大內心的感受，尤其是負面的感受，雖然這樣做會加重自己的痛苦，但我們因為不想把心打開，不想原諒某個人，或者不想面對真相，而寧願相信自己深受傷害。有時讓自己心碎比寬恕要容易、痛快得多。由於缺乏覺察，我們不能看清事物的狀況，不能了知自己的真實感受，而使自己處於不必要的傷痛、焦慮和混亂中。
�� 即使出於善意，我們說話、做事的方式也可能給他人造成傷害，不過我們總以自己發心好為理由忽視這種傷害。事實上，這樣做只說明我們並沒有準備敞開心胸，在內心深處並不想要與他人交流。許多人在生活中面臨的最大僵局就是習慣性地封閉自己，排斥與外界交流，任何一樣東西都可能被用來搭建自他之間的藩籬。是非對錯、道德觀、價值觀、信仰都能成為拒絕交流的好藉口。你認為自己是對的，是站在道德、正義一邊的，所以有理由漠視對別人的傷害。或者，你認為自己對生命、世界的瞭解更深刻、更透徹，因而很難向不信因果的人表示應有的開放和友善。然而，大乘菩薩的友善是無條件的。我們可以一步一步來推進這種友善，前提是把心打開，讓所有我們祈願他（她）快樂的眾生都真正進到我們的心裡。對我們來說，“眾生”不是一個無關痛癢的詞彙，而是代表著在情感上能與我們相通相連的一個個具體的生命。
�� 培養愛的能力，如果你感覺從自己做起比較難，則可以選擇任何一個最能激起你心底溫柔之愛和感激的人，真誠地希望他（她）快樂。然後你把這種愛和感激投射到其他親近的人身上，並祈願他們同樣獲得安樂。對很多人來說，剛開始即使是對親人和朋友，也無法懷著無條件的友愛，但這沒關係，做作的發願也能幫助我們超越自己的極限。如果不是發願，我們恐怕永遠意識不到自己的麻木、狹隘：不要說每天與自己擦肩而過的陌生人，就連身邊的親友，又有幾人是我們關心的？
�� 某些情況下，我們也許會發現對親近的人反而更難以無條件地去愛，因為親密的人之間往往有太多執著。我們心裡會有許多的期望和要求，要求對方完全理解、欣賞、領受、符合我們的心意，不然便感覺失落、痛苦。束縛在這種心態當中，去愛就意味著準備去受傷害。越是關係親近的人越容易鬧彆扭，比如父母與子女之間、愛人之間，都是真心實意地為對方好，可也常常因為這種滿帶著欲求的好而彼此受傷害。對親近的人，我們並不缺少愛，而是缺少寬容和放鬆。作為修行者，不妨提醒自己：生活中遇到的每一個人都會令我們的人生有意義，但那些愛我們的人，讓你我的人生不僅有意義而且美好。僅為這一點，我們也應該對他們心懷感激。
�� 為不相干的人或陌生人發願是一個更大的挑戰。只是想像一下街口人頭攢動的景象，然後籠統地說一聲“願他們快樂”，似乎不夠真誠。我們可以把祈願落實到日常的與人相處中，讓每一個與我們接觸的人都感覺到我們的善意。也許那一整天他都很不順利，但我們的友善讓他的心頭松了一下。這就是很好的開始。接下來我們可以為遇到的人發願，希望他的好心情能保持長久一些。人心是相通的，如果我們護持著心中的善願，其他人必定能感覺到它的溫暖，儘管他們也許會不承認或不表現出來。當我們向他人表達善意時，如果不期待對方也同樣做出善意的反應，我們就會更加輕鬆、投入。其實，內心越來越寬闊、堅強、溫柔，這便是我們能得到的最好回報，也是我們自己快樂的源泉。
�� 為憎惡的人發願是極為艱難的，所以我們把它留到最後，等自己已經習慣善待很多人之後，再進一步挑戰自我的極限。從最初的不能善待自己到善待陌生人，我們的心量在不斷擴大。冷漠往往不是因為缺乏愛的能力，而是因為不相信自己敞開心胸的能力。一個神智清明的人，在正常情況下是不會以害人為樂的，所以面對傷害過我們的人、與我們作對的人、讓我們難堪、令人厭惡的人，我們可以去體念他的煩惱，檢驗自己的寬容和開放能力。可惡之人總能一眼看到我們的弱點，直戳痛處，因此與他的相遇正是我們修行的良機。一切痛苦都來自於自己的執著，如果有人讓我們痛苦，我們首先應該檢視的是自己。從這個角度來說，可惡之人是我們的老師，他會毫不留情地指出我們的執著在哪裡。對這些以怨敵形象出現的老師，不論我們現在感覺多麼難以接受，最終都會真誠地希望他們快樂。沒有他們，我們在仁愛的道路上真的無法一次又一次超越自己。
�� 最後，我們懷著善意祈願一切眾生，包括自己、他人、大小動物以及其它世界存在的生命，永具安樂及安樂因。
�� 無論生活際遇如何，我們都要發願活得快樂，而悲心是在此基礎上，更要有勇氣，願意去經驗痛苦，不僅為自己，還要為他人。與慈心相比，悲心需要更多的溫柔和堅強。肯去感受痛苦不是因為嗜苦成癖，而是痛苦讓我們放下驕傲，看到自己脆弱的一面，並透過它，體念到其他人的恐懼、傷痛和煩憂。人們常常因為感覺到自己的脆弱而變得充滿攻擊性，試圖以生硬和殘忍來保護自己。悲心的訓練卻是反其道而行，因悲憫自己而悲憫他人。對自己最好的保護不是讓別人痛苦，也不是讓自己免受痛苦，這兩者都只能使我們更加冷漠和孤立。如果意識不到這一點，我們就會一直傷害他人，傷害自己。學著以開放的心胸去經歷痛苦，我們將不再會疏離地看待其他眾生的苦，而且對苦的根源會有更深刻的認識。這時，“願諸眾生遠離痛苦及痛苦因”的願文在我們心裡就有了更真誠而具體的含義。
�� 我總記得少年時期跟隨老堪布赤誠嘉參外出傳法。無論是灌頂還是講經，每念到與眾生痛苦相關的內容，堪布都會落淚。有時很大的法會，下面坐滿信眾，他照樣涕淚交流。我那時年紀小，不懂事，覺得堂堂一個堪布竟在法座上哭得稀裡嘩啦的，很令人難堪，因此私下提醒他不要那樣。我們親如祖孫，無話不談。老堪布很抱歉地跟我解釋說，他想到眾生的痛苦，心裡實在難受，眼淚忍也忍不住就流了出來。等我長到能理解老堪布的悲心的年紀，他老人家已經圓寂了。
�� 悲心的訓練與慈心一樣，也是從自己或任何一個最能激起你悲憫之情的人或動物開始，逐步擴展到親人、朋友、認識卻不相干的人、陌生人、憎惡的人、及至所有眾生。自己在經歷痛苦時，努力保持住覺察，看到情緒的變化，看到自己的反應，看到脆弱、怨恨和驚慌，同時儘量把心敞開。這時你能瞭解報紙上、電視裡、書本中那些遭遇不幸的人心裡的感受了。他們無論做什麼，你都不會詫異，你都能體諒。謙卑、寬容、感恩這些詞彙背後的深義，此時你方開始理解。
�� 當我們看到苦難的景象，不要馬上把頭扭開，在自己能承受的範圍內，去體驗其中的痛苦，並盡己所能地伸出援手。這是我們學習如何生活的重要課程。寂天菩薩在《入菩薩行》中詳細講述了自他相換的修法，把痛苦、煩憂吸進自己心裡，把喜樂、輕鬆釋放出來。自他相換又稱為施受法，施與和接受。日常工作、生活中隨時隨地各種具體的情境下，都可以通過觀想，為自己和其他眾生修這個法。比如，自己感覺到壓抑、疲憊時，先安靜片刻專注於內心的感受，看到那個在壓力下疲憊不堪的自己，然後深深地吸氣，把壓抑、疲倦等等不適感吸進來，呼氣時把輕鬆和旺盛的精力送出去給自己和其他人。吸氣和呼氣過程中的觀想可以非常具體。如果你的朋友不小心把手割破了，你可以儘量去觀想他的傷口，去感受他的疼痛，然後通過綿長的吸氣把那種痛感吸進來，呼氣時觀想給他送去止血貼、創傷藥和止痛片。如果你知道對方最需要什麼，或者什麼東西最能令對方歡喜、放鬆，你就可以在呼氣時觀想送給他什麼，一杯清茶，一段音樂，都可以。如果你不知道該送出什麼，則設身處地想像一下自己在同樣情境中會需要什麼，然後把它送出去。
�� 悲心的基礎是平等。有上下之分、人我之分，便無法完全體悟萬物同源的那份親情。不要以高高在上的姿態去可憐那些境況不佳的人，那樣我們非但不能經驗、分擔他們的痛苦，反而會給他們造成新的傷害。被人憐憫的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何時候都更需要平等的溝通，所以我們發悲心時要有溝通的強烈願望。我們做的不是施與，而是分享。
�� 當然，謙卑到任人踐踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都無法實現順利的溝通。慈悲是真心希望所有眾生都得到安樂、遠離痛苦，有時一味退讓只會助長他人的侵略性和執著，卻不能使他們快樂或免於痛苦。
�� 有悲心自然會遠離嗔恨心，但實踐中某些人的悲心卻有可能引發嗔恨心。比如在放生時會對殺生者產生強烈的偏見。這時不妨看看自己的心，我們很顯然是把自己歸入了代表道德、正義和值得拯救的一邊，而對方則是無藥可救、不值得慈悲的。人的劃分可沒法這樣簡單。每個人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要內心還有執著，就不能避免對人對己的傷害，所以嫌惡那些無明習氣更重的人，就像是五十步笑百步。一個人不會因為貼上了道德或不道德的標籤，就能解脫或不得解脫。解脫超越了這些。慈悲行者堅信一切眾生解脫的潛力，因而不肯捨棄任何眾生。
�� 我小時候常因出身不好受人欺負，心裡也會生起氣惱的念頭，但那只是小孩子一時的衝動，事情過去就過去了，不會對任何人記恨在心。學佛後，面對破壞佛法、譭謗上師的人，要說我當時一點想法也沒有，那是打妄語，但是我沒有真正怨恨過一個人。對他們，我反倒更加同情。社會上很多人羡慕權勢、財富和能力，但這些東西若運用不當，便會成為造惡的條件。不僅如此，人生短暫，榮華富貴到頭也不過幾十年，死時什麼都帶不走，反而因為放不下的東西更多而更加痛苦。
�� 慈悲心的訓練讓我們的氣度逐漸開闊，平和之中帶著喜樂。喜樂針對自己是感恩，針對他人是隨喜。法王如意寶曾說感恩是最為寶貴的一種品格。對罹患滿足感缺乏症的現代人來說，喜樂是個陌生東西，不知感念自己福報的人大概很難理解那種無所希求的歡喜。在藏地，傳統佛法教育的第一步就是觀修暇滿難得，對自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。一般人能做到珍惜美好的經歷，而修行人卻要在困境中依然感念自己的福報。我有一位弟子，他的未婚妻八年前患尿毒癥，長期靠透析維持生命。從二十幾歲到三十幾歲，人生中最美好的時光，他們相伴相隨在醫院的病房間輾轉度過。他們沒有自己的房子也沒有積蓄，卻過得平和安樂。他們從不抱怨什麼，反而真心地認為生而為人、得聞佛法的自己非常非常幸運。
�� 由於珍惜和感激，我們做任何事情都自然而然心懷恭敬。在這個浮躁散亂的年代裡，很少有人能靜下心來莊重而專注地做事，所以我們的生活中少了很多優雅的東西。喜樂幫助我們找回內心的莊重和優雅。
�� 為別人的成功、健康、善舉、快樂等等而高興就是隨喜。只有開始隨喜這項訓練時，人們才會看到自己的嫉妒心有多麼強，多麼容易被激發。看似輕而易舉的隨喜，實際做起來卻有相當難度，必須像訓練慈悲心那樣，有步驟地逐漸擴大隨喜的範圍。是從親近的人開始還是從陌生人開始並不重要，關鍵是找到最容易把“真替你高興”說出口的對象。有人也許更容易嫉妒近在身旁的人，而對莫不相干或遠處的人是否比自己好沒有太大反應；有人恰好相反，隨喜親友不成問題，卻見不得其他人走好運。沒有人願意承認自己嫉妒心強，但也很少有人能毫不費力、心甘情願地隨喜他人。大家都知道嫉妒除了蒙蔽我們的雙眼，使我們看不見別人的優點，並讓我們的內心倍受煎熬外，什麼好處也給不了我們。可是因為嫉妒總能偽裝成其它情緒，我們一不小心就會受它騙。你力求冷靜和客觀，有可能只是你不想隨喜讚歎某人。你的委屈和失落也許不過是嫉妒心在發作而已。
�� 嫉妒善於偽裝，不過說實話，我們心裡還是一眼就能把它看破，只是對外不想承認自己妒火中燒罷了，因為我們潛意識裡不想讓別人知道自己的弱點在哪裡。嫉妒表面上是對別人不滿，實際上反映的是對自己不滿。我們在哪些方面意識到自己的不足，就會在哪些方面表現出對別人的嫉妒。從這個角度說，嫉妒心像是探照燈，照見潛藏在內心深處的不滿和執著。如果我們能訓練自己逐漸放鬆這些不滿和執著，就能慢慢減弱嫉妒心，嘗試去隨喜別人的功德。
�� 慈、悲、喜心都強調平等。大乘修行人不會為了顯示公正而力求平等。只因為內心足夠開放，對一切都能欣然接受，他的所見往往超越了人我、親疏、好惡，所以他能自然地平等對待眾生，包容一切，毫無偏見。是為舍無量心。傳統上，四無量心的訓練一般都從舍心開始。舍乃慈悲行的起點和基礎。《普賢上師言教》中有一個生動的比喻：修舍無量心就像歡迎所有人參加一場宴會，沒有人會被拒之門外。
�� 我們把慈、悲、喜、舍分開來講是為了訓練更加方便、有力，實際上這四無量心並非各個獨立。慈悲、歡喜若非以平等心為基礎，則不夠清淨，不是無量心。所謂無量，指發心的對象範圍廣大，無邊無際、無有窮盡；發心的功德不可計量。平等心中若沒有慈悲、歡喜，就變成了冷漠和無動於衷。四無量心是你中有我、我中有你，彼此涵蓋、融會貫通的。
�� 在四無量心的攝持下，我們願一切眾生獲得無上正等覺，徹底擺脫痛苦、得到安樂。這種發願稱為願菩提心。你可以願自己先覺悟，之後再引導眾生離苦得樂；也可以發願與其他眾生一起度過輪回苦海，到達解脫的彼岸；或者像普賢菩薩、地藏王菩薩那樣，除非所有眾生都自由解脫，否則，誓不成覺。發心有大小而無優劣，每個人都可根據自己的因緣發菩提心。只要誠實並且是真心為了眾生的解脫，發心無論大小都值得讚歎。如果只是為了做一個“標準”的大乘菩薩，覺得“應該”有最大的發心而去發心的話，則沒有必要。
�� 發菩提心之後，我們還是會自私、愚昧。沒有關係，每個人都會這樣。從生起菩提心到圓滿證悟之間，還有很長的路要走，所以我們用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種有力的方法攝持自己的言行，以幫助實現願望，這便是行菩提心。願、行菩提心統稱為世俗菩提心。經過長期修行，不斷積累福、慧資糧，我們最終將見到諸法實相，即勝義菩提心。勝義菩提心只有通過修行才能證到，而世俗菩提心則是通過儀軌發願、受持，並以六度萬行令其日益增上。初學者的世俗菩提心毫無疑問帶有做作的成份，不過持續的薰習最終能將做作的菩提心轉化為自然流露的菩提心。
�� 六度，梵語稱六波羅蜜，意為“渡到彼岸”。渡到彼岸，比喻我們借助這六種方法，超越二元對立的狹隘思想，達到豁然開朗的自由境地。六度涵蓋的範圍非常廣，寂天菩薩的《入菩薩行》和月稱菩薩的《入中論》等所講的即是六度。這裡只是簡單地闡釋六度的基本涵義。六度不是“優秀佛教徒”的行為準則，不是“必須這樣”、“不准那樣”之類的硬性規定。在大乘修行者的世界裡，菩提心攝持下的一切行為都是方便善巧的。
�� 不是因為你是佛教徒，不對弱者表示同情便覺得很沒面子，你才去佈施。出於宗教或哲學的動機去行善，是不符合佛陀教法的。佈施的精髓是捨棄貪執。把自己不要或不看重的東西送出去，不論東西本身貴重與否，都不算清淨的佈施。我們通過佈施來破除自己的貪愛和執著，所以並不存在施惠於人這回事，也就沒有必要居高臨下、沾沾自喜，或為佈施的結果牽腸掛肚。佈施是在自己能力所及的範圍內給予。如果別人需要的東西，我們有，就給他。為了佈施而刻意去爭取、去積累財物，佈施本身便成為一種執著，顯然與佈施的精神相違背。對已擁有的，隨時能放棄；對未擁有的，不再貪求，內心滿足，這便是最好的佈施。
�� 上面講的主要是財物佈施，但同樣的原則也適用於法佈施和無畏施。
�� 戒律常被人誤解為束縛。把自己五花大綁，困在條條框框之中動彈不得。這只是跟自己過意不去，佛教徒的持戒不會這樣生硬無趣。戒律指適當的行為，持戒是在適當的時候做適當的事，其目的是不傷害包括自己在內的一切眾生。留意觀察言行，我們會發現自己總是在錯誤的時間、地點做錯誤的事，像一隻闖進瓷器店的大象，把周圍弄得一團糟，自己也滿身是傷。佛陀慈悲地教我們應該怎麼做才能協調起來，不再因為笨拙而受苦。看見我們裝模作樣、自欺欺人而又總是弄巧成拙的情景，諸佛菩薩都會發笑。所以，持明無畏洲說：持戒就是所作所為別再讓諸佛菩薩發笑了，不然在他們面前該多麼難為情。
�� 行為精准意味著我們須保持正念，不輕易對狀況下評斷、做反彈。這正是忍辱的要義。任何情況都能適應，任何可能性都會被接受，大乘修行者的內心始終是開放的。沒有趨避，所以沒有恐懼，也不會不耐煩。他的心太柔韌、開闊，可以無憂無懼地包容一切。修忍辱波羅蜜的行者就像大地，因為有承載萬物的能力，才匍匐在萬物的腳下。
�� 通過佈施，我們學習放下貪著，執著減輕，行為便不那麼容易造成傷害，這是持戒；不容易起嗔恚心，這是忍辱。生活中由此而來的變化令人歡欣鼓舞，於是我們的六度之行進入到一個新階段，歡喜、持續修行的階段。不是因為必須而勤奮去做事。我們對自己的創造力，對自己的變化充滿了興趣，因而想知道得更多。如果生活過於繁複，妨礙了這種求知，我們便歡歡喜喜地讓生活簡單；如果這種求知需要一輩子，我們便一輩子歡歡喜喜地走在求知之路上，不因為旅途艱辛漫長、看不到終點也似乎沒有終點而著急、沮喪。這就是精進。
�� 禪定指捨棄散亂。一般未經過禪修訓練的人很難把握自己的心念，總會不由自主地攀緣外境。沒有定力而企圖在喧鬧之中不散亂，幾乎是不可能的。對初學者而言，寂靜處遠離誘惑和嘈雜，是幫助生起禪定的理想環境。前輩的修行者們也一再讚歎寂靜之地的殊勝功德。如果能安住，能不離清醒的覺知，則一切行動都可以是禪定。
�� 般若空性超越文字，從感受上來說，它比較接近於內心的極度開放狀態，清明，遼闊，不固著，不僵化，不拒絕，不期求，不留戀，一切皆有可能。以開放、清明的心去佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，你將體會到無所不在的空性。
�� 我們很真誠地發了菩提心，願意從此走上大乘菩薩道，可心底還是竊竊希望情況一旦變糟，自己有路可退。這毫不奇怪，總想開溜是我們的一貫反應。如果不是假設有路可退，我們恐怕什麼事都不敢做。然而，在我們的世界裡，時間是單向的，人生根本就是一條單行道。任何事情發生了就無法重來，我們也無路可退。菩薩戒幫助我們放下早先的自欺。
�� 如果真的相信輪回中所有眾生在本性上皆與諸佛無別，就該知道：在與眾生的關係上，我們早已別無選擇。菩薩戒不是無中生有，事實本來如此，受戒前後發生變化的只是我們的心態。受戒意味著我們不再以為自己與眾生是割離的，不再相信自己與眾生能割離開。這個認識如此鮮明有力，不斷鼓舞著我們尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒種子，菩薩戒則是土壤、陽光、雨露，呵護種子生根、發芽、成長。
�� 菩提心平凡樸實到常被人忽視，但它是大乘佛法一切修為的基礎。有人問我：菩提心的修持需要多久？我的答案是：“生生世世”。
�� 本來，登地以上菩薩、親見本尊或者精通經論的修行人才有資格著書立說,闡釋佛法，而我只是個凡夫，只因看到身邊很多人在修行過程中陷入困惑，我才把自己微不足道的學佛經歷和感受寫出來，希望能有所幫助。其中難免有錯漏，我在此祈求諸佛菩薩的寬宥；也請讀者看在我真誠菩提心的份上，勿多怪咎。
�� 希阿榮博堪布口述，於西曆11月19日（藏曆九月二十二天降日）完成文字整理。當年釋迦牟尼佛升到三十三天為母親說法三個月後重回人間。後人把佛陀重降人間的那一天定為天降日，以紀念佛陀為母說法的功德。希阿榮博堪布希望所有看到這篇文章的人都生起珍貴的菩提心。
-- 發表時間：2010/3/17 上午 11:34:41
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問：可否請仁波切詳細講一講慈悲與信心的關係和重要性。
宗薩欽哲仁波切答：這幾天坐在這很高的座位上，大家這樣看著我，令我非常緊張，我從來都不習慣坐這種座位。在西藏有一種傳說：有一個法座，大威德金剛曾被攝於法座裡面。因此每一次坐在法座上，就覺得底下有個角。
今晚我們談的是對普通佛教徒主要的兩件事：第一件是慈悲心，第二件是成佛的信心。我們要談慈悲的方式，並不是神的一種力量，也不認為慈悲是只有佛才具備的特性，要瞭解慈悲是每個人都具有的特質，而慈悲常為佛教徒忽略。或許是因空性非常的風尚，所以慈悲的聲望就越來越低；同時談到空性會令人很愉快，但談到慈悲就令人感覺有很大的責任感。
每一個人都談自己的權利是什麼，身為被自由寵壞的現代人，我們經常談言論自由、出版自由及各種自由；我們談了很多的權利，卻很少人談到自己的責任，這就是人道漸衰落的原因。尤其在佛教圈內不只是我們把慈悲給忘了，而事實上，一直沒把慈悲好好地修行過。
也許我們在修各種的觀，但修行的目的都是希望自己能成佛或是得到什麼成就，所以這基本上就缺乏慈悲在裡面。也許我們修各種儀軌，作各種儀式或修無上瑜伽法，同時也領受了一些灌頂；但是對於眾生有沒有這種責任呢？似乎真能慈悲眾生的人是很少的。就算在一般的世間生活，這種想法也是非常不合邏輯的。
舉例來說：有五個人坐一船，當時風雨很大而且在很大的海洋中，各種各樣的災害隨時都有可能發生，船就要沉沒了，而且船很小，十隻腳都覺得不夠放。在這種情況下，我們只想到自己，只想救自己，即使四人中有一個被風浪沖走，你可能也不會在乎，沒有認識到要五個人平衡才能渡過海洋，五個人須互相扶持。
其實，這時你們需要十隻臂膀，而不是只靠兩隻臂膀。我們自我中心觀念太強，因此缺乏慈悲的觀念，就算有這種觀念，也會因自我中心觀念太強，而壓抑了慈悲心。如果希望在不快樂的人身上得到快樂，那是一件愚蠢的事；因為每一個人自己的快樂是依靠著別人的快樂，所以從這種角度來看慈悲是重要的。
從另一方面來說，佛教是談空性，為了要成佛，必須要證得空性。教導空性有很多種方法，有的說是禪，或是大手印、大圓滿。我知道很多人都希望成佛，成佛後休息一下，再回來度苦難的眾生。但是在我的觀念裡，如果沒有慈悲的觀念，而要談空性，是不可能的事。把空性放在慈悲之前是錯誤的，但如果把慈悲放在空性之前就對了。
其實慈悲和空性是同時產生的。我要告訴你們，為什麼慈悲對於證悟空性來說是很重要的？一般人很少去仔細思考過。我們沒有仔細去思考的原因，可能是因為看了太多的中觀、般若這方面的書，在那些書裡都講到修行空性有許多方法。那為什麼我要強調慈悲對認識空性是重要的？因為慈悲是唯一能帶來平等的方法，而平等就是空性最重要的本性和精華。
你一定很清楚，所謂證悟到空性，並不是把這世界所有美的東西都去除掉，或把所有的目標或客體都除掉；如果想這樣做，必定永遠都無法成功，因為每一次當你試著去消除一個現象的時候，這個消除現象的意願，本身就是另一個現象。空性並不是去空那個「空」的情形，我們所談的並不是一個杯子裡有沒有水，也不談二邊的那種狀況，所謂那種不存在的極端的現象。是一個很有彈性的狀況，是一種潛力，是一個被所有現象所共同分享的一個特質。
一個現象對某些眾生而言是美的，可是另外一些眾生可以觀察它是醜的；而同樣這個現象它的本質並不因一個人看它是醜而減少，另一個人看它是美而增加，現象保持它原來的樣子，不受任何的干擾。你可以對一個現象放上上千個不同的標籤或作各種不同的分別，但現象本身並不因此而改變，而所有的現象都有同樣的這種特性，能瞭解這點就是了解了「空」，空掉你自己的捏造，而不是什麼東西變成空了。
慈悲怎能帶來這種證悟或認識呢？對一個像我們這樣具有染汙的眾生，要證到完全沒有捏造的境界是非常困難的。首先我們從來就不認為自己是可以被清潔、被洗淨的。實際上，我們並不相信自己具有佛性，一直相信自己是一個罪人或是不好的，也認為自己內在是不可改變的。
由於我們認為自己不可改變，就起了或許可以賄賂一些佛或菩薩的念頭。用什麼方法賄賂他們呢？我們用供養一些東西或向他祈禱的方式來賄賂佛菩薩，這個可能給你帶來暫時的一些安適或一些瞭解。我們有各種各樣的煩惱，因為每個人有染汙，所以想要見到事物的本性是非常困難的，為什麼？因為若要見到一個沒有染汙的外境或客體的話，首先必須先清淨這個要見客體或接觸客體的主體；除非主體清淨，否則不可能看到清淨的客體；如果主體有染汙，所看到的客體也一定有染汙。
在座的各位有多少人修過空觀？
你是怎麼修呢？
坐下，觀想自己的身體並不存在、感覺不存在，這是一種折磨自己的辦法，這等於是侮辱你自己。在美國，前兩年圓寂的秋陽創巴仁波切，他曾說一個人如果拿他的自我來修空觀，實際上是一種非常極端的自殺方式。所以如果你坐在一個修定的房間，想把自己的腦袋砍掉，希望用這種方式來認識空，然後試著告訴你自己：這些地板，房頂及很漂亮的佛像都是不存在的，自以為這樣比較接近空。
這並不是空觀，實際上反而是空觀的反面。或許我們可以給它取名為「難觀」，因為你這樣做要經歷很大的困難。幾乎就像一個推土機或壓路機一般，想把所有的東西都壓平。這樣做會流很多的汗，也要經過很多的心理程式。
如果修的時候沒有做得很好，當你起座，走向街上，看到美麗的客體時，貪心會比平常更快升起；當這種貪念產生時，你想把它壓下去，但越想把它壓下去它就越多。這就像你貼了一個標籤在門上說：「不准進入」，每當門上貼了這樣一個「不准進入」的標籤時，人們經過那邊，都想看看那裡面在做什麼。所以任何一個我們想壓制的東西或任何一秘密的東西，我們永遠都對它有好奇心；然後憤怒、瞋恨也就越來越高。我們最好跟每個平常人都一樣，但我們比他們還差，因為每個人都具有一個名號。
我們認為自己是一個修行者，但是如果你修慈悲觀，例如一個母親，對兒子女兒有同樣的慈悲，所以沒有任何的分別，在兩者之間也不會做什麼樣的判斷。雖然這種慈悲是非常粗淺的講法，但你仍可看出平等性在這裡面。然後把這種慈悲擴大，擴及配偶、朋友，慢慢地你的慈悲就擴充了，而會漸得平等的觀念。你的兒子也許會忤逆地打你，也許你的女兒對你很孝順，但實際上你並不很在意，對他們兩個都很喜歡。在這種情況下，便達到了一種平等。你看到美好的東西，就會感到很愉快，看到一些很可怕的客體，就認為它是一個可怕之物；但是因為你從慈悲那得到一種平等的感覺或觀念，所以不會有像前面那樣想把一切東西都壓平的這種過程。
對於大多數的人來說，慈悲就是當我們看到另外一個人在受痛苦的時候，替他覺得很難過，那是第一級的慈悲。第二級以上的慈悲，實際上不需要有一個個體正在受苦。如果你看到兩個客體，一個可能正在受苦，而另外一個可能沒有，以第一級的慈悲來說，你對痛苦的那個眾生當然有慈悲心，但對第二級來說，你對不是正在受苦的眾生就沒有慈悲。所以第二級的慈悲是不需要什麼客體的，它沒有慈悲的對象。
但這兩種慈悲仍是製造出來的，必須有人告訴你，需要避免那些使你不慈悲的影響，需要跟著你的老師或任何可以帶來慈悲的環境。這樣慢慢做的時候，最後會達到一種情形，就是不太需要捏造的一種慈悲，慢慢的也會有一種不捏造的狀況或境地，到那時候就沒辦法分別什麼是慈悲，什麼是空性。以上是對慈悲一個簡單的介紹。
而如何修這種慈悲呢？可以建議你做一些簡單的事，不要讓修行慈悲的方式成為程式化、規律化生活的一部分。舉例來說，你如果定了一個規矩，就是只有在每天早上修行的時間，或去寺院裡的時候才好好的修這個慈悲觀，這樣會使你的慈悲越修越少。這並不是說不需要有這樣修行的時間，你應該有這樣特定的時間去修行慈悲觀；但不要讓這程式或是節目表成為慈悲觀的主人，讓它管住了慈悲。
不要只在當你看到某人正在受痛苦時才有慈悲，因這樣做很容易忽視了現在並沒有受苦的那些人；就算你不知道怎樣修慈悲觀，也應當盡量在每天早上或晚上或每一分鐘裡記得慈悲或至少念「慈悲」這兩個字。而如果覺得念「慈悲」沒什麼加持力，可以念觀世音菩薩的咒；觀世音菩薩的咒基本上講的也是慈悲。
修慈悲的方式不應該只想說你可以給別人多少東西，或是能從別人那裡接受多少東西。其實沒有任何東西是可以給別人或從別人那邊接受到的，也沒有什麼目標，總括來說是沒有目標也沒有極限的。用慈悲做你所有問題最究竟的答案，用慈悲來解決你所有的問題，同時也像前面講的，應盡可能處於使你易於產生慈悲的環境裡。如果你是一個大乘的修行人，應在前面講的以外加上修菩提心，這樣子菩提心就會使所修的慈悲成為成佛的原因，這時候你甚至不會想到自己怎樣去成佛。
修行慈悲並不表示在形式上先要坐下來閉上眼睛。很多時候不管你是和別人在一起，或單獨的，保持一分鐘的安寧，然後想一想慈悲，這有很大的幫助。修金剛乘儀軌的人，當在修生起次第的時候，本尊的身體永遠在提醒你記得慈悲這件事。身為一個初學佛的人，我們每個人都會認為慈悲就是對於一個受苦的眾生覺得非常難過。當然，這在某種程度來講也算是部分正確，不過在究竟上來說並不是這樣。
你有沒有聽過無著的故事？他是一個很偉大的論師，也是寫下彌勒五論的作者。
無著曾非常努力地修彌勒菩薩法，他希望至少能看到一個什麼樣的現象，或者得到一個好夢，或者真正地看到彌勒菩薩。但三年後什麼也沒發生，他覺得有很大的挫折感，於是就出關。在路上看見一個老人在弄一根鐵棒，他就問那老人：「你在做什麼？」老人說：「我要做一根針。」他終於把那根鐵棒磨成一根針。無著想，對於世間法如做一根針都有人肯花一輩子的時間，那我想見彌勒菩薩當然是更好的一件事，所以他就趕快回去繼續閉關。
又三年下去了，連好夢也沒得一個。再三年後，他又覺得很挫折感，於是又離開了。在路上看見兩個人用水潑在石頭上，就問他們在做什麼，他們說：「這山擋在我們家前面，我們看不到太陽，所以想把這山弄低一點。」像這類的事一再發生。
十二年後，他真的決定放棄閉關，出來在路上走，碰到一條狗，那隻野母狗剛剛生了一堆小狗，因此有半身都在血裡面，母狗及小狗都有很多蒼蠅在叮它們。當他看到這個狀況，慈悲心升起來，想如果把這些血弄乾淨，則這些蒼蠅、蟲子都會死，但如果不做，這些狗會死。後來想到一個主意：他要把自己的肉割下來。就到一個店裡，拿杖和缽向店主換了一把鋒利的刀，從大腿割了一些肉下來，當他要把小昆蟲都拿起來的時候，深怕會把它們弄死，於是就用舔的，用舌頭把那些蟲子都拿起來。當他把眼睛閉起來，把舌頭伸出來，想把那些蟲子舔起來時，卻什麼東西也沒碰到，只舔到土。然後他把眼睛睜開，卻看見彌勒菩薩，立刻就哭起來，很感動地抱住彌勒的腳說：「十二年了，我天天向你祈禱、供養，連一個影子也沒看到。」
彌勒菩薩說：「並不是我沒有在你身邊，我一直在你身邊，只因為你有很多業障，這些障難是沒有辦法用這些咒和空觀來清淨的。那些你所看到正在磨縫衣針、潑水的人，實際上都是我。這一次你有這樣的慈悲心，它清除了你所有的障難，所以你可以看到我。如果你不相信我所說的話，可以把我放在你的肩膀上，帶我到城裡去。」
於是無著菩薩就很高興地把彌勒菩薩帶到城裡去，在街上大叫說：「現在在我肩膀上的就是彌勒菩薩，你們不要喪失掉這個機會，趕快來看！」每個人都笑他，有的人看見一隻身上都是血的死母狗。這些人他們的惡業還算比較少的。還有一個老太婆看到彌勒菩薩的兩隻腳。
一般人好像誤解了信心和自我之間的關係，這兩者是不一樣的。自我是當你想你是這樣，而實際上你並不是這樣的時候；信心是你認為你是這樣，而實際上你真是這樣的時候。所以說自我的見解是錯誤的，信心是對的。我們必須發展出這種信心，除非具有或發展出這樣的信心，否則沒辦法具有正常的概念和瞭解。
佛教裡有很多種修行方法，在大乘裡有皈依，有修菩提心；在小乘裡知道痛苦可能被止息、有佛性的概念；在金剛乘裡有自觀為本尊，同時觀想壇城，有上師、對上師的信心。實際上對上師的信心，並不是為了讓上師高興或滿足上師，而是要發展我們的信心，這就是我們現在要談的。
第一個要接受「我們都有佛性」的觀念，但這有點困難，因為可能需要經過很多理論上的學習來瞭解什麼是佛、為什麼我們有佛性。若不能接受這種程式，至少必須能接受自己的煩惱可以被清淨，可以被改變。只要有足夠壞的影響就可以變壞；有足夠好的影響就可以變好。每天你有一千種不同的情緒產生，也許你修十二年了，仍覺得沒什麼結果，就會懷疑所修的這些法有效沒效。因為沒有信心，不只是對佛法或上師沒有信心，主要是對因緣果沒有信心。
有一次我問我的老師：「我修了這麼多年，好像也沒有什麼很好的結果。」我的老師說：「哦！這樣是一個很好的理由，來證明因緣果這關係真是很有效果。」
這很有道理，為什麼他這樣說呢？他的意思是說你修的時間這麼短，例如你要耕一塊地，就只有一點點種子、一點點水，在這種情況下可以使這塊地長出莊稼的情況非常小。你花的力氣很少，也許只在睡覺時丟幾粒種子出去，就去問園丁，我那莊稼什麼時候才長出來？這表示你不重視因緣果的關係，因為因和果間需要時間、條件才能發生。
你想想看，我們造惡業造了幾百萬生了，而修了幾年了呢？就算我們在修行的那幾年，知道不要去做壞事，可是還是做了很多壞事。所以，若你想要有一個結果很快出現，這對因緣果來說實在是很不公平的一件事，但若因緣正確，稻米仍是會長出來的。雖然我們只用一點點水，也不很花功夫，還是會長一點點稻子出來，即使你曾做過很大、很多的惡業，只要你肯修行，還是會有效果產生的。
我們都可以被改變，例如我們的貪、瞋、癡，這並非一下子就出現，因我們曾好好地學習過它們，受過各種欲望的灌頂，每天都很勤奮地修習各種欲望的儀軌，甚至從來也沒有破過受欲望灌頂的三昧耶，所以我們是非常完美的欲望修行者，在欲望上，我們都有足夠的程度可以為別人灌頂。用同樣的邏輯你就可以知道，如果我們可被欲望的環境影響而產生欲望，同樣也可以被慈悲的環境、情況影響而產生慈悲，只因沒給後者較多的機會。
就像我常講的，你為何會去洗衣服？因你知道只要用正確的方法去洗衣，就可以把衣服洗乾淨，若認為一件衣服髒了就是永遠髒的，則沒有人會去洗衣服；同樣的我們也是可以被洗淨，這是信心的層面。如果你想把它提升上來，在那種情況下，不但要認為自己可以洗淨，同時別人也是可以被洗淨；若想再提升到更高的層次，就是必須瞭解衣服和污垢本來就是兩樣的東西。污垢是暫時的，它並不是衣服，因為污垢是暫時的，所以衣服可以被洗淨，然後我們慢慢會對別的眾生產生淨觀。
第二層以上的信心或許並不那麼容易，所以我們需有一個上師。很多人認為上師是我們崇拜的一個人，但並不一定是那樣，為何我們須認為上師是很高尚的人？因身為一個人，我們很習慣去接受別人的各種命令或影響；縱使你不信教，不相信這一切的事情，但你相信自然，還是被人影響，而接受別人的影響。所以在此種情況下，我們最好有一位上師來做好榜樣。而把這個人看做清淨、神聖的，就像一面鏡子，慢慢的，每天對這鏡子看，最後你會發現自己也是很清淨的。
但問題是現在的上師通常只能被你看幾天，他們都只是給一些開示，然後趕快就走了。在那種情況下，他給你的答案永遠都是一般性的，所以從他那裡得到的永遠是一般性的概念。這就等於醫生和病人的關係，若你每次生病都看同一個醫師，慢慢地他就知道你是什麼樣體質的人，知道你生什麼病，所以你應該設法看這種醫生。
例如你患頭痛，認識你的醫生會告訴你不要吃頭疼的止痛藥，因他知道你的身體不能接受這麼多化學的止痛藥；像我這樣外來的仁波切就好像外來的醫生，如果你問他頭疼該怎麼辦，他只有一個答案：吃止痛藥。因這是一般的知識，因為以一個個人而言，他根本不知道你是誰，所以有一個個人的指導老師是非常重要的。
當然在座很多人有你們的師父，但這並不表示在座沒有一位指導師父的人，要像撈魚似的趕快去撈一個。也許應該先增加你的知識，先分析一下不同的上師。然後再決定接受那位上師，例如你跑到一個上師那邊，他給你一個答案，你覺得蠻舒服的，過了一陣子，對他有點厭煩，就想出去再探索一下，然後又到另一個上師那邊去，這樣你永遠學不好。我曾在83年到臺灣的某個中心，那中心有一個人告訴別人：「我的根本上師是某人，他是非常好的一位上師。」他跟每個人都這樣講。84年再看到同一個人時，他已換了一個佛教中心和別人在一起，他又重複同樣的話，只不過換了不同的上師，希望大家不要這樣。
-- 發表時間：2010/3/17 上午 11:39:04
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佛說父母恩重難報經
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
如是我聞，一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園，與大比丘二千五百人，菩薩摩訶薩三萬八千人俱。
爾時，世尊引領大眾，直往南行，忽見路邊聚骨一堆。爾時，如來向彼枯骨，五體投地，恭敬禮拜。
阿難合掌白言：『世尊！如來是三界大師，四生慈父，眾人歸敬，以何因緣，禮拜枯骨？』
佛告阿難：『汝等雖是吾上首弟子，出家日久，知事未廣。此一堆枯骨，或是我前世祖先，多生父母。以是因緣，我今禮拜。』
佛告阿難：『汝今將此一堆枯骨分做二分，若是男骨，色白且重；若是女骨，色黑且輕。』
阿難白言：『世尊，男人在世，衫帶鞋帽，裝束嚴好，一望知為男子之身。女人在世，多塗脂粉，或薰蘭麝，如是裝飾，即得知是女流之身。而今死後，白骨一般，教弟子等，如何認得。』
佛告阿難：『若是男子，在世之時，入於伽藍，聽講經律，禮拜三寶，念佛名號；所以其骨，色白且重。世間女人，短於智力，易溺於情，生男育女，認為天職；每生一孩，賴乳養命，乳由血變，每孩飲母八斛四斗甚多白乳，所以憔悴，骨現黑色，其量亦輕。』
阿難聞語，痛割於心，垂淚悲泣，白言：『世尊！母之恩德，云何報答？』
佛告阿難：『汝今諦聽，我當為汝，分別解說：母胎懷子，凡經十月，甚為辛苦。在母胎時，第一月中，如草上珠，朝不保暮，晨聚將來，午消散去。母懷胎時，第二月中，恰如凝酥。母懷胎時，第三月中，猶如凝血。母懷胎時，第四月中，稍作人形。母懷胎時，第五月中，兒在母腹，生有五胞。何者為五？頭為一胞，兩肘兩膝，各為一胞，共成五胞。母懷胎時，第六月中，兒在母腹，六精齊開，何者為六？眼為一精，耳為二精，鼻為三精，口為四精，舌為五精，意為六精。母懷胎時，第七月中，兒在母腹，生成骨節，三百六十，及生毛乳，八萬四千。母懷胎時，第八月中，生出意智，以及九竅。母懷胎時，第九月中，兒在母腹，吸收食物，所出各質，桃梨蒜果，五穀精華。其母身中，生臟向下，熟臟向上，喻如地面，有山聳出，山有三名，一號須彌，二號業山，三號血山。此設喻山，一度崩來，化為一條，母血凝成胎兒食料。母懷胎時，第十月中，孩兒全體一一完成，方乃降生。若是決為孝順之子，擎拳合掌，安詳出生，不損傷母，母無所苦。倘兒決為五逆之子，破損母胎，扯母心肝，踏母跨骨，如千刀攪，又彷彿似萬刃攢心。如斯重苦，出生此兒，更分晰言，尚有十恩：
第一、 懷胎守護恩；第二、 臨產受苦恩；第三、 生子忘憂恩；第四、 咽苦吐甘恩；第五、 迴乾就濕恩；第六、 哺乳養育恩；第七、 洗濯不淨恩；第八、 遠行憶念恩；第九、 深加體恤恩；第十、 究竟憐愍恩。
第一、懷胎守護恩 頌曰
累劫因緣重，今來托母胎，月逾生五臟，七七六精開。
體重如山岳，動止劫風災，羅衣都不掛，妝鏡惹塵埃。
第二、臨產受苦恩 頌曰
懷經十個月，難產將欲臨，朝朝如重病，日日似昏沈。
難將惶怖述，愁淚滿胸襟，含悲告親族，惟懼死來侵。
第三、生子忘憂恩 頌曰
慈母生兒日，五臟總張開，身心俱悶絕，血流似屠羊。
生已聞兒健，歡喜倍加常，喜定悲還至，痛苦徹心腸。
第四、咽苦吐甘恩 頌曰
父母恩深重，顧憐沒失時，吐甘無稍息，咽苦不顰眉。
愛重情難忍，恩深復倍悲，但令孩兒飽，慈母不辭饑。
第五、迴乾就濕恩 頌曰
母願身投濕，將兒移就乾，兩乳充饑渴，羅袖掩風寒。
恩憐恆廢枕，寵弄纔能歡，但令孩兒穩，慈母不求安。
第六、哺乳養育恩 頌曰
慈母像大地，嚴父配於天，覆載恩同等，父娘恩亦然。
不憎無怒目，不嫌手足攣，誕腹親生子，終日惜兼憐。
第七、洗滌不淨恩 頌曰
本是芙蓉質，精神健且豐，眉分新柳碧，臉色奪蓮紅。
恩深摧玉貌，洗濯損盤龍，只為憐男女，慈母改顏容。
第八、遠行憶念恩 頌曰
死別誠難忍，生離實亦傷，子出關山外，母憶在他鄉。
日夜心相隨，流淚數千行，如猿泣愛子，寸寸斷肝腸。
第九、深加體恤恩 頌曰
父母恩情重，恩深報實難，子苦願代受，兒勞母不安。
聞道遠行去，憐兒夜臥寒，男女暫辛苦，長使母心酸。
第十、究竟憐愍恩 頌曰
父母恩深重，恩憐無歇時，起坐心相逐，近遙意與隨。
母年一百歲，常憂八十兒，欲知恩愛斷，命盡始分離。』
佛告阿難：『我觀眾生，雖紹人品，心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背義，無有仁慈，不孝不順。阿娘懷子，十月之中，起坐不安，如擎重擔，飲食不下，如長病人。月滿生時，受諸痛苦，須臾產出，恐已無常，如殺豬羊，血流遍地。受如是苦，生得兒身，咽苦吐甘，抱持養育，洗濯不淨，不憚劬勞，忍寒忍熱，不辭辛苦，乾處兒臥，濕處母眠。三年之中，飲母白血，嬰孩童子，乃至成年，教導禮義，婚嫁營謀，備求資業，攜荷艱辛，懃苦百倍，不言恩惠。
男女有病，父母驚憂，憂極生病，視同常事。子若病除，母病方愈。如斯養育，願早成人。及其長成，反為不孝。尊親與言，不知順從，應對無禮，惡眼相視。
欺凌伯叔，打罵兄弟，毀辱親情，無有禮義。雖曾從學，不遵範訓，父母教令，多不依從，兄弟共言，每相違戾。出入來往，不啟尊堂，言行高傲，擅意為事。父母訓罰，伯叔語非，童幼憐愍，尊人遮護，漸漸成長，狠戾不調，不伏虧違，反生瞋恨。棄諸親友，朋附惡人，習久成性，認非為是。或被人誘，逃往他鄉，違背爹娘，離家別眷。或因經紀，或為政行，荏苒因循，便為婚娶，由斯留礙，久不還家。或在他鄉，不能謹慎，被人謀害，橫事鉤牽，枉被刑責，牢獄枷鎖。或遭病患，厄難縈纏，囚苦饑羸，無人看待，被人嫌賤，委棄街衢。因此命終，無人救治，膨脹爛壞，日暴風吹，白骨飄零。寄他鄉土，便與親族，歡會長乖，違背慈恩，不知二老，永懷憂念，或因啼泣，眼暗目盲；或因悲哀，氣咽成病；或緣憶子，衰變死亡，作鬼抱魂，不曾割捨。
或復聞子，不崇學業，朋逐異端，無賴粗頑，好習無益，鬥打竊盜，觸犯鄉閭，飲酒樗蒲，姦非過失，帶累兄弟，惱亂爹娘，晨去暮還，不問尊親，動止寒溫，晦朔朝暮，永乖扶侍，安床薦枕，並不知聞，參問起居，從此間斷，父母年邁，形貌衰羸，羞恥見人，忍受欺抑。
或有父孤母寡，獨守空堂，猶若客人，寄居他舍，寒凍飢渴，曾不知聞。晝夜常啼，自嗟自歎，應奉甘旨，供養尊親。若輩妄人，了無是事，每作羞慚，畏人怪笑。
或持財食，供養妻兒，忘厥疲勞，無避羞恥；妻妾約束，每事依從，尊長瞋呵，全無畏懼。
或復是女，適配他人，未嫁之時，咸皆孝順；婚嫁已訖，不孝遂增。父母微瞋，即生怨恨；夫婿打罵，忍受甘心，異姓他宗，情深眷重，自家骨肉，卻以為疏。或隨夫婿，外郡他鄉，離別爹娘，無心戀慕，斷絕消息，音信不通，遂使爹娘，懸腸掛肚，刻不能安，宛若倒懸，每思見面，如渴思漿，慈念後人，無有休息。
父母恩德，無量無邊，不孝之愆，卒難陳報。』
爾時，大眾聞佛所說父母重恩，舉身投地，搥胸自撲，身毛孔中，悉皆流血，悶絕躄地，良久乃蘇，高聲唱言：『苦哉，苦哉！痛哉，痛哉！我等今者深是罪人，從來未覺，冥若夜游，今悟知非，心膽俱碎，惟願世尊哀愍救援，云何報得父母深恩？』
爾時，如來即以八種深重梵音，告諸大眾：『汝等當知，我今為汝分別解說：假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩；假使有人，遭飢饉劫，為於爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，手執利刀，剜其眼睛，獻於如來，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辭痛苦，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，百千刀戟，一時刺身，於自身中，左右出入，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，打骨出髓，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，吞熱鐵丸，經百千劫，遍身焦爛，猶不能報父母深恩。』
爾時，大眾聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，痛割於心，諦思無計，同發聲言，深生慚愧，共白佛言：『世尊！我等今者深是罪人，云何報得父母深恩？』
佛告弟子：『欲得報恩，為於父母書寫此經，為於父母讀誦此經，為於父母懺悔罪愆，，為於父母供養三寶，為於父母受持齋戒，為於父母布施修福，若能如是，則得名為孝順之子；不做此行，是地獄人。』
佛告阿難：『不孝之人，身壞命終，墮於阿鼻無間地獄。此大地獄，縱廣八萬由旬，四面鐵城，周圍羅網。其地亦鐵，盛火洞然，猛烈火燒，雷奔電爍。烊銅鐵汁，澆灌罪人，銅狗鐵蛇，恆吐煙火，焚燒煮炙，脂膏焦燃，苦痛哀哉，難堪難忍，鉤竿槍槊，鐵鏘鐵串，鐵槌鐵戟，劍樹刀輪，如雨如雲，空中而下，或斬或刺，苦罰罪人，歷劫受殃，無時暫歇，又令更入餘諸地獄，頭戴火盆，鐵車碾身，縱橫駛過，腸肚分裂，骨肉焦爛，一日之中，千生萬死。受如是苦，皆因前身五逆不孝，故獲斯罪。』
爾時，大眾聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，告於如來：『我等今者，云何報得父母深恩？』
佛告弟子：『欲得報恩，為於父母造此經典，是真報得父母恩也。能造一卷，得見一佛；能造十卷，得見十佛；能造百卷，得見百佛；能造千卷，得見千佛；能造萬卷，得見萬佛。是等善人，造經力故，是諸佛等，常來慈護，立使其人，生身父母，得生天上，受諸快樂，離地獄苦。』
爾時，阿難及諸大眾、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等、天、龍、夜叉、乾闥婆、及諸小王，轉輪聖王，是諸大眾聞佛所言，身毛皆豎，悲泣哽咽，不能自裁，各發願言：我等從今盡未來際，寧碎此身猶如微塵，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以鐵鉤拔出其舌，長有由旬，鐵犁耕之，血流成河，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以百千刀輪，於自身中，自由出入，誓不違於如來聖教；寧以鐵網周匝纏身，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以剉碓斬碎其身百千萬段，皮肉筋骨悉皆零落，經百千劫，終不違於如來聖教。』
爾時，阿難從於坐中安詳而起，白佛言：『世尊，此經當何名之？云何奉持？』
佛告阿難：『此經名為父母恩重難報經，以是名字，汝當奉持！』
爾時，大眾、天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，作禮而退。
-- 發表時間：2010/3/18 上午 01:13:20
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