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-- 發表時間：2010/4/9 上午 07:00:45
-- 多年修學後，他深刻領會到般若經中蘊藏著究竟了義的密乘虹化聖義
索達吉堪布：
第十三課
思考題
1.為什麼修學般若超越其餘波羅蜜多？了知此理後，你打算怎樣行持？
2.我們應如何傳講般若？為什麼？
3.這樣如理如法傳講有何功德？繕寫或翻印般若經與眾生結緣有什麼好處？我們應以什麼樣的方式來傳播佛法的火炬？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
。子二、宣講所取真實般若之方式：
非色非受不緣想，不緣行識盡了知，
萬法無生空性理，此即行持勝般若。
與剛才的道理相反，某位補特伽羅或行者，通過長期依止善知識聞思修行後，完全不耽著世間種種色法，也不耽著所謂的受，也不緣想、行、識，徹底通達差別基五蘊及差別法——無常、空性等一切萬法皆為空性，並為他人如此宣說，這就是在真正行持最殊勝的般若波羅蜜多。
我們這裡很多道友通過聞思已經明白五蘊皆空的道理，他們就會覺得般若非常珍貴，所以不但自己會精勤修學，還願與更多有緣眾生分享，因為這對每個眾生的生生世世都非常有利。就像世間有一個好人，不但自己不願意離開，還願更多有緣眾生都來親近。的確，在看到世間眾生對名相特別耽著，從而特別煩惱、痛苦時，我就會想：如果他們能被善知識攝受，真正通達空性法理該有多好！如今大家皆能聽受這樣的般若法門，實際上也在行持殊勝的般若，故功德不可思議。
話說回來，如果前世沒有積累無量資糧，即生中也不可能遇到這樣的般若法，甚至般若法的名號也聽不到。月婆首那翻譯的《勝天王般若波羅蜜多經》雲：“若非無數百千億劫修習眾行種善根者，則不聞是般若波羅蜜名。”意思是說，如果我們沒有在百千億劫中修習眾多善行，積累下殊勝善根，即生中連般若的名稱也聽不到。
在《勝天王般若波羅蜜多經》中，還講了很多般若的功德，比如：“如見東方赤，則知日出不久；若聞般若波羅蜜，當知去佛不遠。”意思是說，如果我們見到東方出現紅光，則可推知太陽不久就會出來；同樣的道理，如果我們聽聞到般若波羅蜜多法門，則可了知證得佛果並不是很遙遠。在該經中，諸如此類的比喻還有很多，所以大家皆應生起歡喜心。如果你對佛陀的金剛語一點都不信任，那就沒辦法；如果你真正信任佛法，這樣的金剛語就應牢牢記在心間。
在曼陀羅仙翻譯的《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜多經》中也說：“佛告文殊師利：若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲得不墮惡趣，當學般若波羅蜜一四句偈，受持讀誦、為他解說、隨順實相。如是善男子、善女人，當知決定得阿耨多羅三藐三菩提，則住佛國。”所以，如果有人擔心，怕因以前所造的惡業墮入三惡趣，那就要好好修學般若波羅蜜多一個偈頌以上的法理，這樣就能獲得解脫。當然，我們見到這些宣說般若功德的金剛語，也算在行持般若波羅蜜多。
另外，大家對傳講般若波羅蜜多的法師應作佛陀想，有般若波羅蜜多法本存在的地方應作宮殿想。的確，有般若波羅蜜多法本存在的地方，世間的天魔、邪魔等皆不能損害，所有天神和白法方面的護法神也會經常護佑，且能遣除種種邪見，有許許多多功德。所以大家皆應盡心盡力供養般若法寶，這非常重要。當然，若能首先生起視般若法門為如意寶的信心，之後再不斷修學，且以之與有緣眾生結緣，那自他眾生皆能獲得無量善法。
癸二（如是宣講之功德）分二：一、宣說真般若之功德；二、彼之原因。
子一、宣說真般若之功德：
有化恒河沙數刹，眾生皆證羅漢果，
書此般若經函贈，最上有情福更勝。
有些人以種種方式對恒河沙數世界的所有眾生宣講佛法，他們通過修行之後最終都獲得了阿羅漢果，當然這個功德不可思議。大家都知道，若有上師通過傳講，相當一部分弟子證得小乘聖者果位，其功德也很大，因為這對人類社會和佛教事業作出了巨大貢獻；甚至世間高等院校培養出幾千幾萬個大學生，人們也會覺得非常了不起。既然如此，那這樣的功德就更不可思議了。但若有人對般若法門生起極大信心後繕寫，並將經函贈送給能通達且能傳講甚深般若波羅蜜多的最上有情（指福分很好的大乘根機的眾生，他們對般若法門不會生邪見，也不會不屑一顧地放棄，而且還有能力瞭解和弘揚），那此福德就超過前者。所以，若我們能將本經法本印出來送給別人，其功德就非常大。
當然，這也是我要求大家共同發心印《般若攝頌》與有緣眾生結緣的原因。的確，我從內心深處對般若法門生起了極大的信心，也希望世間很多人都有這麼好的機緣，所以才以空性法門與大家結緣。在唐朝的時候有一位比丘尼，其俗名叫任伍娘。她在家時經常殺生，造了許多業。出家以後在寺院中仍然經常吃肉，戒律極不清淨。死後家人把她的名字寫在靈牌上，後來靈牌發出聲音說：我是伍娘，已墮入惡趣，等等。後來她要求家人為她抄寫《般若三百頌》（即《金剛經》）七部，家人按她的要求繕寫，七遍完成後她從靈牌傳出聲音說：我已離開惡趣的痛苦，轉生到了善趣。可見，繕寫《般若經》的功德確實很大。
以前有一位牧童，他很想抄寫《金剛經》，但因條件特別差，沒有買紙的錢。於是他想：若將經文寫在地上，別人踩在上面會有過失，所以只好將《金剛經》寫在空中。寫完後他用妙香作供養並發願：“若經中所言真實不虛，則以此諦實力，願為我呈現瑞相……”話音剛落，粗糙的地面就變得平坦如掌，花雨也紛飛而下。此後，該地不論晝夜均未出現過冰雪、暴雨、乾旱等災害。因此，大家在有能力、有因緣時，這樣的善法（指繕寫）一定不要放棄。
前一段時間我去康定、道孚那一帶，在很遠的地方都能看到觀音心咒，因為他們在整個山體上寫“嗡瑪呢巴美吽”，字特別大。的確這些人的福報很大，因為所有過路的人都能看見。我小時候也經常把觀音心咒刻在石頭上，有時也刻在路邊的岩石上，以這種方式讓自他眾生通過文字種下善根，這確實很好！
對漢傳佛教來講，繕寫般若有很好的因緣。三國時期有一位叫朱士行的僧人，在漢傳佛教歷史上，他是第一位如法出家受戒的沙門。出家受戒後，他就在洛陽鑽研、講解《道行般若經》 ，通過很長時間研讀，他深感該經文句簡略、義理艱澀，令人難以理解大乘之旨，於是發願西行尋找原本。後來聽說西域有完備的《放光般若經》，更聞有高僧能將佛祖密意對照《放光般若經》作根本解讀，於是他歷經眾多艱難困苦、千里迢迢前往西域尋找梵本和能圓滿解經的上師。到了于闐（今新疆和田一帶）以後，他如願以償，終於在這位修學密宗的上師前圓滿聽受了《放光般若經》。
學習以後，他深感《放光般若經》無比殊勝，心想漢地有這樣的經典該有多好，於是發心抄寫。當90章、60多萬字的《放光般若經》全部抄寫完後，他便派弟子弗如檀（法饒）等送回洛陽。由於當時新疆有一部分小乘人視大乘為婆羅門教，於是他們上報國王，要求國王不能讓他們把這個法本帶到漢地，否則對佛法有很大損害。後來國王也下命令不准帶到漢地。那個時候朱士行法師對國王說：如果我抄寫的《放光般若經》是婆羅門教的典籍，那就願火把它燒壞；如果它不是假的佛法，那就願它不要毀壞。這樣說諦實語後，便在眾人前堆木柴燃起火來，他把所抄經文全部放在火中，火當即就熄滅了，而經文卻毫髮無損。後來國王等生起極大的信心，開許這部般若經流往漢地。到洛陽後又過了九年才進行翻譯，現收集于《大藏經》中。
雖然與鳩摩羅什所譯的《大品般若經》比較起來，這個譯本有所缺漏，但其影響也非常大。有些歷史中說：中山的支和上使人到倉垣斷絹謄寫，取回中山時，中山王和僧眾具備幢幡，出城四十裡迎接，可謂盛況空前。而一時學者，像帛法祚、支孝龍、竺法蘊等，或加以注疏，或從事講說，皆借《放光般若經》來弘揚般若。後來朱士行法師在新疆圓寂，火化後屍猶能全，有很多瑞相。
更稀有、更精彩的是，在經過多年修學後，他深刻領會到《放光般若經》中蘊藏著究竟了義的密乘虹化聖義。正如《佛梵持明》中所載《教下宗前聖祖朱士行》一文中所說那樣：《放光般若經》是《虹化經》的簡本，《虹化經》是《放光般若經》的足本。的確是這樣，當我們看了無垢光尊者的《七寶藏》等密宗續論後，《般若經》中的內容就很容易明白。
從歷史來看，新疆與虹身成就有很殊勝的因緣。最近我翻譯的敦珠法王所著的《藏密佛教史》中，也講述了布瑪莫劄和嘉納思紮依止西日桑哈的史實。西日桑哈是一位修行大圓滿法的漢人上師，布瑪莫紮先到漢地清涼屍陀林依止西日桑哈聽受密法；後來嘉納思紮也從印度來到西日桑哈那裡聽法，所有法藏他都全部聽完並圓滿修行。後來新疆有一個國王迎請他，到了那裡剛好七天，上師便在空中出現。他知道上師要圓寂，於是馬上祈禱，結果西日桑哈將《七釘要訣》賜給了嘉納思紮。所以新疆與虹身成就的教理有很殊勝的因緣。
的確，不管是《大品般若經》，還是《小品般若經》，或者是《般若攝頌》和其他般若經，大家皆應盡心盡力地弘揚，因為凡是與之結緣的人都能得到無窮利益。我看到漢地很多幼稚園的小朋友，或一些喜歡書法的學生經常寫《心經》，這非常好！對每個人來講，從小的教育都很重要，不管是般若法門還是其他佛法，從小就要產生信心，這非常重要！在座的道友，大家都有責任將般若法門弘揚到各個地方，所以我們也應讓很多眾生從小都對般若法門產生深厚的信願。
前一段時間學院開金剛薩埵法會時，剛好是“六一”兒童節，當時我要求菩提學會為主的佛友，一定要讓自己的孩子過一個佛教的兒童節。後來北京等地的佛友和自己的孩子一起到寺院裡去聽法師開示，有些去放生，有些去念經。看到他們通過網路傳輸過來的照片等時，我非常高興，因為若能從小與佛法結上善緣，長大之後就不會誹謗佛法，甚至還會深深影響他的一生。為什麼藏族人對佛教沒有邪見？其原因就是他們從小都隨父母念佛、行善，長大之後也自然成了習慣，而且這種生活習慣對他一生的思想和行為都會產生深遠影響。所以我非常希望聽受此法門的在家人，皆應讓自己的孩子或下一代接受佛法的薰陶，否則長大之後想扭轉過來也很困難。可能大家也清楚，有些孩子在接受了高等教育之後，自己不但不學佛，還要說很多非常不公正的話。
作為出家人，在這方面發心很重要。現在有些出家人完全有這個能力，我看到有些寺院的住持，他們很有實力，有錢、有智慧，但全部都用在建築上。雖然經堂等硬體設施也為弘揚佛法之必須，但每天都搞建設我也不是特別贊同。我認識一位元老尼師，當地的信眾對她很有信心。很早前遇到她時，她說：我在修大雄寶殿。再過幾年以後，她說：我正在修祖師殿。再過一段時間後，她說：我正在修祖師塔。但對附近人們的佛教教育和學校教育一點都不關心。其實，真正的佛法應從眾生心上安立。什麼時候般若空性的境界于在家人或出家人的相續中生起來，這就是教法和證法的真實體性。而建築輝煌與否並不能代表佛法是否興盛，因為它們只是水泥等材料做成的工程。所以建築只能是弘揚佛法的所依，並不是佛法。
有些人拿著一個大大的法輪供養上師說：上師，請常轉法輪！可能他們認為：像車輪一樣滾動就是轉法輪。如果真的是這樣，那誰都可以轉法輪。講《現觀莊嚴論》時，大家就會清楚法輪的意義，其實釋迦牟尼佛的智慧在眾生相續中不斷存在就叫轉法輪。如果認為佛法在外面的石頭或鋼筋混凝土上，且終生忙於修建，可能就不是轉法輪。所以，我非常希望廣大學者或研究人員，能在這些方面多寫一些文章，以把這個問題闡述清楚。
其實，即使是幼稚園的小朋友，在他們的相續中也可不同程度地轉法輪。比如，讓他們對佛陀的故事生起信心，這也是一種轉法輪。前一段時間我跟一些老師講：表面上看來你們只是世間普通學校中的老師，但講課時也可以引用一些佛教的故事，也可宣講慈悲心、人身難得、壽命無常等道理；若能如此，那就成了了不起的大法師。其中有位老師不好意思，她說：您怎麼說我是大法師，我才不是法師呢！很明顯她對法師的概念不懂，其實就是這樣。所以，每個人儘管所處的環境不相同，但都可以成為法師。若我們能在有緣的家人或親朋好友前適時宣講佛法，那我們就是大轉法輪者。
好，講到這裡！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
-- 發表時間：2010/4/9 上午 07:01:51
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附上宗薩欽哲仁波切開示智慧之門 智 慧 之 門
今天我們談最後一個門就是智慧之門，這個當然可以談很多天，我們把它用比較實際，比較短的形式來討論一下。智慧之門是最需要的，沒有智慧之門其他那些門就跟瞎了眼一樣，所以這個智慧之門要和別的門合在一起。 智慧可以指很多事情——可以指般若，般若可以用很多種翻譯方法，可以把它翻譯為基礎，也可以把它翻譯成結果，或者用結果這個解釋來接近它。如果我們把智慧解釋成基礎，它的意義就等於我們說的佛性；如果智慧解釋成結果，它表示的就是三身；同時我們也可以用它為道，也可以表示四聖諦，你可以說四聖諦是一個智慧的教授。 智慧在梵文叫做般若，如果藏文來翻，它的意思就是超越的心靈或超越的智慧。而這個心或意念怎樣能夠超越，怎樣成為最高超的呢？就是當它沒有染汙的時候，這顆沒有染汙的心靈是一個最高超、最超越的心。當然你也可以這樣說你要得到智慧，用另外一個方式可以這樣說，你是認識智慧而不是得到智慧。智慧包含得很廣，我們所說的無明在基本上來說也是智慧，沒有事情是智慧所不能包含的，如果你認為所謂智慧就是表示你很聰明——一個非常聰明的心，那表示你誤會了智慧的意思。 一個人只是聰明並不表示他有智慧，因為在當前這一刻，我們的無明也非常地聰明，實際上應該這麼說，在現在這一刻我們的無明遠聰明過我們的智慧。所以當你聽到有關智慧的教授，你不要認為，這是一個東西你要去達成它或達到那個，而你應該這樣去認識它：智慧表示心靈的一種狀態，但這種狀態我們必須要去認得它、瞭解它或者要去親近它的這種心理的狀態。 當然在戰士的訓練之下。智慧也可以有很多很多的解釋方法，但最重要的，就是無私的無我的智慧。因為無論你在做什麼事，無論你在拯救人質或消滅敵人的時候，如果你不能無我的話，你的自我很大的話，就會產生很多的希望和懼怕，而且我們可以這樣說，自我幾乎就是創造敵人的一個創造者。所以這個戰士當他從前面這五個門走出去的時候，最重要的一個就是他沒有自我。但是沒有自我也有很多的意思，尤其在大乘我們談到有兩種我，這兩種我一個就是人我，一個是法我（也可以翻作現象我），這裡我們可以試著分析它一下。 很多人，當他在討論到智慧或討論到修行的時候，他們都把涅槃那邊的一些屬性，比如智慧、慈悲從輪迴這邊分開出去。而有些哲學家當他們討論相對和絕對真理的時候，要不把它們兩個完完全全分開，或者就完全混到一起。是不是我們每一個人都喜歡究竟絕對的真理是什麼？我們很喜歡談到空，喜歡談大手印、大圓滿這些東西，所以當我們想要得到智慧的時候，我們犯的最大的錯誤是，我們想要脫離這個戰場去得到另外一種智慧。 你還記不記得我們前面談過洗衣服這麼一件事，我們談到四個：一個是衣服本身，一個是染汙就是這個髒的東西，另外一個是用來清淨的東西比如說水或是肥皂，第四就是清淨以後的結果。所以當我們洗衣服的時候，我們是在洗衣服呢還是在洗衣服上的那些污垢，這是我們要去想。 今天晚上的主題是相當複雜的一個，我們需要談一下真正的真理，如果你是站在相對真理的立場上來談真理的話，這樣你就能夠瞭解它。同時你要瞭解衣服的乾淨和衣服上的染汙有相當的關係，這件衣服就是當下，這件衣服被搞髒了就是懼怕，現在你認為需要洗乾淨然後它就變得乾淨了，這個就是希望，那種污染和你想把它洗乾淨都是第二代的思想。染汙、沒有染汙和衣服本身是一點關係也沒有的，是不是呢？如果那個衣服絕對是髒的，它的本性就是髒的，那麼誰也不能把它洗乾淨。但是衣服不可能說它的本性就是髒的，我們之所以會說衣服髒了，是因為衣服和它上面的塵土（就是染汙）非常非常地接近，而我們的心有一種習慣認為，如果衣服穿了一段時間，因為汗和塵土的緣故就自然會變髒。但衣服上面把衣服搞髒的塵土，和衣服一直就是跟衣服分離的實體，所以說你認為髒了的這件衣服是髒的，這個概念是錯誤的，同時你認為這件衣服被洗乾淨了這個概念也是錯的。如果你不知道這兩者都錯你就有智慧，然後你就住在當下。
但這並不表示從現在開始你就不洗衣服，你還是要去洗，但是洗的時候沒有希望和懼怕，因為你知道衣服的本性就是衣服，而髒的塵土從來沒有屬於是衣服本身過，所以我們也從來沒有被染汙過，我只是告訴你怎樣去洗衣服。 現在再舉一個例子，這是唯識中經常用的一個例子，可以幫我們瞭解到究竟和相對的真理，也可以讓我們瞭解到輪迴和涅槃，佛教徒最大的問題是每一個佛教徒都認為自己很瞭解輪迴，他們認為只是涅槃那邊我不知道，為了這個理由他跑到各個中心去聽各個開示，這就是你錯的地方。 因為像我們連說我們是一個輪迴的眾生也算不上，所以說根本不用談什麼涅槃，我們甚至根本不知道什麼是輪迴。當然了可能你讀了一些經或是聽了一些開示，你會說輪迴就是有生老病死的地方，這種就叫輪迴。但是你所有的這種瞭解完全是從書上或教授聽到的，但通常我們也只是從書上讀它，我們從來不去真正地瞭解體會它。如果我們真正碰到一個情況，讓我們知道我們有這樣子，我們通常也都否認它。 如果我們實在連否認也不能否認呢，我們就努力去否認它認為這件事情並不那麼壞。因為涅槃就是輪迴的終止，當沒有輪迴的時候就是涅槃，所以只有你充分地瞭解到輪迴的時候，你才有一點希望去知道涅槃，否則我們所說的涅槃就會變成一個故事，一個傳奇的故事，或者只是一首美的詩罷了。 難道你從來沒有奇怪過，當時佛成佛之後在印度第一次所做的教授——初轉法輪的時候，講的第一件事並沒有談到什麼叫涅槃，他只是說你要知道痛苦。我們是不是都知道我們有痛苦呢？不是理論上的，是實際，真正這種原發性地瞭解。我不認為這樣。我們喜歡呆在輪迴裡，只有很少數人是真正在追尋解脫的。很多人都學有關於解脫的東西，但是你去學關於解脫的東西，是不同於你去追尋解脫的。你為什麼並不想追尋解脫呢，因為你並不真的瞭解輪迴，所以你並不想去追尋解脫呢，因為你並不真的瞭解輪迴，我們在理論上瞭解的解脫，變成了我們輪迴的另外一個部分罷了。所以首先我們最好應該夠一個資格做一個輪迴的眾生。輪迴是一種害怕或一種懼怕，涅槃是一種希望，在戰士的訓練裡面，希望和懼怕都是不能要的。現在這個戰士到底想做些什麼呢？我們想要抓住當下。 佛教徒談到所謂無分別，當佛教徒希望去學習有關無分別，他們先創造出兩個東西，然後去學這兩個東西怎樣的沒有分別。這樣去學是絕對不可能，這就像你先畫一樣東西，然後把它擦掉再畫一樣東西，這樣做你怎麼樣也得不到答案，這樣講是不是你瞭解呢？希望你能瞭解。 現在必須要談一下金剛乘。就算在台灣目前好像也有一些人開始覺得懷疑，為什麼金剛乘老談到雙運、合一？為什麼有佛父佛母兩個人抱在一起的佛像在？如果你去學這種智慧，你就會瞭解沒有分別，你能不能把這種無分別和我們前面講的蛇和蛇不見了這件事聯在一起呢？你沒有辦法這樣聯在一起，因為根本就沒有蛇，也就沒有什麼叫做沒有蛇和有蛇，所以你怎樣說有蛇和沒有蛇這兩件事情是無分別的。所以說輪迴和涅槃沒有辦法合一，因為輪迴是錯，涅槃也是錯的，兩個錯的東西放在一起根本不可能沒有分別。 金剛乘的大師知道，眾生無論你怎樣教他們總落在一個極端上，舉例來說男人和女人在一起，或者數學的1+1=2。我們舉個例子較容易理解，譬如說1+1=2，這只是我們的想像，實際上沒有一個叫做一個1在這邊，另一個1在那邊兩個加起來叫做2，這只是一個更微細的迷信罷了。因為知道眾生有很多染汙的，所以金剛乘希望能夠用一些跟他的習慣很相近的方法，為了讓你能知道這種偉大的合一。他們認為如果你要有兩個東西的話永遠合一不起來，你知道根本沒有兩個，這個是最終的合一。兩件事情是沒有辦法合一的，所以我們的數字都沒有用。 有很多理由可以說為什麼兩個不能合一，有很多很普通的理由：因為我們每個人都有我們的貪，然後又有男人和女人，在這種情況下要製造出假的合一，然後就有什麼約會、交換戒指，結婚，這些努力都試圖把兩個人變成一個把它合一，但因為他們是兩個，無論你怎樣去努力兩個還是兩個。因為對於一個無知的眾生來說，並不知道合一真正的意思，當你認識到沒有什麼東西要去合一，沒有所謂輪迴涅槃要合一，沒有所謂智慧方便要合一，這個就是最終的合一。
這種合一是哪裡都有的，如果你讓一切事情保持它自然的樣子，那每件事情都是合一的。但是你不會讓事情像它原來那個樣子，下面又是一個很粗重的例子：有兩個人，不管你們是結婚、成為朋友或是變成上師、弟子這種關係，那種關係應該怎麼樣，就讓它延續下去沒有什麼捏造在裡面。但是你不這樣，你一直用不同的棍子去戳那個關係，你希望另外那個人比較嫉妒，當對方真的嫉妒的時候你又很高興，這有很多很多的接觸在裡面，所以關係就越來越難，越來越不舒服。我只是試著告訴你怎樣在當下好好地去結婚，所以你不應該認為佛教沒有討論所有的問題。 假如你只是把佛教留在你的佛堂裡或某個寺廟裡，那麼佛教就完全被摧毀了，這樣的佛教恐怕幫不了你什麼忙。不論你到什麼地方，你都應該帶著這個佛教，不管你是到了寺廟或是到了商店都一樣：慈悲、覺、瞭解，非暴力，你不能把佛教放在另外一個什麼地方，當然這樣講恐怕是太有反叛性。不要用你的希望和懼怕去觸摸一切的東西，你就應保留它原來的樣子，然後一切事情都會協調地出現，就是這樣？能夠和諧地生活下去，這就是戰士的智慧，讓一切事情都是它自然的樣子，這個是戰士自然的智慧，一旦這個戰士要假裝一些什麼行動的話，他就在這一刻被敵人的陷阱逮住。現在這六個門都談完了。 這個戰士在這個無盡的戰場上東走西走，有時候會接近對岸，有時候會遠離對岸，他走的地方越多，碰到的敵人也越來越兇悍。然後越來越多的受害者都出現了，你所看到你所要拯救的人質，很多人都是瘋的或者很緊張的那種類型人。有的你想去幫他們的忙，他們認為你想傷害他，或他們就愛上你，你自己可能也掉到這個陷阱裡去。有很多很多的困難，而且不只有一個人質，有那麼多那麼多的人質，每一個人質，都希望你特別好好地對待他，要特別的教授，要單獨跟你見面，他們互相之間都嫉妒對方。有很多很多的困難，所以有時你真的想休息一下，那樣子你可以休息。 有四張長椅子是特別為這個目的設計的，不管你去任何地方都有這四張椅子，至於要不要用，這由你自己決定。這種所謂的休息也不是真的休息，它只是為了要做更多的事，但是你可以把它當成是休息來感謝並欣賞它。這四種休息方法你可以一個一個來做，你也可以兩個一起做，三個一起做，四個一起做都可以，你也可以用任何的次序來做它。這個所謂四張椅子並不是什麼很長很大的教授，只是很 簡單的 教授。 這四張椅子是：在你的身體上休息、感覺、意識和現象，這四張椅子是你可以休息的椅子。這四個實際上都沒有太多可以教的，你需要做的就是對你的身體是怎麼樣的要有充分的知覺，每一刻都是這樣，這是很好的方式來休息當下。舉例來說前面這一位你是否知覺到你在摸你的下巴，通常你是當別人跟你講了以後你才會知覺到這一點的，你有沒有知覺到你在打哈欠呢？或者你在抓你的腦袋，或者在笑，或者把手放在下巴像這樣子。你每一刻都要這樣注意，而不是當我跟你講之後你才去想到它、注意到它，你一有意識到想到它的時候就變成第二代以後的思想，這張椅子就破掉了。這好像你在坐車的時候，或者你拿起你的筆的時候，你把食物放在你的嘴裡的時候，你的屁股怎麼樣坐在這個椅子上，像這類的事，這很簡單。 感覺也是這樣，當你覺得什麼東西，你覺得很好或是很壞，每一刻你都是留在當下，不要試著東奔西走。意識就是你意識到什麼東西。現象實際上更容易，譬如說花，你的朋友、聲音這類的。每一刻你必須要很快，就是在椅子斷破掉之前你就要有反應。然後因為你一直有這四張椅子，所以你到處走來走去，突然你就到了對岸，你向後看一下，沒有戰場，沒有敵人，也沒有人質，所以說根本就沒有那一岸。就是這樣，就這樣結束了。 http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=7269&page=1
智 慧 之 門
今天我們談最後一個門就是智慧之門，這個當然可以談很多天，我們把它用比較實際，比較短的形式來討論一下。智慧之門是最需要的，沒有智慧之門其他那些門就跟瞎了眼一樣，所以這個智慧之門要和別的門合在一起。
智慧可以指很多事情——可以指般若，般若可以用很多種翻譯方法，可以把它翻譯為基礎，也可以把它翻譯成結果，或者用結果這個解釋來接近它。如果我們把智慧解釋成基礎，它的意義就等於我們說的佛性；如果智慧解釋成結果，它表示的就是三身；同時我們也可以用它為道，也可以表示四聖諦，你可以說四聖諦是一個智慧的教授。
智慧在梵文叫做般若，如果藏文來翻，它的意思就是超越的心靈或超越的智慧。而這個心或意念怎樣能夠超越，怎樣成為最高超的呢？就是當它沒有染汙的時候，這顆沒有染汙的心靈是一個最高超、最超越的心。當然你也可以這樣說你要得到智慧，用另外一個方式可以這樣說，你是認識智慧而不是得到智慧。智慧包含得很廣，我們所說的無明在基本上來說也是智慧，沒有事情是智慧所不能包含的，如果你認為所謂智慧就是表示你很聰明——一個非常聰明的心，那表示你誤會了智慧的意思。
一個人只是聰明並不表示他有智慧，因為在當前這一刻，我們的無明也非常地聰明，實際上應該這麼說，在現在這一刻我們的無明遠聰明過我們的智慧。所以當你聽到有關智慧的教授，你不要認為，這是一個東西你要去達成它或達到那個，而你應該這樣去認識它：智慧表示心靈的一種狀態，但這種狀態我們必須要去認得它、瞭解它或者要去親近它的這種心理的狀態。
當然在戰士的訓練之下。智慧也可以有很多很多的解釋方法，但最重要的，就是無私的無我的智慧。因為無論你在做什麼事，無論你在拯救人質或消滅敵人的時候，如果你不能無我的話，你的自我很大的話，就會產生很多的希望和懼怕，而且我們可以這樣說，自我幾乎就是創造敵人的一個創造者。所以這個戰士當他從前面這五個門走出去的時候，最重要的一個就是他沒有自我。但是沒有自我也有很多的意思，尤其在大乘我們談到有兩種我，這兩種我一個就是人我，一個是法我（也可以翻作現象我），這裡我們可以試著分析它一下。
很多人，當他在討論到智慧或討論到修行的時候，他們都把涅槃那邊的一些屬性，比如智慧、慈悲從輪迴這邊分開出去。而有些哲學家當他們討論相對和絕對真理的時候，要不把它們兩個完完全全分開，或者就完全混到一起。是不是我們每一個人都喜歡究竟絕對的真理是什麼？我們很喜歡談到空，喜歡談大手印、大圓滿這些東西，所以當我們想要得到智慧的時候，我們犯的最大的錯誤是，我們想要脫離這個戰場去得到另外一種智慧。
你還記不記得我們前面談過洗衣服這麼一件事，我們談到四個：一個是衣服本身，一個是染汙就是這個髒的東西，另外一個是用來清淨的東西比如說水或是肥皂，第四就是清淨以後的結果。所以當我們洗衣服的時候，我們是在洗衣服呢還是在洗衣服上的那些污垢，這是我們要去想。
今天晚上的主題是相當複雜的一個，我們需要談一下真正的真理，如果你是站在相對真理的立場上來談真理的話，這樣你就能夠瞭解它。同時你要瞭解衣服的乾淨和衣服上的染汙有相當的關係，這件衣服就是當下，這件衣服被搞髒了就是懼怕，現在你認為需要洗乾淨然後它就變得乾淨了，這個就是希望，那種污染和你想把它洗乾淨都是第二代的思想。染汙、沒有染汙和衣服本身是一點關係也沒有的，是不是呢？如果那個衣服絕對是髒的，它的本性就是髒的，那麼誰也不能把它洗乾淨。但是衣服不可能說它的本性就是髒的，我們之所以會說衣服髒了，是因為衣服和它上面的塵土（就是染汙）非常非常地接近，而我們的心有一種習慣認為，如果衣服穿了一段時間，因為汗和塵土的緣故就自然會變髒。但衣服上面把衣服搞髒的塵土，和衣服一直就是跟衣服分離的實體，所以說你認為髒了的這件衣服是髒的，這個概念是錯誤的，同時你認為這件衣服被洗乾淨了這個概念也是錯的。如果你不知道這兩者都錯你就有智慧，然後你就住在當下。
但這並不表示從現在開始你就不洗衣服，你還是要去洗，但是洗的時候沒有希望和懼怕，因為你知道衣服的本性就是衣服，而髒的塵土從來沒有屬於是衣服本身過，所以我們也從來沒有被染汙過，我只是告訴你怎樣去洗衣服。
現在再舉一個例子，這是唯識中經常用的一個例子，可以幫我們瞭解到究竟和相對的真理，也可以讓我們瞭解到輪迴和涅槃，佛教徒最大的問題是每一個佛教徒都認為自己很瞭解輪迴，他們認為只是涅槃那邊我不知道，為了這個理由他跑到各個中心去聽各個開示，這就是你錯的地方。
因為像我們連說我們是一個輪迴的眾生也算不上，所以說根本不用談什麼涅槃，我們甚至根本不知道什麼是輪迴。當然了可能你讀了一些經或是聽了一些開示，你會說輪迴就是有生老病死的地方，這種就叫輪迴。但是你所有的這種瞭解完全是從書上或教授聽到的，但通常我們也只是從書上讀它，我們從來不去真正地瞭解體會它。如果我們真正碰到一個情況，讓我們知道我們有這樣子，我們通常也都否認它。
如果我們實在連否認也不能否認呢，我們就努力去否認它認為這件事情並不那麼壞。因為涅槃就是輪迴的終止，當沒有輪迴的時候就是涅槃，所以只有你充分地瞭解到輪迴的時候，你才有一點希望去知道涅槃，否則我們所說的涅槃就會變成一個故事，一個傳奇的故事，或者只是一首美的詩罷了。
難道你從來沒有奇怪過，當時佛成佛之後在印度第一次所做的教授——初轉法輪的時候，講的第一件事並沒有談到什麼叫涅槃，他只是說你要知道痛苦。我們是不是都知道我們有痛苦呢？不是理論上的，是實際，真正這種原發性地瞭解。我不認為這樣。我們喜歡呆在輪迴裡，只有很少數人是真正在追尋解脫的。很多人都學有關於解脫的東西，但是你去學關於解脫的東西，是不同於你去追尋解脫的。你為什麼並不想追尋解脫呢，因為你並不真的瞭解輪迴，所以你並不想去追尋解脫呢，因為你並不真的瞭解輪迴，我們在理論上瞭解的解脫，變成了我們輪迴的另外一個部分罷了。所以首先我們最好應該夠一個資格做一個輪迴的眾生。輪迴是一種害怕或一種懼怕，涅槃是一種希望，在戰士的訓練裡面，希望和懼怕都是不能要的。現在這個戰士到底想做些什麼呢？我們想要抓住當下。
佛教徒談到所謂無分別，當佛教徒希望去學習有關無分別，他們先創造出兩個東西，然後去學這兩個東西怎樣的沒有分別。這樣去學是絕對不可能，這就像你先畫一樣東西，然後把它擦掉再畫一樣東西，這樣做你怎麼樣也得不到答案，這樣講是不是你瞭解呢？希望你能瞭解。
現在必須要談一下金剛乘。就算在台灣目前好像也有一些人開始覺得懷疑，為什麼金剛乘老談到雙運、合一？為什麼有佛父佛母兩個人抱在一起的佛像在？如果你去學這種智慧，你就會瞭解沒有分別，你能不能把這種無分別和我們前面講的蛇和蛇不見了這件事聯在一起呢？你沒有辦法這樣聯在一起，因為根本就沒有蛇，也就沒有什麼叫做沒有蛇和有蛇，所以你怎樣說有蛇和沒有蛇這兩件事情是無分別的。所以說輪迴和涅槃沒有辦法合一，因為輪迴是錯，涅槃也是錯的，兩個錯的東西放在一起根本不可能沒有分別。
金剛乘的大師知道，眾生無論你怎樣教他們總落在一個極端上，舉例來說男人和女人在一起，或者數學的1+1=2。我們舉個例子較容易理解，譬如說1+1=2，這只是我們的想像，實際上沒有一個叫做一個1在這邊，另一個1在那邊兩個加起來叫做2，這只是一個更微細的迷信罷了。因為知道眾生有很多染汙的，所以金剛乘希望能夠用一些跟他的習慣很相近的方法，為了讓你能知道這種偉大的合一。他們認為如果你要有兩個東西的話永遠合一不起來，你知道根本沒有兩個，這個是最終的合一。兩件事情是沒有辦法合一的，所以我們的數字都沒有用。
有很多理由可以說為什麼兩個不能合一，有很多很普通的理由：因為我們每個人都有我們的貪，然後又有男人和女人，在這種情況下要製造出假的合一，然後就有什麼約會、交換戒指，結婚，這些努力都試圖把兩個人變成一個把它合一，但因為他們是兩個，無論你怎樣去努力兩個還是兩個。因為對於一個無知的眾生來說，並不知道合一真正的意思，當你認識到沒有什麼東西要去合一，沒有所謂輪迴涅槃要合一，沒有所謂智慧方便要合一，這個就是最終的合一。
這種合一是哪裡都有的，如果你讓一切事情保持它自然的樣子，那每件事情都是合一的。但是你不會讓事情像它原來那個樣子，下面又是一個很粗重的例子：有兩個人，不管你們是結婚、成為朋友或是變成上師、弟子這種關係，那種關係應該怎麼樣，就讓它延續下去沒有什麼捏造在裡面。但是你不這樣，你一直用不同的棍子去戳那個關係，你希望另外那個人比較嫉妒，當對方真的嫉妒的時候你又很高興，這有很多很多的接觸在裡面，所以關係就越來越難，越來越不舒服。我只是試著告訴你怎樣在當下好好地去結婚，所以你不應該認為佛教沒有討論所有的問題。
假如你只是把佛教留在你的佛堂裡或某個寺廟裡，那麼佛教就完全被摧毀了，這樣的佛教恐怕幫不了你什麼忙。不論你到什麼地方，你都應該帶著這個佛教，不管你是到了寺廟或是到了商店都一樣：慈悲、覺、瞭解，非暴力，你不能把佛教放在另外一個什麼地方，當然這樣講恐怕是太有反叛性。不要用你的希望和懼怕去觸摸一切的東西，你就應保留它原來的樣子，然後一切事情都會協調地出現，就是這樣？能夠和諧地生活下去，這就是戰士的智慧，讓一切事情都是它自然的樣子，這個是戰士自然的智慧，一旦這個戰士要假裝一些什麼行動的話，他就在這一刻被敵人的陷阱逮住。現在這六個門都談完了。
這個戰士在這個無盡的戰場上東走西走，有時候會接近對岸，有時候會遠離對岸，他走的地方越多，碰到的敵人也越來越兇悍。然後越來越多的受害者都出現了，你所看到你所要拯救的人質，很多人都是瘋的或者很緊張的那種類型人。有的你想去幫他們的忙，他們認為你想傷害他，或他們就愛上你，你自己可能也掉到這個陷阱裡去。有很多很多的困難，而且不只有一個人質，有那麼多那麼多的人質，每一個人質，都希望你特別好好地對待他，要特別的教授，要單獨跟你見面，他們互相之間都嫉妒對方。有很多很多的困難，所以有時你真的想休息一下，那樣子你可以休息。
有四張長椅子是特別為這個目的設計的，不管你去任何地方都有這四張椅子，至於要不要用，這由你自己決定。這種所謂的休息也不是真的休息，它只是為了要做更多的事，但是你可以把它當成是休息來感謝並欣賞它。這四種休息方法你可以一個一個來做，你也可以兩個一起做，三個一起做，四個一起做都可以，你也可以用任何的次序來做它。這個所謂四張椅子並不是什麼很長很大的教授，只是很 簡單的 教授。
這四張椅子是：在你的身體上休息、感覺、意識和現象，這四張椅子是你可以休息的椅子。這四個實際上都沒有太多可以教的，你需要做的就是對你的身體是怎麼樣的要有充分的知覺，每一刻都是這樣，這是很好的方式來休息當下。舉例來說前面這一位你是否知覺到你在摸你的下巴，通常你是當別人跟你講了以後你才會知覺到這一點的，你有沒有知覺到你在打哈欠呢？或者你在抓你的腦袋，或者在笑，或者把手放在下巴像這樣子。你每一刻都要這樣注意，而不是當我跟你講之後你才去想到它、注意到它，你一有意識到想到它的時候就變成第二代以後的思想，這張椅子就破掉了。這好像你在坐車的時候，或者你拿起你的筆的時候，你把食物放在你的嘴裡的時候，你的屁股怎麼樣坐在這個椅子上，像這類的事，這很簡單。
感覺也是這樣，當你覺得什麼東西，你覺得很好或是很壞，每一刻你都是留在當下，不要試著東奔西走。意識就是你意識到什麼東西。現象實際上更容易，譬如說花，你的朋友、聲音這類的。每一刻你必須要很快，就是在椅子斷破掉之前你就要有反應。然後因為你一直有這四張椅子，所以你到處走來走去，突然你就到了對岸，你向後看一下，沒有戰場，沒有敵人，也沒有人質，所以說根本就沒有那一岸。就是這樣，就這樣結束了。
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-- 發表時間：2011/10/8 上午 05:22:30
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