頂禮 通過拙火定氣功而得成就的至尊喜笑金剛 密勒日巴！

宗薩欽哲仁波切：  

索達吉堪布：

  
  第六章 到深山中去探寶

第六節 氣功人士理所當然應學佛

氣功是一種人體生命科學，填補了科學發展史上的一些空白，對人身秘密也有了一些發現。氣功有能夠利益人類社會的一面，因通過練氣功自身進行調節，從而達到治病強身的目的，甚至能開發出人本身擁有的某部分潛力，但它遠較佛法膚淺。人們通過接觸瞭解習練氣功，會愈覺得佛法所揭示的人自身奧妙的無比正確，並且比氣功更為精確詳盡、系統博大，也更為徹底究竟，所以愈深入研究氣功，就會愈走向佛法。很大一部分人從最初習練氣功而最後徹底轉入佛門，就是因為這個原因。另外，許多氣功師本身就是師從於佛門中的高僧大德，甚至於功理功法也直接來源於佛法，所以現在習練氣功的人們也應該追本溯源，直接從各宗各派氣功的源流——佛法中去尋找人生宇宙的奧妙，去發現氣功中純粹而精深的真諦【一切法無實故 】，這樣就不致於被現在五花八門的氣功表面現象所迷惑。

現在也有某些氣功師要求他的弟子不要學佛法，只是專學他那一門氣功就可以了。實際上，人應該有辨別的能力，特別是在商品經濟社會中，假冒偽劣的東西很多，越是名牌產品，仿製它的偽劣品也越多，所以在末法時代，特別需要一雙鑒別真假是非的慧眼。現在社會上有一部分人，對神秘事物與當代興起的一些氣功熱潮特別感興趣，但顯得熱情有餘而理性不足，以至於一聽到什麼「大師」、「大法」就激動不已，頭腦糊塗起來，最後就陷入於一方盲目偏執之中，被別人牽著鼻子走還不知道。英國著名科學家牛頓，是現代科學的開山鼻祖，他說：「無知識的熱心，就如在黑暗中遠行。」只有一方熱情，而沒有辨別真假是非的知識與能力，就像在伸手不見五指的深深暗夜中遠行一般，是相當危險的，作為一名佛教徒則隨時都有喪失掉自己生命與慧命的可能。

現在有一些氣功師，在傳功講法的時候，往往愛引用一些佛教裡的名詞術語，但即使全部都用佛教術語拼湊在一起，也不一定就是真正的佛法。有些所謂的「大法」，只要稍加辨別分析，就會知道這其實在幾千年前的佛經論典中早就已經詳細說明過，有些實際上是偽法、魔法，可是現在很多無知的人們還以為是現代人創新的什麼高深大法，真是很可憐！二十三歲時即獲得「西藏第一智者」的稱譽，通曉一切世間學問和出世間佛法的薩迦班智達尊者就曾諷刺過那些毫無辨別能力，對別人言聽計從的愚者：「智者自己能觀察，愚者總是隨聲行，如同老犬狂亂吠，群犬亦是隨聲奔。」那些充滿善良熱情而又缺乏足夠理性判斷的人們，應該多多學習那些早已為大眾所公認的佛法論著，多多瞭解佛法傳播和社會演變的歷史，看看現在的一些氣功師們以及一些所謂的「宗師」、「大師」，他們的道德品質和慈悲是否真的已經超過了佛門中很多的高僧大德和佛菩薩們？這些所謂的「大法」是不是真的已超越了佛法的範圍，超過了釋迦牟尼佛的層次？真心追求真理和善良的人們都應該對佛法作仔細深入的研究，不要僅是聽信於那些好像自己比釋迦牟尼佛還偉大，超越古今、目空一切的狂人的隻言片語，而應該進行客觀詳細的分析比較才對。本來佛法已有數千年的歷史，為古今中外很多的仁人志士所追求，佛菩薩祖師大德們的無上慈悲與深博智慧早已有無數的歷史事實作證，為什麼不去研究信仰，而偏要去沉迷於那些似是而非的東西呢？

現在有些人只要一聽到某大神大仙或者高功能高層次的神靈超人，自己立即成為追星族，這也就充分顯示了自己的愚昧無知，非常容易被現在社會上形形色色的現象所迷惑。在改革開放的時代，社會上興起了東方神秘主義和氣功的熱潮，加上以前人們一直接受的是無神論教育與宣傳，對宗教和一些神秘現象缺乏足夠的瞭解和基礎知識，這也情有可原。其實在宇宙中存在的一些鬼怪神靈以及所有的神秘事物，在佛法中早就已經說得明明白白，為了開闊眼界增長這方面的知識與智慧，人們更應該去看看佛經論典，這樣才能提高自己辨別是非善惡的能力。

人們被一些神秘現象所迷惑和欺騙，除了一些客觀原因外，在自身上也存有追求即刻開悟、獵奇顯異、出功能、出神通、求財求名等高度的功利主義思想在作怪。如果人們練氣功只是為了出功能得神通，而不著重培養人的道德品質與鑒別善惡的能力，不去追求大智慧，那麼我們去轉作鬼類、動物就可以，因為那些鬼也有很大的神通，鳥魚蛇蟲也能空行潛水地遁，比人的特異能力似乎強多了。買架望遠鏡顯微鏡或學學科學當個工程師專家就可以，因為科學技術也有一些神奇的變化能力。米拉日巴尊者說過：「具有神通有何益，空行餓鬼亦有此。」一個人有了一些神通，但貪嗔癡卻等同於普通人，如此其所造的惡業會比平常更厲害，就像當前社會科學越前進但所造成的苦果就越大了一樣。人們只有通過修行排除了自己的貪嗔癡等煩惱，才會得到真正的快樂解脫，這樣我們的社會才會更加美好；否則，即使氣功再發達，人們開發出再多的超級特異功能，人世間也只能變成一個烏七八糟妖魔鬼怪的世界。現在氣功才剛剛發展起來，不像科學已有了幾百年的發展歷史，所以現在大家都要警惕注意，要從現在科學發展的歷史中得到經驗教訓，否則等到出現不可收拾的局面時就追悔莫及了！！！

現代氣功中過於追求奇能異術等外在的東西，就像現在科學追求物質一樣，會使人們盲目跟隨，從而使自己喪失最寶貴的心性和靈性。佛門中的高僧大德一般都有很大的神通，但因釋迦牟尼佛制定的戒律中明示不得輕易顯現，故在外表上如常人一樣。他們從不誇耀自己，但內藏聖德，其神通也只有在度生利眾的必要時才偶爾顯現，故為一般普通人所不知道。藏地大德恰美仁波切曾說：「末法時代最大的神通是能持守清淨的戒律。」神通再大也抵不過業力，所以人們不要去追求虛妄的東西與狂妄自大的能力，而應發展美好的心靈與追求最高解脫的智慧，成就了最高的佛果，世界所有的神通也就都有了。這也是我對您們廣大氣功愛好者們的真切忠告！

現在人們也有另外一種錯誤的想法，好像練氣功的人就都不是佛教徒一樣，其實佛教當中也有很多高深的適合各種根性和層次的氣功。比如藏地著名的大瑜伽士米拉日巴尊者就是通過拙火定氣功而得成就的，我們喇榮五明佛學院經常傳授的扎龍氣功大法，就是包含有從觀想本尊的生起次第、氣脈明點修煉的圓滿次第等，能一生成就佛果的全面系統的氣功大法，希望廣大氣功愛好者能深入到藏密這塊氣功聖地，來探尋發揚神秘的藏密氣功瑰寶。

佛 教 的 見 地 與 修 道 ─ 宗薩欽哲仁波切

(10) 次  第  與  證  悟

「觀想自他成為本尊」，是金剛乘最微妙的修心法門之一。你已經知道它的技巧——當你幻想、計畫或回憶時，就一直在用它——運用想像力，在自己心中創造特定的圖像。

所有佛教修行的目標，都在除去自我。而金剛乘除去自我的方法極端聰明且具創造性，它讓自我做大部分工作來除去自己——金剛乘不去粉碎自我，而設法用一個可愛、更具有吸引力的東西來取代。

佛法修行的順序，不管哪一乘，在開始的時候都要先瞭解：你並不是自己所想像的樣子——你不是那個名字、標籤、顏色、形狀等等，那些只是你的幻覺。這時候，金剛乘打開了它善巧的寶藏箱，引入本尊的概念。

金剛乘本尊都有又長又美麗又複雜的名字、亮麗的顏色和形狀，還具備種種讓人心動的特質，例如力量、慈悲和其他你所喜愛的一切。這些本尊的描述，實際上都是宣傳術——頌揚本尊好得不可思議，你便完全陶醉在某個本尊的功德中，幾乎想去探究他的來源，以及現在他位在什麼地方。在你完全迷失之前，要提醒自己：不要以為這些金剛乘本尊是實存「在某處」的掠奪者、懲罰者或獎勵者，而在外面亂找。

在精巧地建立起這位不可思議本尊的美麗概念與形象，又吊足了你的胃口之後，金剛乘便接著說：「你就是本尊。」邏輯上，這很有道理，因為你具有佛性，真正的你是大慈、大悲、大力等等；而那個有限的你、那個錯誤地觀想成自己的你，根本就不是你。你的實相是沒有限制的、無邊無際的，因此把本尊當作你的自我形象，比你凡夫的形象更能精確地代表真正的你。

透過觀想的方法，有意識地創造新的自我形象的過程，「有限的自我」形象便逐漸地被「無限的本尊」形象所取代。這種修心的方法不以打擊我們的傾向來建立新的串習，而是故意創造一種更吸引人、更接近我們真實本性的習慣模式，來軟化既存習性的堅固性與僵化性。它是對於我們的佛性，譬如慈悲和其他無盡功德的一種實際宣傳。

人類的心完全是條件式的：現在的你是由過去你的限制條件所決定的。金剛乘給你一種新的限制，它用一些比通常的幻覺更接近本性的觀想，取代你習慣上看待事物的方法。不僅對你本人，還包括你住的地方、周圍的環境、生活裡的混亂，一切外內構成你現象界的所有事物，都以金剛乘的方便轉成壇城。

壇城也有取代的意思，因為它以更接近實相、純淨與神聖性質的觀想，來取代目前你對於世間所持有的概念和印象。

最重要的是，金剛乘不只處理心的問題，也處理身體的問題。「轉凡夫身為本尊身」的這種想法，是以這樣的理論為基礎的：一切存在「外面」的事物——包括快樂、不快樂、美、醜等等——都是自己想像和概念的產物。這些概念，在我們心中創造了特定的習慣，當這些習慣愈來愈堅固的時候，便化現在粗重與物質的層次，例如我們所謂的感覺（例如冷熱等）與形相（例如美醜、大小等）。我們粗重習慣的聚集體就是所謂的身體，細微習慣的聚集體稱為心；就像心能透過修行轉為清淨，根據空性的理論，身體應該也能透過修行轉為清淨。

修行「觀想」的方法很多，這全都需要從具德上師得到個人的教授，因此不適合在這裡說明。一般而言，觀想要把你的凡夫境（或凡庸相）轉為本尊相。這種技巧不只能讓你捨棄對於自己形相的平庸概念，還能夠作為修止的法門，因為你必須留意許許多多的細節；同時，它也培養修觀的洞察力與覺照。平常我們相信，關於身體方面，我們多半困在目前的狀況裡，這就是我們受苦的原因；而本尊觀能幫助我們瞭解一切事物都是可以轉化的，因為沒有東西堅固或真實地存在——這是觀的層面。

通常你可以自由地運用觀想的技巧，把觀境的大小和數量加以改變：有時候，你觀想壇城和本尊比山還要大；有時候，觀想得比一粒穀子還要小；有時候，可以把自己同時觀想為上千本尊；有時候，則觀想為許多不同大小的本尊同時出現。你可以觀想自己每個毛孔中都有完整的壇城，壇城不比以前小，毛孔也不比平常大，然而每一個在另一個之中——這相當於觀想自己在做密勒日巴曾做過的事：密勒日巴進入牛角中，顯示出他不受大小、內外等等二元對立的束縛。這一切的觀想技巧，都是幫你達到無二境界的心理訓練。

想要創造出完整的觀想，有時候是十分困難的，就像要燒一個灌木叢一樣，你不能光拿著一支火柴跑來跑去，點燃幾片樹葉就希望能達到目的；但是，假如你把落葉堆在樹底下，再收集一堆乾草和小樹枝，要點火就容易多了，這樣一來，就可能一生起火來，燒盡那個樹叢。根據相同的理論，觀想上也有個技巧，就是不要去觀想本尊全部的細節，而只去觀想某個特別的部分。這樣做是因為人體靠近中脈某些特定的點，例如第三眼或是喉蓮花，具有類似點火的功能；如果你集中注意力觀想那些點，一旦它們點著火，觀想便能遍及各處——在你念完收攝之後，就更能瞭解這個意思。

「收攝」是關於脈、輪、氣、明點的教法，因此它比生起次第更內在化。通常都認為身體次於心，心被認為是力量大又具主控性的角色，而身體則是心的奴隸。決定要這個、不要那個，試圖移動天地以滿足貪欲的是心，而不是身。通常心向哪裡走，身體就跟到哪裡，所以大部分佛教的修行都只放在心的上面，然而金剛乘卻同時與身體和心打交道。

修身體的一種方法是透過本尊觀。然而，本尊觀似乎有點造作或虛假，因為你要把自己想成一位很大的藍色本尊，三面六臂六腳——這表示本尊觀仍然受到顏色、形狀、數量、大小等二元對立所束縛。

收攝也用身體為道，但比本尊觀實際很多，因為它沒有很多造作的觀想。就相對層次而言，脈、輪、氣、明點確實存在我們體內，我們看得到的血管，是這個系統中最粗重、最可接觸的部分；較微細的脈，因為極細小，所以看不到。就好比心，一般是看不見的，然而在特定的情況下，心也粗重得幾乎看得到——就像爆發的情緒能顯示心一樣。同樣地，當形相變得更粗重的時候，它就比較能被接觸到，表現出形狀、顏色、大小等性質；在較精細層次上的相，對平常或粗重像眼睛等器官，是不可見的，因為只有精細的主體才能感受到精細的客體。

身體愈來愈精細的時候，身心之間的分別就愈來愈少。瞭解心創造了身體是很重要的，不過卻不像大乘所說的「萬法唯心」，而是照字面的意思：當心的串習累積得愈來愈厚的時候，它們就變得愈來愈粗重，衍生出精細的形相；最後，隨著精細形相愈來愈不精細，就形成粗重形相。

身體內除了粗重形相之外，還包括由脈、輪、氣、明點所組成的微細身，微細身推動心並且制約貪、瞋等煩惱。氣就像匹盲馬，心有如殘障的騎師，脈可以比做扭曲混亂的道路。筆直地坐著，能使糾結的脈解開、扭曲的道路拉直；特別的瑜伽修行，可用來打開脈中形成的結。然後，由於道路不再扭曲不清，盲馬就能沒有錯誤地沿著道路奔跑；這也表示，這個殘障騎師——心——更受到控制，圓滿次第（或收攝）修持微細身，更能把它轉成修行之道。

依照某些密續，整個外在世界，日月等等，也存在我們身內，好像一切外在事物都有內在的對應（難道宇宙是我們串習的產物或者是某些微細物的粗重相？）。例如，明點與血液相當於內在的日月。色即是心（心在這裡代表什麼？大乘的萬法唯心見與金剛乘串習變得粗重的見地有什麼不同？你認為是哪個呢？），內在不但有外界粗重的形相，還有字母。

脈或所謂混亂的道路，可見的粗重相就是皮膚下藍色的脈，但是真正的脈是字母。我們用來組成文字的字母，是存在我們體內精細字母的一種極粗外相，這些字母並不是中文、藏文或英文的字體。我們並不是在談ABC或其他象徵性的文字，而是談它們的起源。它們在人類之內，而且是想像的基礎，能創造具有意義的聲音，並能夠創造一種習慣：把某種特殊的形狀稱為A或B，並使它具有意義。這些字母慢慢發展成溝通的形相，例如哭泣、寫作、說話等，同時也是人類語言能力的根源。

有一些特殊的呼吸練習和其他的技巧，可以使沿著脈流動的明點增長。有些呼吸的練習和相似的教法，不僅教行者修止，還試圖把氣導入中脈。中脈和脈有些相似——人體中有許許多多不同的脈。

有些脈集中在肚臍附近，就像十字路口一樣，在這裡有一個字母。瑜伽士有時候把氣與注意力導向這個地方，就能體驗地獄道的痛苦。能夠這樣做，可能是因為地獄道和其他道並非存在於外面，而是我們想像的結果——地獄道只不過是你瞋心的反映。當你生氣的時候，身體一定有某種感覺，如果能把這種身體的感覺引入修行之道，一定是很有用的。我們應該感謝金剛乘讓修行容易了很多。

有些金剛乘行者每天都經歷六道。他們到地獄去體驗地獄道的感受，又到天道去待一會兒。對於金剛乘的行者，培養出離心是最容易的事，因為他們想要體驗什麼就能體驗什麼——他們只須把氣和注意力集中在特定的地方，就會產生結果。如果你在某人腋下搔癢，他自動地就會發笑——儘管沒有辦法解釋為什麼搔那裡就會笑。因為某些脈的關係，當你搔他的腋下，他的注意力便到了那裡，他的心便駕著氣經過脈到達腋下，心一到腋下，自然就會發笑，感到很快樂。很諷刺的是，迷幻藥和酒精能產生的效果，與收攝是相同的原理。

和大乘修行以及理念不同的地方，是在金剛乘的收攝：心不是單獨的，它有一匹可騎的馬，有一條可以走的路。由於氣和脈比心粗重很多，所以這可能是最「真實」又最能觸及的修行法門。你呼吸的時候可以體驗到氣，也可以透過皮膚看到脈，但是心比氣脈要精細很多，因此很難掌握。和其他禪定相比，收攝很容易修、很大膽，也是一種不可思議的善巧方便。

許多人想像的成佛，意味著想要什麼就有什麼，擁有想要的一切；除此之外，還能絕頂聰明、豪富蓋世，能看到一切的事物、知道一切的事物。也有人認為，成佛就像是把自己的靈魂併入宇宙靈魂中，把一切都拋在身後，超越這一切；有些人甚至認為自己可能會懷念這一切，因而對於成佛或許不是很感興趣。

成佛就是了悟實相。因為那只是了悟與否的問題，所以程度從很少的證悟到完全的證悟都有——也就是說，證悟有等級的差別。

你可能會認為，當你完全證悟的時候，就可以帶著一股懷舊的感情回頭看著過去所做的事、吃過的飯和老朋友等等；在這樣的想法中，似乎連完全證悟都無法讓你完全滿意。事實並非如此，由於證悟超越時間，所以你沒有可以回憶的過去，也沒有可以計畫的將來，就連現在的概念也不存在。換句話說，完全證悟就是完全的狀態，你完全地明白了。完全證悟就是完全超越種種束縛你的染汙纏結，因此，這是毫無憂慮的境界。

完全證悟之前，部分證悟的階段由情緒和其他干擾淨化的程度來決定，而淨化的程度也決定了成就的程度。事實上，淨化與成就是同一件事。淨化的程度或成就的程度，可分為五道與菩薩十地。

你的心愈細微、愈精純，就愈有力量，這表示你支配自心的程度愈來愈大。精純的心便是不受干擾的心，心愈粗重，干擾就愈多。較少干擾，代表心較為赤裸，心愈赤裸，就愈能發揮他最大的潛能，有更大的智慧、更高的成就、更少的障礙。赤裸的心，因為沒有障礙，所以非常有力量；干擾愈多，心的潛能被阻塞得愈多。不同的菩薩地，也可以用所剩下的干擾或不清淨的程度來分類。干擾指的是二元對立、貼標籤、製造幻覺等等。幻覺停止的時候，你便成佛了，這並不表示你變得形同木石，像是桌子、書本或是椅子。從佛陀的觀點，亦即從證悟的觀點來看，凡夫幾乎就是形同木石的人；實際上，我們因為不斷超過負載的念頭和感覺，所以變得麻木，太多的干擾讓我們幾乎沒有感知能力了。我們的心只有一小部分在運作，就算這一小部分，也像是機器人一樣，依照預先設計好的模式來反應；而我們真正的才幹、力量、自心真正的特質，都一直隱藏著、受到壓抑，從未展現出來。當你證悟的時候，情緒和干擾不再存在，因此你就更有活力。

情緒和干擾一旦消失，就沒有什麼不可能的事情了。密勒日巴能夠進到牛角裡去，因為他超越了二元對立，不受時空等次元限制，他超越了名字和標記，這就是所謂的「全知」——是知道一些東西的反面。如果你知道什麼，就有二元分別；因為有個知道者、有個被知道者，而你永遠都認為有上百萬更多的事物需要知道。

知道一切事物的這種全知，會產生絕對的干擾，因為能知的人會被無數的相對事實所壓倒、所淹沒。它會造成負面的超越二元，因為二元只是二，而這種知卻是「萬元對立」或「億元對立」。只有當你超越了種種的分離、不同與類別之後，才能到達真正的全知，成就遍知智慧；那時候，你明白了一切事物的無二本性。這與「知道一切」並不相同，因為「一切」是指很多東西；而「一切的本質」並非很多東西，它甚至也不能算是一樣東西，因為它超越了數字與計算，無可言喻，難以思議。就是如此。