依從成佛之道，故而佛弟子在觀想頂禮無上智聖者佛陀的同時，也累積了功德；

金剛乘修持者，則透過了對聖者的觀修，以不二心智轉化一切業，證得一切佛的無量純淨曼陀羅。

唯有摧毀一切的概念法，才有可能超脫輪迴。對立的現象猶如魔障，需賴以智慧本尊方可淨化。    

龍欽巴尊者說：「象徵具德的白雲以及象徵失德的黑雲；皆會蒙蔽如豔陽般的自性；對接受或拒絕的堅持，猶如動盪不安的閃電；虛妄的苦與樂如雨水般持續降臨；輪迴的種子產出無限的六道業種；喔∼所有受苦的眾生∼可憐啊！」
                                           

                                       【美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 ( 10 )】                   

                                            ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                                         林生茂居士口譯

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因此，佛所說的教法，也是相對應於眾生。一開始，佛陀所說的是相對於外相的修持；在外相的修持上，主要便是藉助於戒律 方面的 教授。至於主要的外相修持，也就是行為上的修持方法。
 

爾後，佛陀則進一步的講演了內相的修持。關於內相上的修持，則是進一步的開示相關於諸佛的清淨佛土、極樂淨土等等。
 

是以，佛陀開示了：倘若行善做好，來生就會投生到這般的清淨淨土當中，或，因為如此的善行，所以會有很好的來生；再如，如果做不好、造惡業，來生就會墮至三惡道，將會受至各種不圓滿的各式痛苦等等。
 

到了最後，佛陀則開示：一切的修行，最重要的是在於我們的自心；因為外在的行為、舉止，並不是最重要的，真正的「修心」才是最重要的關鍵，也就是我們對「自心上的觀照」。
 

因此，佛陀在密相──密的修持上，最主要的就是開示密乘、金剛乘的各種修持法門。同時也提及：在修行當中，依止金剛乘的教法修持，能夠非常迅速的證得修行的果位。如果是依著顯乘修持( 此處所講的是經部如中觀的見地)，那麼，證得果位的力量，以及時間、速度，就較為緩慢，不似修持金剛乘的法門般快速。儘管在開示上，有著時間快慢的區別，但是並不意味我們一定要修持金剛乘的教法。
 

因為最主要的仍是在於我們自己的內心，在於我們聽聞種種教法時，到底那一種法是自己最能夠攝受、最能夠了解與認同的。如此，就依循著那個法門去修持，這才是最重要的。
 

    當我們在聽聞種種不同的法門，講到見、修、行等等義理的時候，或我們在修行的那個當下，內心之中升起不同的感受，若能夠相應於這些見、修、行的開示、或於當下產了：在此生，彷彿是再次的聽聞此教法，再或於修持時，很容易相應之種種覺受，這代表著具有修持這個法的因緣。
 

所以，在月稱菩薩的《入中論》中，月稱菩薩也曾做了這樣的開示：「一個能夠修持中觀並為具器的行者，當他聽到中觀的見地，乃至如實的去修持、於行持的當下，內心將很容易升起不同的覺受：升起一種於過去生時，曾經聽聞過、修持過這個教法的覺受，所以在那個當下，心中很自然的生起無比信心，且無比的歡喜。這代表者過去生，具有修持這個法的因緣。」
 

    此處主要所要闡明的是：並不是過去生修學過，這一生就不必再次聞法或學習的意思，主要是：自己的感受與經驗中，於學習中觀的教法時，在那當下，內心會產生一種特別歡喜的、想要學習此法門的熱切之心；中觀所講的種種義理，很容易的與自己的心結合相契。
 

因此，在學習中觀的教法時，要如何才能真正的去學習，或是深入教法呢？重要的是：我們要能對於某一個事物，依著中觀的義理，如實的去思惟；也就是說，在這個事物上面，你能如實的體會了解到中觀所講的義理：它正是這個樣子。 
 

如實的了解之後，再去對待其他的事物，或者閱讀其他的經典，例如閱讀《入中論》等等經論時，你就會發現：其實它所要闡述的內容，與你所了解的義理，它們是一貫的、非常相近的！
 

那麼，除了說：你這樣的研讀、學習之外，如果你有法友、善知識，兩人同時學習中觀的見地，兩人能夠就彼此不懂的地方互相討論、辯論等等，那也會有很大的幫助。例如：在佛學院中，早上聽完經論之後，到了晚上時，就會依著早上所講解的部份，實際地去辯論。在辯論時，兩個人一組，並就一個主題而辯論，譬如：早上講到有關於空性的部份，到了晚上，就舉這個瓶子來做辯論的主題；就空性的義理而言，到底這個瓶子是有？或無？故而立一定論，如果你主張是有，那麼另一個人就開始提問：如果瓶子是有，到底瓶子是什麼？所謂瓶子是那一個部份稱為「瓶子」？是這個部位稱為 「瓶子」？還是另一部份稱為「瓶子」…，是以你要將你認為瓶子是「有」的這個主張，不斷的提出，也就是兩方互相的駁斥疑處。
 

至於閱讀經論方面，中觀的經論有很多的論點，由月稱菩薩所著的「入中論」也是其中之一；而這些論點，我們如果能夠好好的去思惟，那是很有助益的。
 

月稱菩薩 在《入中論》當中，講述得非常微細，包含三百六十種外道的見地，又針對外道的見地，依據中觀的角度而對其駁斥。對於這些細微的外道見地，即使沒有辦法深入了解也沒有關係，你只要能掌握住整個中觀核心的見地就可以了。當然，對於入中論所講的這些微細的思維，倘若都能夠都了解的話，自是最好的，為什麼呢？
 

事實上，雖然這當中探討很多外道的見地，但是，你會了解到：其實所謂的外道，他們並非是一種非常愚痴、笨拙的，事實上，很多的外道都是具有絕頂聰明的才智者。在研讀外道思維的時候，往往你才會發現到：喔，原來自己也是具有相同的錯誤與見解想法啊 ！，所以在那當下，對自己也會有很大的幫助。
 

     如果我們有較多的時間，也可以再進一步去閱讀，例如在西藏有很多的智者與成就者，各自著述了很多的論點，也會彼此批判各自所主張的空性見地有著什麼不圓滿或過失之處。於是，你彷彿看到兩個成就者，似乎彼此在辯經一般；如果有時間，藉由更廣泛的閱讀而看到智者彼此之間的辯論交談的話語，對於我們的思考和了悟也會有很大的幫助！
 

一如這些智者所寫的經論、論點，他們的論點名稱，往往就以「能夠斬斷惡見之寶劍」、「能夠斬除錯誤見地」等等，你可以發現，有很多的經論，都是以這樣的名稱方式書寫。換句話說：這樣的見地，便是可以斬斷謬誤的見解的。
 

那麼，當你對中觀的義理，有了更深入一層的了解時，當你看這些智者，就這些見地上面而辯論、批判時，你就能更深入的了解到：他們的辯論，完全是出自於──以這樣的見地，在實際修行之際，從不同的觀點修持時，會有甚麼樣的差異的現象，你自然就會有一層不同的體悟了。
 

弟子問：請問仁波切中觀學派與唯識學派的基本的差異。
師：基本的差異就在於：中觀學派，它並沒有說外境是你的心，但是唯識學派，認為外在的一切境相，都是我們的心所投射而出的。所以中觀在駁斥唯識宗派時，就有著如此的辯論：
中觀學者問唯識學者：你講的一切境都是心的話，那我問你：火是不是你的心呢？對火而言，也是心所顯現的相；火是心，你自己的心也是心，那火在燒你的時候，心燒心的時後，你自己是否有任何的感受呢? 

    唯識學者：心燒心的時後事實上是無礙的，因為所有這些，它都是我們自已迷惑的現象當中，所產生「有」痛苦、煩惱的相。其實一切都是自心，都是心的相。      

      那麼，這樣的一個回答，就可以很清楚的了解到唯識宗的見地。
 

弟子問：請問仁波切，因明學對中觀的學習有甚麼幫助嗎？
師：首先，就此我們要了解什麼是因明？因明就是我們所講的理哲學，一種思維的邏輯。
以中觀而言，譬如說分辨瓶子，什麼叫做瓶子？瓶子存在的狀態是什麼樣子?是如何存在的?在如此的思惟過程中，其實都是運用因明的方式來做思惟的。所以，我們可以說：因明的思維，就是我們的理智的思維，這二者是沒有差別的。
所以，一開始在學習因明的時候，或許學習的角度不一，學習的內容不一，譬如說：學習因明的時候，首先從顏色開始：什麼是白色，什麼是紅色等等，從這樣的角度來了解因明的理哲原則，但是，到了學習中觀時，就是對因明理哲的運用，我們將因明理哲運用於中觀的思維上面。
 

當你學習過因明，對於因明這些理哲思維，很深入的學習並熟悉後，自然的，對於各種經論的研讀、學習，會產生很大的興趣，並產生很大的歡喜心，而想要去研讀各種的經論。         

         弟子：請問仁波切，唯識宗對習氣的看法是如何的?

         師：在唯識宗自宗的理論，於成佛時，都具有阿賴耶識，即一切種識。所以到成佛時，那個習氣是有的，但是這樣的立論，對中觀的學者而言，中觀學者是不認同的。
中觀的學者認為所謂的習氣，是一種煩惱，它可以屬於微細的所知障部份，而到了成佛之際，一切的所知障是完全清淨的，所以修證到成佛的境界時，已經沒有習氣殘留了。但是從唯識自宗的觀點而言，由於成佛的境界就是阿賴耶識的境界，而阿賴耶識當中是具有習氣的。
        

         弟子問：所以唯識宗所主張的成佛境界也是不正確的嗎？
         師：唯識宗主張，到了成佛的境界，仍然具有阿賴耶識。然而阿賴耶識是習氣的庫藏，它是能夠積聚習氣的地方。
但是，中觀就此批評此論點：如果還具有阿賴耶識，阿賴耶識它是能夠涵藏習氣等等，但這在「究竟」上而言，是不正確的。事實上，修證到了成佛的境界時，其境界應只有清明的覺性而已，而不會有涵藏習氣等等的阿賴耶識，故云這是不正確的。
 

         弟子問：於成佛時，佛亦能顯現地獄之相，此意表其阿賴耶識之地獄習氣種子之功能仍在嗎？
         師：事實上，佛具有一切智，佛能夠知曉並觀見所有受苦的眾生，譬如說：能夠觀見地獄中受苦的眾生，或是種種地獄的現象。
但是，佛能如實的知見與能見，但這並不表示佛仍存有這個惡的種子習氣。佛並非因為具有負面種子的習氣，才得能見及地獄之相，並見到眾生所受的種種苦。
因為我們所見的種種的境相，不見得都是由習氣所引致的。那當中雖然有一些是由習氣所顯的境相，但有些則非由習氣所引致。所以，佛能夠知、見一切眾生受苦的這些境相，這是因為佛具有一切智 ( 即智慧 )的緣故，是以諸佛得以知曉所有眾生的境界。如果，佛對一切受苦的眾生都是不見、不知的話，那麼，就不能說：佛具有一切智。
        

         弟子問：以中觀而言，因為唯識主張成佛還有阿賴耶識之故，對於修持唯識見地而成就佛果，是否也就不承認？
         師：唯識宗的見地，是主張能夠證得成佛的果位的。只是一直到證得佛果時，以唯識的觀點，這個阿賴耶識仍然是存有的，前面的立論也提及：阿賴耶識是一切種識、習氣等等涵藏的基礎。所以唯識一直到成佛的時候，仍然具有一切種識，即我們所言的阿賴耶識。
如此，從中觀的角度來看唯識修行的見地，確實是認為唯識宗沒有辦法達到最究竟的成佛果位。但是，在唯識宗的見地修行上，其所證得的境界，其實已非常接近究竟解脫的境界，只是無法達到究竟解脫的境界。       

弟子問：那麼在唯識宗的修行下，到底能否修持到成佛的境界？
師：從唯識自宗的角度來看，唯識宗有許多的智者，寫了很多這方面的論點，以闡釋唯識宗的見地與義理，而且，不單只是這些的概述，當然還有更深入的義理。所以，若從唯識自宗的角度，是認為足已證得最終的果位。
只是，若從中觀應成派的見地上予以駁斥唯識宗時，中觀應成派認為，最究竟的見地是中觀應成派的見地。所以，中觀應成派認為：在唯識宗的修行下，其所證得的那個境界，只是「非常接近」成佛的境界，但還不是最究竟的。
       

        弟子問：中觀的自續與應成派，於緣起有何不同?

        師： 就緣起的觀念而言，自續派與應成派的觀點是一致的。因為一切法皆是緣起之故，故一切法是空性的，這個見地是一致的。
但是，在論及空性時，由於一切是緣起法，所以一切法是空性；所以，自續派主張一切法是空性，就是空性，並執著於此空性；即主張有一個空性，並且以此為究竟的主張。
但是應成派則否，應成派不主張一切法唯有空，故而應成派進一步講述：雖然是空性，雖然是無，但是無的當下仍然是有的，所以應成派它講：非有，非無，不落入兩邊中的任何一邊。
 

        弟子問：請問仁波切關於小乘和大乘在內、外境相上的差別。  

        師：你指的「內」、「外」是什麼呢？所指的是義理上的差別？還是方位上的差別？
可以講：在小乘的分別有部以及經部兩個宗派當中，對於外境的看法，並沒有到後期唯識宗的見地程度 ( 即外境的現象，是我們自心的顯現 )，外境，就是自心展現的相，小乘並無如斯之主張。
小乘認為，外在的境相，就是我們五根所見的這樣一個外在的境相。但是這些外在的境相，其本質是無常的。它是符合四聖諦十六行相的無常現象。故而，在他們的理解中，我們世俗諦當中一切所看到的粗略外相，它就是無常的相。
但是，於修行當中，如果你深入的了解，而契入到勝義諦的義理，爾後再進一步講述小乘與大乘的學派，就成佛的境界而言，它們在見地上是有差別的。
譬如在小乘的聲聞與緣覺見地上，它認為：佛陀，成佛，是如實的，有這樣一個與我們一樣的凡夫，這眾生經過了發心、修行，六年於尼連禪河的苦行，最後證得佛的果位。他們認為：成佛，就是這個樣子。
但是在大乘的教理中，卻並非如此認為。大乘認為：事實上，佛陀在多生多劫之前就已經成佛了，在這一世當中，我們眼前所看到的佛陀，示現人身，在尼連禪河苦行六年，最後在金剛座下證悟成佛等等，但這只是一個示現，祂是以化身的方式，示現怎麼樣是一個正確的修行道路。所以，為了指導眾生契入修行此道的緣故，佛陀以化身的方式顯現這樣的一個修行的經過。事實上，佛陀卻於多生多劫前，早已圓滿並證悟成佛。所以，在這兩個見地上---小乘的聲聞與緣覺，跟大乘的主張，是有差別的。
那麼，在小乘的分別有部以及經部，這兩部的教理當中，你看不到有關開示述及：外境，境相與空性是雙融的，所以相空無別，外境與自心是無別的等等說法，這些義理，在小乘的部派的佛教是沒有的。
       

弟子問：請問仁波切，大圓滿的見地是超越於中觀見地，還是等同呢?

        師：大圓滿見地與中觀見地是不同的，大圓滿的見地是：譬如說：所有一切的佛，一切的本尊，男眾的本尊，他的體性是代表著外在一切的境相，都是男眾的本尊。也就是相，相的本質就是男眾的本尊，那麼女眾的本尊，就是空性之體性。
所以，一切的相與空是雙融的。你的修行如實了悟到「相空雙融」的境界時，生起之大樂覺受，並安住於此境界，最後即可證得究竟的解脫。
     

       弟子問：於蓮師所著的《無染覺性直觀解脫之道》一書中提及：對於清淨過去之念，不留纖毫的痕跡，向未來之念開放，不受他境所染，安住當下情境，不修整造作，此直觀法是否即為中觀?

       師：蓮花生大士之開示講到：對於過去、現在、未來，此三種念頭，過去的念頭，已經過去了，不要再去追憶、追悔；未來的念頭還沒有來，你也不必預先去迎取，或去思惟未來當要如何的念頭。只有安住在當下修行的意念當中，如實的觀照、無造作的安住於心念的當中，換句話說：當下無所造作的安住，就是安住在所謂的心的體性之中，也就是就安住在當下心的本體當中。
那麼，這可以說：與中觀的「當下離一切造作」、「離一切戲論」的境界是一樣的。前面亦提到：於修持密乘儀軌時，於觀修本尊的最後，融入到自心與本尊的智慧之心其無二無別的融合，而於安住當中修持、持咒等等，在這當下，與觀修空性的義理，也是相應的、相同樣的道理。
 

弟子問：如果一切法的本質是空性，那麼為何尚需觀修紅度母、又要觀修紅觀音等本尊？是因為在尋找與自己有緣的本尊法嗎?

師：所有一切法都是空性的，皆離一切戲論、其空性的體性，這是真實的。問題是：對於這樣的境界，我們沒辦法從實際上去了悟。
 

因為沒有辦法了悟的緣故，所以我們要透過各種的修持方法或法門去契入，進而得致瞭悟與證悟。倘若你真實的瞭悟了一切法是空性、離戲的境界，那時，修什麼法早已不是那麼重要的；換句話說，任何法皆可修，並獲得成就。
 

弟子問：如果外境，這個「境」只是境的話，那麼內心不會對「境」起執著與煩惱，那麼，是否這世界就沒有了善、惡的標準？同理，於佛法中勸人為善的這些教法，又何需宣說呢？
  師：譬如在佛法的修行當中，我們講：一切的外境，一切的境相，都是我們自心顯現的境相，當我們證得佛果、解脫的境界時，到了那樣的境界時，那麼，從自心所流露出來的一切境相，它都只有善的一面，不會有惡業的境相。
     

那麼為何佛法還要開示這麼多勸人為善的道理呢？因為對於這樣的境界，倘若我們一時無法證得此之境界，如果對於一切的善、惡業不在乎的話，那麼，你不斷的造作種種的惡業，它顯現出來的境相就是：在你的來生，你會喪失掉這個人身，你要再得到這個人身，是非常非常困難的。同時，因為你造作了許多惡業的緣故，你的內心亦會因而產生諸多痛苦，由於你對於外境無法如實的了知，在外境上起了貪著、煩惱，這內心伴隨著各種的痛苦、煩惱，將不斷的產生。
 

弟子問：有種說法：唯識宗的本質是如來藏，其離於四邊與八部之戲論，對於此種說法，藏傳佛教是否承許？
  師：從四部宗義的角度來談，即小乘的二個宗派與大乘的二個宗派，其宗義上來講，我們可以了解到：不論是講分別有部，或者是經部，乃至於唯識宗等知見，這些宗派的見地，都是為了接引對機的眾生。
當他們了解到這些義理後，進一步便能夠接受更高一層的見地，為此之故，所以有了分別有部的見地，從而進一步到經部、唯識部，乃至於到了中觀的應成派的見地。它是這樣的一個一個次第上來的。
           所以，在一部名為《秘密心要》的教授中提及：所有的一切法，都是為了引領眾生趣向究竟解脫的果位而設置的。但是，為了引領眾生趣向「究竟解脫」的緣故，所開示的一切法，此之一切法都顯現出短暫的、或是那個法顯示出之「暫時的」目標、以及其所達到的果位。
所以，四個不同的宗派所開示的見、修、行的這些義理，都是為了引導眾生達到究竟解脫的佛果果位而開示的。但是，相對於這些宗派，在各自的修行的途中，有其伴隨而生的果位。
 

弟子：中觀應成見與大圓滿見之不同，是否是因為大圓滿是修行氣、脈、明點而有相空雙融，而與中觀顯宗的義理不同？
師：最主要的原因，是由於大圓滿的見地，是屬於密乘的修行見地。
在修行中，概分為顯、密二乘修行的教法，而中觀的教法是屬於顯密共通的見地。
在密乘大圓滿的見地修行當中，具有無比大力( 指很大的力量 )的一種善巧方便，它能讓我們疾速的證得果位。為什麼可以這樣呢?

因為大圓滿的修行見地當中，就密乘而言：密乘亦是果乘，故在見地上，所有的一切外在境相，都視之為清淨的境相；也就是說，你所看到的情器外在的世間，它本身就是清淨的佛淨土。所以，你所看到的一切有情眾生，它本身也就是本尊清淨的境相。所以，外在的境相本身都是清淨的淨相，故不需再有需捨棄的境，而這跟顯宗的修持觀念是完全不一樣的。
在顯宗( 因乘 )的修持觀念上：外在的境相是不清淨的，情器外在的世間充滿各種不淨與煩惱的境相，所以需要斷除外境、需要捨棄等等，所以，這是兩種不同的見修行，而密乘以這種清淨見的觀修，能使具根器者得以更迅速的契向解脫。
 

由於時間之故，此次中觀概論課程的開示，雖然不是按照某一部的經論逐字逐句的講解中觀的義理，但是，也已概略的將中觀，從根本談及的義理，做了一個完整的介紹。
那麼，對於今天所講的，關於中觀的開示部份，希望各位聽了之後，能夠不斷的深入與思惟，或者在今天聞法的當下或之後，有什麼不了解與疑問之處，都可以在之後敝人(敏林堪千仁波切 )的其它課程當中，再次提出發問。對於心中有任何疑問，於當下提出，不但對自己有很大的幫助，對於他人，亦有很大的助益。
 

我們在佛學院學習的時候，同樣的，在上頭授法的老師，亦需不斷的鼓勵學生：你不是只有在下面聞法而已，你必須在聞法之後，將內心產生的任何疑惑、疑問提出來，甚至與同學就不了解之處進一步討論。這樣的話，對於其他人而言；無論是說法者，或是聽法者，雙方面都有很大的幫助。
 

在佛學院，甚至兩個人在討論教法時，往往越是討論深入、聲音就越大聲，一整夜往往就是如此大聲的喧嚷。外面不知情的人還以為這兩個人在吵架呢！
 

那麼，一如既往，今天課程的最後就讓我們一起作迴向：
願將在此聽聞教法與說法的一切功德善根，迴向給過去已往故的，乃至於現在、未來往故的有情，乃至於日用平常之間，我們在餐館用餐時，所食用的這些已死的有情眾生，乃至於六道一切受著種種六道痛苦境相的一切有情眾生；願他們能夠從這些種種痛苦的境相當中，得到解脫，能夠早日得到究竟的喜樂。
 

請各位和我一起唸誦迴向文，讓我們一起將此功德迴向！

(圓滿)