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| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2010/5/8 上午 04:19:52 -- 宗薩欽哲仁波切北大《四法印》、雜誌專訪、中陰教法開示 四法印 宗薩欽哲仁波切在北大講授 第一天 仁波切講，謝謝王守常教授剛才的介紹。不過他也很擔心王教授的簡介，提高了每一個人對仁波切的期待。仁波切說很抱歉他有一點分心，因為他有一點害怕。能夠來到這裏跟大家說話是一個非常大的榮幸。來到這個世界級的學府跟大家說話是很大的榮幸。仁波切久聞北京大學的大名、盛名和所有的光榮歷史，從來沒有想到他會來到這裏跟大家見面。 大家都曉得，學習對很多人來講是一種熱情。特別是學習真理，或學習究竟的真理，是從我們無法記憶的起頭來講就是我們的熱情。直到今天我們人類還沒有停止學習、追尋真理。對我而言，佛教是另外一個角度來，從另外一個角度是一種工具來尋求真理。 雖然它是起源於印度，可是後來在世界上很多地方都非常盛行，尤其在今天全世界各地都非常盛行。雖然我知道的不多，但我瞭解到玄奘大師他的精進跟決心，在追尋真理的過程裏邊所做的各種犧牲跟忍耐幾乎是令人無法想像的。 如果有人問我說，佛教在今天這個社會還有什麼作用的話，我覺得還是有很大的作用。不一定完全是宗教方面的，而是作為一個工具來體證人生。也許有人認為佛教是起源於印度，所有跟其他地方，比如說中國等等地方沒有太大的關係。但仁波切認為事實上不是這樣，他想要把這個題目交給接下來的沙爾夫教授。 仁波切想來談一下佛教的見地。因為見地是驅使我們的東西。在我們談到佛教的見地之前，先來談為什麼要佛教。這個問題很容易可以回答。事實上任何事情都可以這樣問，為什麼我們要科學，為什麼我們要技術，為什麼我們要其他的東西。為什麼要佛教呢？因為基本上我們都想要“好”。我們都想要快樂，我們都想要好玩而且是一種持續的好玩，最好還要便宜。而且還可以帶著走，隨身帶著。這跟我們其他做的事情都一樣，不管是科學技術都一樣，不管我們做什麼，我們永遠是在尋找這個好玩的事情。 當然好玩的這個定義各有不同。對不同的眾生、不同的文化、不同的國家、不同的事態而有不同的定義。因此去追尋這個好玩的工具跟方法也就不同。 根據悉達多這位元印度王子而言，根據他而言，為什麼我們不能有持續的這個好玩的事情呢，是因為一件事情。我們永遠在看著一個事物，我們一直在看一個虛偽的事物，不可靠的、不確定的，而我們認為那是真的。我們認為那是絕對的真實。這就是他所謂的基本的無明。這事實上完全跟宗教無關。仁波切認為我們完全在談科學。如果你想要一雙真正的義大利真皮皮鞋。如果有人告訴你你穿的是一雙假的。那你就會受苦，可是你又沒有勇氣很自在的穿那雙假的，大部分人都這樣子。所以對這位印度王子來說，去尋求真理是他最大的追尋。當他在宮殿的時候，當他還在王宮的時候，他看到老、病、死。當他聽到說老病死，是無法避免會發生在每一個人身上的時候，他自然就想解決這個問題。當然，因為如果有一個問題，我們馬上的直覺反應就是要解決那個問題。所以他逃出了那個宮殿，離開的他的王位。離開了他的家人，因為他的家人反對他這種追尋真理的主意。佛教裏會這麼說，最後他終於找到了真理。這並不是說佛陀找到了一個方法，所以我們就不會死亡。不是說他究竟找到了一種保護皮膚的乳液所以我們就不會皺。他最後找到的是說，你必須接受這個真理。當你接受了這個真理你就不會受苦。他所尋求到的真理後來就教導給他的學生。為了比較容易讓大家接受跟瞭解，所以我們把它分成幾類。所以對真理做了很多分類。也有很多方法來趨近這些真理。但結果不幸的事情發生了。這些方法後來變成所謂叫做“佛教”。仁波切認為這是非常不幸的。因為後來我們變成非常被這個方法吸引而不是那個真理。舉個例子說，當然每一個人可以問這個問題，那為什麼一開始要有這些工具。這是一個具挑戰性的問題。仁波切給兩個例子在這。如果這個杯子裝滿了完全純淨的水，然後你在找水喝，水是滿滿的不露邊。你不會看到有水，那個水太透明。你會看不到它。為了讓你能夠看到水，我們怎麼辦呢？我們把水染色一點，所以這個黃黃的顏色幫助你看到那個水。 所以在佛教裏面你看到所有這些方法，只不過是那個染色的意思而已。所以所有的佛教裏面這些方法，仁波切可以很直接的說，都是虛假的。它們不是那個真正的真理。 但是你如果問它們有用嗎？非常有用。沒有它們你就看不到。可是我們的問題是我們太被這個顏色所吸引而不是那個水。 如果是這樣的話，你也許會問，為什麼悉達多太子要教這麼多佛教說的方法。如果你在槍的威脅下，人家強迫你，你一定要說天是紅的或天是綠的，你完全沒有選擇，你只好說是，天是綠的。可是你心裏曉得它其實不是綠的。而這就是佛陀教所有的教法的心情，他沒有別的選擇，雖然沒有人要拿槍對著他。他沒有選擇，當然佛教裏頭會說他有極大的慈悲心的原因。讓我們假設諸位現在在做夢，是一個夢魘。你跟老虎一起在睡覺。你嚇壞了。要從這個惡夢裏出來，有一些方法可以做。把老虎趕走，這還不錯的方法，是我們大部分都會想馬上這樣子辦。可是有一更好的方法就是一桶冷水。可是你如果仔細的想，兩種方法都不對。為什麼？因為那一桶冷水澆在你頭上，並沒有趕走任何老虎，因為根本就沒有老虎，是你在做夢。所以佛教的方法通常就是象這樣子，你還是應該感謝那一桶冷水，因為對你有好處。你珍惜感謝那一桶冷水是好事，因為下次你再做惡夢的話你知道要怎麼辦。 那現在我們來談談見地。 就像先前所說的，見地就是驅使我們熱情的那個東西，一切事情。見地是一種想法，一種觀念。在我們現今的社會上，有一種見地是說這種休旅車、寶馬汽車BMW是好的。或者是一個苗條的身材是好的。這是“見地”。 再來就是這個發心動機會出來。當然動機是非常受制約的。在沒有這種時尚雜誌的宣傳底下，事實上，很多人一開始沒有要身材苗條的這種動機。因為這些雜誌的制約以後，很多人認為他想要變成苗條，他認為這個主意是好的，變成他們的究竟真理。所以你怎麼辦，你想要變得苗條。你讀有關於苗條的書，跑去健身房，基本上這就是“修”。再來不吃米飯啊、跑步啊、吃各種草藥啊茶啊，讓你更減肥。這就是“行”。因此，這個見地的“見”非常重要。 仁波切現在要跟大家共同分享悉達多所提出來的四種見地。 第一個，他發現不管在何時何地，任何和合而成的事物都是無常。即使和合這個動作，把兩個東西合在一起這個行為本身就是無常，因為形狀已經變了，顏色已經變了，尺寸也已經變了。可是仁波切要跟大家說，雖然聽起來很簡單，可是很不容易接受。 仁波切給一個南傳佛教裏的，一個很簡單的例子。他們說，每次你看你自己的手。佛陀曾經這樣說，每次你看自己的手就犯了三個錯誤。第一個，你把它看成一個整體而不是一個部分。你不會跟人家說我可以握你的血管、骨頭跟皮膚嗎，當然你是認為是一個手。我們通常都認為一個事物是一個整體，而真實上並沒有一個所謂的手，而是一大堆這種分子的組合。這是第一個錯誤。 第二個我們認為，今天的手就是昨天的手。是同一只手，你在握的那同一只手。再度，這也不是事實。如果今天的手就是昨天的手，那所有的護膚乳液的生意都完全沒有了。因此我們看到這只手一天不如一天、越來越糟，我們還以為那是同樣一隻手。 第三個錯誤是我們認為它是獨立的。它不依賴於所有其他的東西存在。這個晚一點再多談。 佛陀發現，基本的錯誤的見地，導致我們受苦。如何？為什麼？你認為這個是恒常，會持續，你認為這是恒常，那你怎麼辦呢？你就會執著於它，你就不會想說這東西有一天會在棺材裏面。你就到處全世界跑想要保護這東西。甚至佛教徒也這樣做，跑到上師前面去，希望他加持讓這個東西健康長壽。 仁波切說可以跟大家開個玩笑的話，對中國人來講長壽是非常重要的，不是嗎？因為我們常常會看到那個老公公啊，手上拿個仙桃這種景象。就如同剛剛所提的義大利真皮皮鞋跟假的一樣的例子，因為我們把自己跟真理脫開了，讓我們去受了一些沒有必要的苦。 所以記得我們一開始所說的嗎？因此，我們就不能開心好玩。因為我們忙著照顧這玩意（仁波切晃著自己的手）。那麼我們現在把它轉個方向來看。 佛陀的第一個真理，第一個見地-一切是無常，並不是如同很多人認為的是一個壞事。事實上無常，是一個非常好的消息。如果你的手越來越乾燥，你就應該買護膚液。為什麼？因為無常，所以它有用。如果你現在不是百萬富翁，感謝無常，因為你可以變成一個百萬富翁。所以，非常重要的要瞭解佛陀對無常的見地，不要把它想成是一種宗教的威脅說，哦，你不好好幹，你以後會下地獄。 根據這個真理，我們要發展一種態度接受真實，接受真理。為了要瞭解這個真理，就有很多的方法。跟修有關係的，跟行有關係的。如果你到了緬甸或者是泰國，看到他們出家人剃光頭。把頭剃光這個行為，是在提醒你無常這件事情，並不是說佛陀對於長頭髮有什麼過敏，然後他強加這個制度說，你要當佛教徒你就要剃光頭。所有這些儀式、這些制度，都是帶你到這個真理的辦法。 可是如同前面講的，不幸的是我們對這些儀式太過著迷了，而忘記了無常這件事情。回到最原始的問題，為什麼要佛教？簡單的回答就是，因此我們可以有一個長久、便宜、可隨身攜帶的好玩。 那怎麼辦到這件事情？要瞭解一切和合事物都是無常，只有接受這樣的事情。即使有人恭祝你說你長壽可以活一萬年。又從另外一個角度來看，即使你現在正在經過一個最沮喪的時刻也一樣。不曉得中文有沒有這樣的說法，時間治癒一切。這就是簡單的真理。 仁波切要跟大家說，當悉達多太子真正在追尋的時候，如何在想辦法。他事實上是非常實際，他的一切教法都是非常實際。仁波切確信，悉達多太子當他在禪修的時候，他有足夠的智慧可以來做一個非常好的研究說，身邊的鹿吃什麼、象吃什麼這一類事情。可是一個劃時代的、突破的研究，有關於一隻鹿的消化系統的研究，頂多只是幫忙了幾隻鹿而已。他真正想要探尋一切問題的最根本。所以他瞭解到第一個問題，就是因為我們都不瞭解，一切和合事物都是無常。一切沒有例外。 這是第一個見地，再來是第二個見地。所有這些痛苦從哪里來的。不止是這種粗重面的痛苦，比如說頭痛啊等等。基本上是在談我們人類的痛苦，不能得到我們想要的這種痛苦。而必須跟這種不確定性生活在一起，一直都如此。我們都一直活在一個不確定的狀態底下，就像現在我們以後下一分鐘還能夠看到我的親朋好友嗎，很難講。 那這是什麼？這個基本的痛苦的原因是什麼？他並沒有說，哦，他發現了有一個，在我們的銀河之外有一個邪惡的勢力會侵入我們，所以我們會這樣子。沒有這種外在的，在我們之外的邪惡東西來製造痛苦給我們。他發現是因為我執的關係。所以一切心流、一切情緒，只要直接或間接跟我執有關係，就帶來痛苦。 我們一切的情緒包括愛、恨，嫉妒……所有都是從我執所發展出來的。這是一個非常大的發現。 因為我們做為人類，我們很喜歡怪罪別人。但這第二個見地呢，你完全沒有任何人可以怪罪，如果你一定要怪罪，就是這個我執的習氣。 這個在佛教的研究上是一個非常大的主題。我們在佛教的教法裏邊聽到很多“無我”這件事。仁波切想跟大家說一個事情。並不是佛陀發現這個“自我”是邪惡的，因此執著於自我或者說我執是錯的。完全不是這樣子。所以在這裏，第二個見地，也完全非宗教。可是再度不幸的是，這種修、反思“無我”這件事情的這個方法又變得非常宗教性。 他並不是說發現了一個邪惡的自我，他也從來沒有說過因此執著於自我，事實上他發現沒有自我，因此執著於自我是錯的。因此我們受苦。 這個非常重要，因為我們佛教常常來說，哦，我非常-自我很大，我非常自私，所以我們用一種批判的心情，而且用一種倫理或者是非常宗教的態度來批判自己。 基本上他說一切都是因緣（緣起）。他基本上在說“無明”或者“意識”就等於是我執這件事情。是你在看一個東西，而這個東西事實上本來是一些臨時事物組成的，可是你認為是另外一個東西。就像這張桌子一樣，由這個桌角、桌板……所有東西組合而成，然後成為一個桌子。（把）東西組合、和合而成變成（另）一個東西，也許大家已經曉得這種詭計，仁波且再給大家看一下。他只能用英文來寫。舉例來說，如果仁波且把這個給大家看。你怎麼念這個？你會讀12、13、14。一樣的東西給它折成不一樣的方法，13變成B了。為什麼呢？因為A跟C的關係。因為我們的心被轉，那個13剛剛在12跟14之間，還是13；而這個13在A跟C之間，它變成B了。 當然你可以勇於跟悉達多來辯論，不過這是好事。你絕對不應該表面上就直接接受。根據他；來說呢，任何一件事物就跟這個13或B一樣。任何事情都如此，它是在一個組合的狀態底下做某種作用，可是另外一個事情再來作用的時候，它就變成其他的事物。 如果我把床墊鋪上去，放個枕頭跟個毯頭，這就變成一張床。如果把它切成碎塊放到廚房裏面就變成柴火。他認為所有事物都跟這個13或B一模一樣。基本上我們在看一下元素組合的東西，形狀、感覺或者說色受。 在佛教裏面這是一個大的主題。仁波切相信很多人都知道心經。色即是空，空即是色，無眼無耳無鼻等等。基本上根據佛陀而言，由幾個元素組合而成，讓你跑出來一個自我的概念，可是事實上這個根本就不存在。而我們執著於這個東西，這是事實上非常荒唐的。 可是雖然說起來這麼簡單，要真正跟這個自我戰鬥是非常困難的。為什麼呢？因為是一個老的習慣。事實上戒煙都非常難，何止，抽煙還算是一個新的習慣，你看你剛生下來的時候並沒有拿著一根香煙下來。但是，我執是一個非常非常古老的習慣。那我們怎麼辦？ 基本上象剛剛講的，由幾個因素組合在一起，我認為有一個自我。然後我們就開始建構、去製造很多可以躲藏的地方。所以這個自我就會很舒服的在裏面，很保險，很有力，這就使錢財、權力、影響力、友誼出現。這是很重要、很大的事情，如果沒有自我，就沒有經濟。如果佛陀所說的真正可行，大部分的人都這樣子去執行的話，那市場就會垮蛋。就沒有不安全感，沒有不安全感就沒有生意。大家一定都知道這個。仁波切說他不懂這個生意，不過看起來這就是生意最精華的這個事情。 有很多人在教導我們，我們沒有什麼東西，我們應該有的、可是我們沒有的東西。因此（可以）讓這個不存在的自我，感覺到更安全更舒服。在讓不存在的自我更舒服的過程裏面，在這個大尺度上呢，我們就摧毀我們自己的世界在環境問題上面，我們有些人會這樣子。在小的尺度上，即使在朋友和家人之間，我們說我們愛他們，可是總是說，因為我們愛自己，所以我們愛他們。我們想把他們放在這個書架上，隨時想用的時候就可以獲取得到。基本上這就是佛陀發現的第二個真理，第二個見地。就像剛剛講，其實完全不宗教。也沒有任何有關道德倫常的。可是在佛教裏面倫常道德教得很多。有一個完整的主題，就像佛教裏所講的“律”。可是所有這些是設計用來瞭解真理的。 如同剛剛所說的，在槍的威脅下，你會說天是紅的。一切道，就是修道的道，都是佛陀教的。 仁波切知道金剛經在中國是非常普遍，大家都很喜歡的。在裏面諸位都記得佛自己說過，若以身見我是有錯誤的這個見地。他也說佛的這些相好都不存在，都不是真實的。當然這個是很難瞭解的事情。 我們很希望有個救世主。一個救世主或者某個人，我們可以怪罪于他或者向他祈禱。但所有的可能性都沒有了之後我們就很希望這樣子。對佛教徒來講，是的，我們感到佛陀，我們感到金身的佛。因為我們喜歡金子。從來沒有人見過象木炭一樣顏色的佛。即使我們仔細地來解釋所謂佛的相好的身形，都是一些善巧方便。 仁波切想要談這個佛的慈悲心。慈悲心就是象這樣子，你希望讓他們可以瞭解真理。可是真理無色無形。而在一般的層次來講真理是苦。仁波切講他三天前才在印度參加了一個非常豐盛的婚禮。你實在不能跑到那個新婚的夫妻前去跟他們說，你曉得嗎，你們有一天會死亡。你也不能說因為你們兩個都是人，所以你們會常常吵架，互相不同意、不和諧等等這些。尤其是他們兩個人從來也沒見過。 為了要傳達真理，你要讓真理看起來很吸引人，這就是佛教徒將佛漆成金色的開始。當然後來發展得更複雜了，因為發現有的人喜歡藍色的，所以現在有這種天藍色的佛像。也有些人喜歡珊瑚，所以阿彌陀佛也是紅色的珊瑚色。 即使我們在談這種方法或者是方便的話，如果這個方便是一個純正的方便（方法），它該有一個元素是可以代表它的真理。比如說象佛的功德之一，就講這個金色，我們佛教徒都很驕傲這個佛的身是金色的，或者是他的耳朵能垂到肩上那麼長。認真的想，你會跟這樣子一個人約會嗎？你會對你一般的朋友很驕傲的說我的男朋友身上是金色的嗎？或者是耳朵垂這麼長？所有佛教這些象徵如果它是純正的話，都是為了要吸引你而且引導你到真理。因為只要你被色彩、形狀所限制，你就被組合（和合）而成的事物所限制。仁波切說對他來講，很難把這個佛教廣大的見地在一個很短的時間裏面來跟大家說清楚。他在四法印裏面還有另外兩個真理，我們明天會討論它。也許我們現在開放差不多十分鐘，如果諸位有什麼問題。 提問與回答 問：我只想說一下，那個，現實上我能做什麼，很希望追求一些東西，一些真理。 答：這是一個大問題。仁波切認為，你是想請仁波切計畫你的人生路。能夠建議你做的是說，永遠從一個審慎批判的心開始。分析它，不要接受這個表面的價值，不管什麼樣的道理，尤其是佛教。永遠要珍惜理性的分析，理想的分析、解析，在這個時代非常重要。可是究竟、終究你要有勇氣能夠超越理性。基本上仁波切的建議就是說要去研讀、讀書，然後去反思，試圖不要做一個佛教徒。要有這種分析的心。 問：因為我去年看的仁波切的書，覺得非常佩服他的見地和理論。但是通過我的思考，我發現所有的事情都可以通過修心改變對它們的感受，所以你認為任何事情都不值得追求了。那麼我非常的迷惑，我們到底應該追求什麼，還有人生的目標到底是什麼？ 答：仁波切說很抱歉他的書讓你迷惑。他本來沒有這個本意。目標應該就象一開始講的，我們應該想辦法。如果我們根據佛教回答的話，我們為什麼不視這整個生命是一個慣性。這不是壞事。是，它是一個慣性，你的目標是怎麼跟這個慣性來遊戲。（你身邊）睡著那只老虎，當你不知道那是一個夢的時候你就有問題。可是在瞭解那是一個夢的當下，那你就跟它遊戲啊，騎在它上面，去撫摸它，拔它的鬍鬚，隨便你要做什麼，這就是目的，要跟老虎睡覺。 問：我想請問仁波切，在漢地的佛弟子，我們應該如何選擇、如何跟隨、如何觀察藏傳佛教的上師？過去的方法是否合適？謝謝！ 答：我們在談佛教的見地。一切和合事物都是無常。在拉薩，一切和合事物也都是無常。上海也是這樣，北京也如此，紐約也是這樣子，這不改變。漢地的佛教徒也要瞭解這一點。只要你瞭解這東西，你就不需要去追尋說，西藏人怎樣去發現一切和合事物是無常的方法。也許西藏人發現一切和合事物是無常，（是）以他們的方法去發現。我不曉得，也許用一些有點鹹味的酥油茶，好幾個月不洗澡，很多很多其他的方法。其他人不一定要這樣做，你可以喝可口可樂，可以喝一杯中國茶。這個才是基本上最重要的。可是有一件事情你也許逃不掉的，每一個老師都必須用他們不一樣的方法來教，他們沒有別的選擇，他們所成長的文化背景跟社會背景，這個影響永遠會在那。即使是西藏人他們自己。你有沒有去過藏傳的寺廟，你會看到佛像面前有一碗一碗供養的東西。第一個跟第二個是水，你曉得第二個水是什麼嗎？是洗腳水。而且藏人不洗腳，仁波切所言他們偶爾洗一次並不是每天這樣子。可那是從印度來的，即使在今天，在印度，在很重要的場合、很重要的事情，他們洗了腳才進去那個場地。我們永遠有這些文化上的包袱，最重要要瞭解，這都不是很重要。作為一個漢人，放這個烏龍茶供養。仁波切會這樣講，不要告訴西藏人說仁波切這樣講。 問：首先我代表北京的學佛者對仁波切今天的開釋表示最崇高的敬意。我有兩個問題想向仁波切請教。仁波切是利美運動的發起者，第一個問題是，利美運動發起的當時的因緣，現在的狀況和未來的方向。第二個問題是想表述一下，我知道仁波切是一個導演而且拍攝了兩部電影，都是通過影視的方式來向大家闡述真理、佛教的觀點。那麼我們現在在製作一些佛經動畫片，我們也非常希望在仁波切通過影音方式巨集傳佛教觀點的方面全力地配合仁波切。而且我們覺得仁波切的言教如果拍成記錄片會非常好，我們也希望有這樣的機會。 答：這個利美運動和所謂的不分教派的這個運動，事實上是佛陀教法的精要。這並不是另外一派，這很重要，這要去瞭解。這是一種態度。這態度就是說，如果你有頭痛的話，你就吃頭痛藥。如果別人有牙痛了，你不要堅持他們要吃你的頭痛藥，他們應該有牙痛藥。而且要尊重，牙痛藥對牙痛有好處。這是非常重要的，因為大部分的時候，我們都想要販賣我們自己的東西。 問：有一個人問，他在學習佛教理論過程中產生了很多的衝突，其中一個重大的衝突就是，如果大家都出家修行了，那麼這個社會國家誰來建設。 答：這是一個非常重要的問題。仁波切很想仔細的談一下這個事情。就像今天早上我們一直在談，究竟上最重要的是追尋真理。那怎麼做，完全要依賴什麼方法對你有效。如果他值得把頭剃光，如果值得要留長頭髮，什麼方法其實都無所謂。可是我們現在在談的是一個行為的模範。我們永遠有這種行為模範。記得我們一早在談減肥這類的事，我們都永遠在看這個模特、名模。仁波切認為，佛教裏頭有犯了一個錯誤，可以瞭解的就是，模範是釋迦牟尼佛，這是很好的，因為我們的模範非常……莊嚴。他赤足在街上行走，他托缽乞食，他是出離者。這是一個非常偉大的模範。那比如說我們來舉例，在西藏，模範比如說是米拉日巴。在山洞裏面，只吃那個蕁麻草糠，這是我們所看的這個模範。仁波切認為，我們的這個模範有一點太單向，還有其他的模範。在印度有象阿育王這種模範，還有這個哈夏王他幫助了這個玄奘。他是一位東印度的國王，對佛教的發展非常重要。還有在中國元代也是很重要，這些人在幫助眾生上做了一個非常重要的角色。所以仁波切想要說的是，不是每一個人都需要出家。如果你是一位律師，你可以繼續做一位律師、生意人，不管什麼都可以。在佛滅後有很重要的三種人？這三次集結如果不是有這個記理的話不會發生，記理基本上是，她並沒有不繼續做記理？這件事，可是沒有她這第三次佛陀教法的大集結，就不會發生。而如果不是這第三次的集結呢，有一些重要的經典象楞伽經就不會出現了。另外還有這位比丘尼，偉大的一位比丘尼，她真的很想替佛法做事，想服務佛法。在印度這個男性為主的社會裏，她不能做太多事情。她決定說，好吧，她跟一位元王子發生關係，然後生出了無著。就如同好像犯的這個戒還不夠，她把那個王子拋棄了然後去找另外一個人，然後生下了世親。這位比丘尼做的是什麼，她出離了她的“出離”。這是更令人感動的，出離於一些財產沒什麼了不起。 問：我是個電影導演，請問仁波切上師用電影的方法來解釋和傳播你所說的真理，有什麼有趣的個人體驗和方法嗎？ 答：首先讓我先把這個講清楚。仁波切坦白的跟大家說，當他拍那兩部電影的時候他從來也沒想過要用電影來傳播佛法，要幫助大家，都沒這樣子。拍那第一個電影的原因是仁波且被很多他曾經看過的電影所啟發，他有這種熱切的想法，真的想要拍一部電影。仁波切說他很幸運地有這些支持來拍電影，所以他拍了。可是不曉得幸還是不幸，那個電影好像變得有點有名。為什麼會這樣講呢？因為第一個電影給他壓力所以要拍第二個電影，那為了證明自己可以拍第二個電影所以他拍了第二個電影。所謂的這個想到眾生啊，想到佛法啊，根本不存在的。仁波切說，他確定我們是可以用電影這個媒體來做一些善事。他希望在未來，仁波切有足夠的心情跟能力，能夠有這樣子的動機發心，而且還這樣子去拍電影． 今天我們將要談昨天沒談到的另外兩個見地。這兩個非常困難。事實上昨天談到的兩個真理，一個是「諸法無常」，第二個是「一切來自於自我的情緒是痛苦的」事實上是相對真理。剩下還沒談的兩個是絕對或者說是究竟真理。 就如同沙爾夫教授昨天說的，究竟真理，當仁波切一開口就不對了。其實引用佛經上也這麼說，要解釋究竟真理，佛之口都不夠。但是要知道，即使說究竟真理沒有辦法陳述，這已經是一個陳述了。記得昨天說的，為了要引導我們或引誘我們去那個究竟的真理，我們要讓真理變得比較吸引我們。可是這兩個要談到的真理，對我們人心來講，非常不容易把它變得很有吸引力。特別是第三個，一切都是空的、空性。一點都不具吸引力。 那最後一點有關涅盤呢，我們佛教徒數世代以來都一直想要把它弄得很有吸引力，而且好像蠻成功的。西方極樂世界、蓮花，你會從蓮花瓣裡面跑出來所有這些東西。極樂世界和涅盤，所有的事情的都是快樂的，你電腦也不用再升級等等。 可是第三點——空性，是非常難以討論的。可是仁波切認為，這四點裡面的第三點是最重要的。幾世紀以來，各種大師甚至都一直要解釋這個空性。他們吟唱有關空性的歌曲，如果去藏傳的寺廟，他們甚至把空性畫出來。諸位不曉得有沒有看過一尊藍色的赤身裸體的佛像，完全沒有裝飾莊嚴，代表空性。天空的藍色也代表空性。 大家還記得仁波切昨天講，所有的這些工具都只是工具而已，它們不是真正的真理。仁波切一再要強調這一點，因為我們常常會愛上這些工具。所以仁波切認為，這就是為什麼昨天沙爾夫教授所談的是非常重要的、有趣的。因為，在佛教在傳播到各個不一樣地方的時候，這工具都要改變。非常驚訝昨天聽到沙爾夫教授談到，事實上一個最重要的日本佛教傳統，竟然可能是有基督教的影響在裡面。這特別對研究佛法的學者一定要知道的，不一定是修行人必須知道的。因為有這樣的訊息，我們就可以免除錯誤的見解。 昨天我在跟仁波切報告說，佛教傳到中國的時候，托缽乞食這個觀念，整個「律」的這個系統（在印度的系統），好像不被中國人接受。也許中國人作為非常實際的民族，覺得去乞食是不應該做的事情，應該自己去賺取。可是在印度，即使到今天，托缽乞食這種遊方的修行者，被認為是最高的一種行為。是一種非常榮耀的生活，他們認為是正確的生活之道。 在西藏如果僧人穿藍色的衣服，西藏人會非常不喜歡他們。事實上佛陀容許僧人穿藍色的衣服。事實上是後來國王認為和尚只能穿紅色或是黃色的袍子，後來變成這樣子。可是這種文化的影響有時會變成一種不好的影響。 西藏的佛教應該是大乘佛教，他們實在不應該吃肉。好吧，就說西藏實在是沒有什麼東西從地裡面長得出來，那就吃（肉）吧。可是當他們來到北京，不是有這麼多蔬菜嗎？他們應該吃素才對，可是他們會說，我們還是有這些老習慣，而且他們還帶來「密續」的這種借口。仁波切說，「我們是密續修行者、我們可以吃肉」所有的這些理由，在學術上學生要瞭解這些是非常重要的。還有這個習氣、這些文化習慣。那仁波切來給大家開個玩笑。 中國人特別尊崇常識，我們有很多常識，那些文化教導要中國人尊崇常識。印度沒有常識，因為他們尊崇智慧，超越常識的那種智慧。比如說來生，這跟常識沒有關係，常識是有關此生的。仁波且故意要調戲一下大家，讓大家對仁波切有點反感。因為這樣子，所以佛教也要適應這個事情。 回到這個第三個見地，把這個空性用一般最普通的話來說，你看到的不是它真實的狀態，這就是空性。這就是仁波切能夠講得最多的，目前為止就是這樣。 如果你看到你的男朋友或女朋友非常漂亮或英俊，你要瞭解有很多其他人覺得他們很醜陋。美貌跟醜陋並不在那，離於美貌跟醜陋。任何顯現出來的東西並不是它真正的樣子。我們人類老是喜歡問這問題：那到底真的是什麼？顯現的不是真正的，那真正的是什麼？這種需要有一個什麼東西在那裡的這種習氣，非常難以破解。因為這件事情很難以破解，所以即使佛在很多場合裡面，包括楞伽經裡面講到佛性這個事情，這是一個非常跟中國有關係的題目。玄奘很喜歡佛性這題目，所有仁波切的中國朋友都喜歡佛性。所以常識又在作用了，不是嗎？ 你做什麼事情都要有個起始點，所以這個佛性是好事。印度象龍樹菩薩這一派，他們說，什麼也沒有。你就說，那佛（都）說有佛性，那你（還在）說什麼呢？他們會很方便地這麼說，說佛性是一個名稱，（是一切）消除以後的結果，或者說所有減法以後的結果，給了這個名稱就是佛性。把這個、這個……都拿掉（之後）的結果。甚至龍樹還會說，這個非常好，因為這樣子，所以你可以把所有的東西都放上去。 回到這個美貌跟醜陋。如果你的男朋友實在很醜，別的人就不會認為他美貌。因為醜陋就是實相、真實，這個空間就會被醜陋所佔據。不要說別人，你自己呢？到了晚上，也許在燭光下，你還會覺得你男朋友說不定還可以。早上你起床的時候，哎喲，這可怕的誰啊。所以有改變嘛！這個改變沒有辦法發生，如果這醜陋真的是外在在那裡的話。 所以這是仁波切能夠用一般的語言來講空性，大概最多就差不多講到這樣子。雖然它（空性）不是一個可以陳述、敘述的東西，可是它可以被經驗（體驗）到。經由例子。有三個方法來經驗（體驗）這個，有高低順序。最低的例子，如同夢幻，像幻術一樣，在《金剛經》結尾的時候有提到，這是最低的方法。更高一點的方法，用理性分析，像剛剛提到醜陋美貌等等這樣子來分析。那這大概就是一般的大乘佛教的修行者做的事情。對有一些大乘的修行者，而且特別是密承來說，他們說如果你有一位上師可以直接的指出那個經驗的話，那這是最好的辦法。這有很多方法來發生，像禪宗裡面有談到這些公案。 結論，以目前為止，空性的定義就是說，你看到的或者是它所顯現的，不是它真正樣子。 再來是談涅盤，涅盤是談到的第四個見地。涅盤在我們心裡是，我們在很久以後會獲得的一個東西，那是象天堂一樣的東西。這是對涅盤不好的理解。佛自己說，涅盤寂靜，或者說涅盤是離於極端的。當所有的極端都耗盡的時候，那個就是涅盤的經驗了。仁波且現在給一個例子，這是一個經典。（對不起，我不知道這個經典） 如果有一位女士她很想生一個小孩，然後她在做夢。她夢見她懷孕，然後生了小孩，她非常開心。可是同樣的夢裡面，那小孩死掉了，然後她不開心。當她醒來的時候，那個快樂跟那個悲傷都沒有參考點，它們都不存在。她免於這兩種極端。可是這個很難的，我們對於涅盤又畫了很多畫像，比如說極樂世界、有蓮花等等。這是非常重要的，我們需要這些，《阿彌陀經》裡對於這個蓮花淨土有非常詳細的描述。仁波且總是給大家這樣的例子。 現在跟大家說，如果你問這個人（指自己），你是不是真的想要證悟？我不認為如此。這並不是說因為仁波切的慈悲心要住輪迴來幫助眾生，不是這些事情。因為他想看世界盃足球賽，很開心的這樣；他想看偵探小說，神秘的電影、怪異片。如果你證悟的話，有什麼事情會發生？沒有時間，時間這個極端不在了，沒有過去現在未來，這也就代表全知。所以下一屆的足球杯，所有的結果，當下就知道了。那有什麼好玩呢？如果你看那種神秘的電影，你從開始就知道結尾，甚至你不用看就知道。不好玩。通常我們在找的這個證悟是部分全知。就是夠就好了，我們常常會希望，比如說我們用全知或者這種神通來看到情人的日記裡面寫什麼。 仁波切講這些是希望他可以描繪出一個超越時間、超越空間的涅盤是什麼東西。仁波切不希望大家想說，哦，這怎麼可能，這超過我的能力，我怎麼可能變這樣子。你不應該這樣子失望，這是做得到的。如果你真正能夠循這個道而走，比如說每天禪坐幾分鐘，常常修心，每天修心。 仁波切說，特別一定要講這個，如果你這樣做，很多人喜歡談說，我有一種特別的覺受啊，我這個地方開始癢起來是不是有個第三眼開始要長出來啦？或者是我有什麼樣的感受。仁波切說，拜託，不要談這些，談這些是很羞恥的，不高雅。 修行的結果，是當你開始有一點點轉移。假設說你是那種人，如果有一點點讚譽你就會鼓起來的那種人，或者是人家批評一點點就會非常沮喪。那我們假設說，經過幾年的禪坐修行以後，你開始對這些東西沒有什麼感覺了，無所謂了，這是非常殊勝、非常棒的。這等同於佛頭頂上的頂髻。即使是這種小小的執著，比如說你是那種每天晚上都要熨平你的內衣的人，因為你就是那種喜歡很脆、很乾淨，有潔僻的那種。經過幾年的禪坐以後也許你就無所謂了，說不定內衣兩年都不洗。仁波切會說，這是一種小局面的涅盤，這是大家應該要尋求的東西。 在結束以前，仁波切借用這個機會跟大家介紹一點點金剛乘。因為我們在談的這個，事實上是大乘跟金剛乘共同的基礎，而同時呢，金剛乘是大乘。仁波切要跟大家說，沒有基礎乘（一般人說的小乘），就沒有大乘。沒有基礎乘跟大乘，就沒有密乘（金剛乘）。仁波切知道說，金剛乘是非常性感的在某些地方。很多人忘記，它也有它的危險。 一個典型的例子，如果你有黃疸病，然後你在看一個白海螺，你看它是黃色的。仁波切這樣說，大乘跟金剛乘怎麼處理這個問題。在基礎乘跟大乘他們會這樣說，你要吃這個藥，因為你對於海螺是黃色的那種個見解是錯的，你應該吃藥，然後把那個黃海螺的顯現去掉。在金剛乘裡面，他們說是一種迅速的道路，為什麼它是迅速的道路呢？因為你繞過了這個認為黃色海螺是錯誤的這一關，就是說「我應該吃藥，所以我可以把這個黃海螺去掉」這一關，他們不強調這一步。直接你就想，它是白的，因為它是白的。你在看一個海螺，你看的是黃的，因為你有黃疸病，可是你一再想、一再想，想它是白的。 為什麼還要這樣說呢？因為金剛乘有很多儀式。所有的儀式大部分都有關於這個本尊，每一個本尊的修行都跟這個觀想有關係，自我觀想有關係的，我是六臂什麼什麼。為什麼要這樣做呢？就跟剛剛講的那個海螺一樣，不是去想說我有一天會變成那個本尊，而是說我就是本尊。可是這個常常被誤用了很多。事實上，很多基礎乘跟很多大乘都不相信金剛乘是佛教，他們認為它（金剛乘）是印度教。特別是藏傳佛教在很多學者的眼光底下都非常被批判懷疑，而且仁波切認為也應該如此。 仁波切忘記這位大師的名字了，是一位藏傳大師要去印度，碰見一位印度教的大師要進西藏。所以這位藏傳大師問這個印度人說：「你要去哪裡呢？」那個印度教大師說：「哦，我要去西藏教導佛教。」他（藏傳大師）說：「但你不是印度教的嗎？」他（印度人）說：「我是印度教的，可是我懂佛教，現在西藏非常熱衷佛教，而且他給我們很多金子。」我們有這樣子的故事。 另外更有趣的故事，是阿底峽尊者。當他聽到麥狄巴（音譯）在印度圓寂了，他哭泣。他的弟子說：「你聽過這麼多壞消息，為什麼就這件事情而哭泣呢？「阿底峽尊者說：「全世界裡面只有兩個人能夠分別什麼是佛教的密續跟印度教的密續。我在西藏，另外一位在印度圓寂了，沒有再有人能夠分別了。」 我們在說的是一千多年以前的事情，仁波切希望跟大家講這些，大家要想想，然後跟沙爾夫教授這樣的人來談一談。 提問與回答 問：仁波切你好！我想問一下，學佛是在家和出家都是可以學的，如果說是想即身成就或證悟的話，是不是一定要進行閉關或者是出家這樣的方式？ 答：閉關，有很多定義，基本上你是要建立一個範圍、一個邊界。有外在的邊界，你可以說不要離開我的房間、我的洞穴、我的寺廟，還是把自己鎖在裡面，基本上這樣子。一個禮拜、一年、一輩子。這只是一個外在的界限，這種閉關叫做一般的閉關。最高境界的閉關，你的那個界限，在於過去心和未來心之間，呆在當下，甚至你在刷牙的時候，仁波切認為這種閉關才是最好的。 問：仁波切曾多次提到建議年輕人多讀《心經》和《道德經》，請問《道德經》那個「道」和佛法有什麼關係？ 答：你問錯人了。仁波切只是讀過道德經，他非常感興趣，因為他覺得這個無窮無盡。事實上仁波切也在請王教授幫他找一些有關《道德經》的東西，讓他可以再更深的研究。仁波切認為，道家是最好的中國產品之一，除了這個電毯哪、玩具呀，所有的中國產品裡面，道家是最棒的，是非常偉大的一個東西。佛教是印度的產品，道家是你們的。（姚仁喜補充：我們的） 問：這次仁波切來北京，我非常高興，但是他今天講的是四法印的邏輯性闡述，希望仁波切講述一下，如何調伏心，或者說我們在修行方面，如何把這個四法印帶入。 答：短短的回答，如何修心依四法印。仁波切常常頭痛，所以他用這個做例子。我並不是頭痛，我有頭痛，這是「滅」的真諦，滅諦。如果我就是頭痛，那我沒希望了。他想著「我有頭痛」，我必須知道我有頭痛，這是第一個真諦（苦諦）。那我現在要知道說，為什麼我會有頭痛？太多（次）半夜起來看足球賽這類的事情，這是第二個真諦，這是「集」。第一個是「苦」。然後吃頭痛藥、針灸、按摩，這就是道，達成「滅」的那個「道」。最重要的是我並非那個頭痛，我有頭痛。 [此帖子已經被作者於2010/5/8 下午 04:36:29編輯過]
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| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2010/5/8 上午 04:20:18 --
“我們所擁有的一切，隨時可能失去。從某種程度來說，所謂“人生”就是一個不斷失去----有生到死------的過程。 人生之路走得越長，失去越是司空見慣地出現在我們的生活中；失去工作、感情、健康、親人……面對失去，我們會焦慮/痛苦/悲傷，難以保持輕鬆平和。但，這就是生命的事實。 失去，常常也給我們帶來新的學習。往往，是死教會我們如何生，是失去讓我們真正學會擁有。我們選擇在5.12大地震一週年之際，再次提出對生命、對人生喪失的思考，幫助我們更好的生活。” 心理雜誌編輯問︰請看我們年初在網上進行的調查。這也是第一次《心理月刊》用坦率而直面的態度和她的讀者交流“死亡”、“喪失”這些話題。您從這些數據的回應中，看到了什麼？ 除此之外，我們都還沒有死。當有人去世時，我們所能做的就是觀察。有時候我們不得不去觀察，可是，我們試圖盡快地忘掉它。當今世界的整個文化就是試圖讓我們忘記“死亡”。這個調查清楚地顯示出我們沒有正確地了解“死亡”。舉例來說，假如我們問同樣的問題關於夢，，這一點就可以被清晰地表現出來。我會很感興趣去讀一讀，對于這樣的問題的調查結果，比如︰ “當你在做一個美夢時，你最懼怕的醒來模式是什麼？”或者︰“你害怕醒來嗎？” 仁波切答︰我們故意讓自己遠離很多事實和真相。死亡這實相更明顯是因為它是必定發生。所以，有時候人們還會提及它。還有很多其他的事實我們在試圖遠離。這本身就告訴我們靈性的價值是多么重要。 我在說的是思惟，以便使我們能夠習慣，或接受真相。接受是很強有力的。如果你學習去接受一個事實，這是相當有力的事。這就是我個人認為的靈性（道路）的作用。它發展出技能去接受某些事實。聽起來也許容易，能夠接受需要大量的訓練。 我不能只是理性上接受它。我必須實際上真正這樣想。我應該買多少東西？我應該構建多少房子？基本上，我在談的是為我們的人生做“預算”。 所以，希望突然死亡的人們也許是在想，如果只是人死如燈滅，之後也就沒有人在體驗，他們可能想，因為沒有人在經歷，那么突然死亡會更好。 與此同時，對于靈性上成熟的和長于思惟的人來說，也許一個突然的死亡是好的。無需經歷所有的身體的痛楚! 你的心是完整無缺的，而且由於你的靈性成就，你是清醒的。你知道如何去處理死後會經歷的狂亂和幻覺。 同時，為了有時間去逐步禪思，有些靈性修持者也許喜歡一個漸進的死亡。 仁波切答︰抱歉我又要回到，學習我們人性狀況的事實真相這一點上來，這是我們不得不做的。 仁波切答︰絕對可以，因為如果你已經消除了自我，“喪失”或“失去”這個詞就永遠被改變了。如果你已經改變了這個詞的含義，你肯定不會經歷這些還沒能粉碎自我的人，所經歷的。 仁波切答︰是的。當然。我們還要超越使用的工具.方法和我們修的道路。只要我們還沒有超越這些，我們就還不是一個成就了的人。已經成就的人，用經典的佛教用詞-- 已經“到達彼岸”的人, 不僅超越了問題，而且超越了解決方法。 [此帖子已經被作者於2010/5/8 下午 04:21:39編輯過]
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| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2010/5/8 上午 04:20:50 -- 中陰開示 開示：宗薩欽哲仁波切 一些人要求我講授有關死亡的題目，想到這是一個爲自己累積福德的好機會，於是我答應了。 在《般若十萬頌》〈譯：以下簡稱《般若經》〉當中，佛陀曾言：「悲傷是非常重要的。」如果你認爲我們有各式各樣的財富，像是房子、金錢、朋友等等世俗財富，那麽我們也有一種超越世俗的財富。各位都知道，財富很難獲得，尤其是超越世俗的財富；對於佛法初學者，超越世俗的財富更是不多。「悲傷」是身爲一位修行者應該具備的重要財富之一，卓揚創巴仁波切(Chogyam Trungpa Rinpoche)稱這種悲傷爲「由衷的悲傷(genuine heartof sadness)」。 當然，各位可能會認爲，我們生活當中已經有太多令人傷心的事了，但我們一般的悲傷跟我將要談的代表財富的這種悲傷並不相同。一般的悲傷就像嘗試將三顆草莓叠羅漢。你懷抱這樣的希望：有了一顆草莓之後，就試圖將第二顆草莓叠在第一顆上面；第二顆還可以站得住，但是要叠第三顆而且不掉下來就很難了。有時情況更糟，第三顆草莓看起來像是站在第二顆草莓上幾秒鐘，這可不妙！因爲它給你希望，讓你覺得下一次會成功，下一次會不同。我們的生活就有點像是這樣。從一開始，我們就一直在嘗試各種事物，但鮮少有人覺得自己還可以或自己已經充分活過了人生，我們想的多半是「我還未好好活過」──這樣的悲傷是世俗的悲傷。 當我們談超越世俗的悲傷，也就是我們將要討論的代表財富的悲傷，它某種程度上像是一種幸福的悲傷。這有點兒像是聆聽一首悲傷的歌，悲傷來自了悟事實，瞭解到不論你做什麽、不論你多麽接近成功，第三顆草莓終究只能站立一會兒然後掉落。瞭解那樣的事實、那樣的感覺，基本上就像是嘲笑自己－－我們談的是這種悲傷。 我們就像是在嘲笑自己、自己做事的方式、自己的態度和想法，這對我們會有幫助。人生如此辛苦，那又怎麽樣？所以我們不停地逛街購物，彷佛會活上一千年似的。當我們逛街購物，就是嘗試把第三顆草莓叠在第二顆之上。這就是爲何「由衷的悲傷」是如此重要的財富。 獲得這種財富的唯一之道，先別提「獲得」，唯一能讓我們開始珍惜、渴望這種財富的方式，就是了解實相。我們要談的並不是了悟很深奧的實相，譬如「色即是空，空即是色」；這次要談的是很簡單的事實，我們別無選擇而必須接受的事實──死亡。但我們談的不是未來才會發生的死亡，而是現在就正在發生的事實──當下這一刻，我們正在死亡。了悟這種死亡的事實其實也就是了悟生存的實相。當然各位都知道這點，我會對此詳加解釋，但不會給各位一張臨終時應該如何打包行李的清單。 這裏有個非常重要的議題：轉世、來生。如果沒有來生，就沒什麽好擔心，你就像一座工廠，當電力耗盡，工廠也隨之停止運轉。我們都算是佛教徒，所以我們許多人不加思索地就相信輪回轉世的概念，並自豪於這樣的信仰。相反地，一些無政府主義的科學家們也許自豪於相信沒有轉世這回事。從佛教的觀點來看，有沒有轉世，在究竟的層次上都屬二元對立，因此我們只能在相對的層次上來討論轉世的概念。 當我們在相對的層次上討論時，基本上，我們是非常模糊地討論。模糊、籠統、不精准，這是整套相對真理的一部分。同樣也是在《般若經》當中，佛陀提到，他告訴一位即將證得初地的徒弟，〈菩薩證得初地算是一種很高的境界，〉他於二大劫、無數生之中累積了許多福德，並且清淨了所有染汙。然而這位菩薩心生嘀咕說：「二大劫、幾百萬次的轉世再轉世，這真是久啊！」佛陀回答：「別擔心，當你證得初地，你會發現，所有這些轉世、新年、耶誕節、國籍變換、轉化爲各類衆生──有時在天上飛、有時在水裏遊，這些全都發生在火花迸裂又熄滅的剎那之間。」 佛陀又說：「而後當你證得十地，回首發現自己已然渡化了無量無邊的有情衆生。」 佛陀對這位菩薩說：「如果一位菩薩認爲自己已經渡了無量衆生，這就像一隻螢火蟲認爲自己點亮了全世界一樣。」佛然後接著說：「當你一旦成佛，將會發現自己從未曾是衆生、從未曾努力修行、也從未自始即受苦，你那時甚至也不是佛。」 上述三段話讓我們洞悉大乘佛教令人驚歎的觀點。第一段話當中，佛打破了時間的概念，如果沒有時間，又如何會有轉世來生？第二段話，佛打破空間的概念。在第三段話裏面，佛打破道、果的整個概念。所以轉世只存在於時間概念的背景之下。從昨天到今天我持續著，這種相續是我唯一擁有並且能指稱爲轉世再生的東西。這種相續的經驗會一直持續下去，直到碰到阻礙爲止。 有一個類似的印度故事寫得很好。有一個人總是向克裏希那(Krishna)祈求，有天他夢見口渴，在夢中四處討水喝，然後有人給他水，而這水變成了大洪水，他被洪水沖到一個全然陌生的岸邊。他不知道該如何回家，也不知道該如何聯繫他的妻子與小孩，年復一年，他尋覓歸途。在此同時，他遇見一個女孩，和她共組新的家庭。有天他去取水時，從湖面上看見自己的倒影，垂垂老矣，臉上爬滿皺紋，鬍鬚灰白。他感到悲傷莫名，憶起了前妻，就在此刻他突然從夢中驚醒，然後克裏希那出現在他面前。抱歉，我知道這應該是要跟佛法有關的教授才對！克裏希那對他說：「你怎麽了？你要喝水我就給你水了！」 我提這個故事的原因是，當這個人由夢中驚醒時，他失去家庭、另組家庭等等事情所經歷的時間，都在一瞬間消失。由於成長的文化，我們大部分人以爲，轉世是換一個身體，而且這在很久的將來才會發生，但我們不應該以爲將來才會發生這種事。當那個人看見湖中自己的倒影，他感到非常悲傷，就在那時他驚醒了，也許是看見自己倒影時所産生的悲傷使得這個夢結束了。因此，佛教徒相信，轉世會持續不斷至摧毀相續的因緣來到，這是他們理解的方式。這個因緣就是赫赫有名的「證悟」，「證悟」意指從輪回相續中覺醒過來。 我之所以提這些是因爲，如果沒有具備上述的觀念，死亡意味著什麽都沒有──死亡實在毫無意義、毫無用處，也不值得被討論，因爲它是結束。但從佛教的觀點，死亡並非結束，死亡並非你最後一次說再見的時候，你最後一次說再見應該是在證悟之前的時刻。在那一刻之前，從佛教的觀點，有太多假的再見。因爲再次重生，我曾經多次作你的丈夫、多次被你抛棄、多次爲你而死，我曾多次被活炸，只爲滿足你的口腹之欲；反之亦然。這就是佛教徒思維的方式。這種連續性一直存在，如果你能接受這樣的觀點，我們才能稍微談論死亡，這個議題也才會有意義、才會顯得重要。事實上，對於密乘佛教徒而言，死亡或臨終是我們生命中非常重要的時刻，需要好好被討論，因爲在死亡的時刻，你擁有最好的機會。你得到這樣的機會不是因爲你是一個認真的求道者，不是因爲你去尋求它，然後得到它。實際上，我們大部分的人並不會去尋求死亡，死亡降臨是因爲它是這整套的一部份。對於密乘佛教徒來說，如果懂得運用這機會，它會是個不尋常的加持。 簡單告訴各位爲什麽這是一個好機會。你曾經有過不忙碌的時候嗎？在死亡的狀態下，你被迫無法忙碌，因爲所有東西都在分崩離析。你的眼睛看不見，你的耳朵聽不到，你的身體無法再有任何感覺，這些感官都是受雇於「忙碌」的經紀人。這些戴著領帶、拿著公事包的「忙碌」的經紀人，他們現在全部都被解雇！他們離開了，失業了。所以沒有經紀人交代你任何工作，你也完全失業了！這時候，你得到一個機會，有生以來，你的心識第一次處在一個最自由、最赤裸、最有力量的狀態。 我舉一個很好的例子，相信你們一些人有過這樣的經驗。你們曾夢過自己在飛嗎？在夢裏，身體這個經紀人處於失業狀態，所以作夢有點像是小小的死亡。這不是我杜撰的，密乘經典裏有這樣的記載，睡眠是一次小小的死亡。睡夢中，你從香港上海銀行的頂樓墜落，而且還可以清楚看見底下所有紅色的計程車。爲什麽？因爲身體這個經紀人沒在運作，所以你能飛，能從高樓墜落而沒有死。把這樣的力量乘上一百億、二百億倍，就是你在臨終或死亡時刻會經歷的感覺。因爲這個緣故，死亡成爲佛教，尤其是金剛乘佛教，一個重大的議題。 我認爲改變我們對死亡的態度非常重要。基於各種迷惑和自私的理由，我們現在對死亡的態度是負面的。對於死亡有如此負面態度的主要原因是不習慣，我們不習慣有人死，就好像對這個人喊一聲「喂」，卻沒有得到任何回應。我們也不習慣這個軀體漸漸發臭，不過這種想法很可笑，因爲這情況也發生在我們活著的此刻。不論如何，這是對自我的挑戰，所以我們很難把態度從負面轉向正面，或至少轉到不負面都很難，我就辦不到。 記得在我十歲的時候，有人請頂果欽哲仁波切去爲一個亡者祈禱。法王帶著我去，這是我第一次看到死人。各位都知道，在西藏的傳統裏，我們爲死去的人念誦《西藏度亡經──中陰聞教得度（the Book of the Liberation through Hearing）》，一遍又一遍快速地念誦。法王當時就是這麽做，他沒有念誦很久的時間。然後他對我說：「你留下來，我要走了。」彷佛爲了安慰我似的，他又說：「不用再念經了，睡吧。」他走了之後，我試著表現很勇敢。當然那個時候沒有電，只有酥油燈。當夜越來越深時，酥油燈的油也逐漸燒完，火焰變得很大，影子晃來晃去。隔天早晨法王問我：「昨晚怕不怕？」我想我騙了他。然後他說：「嗯，很好！你應該比較害怕活人才對！」 我想，在許多佛教國家裏都有陪伴亡者的傳統，但這很難被接受。多年之後，我的堂（表）兄弟病逝于一間不丹的醫院，當時我也在那裏。他因爲無法吸氣而死亡，只能不斷把氣呼出去，那幅景象困擾我很長一段時間。不知道你們是否記得那艘俄羅斯潛艇被困的事？大約有四十名船員溺斃，這也在我腦裏纏繞好幾個月。告訴各位這些是因爲討論死亡這件事真的很重要，你們不要忽略它。尤其是我們當中一些人，像我自己，都已經走在生命的下坡。從現在起，我們多少已經過了生命的巔峰時期。 現在我們要討論細節部分。對於許多佛教上師，尤其是那些崇高的、已經證悟的上師，語言是非常模糊的。對這些偉大的上師來說，我們流利的英式英文、中文或其他語言，比起呢喃的兒語相差無幾。可是我們別無選擇，我們當然需要用語言來溝通。對於一個受過訓練的修行者，對於他們的聽覺來說，生與死沒有絲毫差別。舉一個好的例子，在英文中，goodbye 這個字有特定的意涵，不丹語或藏文裏就沒有這個詞，中文有goodbye 嗎？我想他們會說「請慢走」。所以，人類語言的運用差別很大。 這可不是小事，如何在不同的文化中詮釋語意是很重要的議題。在某些文化裏，某個字眼可能很粗魯，但在別的文化這個字可能就可以被接受。我來分析一下，譬如英文裏的「注意(attention)」，「請注意」的「注意」，在古典的印度文，譬如梵文裏，他們有不同的說法，他們會說「給我你的…本性」、「給我你的悲心」之類的話。如果你是英國人，當我說「你眼睛裏有污泥(here＇s mud in your eyes)」，你懂我在說什麽〈譯：比喻「看走眼了」〉；或「打斷你的腿(break your legs)」，是乾杯時祝彼此好運的意思。對修行者而言，生與死的差異並不那麽大。我們爲生而歡呼：「噢！一個新誕生的寶寶！」對於崇高的上師也許是：「噢！就要死了！」語言的詮釋各不相同。 藏文裏「中陰」一詞，相信你們已經聽過上千次，這可不是美國牛仔褲的品牌GAP！它真正的意思是「間隔」。「間隔」這個詞其實是衆多模糊語彙中的一個，但它是非常有力量的一個。對某些人來說，「中陰」算是重要的。「中陰」到底是什麽意思？「二者之間」、「間隔」的意思。我說「中陰」是個模糊語彚是因爲根本沒有「這」或「那」。「間隔」的意思應該是在二者之間，但事實上根本沒有這二者的存在。然而我們有「間隔」這種概念，而這是解釋中陰狀態、解釋死亡與臨終狀態的一個好方法。我舉一個很好的例子。當我們進行「毘婆舍那」觀的修行時，我們理應住於現在，住于過去與未來之間。這多麽諷刺、多麽愚蠢！過去已經過去了，未來還沒到臨，究竟何謂「現在」？住于現在，住於當下，這種說法多麽模糊卻又如此有力！所以我們要來討論這個「間隔」。 爲了討論的方便，我們必須假設有開始與結束這兩個端點，以便呈現出間隔。從佛教的觀點，我們正在經歷的每一件事都是中陰。不同于一般認爲中陰發生在死亡之後，我們說每一件事都是中陰。所以你會問：「好，如果每一件事都是中陰，那麽這個間隔的始末兩端是什麽？」別忘記，它們只是爲了討論的方便。從佛性到證悟，這之間的每件事都是中陰。 共有六種中陰。爲了更精確地理解，我們將中陰區分爲六個階段，六種不同的中陰。六種不同的中陰也表示我必須提出六種不同的起點與終點。 第一種中陰是「生成中陰」（譯：或「生處中陰」），或者稱爲「生存中陰」──從出生到死亡。有個關鍵點你們必須記住：所有中陰裏一個非常重要的元素是「不確定性」，這是中陰真正的感受。出生於世，尚未死亡，你們現在就正處於生存中陰。我們所有的人都完全處於不確定狀態，不知道接下來會發生什麽事。我們以爲我們知道，我們僅有一點道理就說出：「如果吃太多四川菜，胃就會出問題。」我們有諸如此類的推測。但大多數時候，我們的推測就像天氣預報，尤其是像倫敦的天氣預報。真正準確的天氣預報應該每一秒鐘都在更新，每一時刻都在更新。「現在雲層正在聚集，現在太陽出來了…」，應該要像這樣，否則你無法準確預測。所以在倫敦，你需要內穿比基尼，外加褲襪，披上厚外套，再帶雨衣、雨傘和防曬乳，每一個都必須穿戴上。不過這是從前的情況，現在不同了，因爲氣候已經改變。 如果看看我們的生活，不論去到哪里，這就是我們的生活方式。我們實際上什麽都需要，需要車子，需要飛機，需要所有東西。爲什麽我們認爲我們需要所有這些東西？因爲「不確定性」。我們以爲我們可以使生活確定，譬如確認機位。或者你在某人的手指上套上一圈金屬，在愚蠢昏睡的法官面前簽字，然後你結婚了；這些都有助於確定。當然還要在上帝的眼前承諾，上帝是一個非常重要的保單。凡此種種都源於不確定性。所以中陰裏很重要的一個面向、元素、部分，就是不確定性。 中陰有一個特質是「漂泊性」。中陰裏的衆生如同風中羽毛，沒有掌控力，風從哪里來，羽毛就往哪里飛。看看我們，我們就是那羽毛，而大部分佛教徒把這個風稱爲「業風」。正當你坐上香港上海銀行總裁的位子時，認識一位元住在玻利維亞的靈性伴侶，她因爲簽證問題無法到香港，來自玻利維亞的業風正吹向你。業風如此強勁，甚至我們日常生活裏業風都非常強。早上時候女朋友的心情還不錯，到了晚上就無緣無故變差了，多危險啊！ 中陰另一個特質對人類尤其特別，我們稱它爲「忙碌性」。我們必須忙碌，即使我們抱怨，我們也必須一直很忙碌。如果不忙，你就是沒用的人。像螞蟻一樣，我們必須很忙碌，我們害怕不夠忙。而且，我們還有一種貧乏的心態，我們總覺得擁有的不夠，還可以擁有更多。在《中陰聞教得度(Bardo Thodrol)》這本大書中，對於中陰有許多描述。總而言之，這就是我們所稱的「生存中陰」。 我給予這個教授的整個目的是要告訴各位應該如何看待「中陰」。很簡單，你只需要知道：第一，你身處在生存中陰裏；第二，你就像一根羽毛；第三，來自玻利維亞的業風。這些你都應該記住。你有這些狀況，但並不是將來你才會碰到它們，你現在就有；這樣的認知我們稱爲覺知。其實，只要知道到你有這些狀況，這就可以作爲靈性的道路。不過人類喜歡儀式，所以爲了強調這些情況，我們採取各種方式，供養香燭、禪坐冥思、穴居山洞、念誦咒語等。當然，這些都會有幫助。 睡夢中陰 談到「睡夢中陰」，我必須再次建立兩個端點。從你入睡到醒來的這段時間，我們稱爲「睡夢中陰」。很多密乘佛教徒很喜歡睡夢中陰，因爲它有點類似死亡，它是短暫的死亡，但同時你還享有每日清晨再次醒來的奢侈。尤其是金剛乘佛教徒，他們喜歡睡夢中陰是因爲夢中擁有生存中陰裏所擁有的一切。你擁有在生存中陰所擁有的類似關係，你夢見朋友、親戚、仇人，這些都發生在夢裏，所以夢並非全然陌生。但同時有點奇怪的是，生存中陰裏無法做的事卻能在睡夢中陰裏實現，像是飛翔、從高樓墜落也還活著。這種死亡在密乘佛法修行者中確實引發許多興趣。 睡夢中陰裏也一樣有剛才所談到的不確定性，甚至有更多不確定性。在生存中陰裏，我們像是一根羽毛；在睡夢中陰，我們甚至比一根羽毛還要輕。你在香港睡覺卻能夢見自己身處紐約，這可真是迅速！睡夢中陰也有許多不確定性，更糟糕的是，你有可能夢見提著一只用超級名模娜歐蜜的人皮所做成的袋子！ 密乘佛教裏有一個詳細的夢瑜伽修行，它就像是練體操。如果你是業餘選手，卻在滿是大石頭的地方練習，這很危險；但如果底下有一張很大的網，那麽你就能夠很放心、很有信心地練習，因爲即使不小心掉下去也不會摔斷腿。同樣地，在夢中，你可以做任何事，可以跳也可以飛，基本上你都很安全。夢中修行的精要和生存中陰一樣，當你作夢時，知道這只是一場夢。這有點兒困難，但經過練習是可以做到的。沒練習過的人從高樓墜落會很害怕，即使知道不會發生什麽事也還是會感到害怕，那就成了惡夢。稍事練習過的人從高樓墜落，也許一開始沒有覺察，但到中間時他記起這是一場夢，接著他就會想要飛或試做各種事。因此，作夢時覺知這只是一場夢，就是睡夢中陰修行的精要。 生存中陰與睡夢中陰息息相關。各位都知道，我們常夢見白天發生的事。所以一位生存中陰的修行者會嘗試影響睡夢中陰，並且在睡夢中陰裏嘗試影響生存中陰。 第三種和第四種中陰有許多人討論：臨終中陰及其以後的中陰。我們明天將會使用一本書來討論它們，那是蓮師和他的佛母依喜措嘉之間的對話。她向蓮師問了一些與中陰相關的問題，並把它們紀錄下來。她非常特別。 問與答 問：我朋友的外婆去年過世了，在他外婆仍活著的時候，一位出家人告訴他，他的外婆只是五蘊的一種集合體，所以實相上、究竟上，她根本不是他的外婆對不對？您認爲這種修行方法好嗎？ 問：有沒有一些建議是將中陰的概念融入到日常修行裏？譬如融入到「止」的修行？ 三摩地中陰 在談「臨終中陰」之前，我們必須先談「三摩地中陰」。讓我先作個摘要。簡單地說，佛教徒對於生與死的觀點就是我們處在間隔裏。「間隔」一詞只是爲了溝通上的方便，請不要以爲真的有一個實際的區域被稱爲「間隔」。造成間隔的起點與終點，二者都是想象的。當我說「想象的」，我並沒有輕視的意思，雖然它們是假想出來的，卻具有非常大的力量。你只能去想象昨天，只能去想象明天，但是它們都非常有力量。因爲昨天、去年、二千五百年前發生的事，所以我們做某些特定的事。 爲了比較容易瞭解，我們將這些「間隔」分成六種。提醒你們，不確定性是這些間隔裏一個很重要的元素。我們談論死亡及臨終，最初目的是爲了獲得代表財富的悲傷。悲傷是如此重要，這就有點兒像是愛情故事，裏頭總得有一些悲傷的成分。我想九成的愛情故事都得是悲傷的，對吧？不然這個故事就顯得平淡無味了。我是以一個對電影有點研究的身分跟你們這麽說。根據編劇專家的說法，一個好的愛情故事必得要具備許多阻礙才行。 今天上午我們開始談第三種中陰──「三摩地中陰」，或稱爲「禪定中陰」。這很有意思，當我們將中陰分成六種，它們當然互相有所關聯，但它們又明顯不同。在生存中陰裏，我可以看見你，你也可以看見我；這是生存中陰，它不同于睡夢中陰。在睡夢中陰裏，你可以在天空飛，而且墜落也不會受傷。上述這兩種中陰互相關聯，但也有很大的差異。 我說有意思，是因爲禪定中陰與其他五個中陰非常不一樣。當你禪修時，即使只是片刻，假設是一分鐘，從你開始專注在某物上，譬如專注在牙膏上，你意識到牙膏。之後你想到披薩，被披薩分散注意而忘了牙膏。你忘了原本正專注在牙膏上，你滿腦想的都是披薩。這二者之間的間隔就是「禪定中陰」。 這個中陰實際上與生存中陰不同。它不是生存中陰，當然也不是睡夢中陰。所謂的生存中陰其實就是披薩出現之後的過程，它是另一個世界。基本上，這六個中陰就像是六個世界。禪定的境界也是一種世界，一種不可思議的世界。它也有不確定性，不過對於習慣它的人而言，這種不確定性同時令人感到熟悉，它是熟悉的不確定性。對於擅長禪定的人，這種不確定性很有意思；但對於不擅禪定的人，你就被不確定性給俘虜了。 你們之中有多少人吃過迷幻藥？會産生幻覺的藥物？或是任何一種形式的藥物？當你吸食藥物時，它會把你帶到一個虛假的世界，一個很像禪定卻全然虛假的世界，這是爲什麽年輕人會嗑藥。它非常便宜！但很危險！我對嗑藥的經驗有一點點好感，我不想輕視這種經驗，所以想要爲它辯護一下。 我最近去了一趟秘魯，那是個令人驚訝的地方，我一直都很想去。這事很奇怪，每當我想到太陽神或是印加人，都有一種似曾相識的感覺，總覺得我在很久很久以前曾經是他們的一份子，這種感覺很強烈。我沒有讀過許多有關印加人的資料，所以理論上對他們所知不多，但卻感覺自己曾經好幾世身爲印加人。當人們談到印加人是如何不文明，或是他們如何以活人來獻祭，譬如把人切開或燒死等等，我通常都很想爲他們辯護。 當然，我是在非暴力環境下接受教育的佛教徒，這麽說難免會讓人有點驚訝。但是印加人以活人獻祭，某種程度是可以理解的。我見過一些薩滿〈譯：shaman 爲巫師或靈媒的稱呼〉，他們很有意思。他們會給來見他們的人某種植物，說只要服用這些很像仙人掌的植物，就會被帶到另一個世界，又說這些很有力量的植物萃取會讓你死去十分鐘。這裏我不是佛教的沙文主義者，但我認爲那種經驗很像假造的三摩地，非常不真實，它和生存中陰的世界有關聯。至於三摩地，當我們禪定時，沒有任何人爲造作的性質在其中。 我提及這個的目的是，你們開始瞭解所謂的生存中陰沒有多大意義，但這並不意味你要成爲一個不負責任的無政府主義者或悲觀主義者。我們總是問「有什麽意義？」現在，「意義」的定義改變了。當「意義」的定義改變，所有的事物、你對世界的態度等也隨之改變，這是很高層次的出離。這並不表示當你有機會出任某間大公司的執行長時，你會拒絕這個機會；不是這樣。你會牢牢抓住它，你會追求、會得到這個職位，並且全力以赴，但你知道這個意義已經改變了。這點很重要。現在許多人禪坐的目的是爲了療愈或放鬆，但如果你是真正在禪修，就會瞭解放鬆的意義是什麽。這就是第三種中陰。 臨終中陰 現在讓我們談第四種中陰──「臨終中陰」，這是許多人所指的真正的中陰。它也有兩個端點，起點是當你面臨一個確定性的死因，另一端點是所謂的死亡。如同之前曾告訴各位的，這些語彙非常模糊，但這也是唯一能夠分類事物的方式。從你確定即將死亡的時刻起，〈當然，現在這一刻，我們都正在死亡，這是可以確定的，〉基本上你沒有太多希望。讓我們假設你已經九十九歲，剛遭遇一場對你的身體産生巨大撞擊的車禍，你正在流血，你知道痊愈無望。從這時候開始，直到你的意識分解融入法界，或換個方式說，直到你昏厥在阿賴耶識上，就是我們所說的「臨終中陰」。 在元素〈譯：五大〉消融之前的過程，我想科學家與佛教徒的看法都非常一致。但是五大不再運作之後，佛教徒仍然討論其他的分解消融，科學家們則可能停止進一步的探討，因爲這已不是他們管轄的領域。我們由各種元素組成，各式各樣、成千上萬的元素，但一般而言，這些元素可以分成四種或五種〈四大或五大〉，像是土大、火大等等。五大和合時，我們稱之爲出生，就像花、種子、水、土聚在一起並開始運作。當五大運作順暢、合作良好，這種情況的持續即被稱爲「生存」。 當體內某些元素受到干擾，我們稱之爲「生病」。譬如你吃到得了禽流感的雞肉，基本上這是其他元素在侵略你的元素，原該屬於雞的元素來到你的身上，雖然實際上是你自己送進嘴裏的！我聽說煮過了應該就沒問題。但不論如何，甚至五大的運作有一點點不正常都會引起疾病。你剛過完四十七歲生日，元素逐漸減損，基本上，五大逐漸耗盡。如同電腦下載新的軟體有點幫助，你服用紫錐花草藥、燕窩或虎尾之類的食品。天知道這些東西有沒有效！不論如何，你的身體總有一天會變成老舊的款式，會過時被淘汰。 這是一個很大的題目，我會從依喜措嘉談起。以下是一個概括性的例子，依喜措嘉的教法以對一個逐漸死亡的人的描述作爲基礎，或者可以說，這個人有時間從容地死去。在現代社會裏，我想我們沒有時間從容地死，這麽說是因爲依喜措嘉有關五大消融的論述是漸進的──這個先發生，然後是這個，接著是那個。但如今每件事都可能來得很急，幾乎同時發生，譬如響著警鈴的救護車、醫生護士幫你做心肺復蘇急救等。當這些一股腦兒地全來，你甚至無法要求：「我想要平靜地死，不要對我做這些事。」你無法這麽要求，因爲你若不允許你的家人對你施救，他們可能會遭到訴訟。 風大非常重要，它好比是房子的螺栓與釘子，可能是最重要的元素了。如同開車或騎馬，你的意識騎乘於風之上。漢人比其他任何人更瞭解風大，漢人稱之爲「氣」。「風」不是正確的說法，「氣」的梵文是Prana。我們現在感覺很正常，知道爲什麽嗎？我們就像一支長笛，笛子的上下與旁邊都有孔，當你的土、水、火等元素衰敗時，你就像是多出上百個孔的長笛一樣，你的風大不知該往哪里去。風仍在流動，但現在有太多孔讓它感到困惑。你的氣完全失調，最明顯的經驗就是你只能呼氣但不知如何吸氣。依喜措嘉說，這時你感覺好像被一座大山壓住，你感覺被擠壓塞進一個大黑洞。 對於那些不相信轉世或對轉世感到懷疑的人，我只能說，誰知道這些過程是否真的會發生？但又有誰知道每一件事情呢？我們不知道死後究竟會如何，也不知道依喜措嘉說的到底對不對，但是當你去買保險時，你也不曉得自己會發生什麽事，你還是買了保險。所以不妨聽聽依喜措嘉的說法，並且不時回想一下，若它果真發生了，你就知道依喜措嘉是正確的。人類其實很奇怪，許多事情我們並沒有任何好的理由應該相信，我們卻決定要相信，它們甚至沒什麽用處。那些規定或制度大部分其實都是騙局，譬如我在印度幫我的車子投保，我發生了五次車禍，卻不曾從保險公司獲得理賠，因爲每次他們都說，「你的車禍沒那麽嚴重！」但同時保險公司又提高我的保費，因爲我發生車禍。這簡直是詐騙，你們不覺得嗎？所以我猜想，必須要發生致命的重大車禍我才能獲得理賠。這樣的保險對我實在沒有什麽幫助，但對保險公司肯定有利！對於這樣的詐騙行爲，我們完全屈從。 我們現在討論生死，卻不會花上半毛錢，所以記住這些訊息真的很重要。有一種經驗是你感覺自己被塞入一個黑洞，有一種經驗是覺得被抛入空中，還有一種是覺得周圍有許多噪音，雜亂無章的噪音。然後有時會經驗到井然有序的光芒與彩虹。你還會看見一些衆生，一些你從未見過的衆生，有的很友善，有的充滿敵意。 讓我再講個有關嗑藥的故事。我在澳洲的時候，有兩個人帶著非常小、類似DM5 的藥來見我。其中一人說他有個很奇怪的經驗，當他服用那個藥物之後，看見的第一個東西是兩道光芒，一道來自右方，一道來自左方。後然他接著說，非常神奇的，他感覺好像有股自然的欲望要去兩道光芒交會的地方，這個欲望無法停止。而當他到了光芒交會處的剎那，所有東西都突然改變了。有兩個人一左一右坐在他身邊，這兩個人有蜘蛛的頭，但也有手腳及其它所有東西。他說了許多事情，不過比較有意思的是，當他在這些經驗中遊歷的時候，有一個像鳥的怪物跟他說話。他對這只鳥感到很熟悉，跟牠在一起覺得很自在，就好像從前曾在某處見過牠。這只鳥對他說：「你應該去見達賴喇嘛或西藏來的喇嘛，向他們問…」問什麽他忘了！總之，他說這是他來見我的原因。我覺得這真是很有意思。我想說的是，友善的或充滿敵意的衆生，它們的幻象也許真的存在中陰狀態裏，因爲它們似乎甚至存在人爲造作的經驗當中。 讓我們繼續談依喜措嘉的教授。感覺被壓的時候，正是所有元素開始消融的時候。不要擔心，也不要焦慮，因爲這只是一個表示五大正在消融的徵兆。被塞進一個黑洞的感覺只不過是識根的衰敗。被抛入空中的感覺也不需要擔憂，它只是表示心識與身體的分離。在這一刻，容器與內容物分離，所以心識沒有裝盛它的容器了。 在這之後，現代社會與科學家們也許就不再談下去。在佛教裏，心識與身體是有關聯的，但同時它們是分離的。我們此刻無法讓心識與身體分離是因爲它們太習慣彼此的存在，瞭解這一點很重要。現在唯一能說服我們心識存在的方式，基本上是藉由使用我們的身體或其他元素；這是佛教的說法。所以爲了證明我具有想把這支筆撿起來的心識，於是我的身體去撿這支筆。我們是以有心識存在的觀點來說，執行願望的人去拾起這支筆。經過五大消融，身體不再運作，心識變成形單影只。 這是一個很大的題目，我不知道我們應該討論到多深入。佛陀說：「心，心無，心是明。」這是大乘佛教經典中非常重要的一段話，有許多篇章都在解釋這段話。它不是隱喻，而是非常直接的說法，但同時它的意義卻是非常深奧，所以需要許多解釋。當佛陀提到「心」，他似乎意指有個稱之爲「心」的東西，以這個「心」爲基礎，佛陀教導了許多修心的方法。佛陀的第二句話：「心無」，以這句話爲基礎，佛陀開示了所有與空性相關的教法。不過科學家們與現代人所說的沒有獨立於身體的心識，和上述佛陀所說的「心無」並不相同，雖然二者用的都是否定句，意涵卻完全不一樣。 佛陀所說的這三句話不能夠分開來解釋，這是佛法的困難之處。就好像如果你帶著小孩去看魔術表演，小孩看見一隻大象，如果他問你：「你能不能看見這只大象？」你能怎麽回答？理想的答案是：「能，不能，能。」理想的答案是：「有大象，沒有大象，大象是魔術的幻現。」但如此一來，小孩就會被你搞糊塗了。你必須回答：「是的，有一隻大象，我看得見牠。」當小孩長大，再開始慢慢向他解釋：「知道嗎，其實並沒有大象，可是你還是可以好好享受這個魔術！」所以這就是困難的地方。 現在，風大融入意識裏，意識徹底孤立了。意識還會運作嗎？會。如何運作呢？並不是經由感官，記得嗎，感官全都消逝，無法再運作了。意識不再藉由語言而運作是什麽意思？譬如我現在正看著這個東西，我們有語言來稱呼它──桌子。現在我死了，我的眼識不再運作，它正逐漸衰敗。我看著這個東西，我只能看見一個形狀、一個外觀，甚至連形狀外觀都消逝了。心識仍然看見東西，但不是看見形狀、外觀或桌子，不是你通常用你的感官、語言、文化或傳統所看見的東西。那麽心識看見了什麽？ 「他」看見什麽？你說「他」不能透過感官看見任何東西，但又說這個心識看見了某些東西，究竟是什麽東西被看見呢？要表達這件事非常困難，以最究竟的語言來說：你看見你自己的顯現。這是什麽意思？用稍微差一點的方式說明，就是你看見本尊──四十二位寂靜本尊與五十八位忿怒本尊。然後會有各式各樣的問題出現，「如果不是佛教徒，他們也會看見這些本尊嗎？」諸如此類的問題，這些都是愚蠢的問題。本尊是你心識的一種顯現，與你是否爲佛教徒沒有關係。最一般性的說法是，你看見的不是友善祥和的衆生就是充滿敵意的衆生。不要恐懼，他們都是你心識的顯現。不要害怕這些聲音，它們都是你自己心識的聲音；也不要害怕這些光芒，它們都是你自己的光芒。 依喜措嘉說，這個時刻就看著心，不要作判斷。當你一判斷，你就是在判斷一個存在於外的東西；當你一有二元分別的心，這就是輪回的開始。就只要持續看著這個心。令人驚訝的是，身爲修行者的我們，此刻也在看心，但是我們看心的方式非常無力，我們總是被分散注意。而在這個中陰期間，如果你看著自己的心，它的力量是非常強大的。即使你現在是最懶惰的修行者，但如果在這個時候你真的記住要看，這個無判斷的看即具有非常強大的力量，因爲你沒有太多可以分散注意的事物－－電視機壞了，經紀人走了。 但很不幸地，這裏有個障礙，你可能會害怕你自己的顯現。事實上，這個情況甚至現在就在發生。當你害怕某人，因爲這個人有一把刀，你認爲他非常危險。這是我們腦裏所受到的教育，我們將它投射成正在發生的事。如果你能夠安住在法性中陰，那就是輪回的終止。但因爲你如此害怕這些充滿敵意的衆生，害怕種種所見事物及光芒等，你的注意渙散了。從你確定死亡的那一刻起，直到與法性接觸，也就是最後一個元素消融的時候，這之間的過程即被稱爲「臨終中陰」。 上述只是試著給你們一些關於兩個世界的分界的概念──你的五大全部消融，並接觸到意識。在第四個中陰裏，意識生出種種顯現。你不知道這些是你自己的顯現，而對這些經驗感到恐懼，這就是第五個中陰的開端。恐懼，你那麽恐懼，想找一個逃脫的路，然後你找到了，那就是投生。你變成一隻蝴蝶、一隻鳥或一個人，這就是第五個中陰。 問與答 問：仁波切，您稍早談到嗑藥的經驗是全然人爲造作的，開始與結束的兩個端點都是想象，中陰裏的事物皆爲造作，還有不確定性是中陰裏重要的一部分。如果不確定性是中陰主要的特質，我們如何得知何者不是人爲造作的？我們一旦知道何者不是人爲造作的，不確定性是否即被免除了？這是您隱含的意思嗎？ 問：但是開始與結束的兩個端點都是想象的，而且在中陰裏的事物皆爲造作，我們如何分辨何者不是人爲造作？ 問：不一定是在嗑藥的時候，而是包括所有不同的中陰。您談到中陰裏大部分都是造作或想象，或都是受制於自己的認知，這些全都是人爲造作的嗎？ 這有點像是帶著信用卡與旅行支票並且事先訂好飯店與確認所有細節的觀光客，想要來一趟冒險之旅，那麽冒險在哪里？如果你真的想要冒險，把你的護照和信用卡給我，把你親朋好友及愛人的電話都改掉或忘掉，這才算開始去冒險！ 問：第四種中陰「臨終中陰」的終點是什麽？ 問：我想問個有關人爲造作經驗的中陰問題。下星期我的胃要作開刀切除的手術，我想知道是否能把這個經驗轉爲禪定經驗的一部分？如何可以讓我和我們所有的人把這件事當成更冒險的事？ 問：您的建議太冒險了，我要打麻醉藥。 問：我有一個和臨終中陰與器官捐贈相關的問題。一些密教的上師說，如果死亡時捐出器官會干擾臨終中陰，這是真的嗎？ 法性中陰 現在談到「法性中陰」。我簡短說明這個中陰的起點和終點，但我會根據日常生活中的例子來解釋。當然，「法性」只是一個名相，我們都在乎名相，所以我們可能稱它爲包子或任何名字，那都沒什麽關係。但法性是一個非常好的詞，它的意思是「究竟的間隔」。 當我們用「間隔」一詞來表達中陰時，你們可能會以爲這是漫長或至少是經歷一段時間的東西，其實並不儘然。永遠要記住，時間是相對的。生存中陰裏有很多短命的人，也有活到四十六歲這麽長命的人。同樣地，睡夢中陰也可能非常短，比如一個有能量的瞌睡只睡了一分鐘，你也可能在睡夢中作一個歷時一年的夢。但禪定這種間隔的中陰，時間長短要看你的修行程度。如果你不是很好的修行者，這個當下你專注，下一刻你分心，你的注意就已經被轉移了。 臨終中陰的情況也是如此。根據你的業力，中陰可能很短，也可能很長，標準的說法是四十九天或二十一天。如果你曾經懷著極端的情緒做了一些糟糕的事，在心識與身體分離的時刻，你就已經置身於痛苦的情境當中，沒有時間慢慢經歷這些中陰的過程。如果你曾懷著好的發心、悲心與菩提心從事善行，當心識與身體分離的時刻來臨，完美的你會於蓮花中醒來，當然，這是如果你喜歡西方極樂世界。專案單上還有很多其他的選擇，有銅色山，也有不動佛的淨土等等。總之，我現在講的是關於每一個間隔的長度。 法性中陰是一個特殊的情況。如果你是一個佛教修行者，你的目標就是拉長法性中陰的長度。這應該是你的目標，但當然不是你最高的目標，你最高的目標是打破起點與終點，不再有間隔。假設你無法設定這麽高的目標，做爲一個初學者、一個修行者，你的目標至少是要盡可能拉長法性的間隔。不論你相信與否，當你經歷法性，這個狀態就是佛的心識，這就是爲什麽我們應該盡可能地延長它。但如果你在生存中陰時沒有準備，這件事就會變得困難，因爲那些光芒、光亮、還有你心識的顯現真是太多了！這裏又可以引用嗑藥經驗的例子。當你用了那些不好的藥物，種種恐怖的幻覺困擾你，但如果你在經歷這些時能夠一直記住：「這是因爲我吃了那些藥物的關係」，當然你就會沒事。 不過要持續記住並不容易，這有許多原因，其中一個原因是藥物作用的顯現會越來越奇怪。剛才出現的後來不再出現，所以正當你開始對某個幻象感到熟悉，立刻又有新的景象出現，然後有很多無法預期的覺知侵入你的空間。讓我們假設你看見一個長相恐怖的人走向你，他用耳朵跟你講話，他的舌頭從肚臍伸出來，然後你馬上記起：「哈！這只是我的幻覺！」很好，這沒有困擾你。但緊接著你看見一個美麗的女孩，在那一剎那你分了心，然後另一個恐怖景象出現。我現在講的是嗑藥的經驗。 法性中陰裏有太多這些景象。所以對我們這些凡夫來說，這種經驗有點像是球碰到地面，當球碰到地面的剎那就立刻彈回來。這第五個中陰的長度如此短，凡夫甚至無法將它認定是一種經驗。然而，對於不是那麽平凡的人而言，他們能夠掌握這個狀態一段時間。而當你能夠掌握這個狀態越久，你就越瞭解到，環繞在你身邊的一切都只是你自己的覺知。這真是一條通往解脫的神奇之道。 我建議大家去看「入侵腦細胞(The Cell)」這部電影，由珍妮弗洛佩茲主演，它就有點像剛才描述的狀況。如果你有耐心，還可以去看史坦利庫柏力克導演的「2001 太空漫遊(2001)」，它的結尾非常像中陰的教法。如果想看一些關於人爲造作的間隔經驗的電影，你可以看「時空攔截(Jacob\'s Ladder)」。這部電影很棒，它的劇本實際上是一位佛教徒所寫的。如果你真的很想看一部和中陰有點關係但比較低俗糟糕的電影，那就去看戴咪摩爾主演的「第六感生死戀(Ghost)」。「2001 太空漫遊」是一部很棒的電影，真的很了不起，如果能夠的話，在大螢幕前看這部電影。 以下是一個概述，一個非常籠統的例子。假設你今天死了，假設直到你再次投生還有十天的時間。第一天，你甚至不知道自己已經死了，你以爲自己還活著。第二天，你感到有點困惑，因爲所有的人都不跟你說話，你跟他們說話他們也不回答。然後第三天，你感到更加困惑，因爲你一想到隔壁的房間，就會立刻置身在那個房間裏，不需要經過門；或是你在沙灘上奔跑，卻沒有留下任何足迹，諸如此類的經驗。你感到巨大的恐懼，這基本上是失去參考點的恐懼。你最近才剛拿到印有總裁頭銜的名片，現在要拿給誰看？就是像這樣失去參考點。基本上，你這輩子所做的每一件事都是在建立參考點，而突然之間，它們變得毫無用處，不是一部分沒用，而是全部都沒用！因爲你已置身於另一個世界。 到了第四天，如果是我，我應該會想：我叫什麽名字？我可能還記得「宗薩」，但是忘了接下去的「欽哲」，或者我知道我有接下去第二個名字，但就是想不起來，或者以爲它根本不存在。第五天開始，好像你語言系統裏的字母被拿掉了，也許語言系統裏的a c wz 不見了，或一半以上的字母都不見了。這不單是忘記，而是它們不再存在於你裏面。所以假設你需要說when，如果語言系統裏的e 不存在了，你就無法說出這個字，語言系統開始崩解。 過完第五天要邁入第六天，也許你穿褲子的時候，伸出來的是雞腳而不是你原本的腳。你感到很納悶，那其實是因爲玻利維亞業風有這個能量把你轉變成一隻雞。如果你變成一隻兔子，那是另一種業風。第六天的時候，你會討厭你的雞腳，會想要把它們藏起來，並且覺得十分不自在。到了第七、八天，你覺得沒有問題，覺得雞腳也不錯。第九天，當一些小蟲子出現，你會有如看見北京烤鴨！你到處跑來跑去，爲了這頓佳肴美味。 這是根據法性中陰廣論所作的一個非常粗略的概述。這裏最具威力的就是失去參考點的恐懼，以及不斷尋求藏身之處的渴望。當然，最大的不確定性之一始終存在于這段時間，我們現在所擁有的不確定性跟這個不能比。至少我們不確定的事物能夠持續一兩天，然後才變成另一個不確定事物。但是在法性中陰裏，每一分、每一秒，每一件事物都在改變，語言、系統、文化、心情等，全都無法確定。 現在你的玻利維亞業風開始想找尋一個藏身之處。另外還有二道業風從不同的方向吹過來，一是來自你母親的業風，當然還有來自你父親的業風，所以共有三個業風會合在一起。並不是每一次你都會成爲人類，因此所有生物都有可能。當這三道業風遇合在一起，法性中陰就告結束，你投生去了。 我常常提到玻利維亞業風，它很重要。假設玻利維亞業風向你吹來，對你施壓、推擠與拉扯，但你母親的業風卻沒有作用或沒有跟你會合，你可能就會持續停留在這個不確定的狀態裏，長時累生不斷地恐懼、逃避、尋求藏身之處。釋迦牟尼佛在他的經典裏說到，我想是《華嚴經》，處於這種狀態的許多衆生都從未遇見過佛，從燃燈佛到最後一位佛，一個也沒見過。在這段期間，他們一直處於中陰的範圍裏。以下算是給具有慈悲心的修行者一個補充建議：如果這些衆生一直都沒有好的業力，身爲修行者，我們要試著創造業力與他們連結，這是可能的。最有效的方式之一是修持觀世音菩薩，禪修觀世音和持誦觀音咒語被認爲是最好的方式。
第六個中陰比較簡單。從你投生在母親的子宮裏一直到出生，就是「受生中陰」。但不確定的狀態仍存在，別以爲胎兒沒有不確定性，它還是有。然後出生，來到生存中陰，第一個中陰，接著就不斷重復迴圈這六個中陰。順道一提，對大部分人而言，他們缺少一種中陰，三摩地中陰，他們只有全然昏沈的中陰。 這就是關於中陰的教法。我這次只講述中陰的架構與意涵，特意不提及實修，因爲我想單單這樣的知識與訊息就已經足夠；至於你們應該做些什麽以及如何做，那是另一個很大的題目。在這六個中陰裏，想必你已經注意到一件事，你能夠做的就是去瞭解生存中陰的精髓，不是智識上的瞭解，而是對於這個不確定性的覺察。如果能覺察到這種不確定性，你對於計劃的心態就會隨之改變。你可能還是會計劃2031 年1 月2 日的下午四點鍾，我們要一起在巴黎的香榭麗舍大道共飲下午茶；但在做這個計劃的同時，你會取笑自己──這種自我取笑就是覺知。在所有的中陰裏，唯一需要的就是覺知，這是爲何佛教珍惜、重視智慧與覺知超過任何東西。有許多方法能夠發展這樣的覺知，但我還是建議各位，最好、最有效、最便宜、最沒風險又便於攜帶的方法，就是奢摩他和毗婆舍那〈譯：止觀〉。對於那些真正的初學者，如果你們不知道如何修持止觀，就試著坐下並且什麽也不做。 既然大家都喜歡有組織的方式，如果你願意，這不是強制或命令，你何不從今天開始打坐300 個小時？完成了再來見我。不需要冥想，只要坐著，坐直就好。計算300 個小時的方式是：如果一次打坐少於5 分鐘，那就不能算進去，至少坐滿5 分鐘才可以計算。所以假設你做了兩次5 分鐘的打坐，加起來就是10 分鐘，像這樣累計。當你完成了300 個小時之後，可以回來找我談。這種方法是針對那些非常初學的人，以及不需要做其他法本功課或持咒的人。300個小時要花十年？那麽讓我們減少一點，我們設定做100 小時，三年內完成。不過有個條件，如果你五天做滿100 個小時，那就不算。這個功課有點像是中式燉羊肉一樣地慢火烹調，據說羊肉要在砂鍋裏慢慢燉，味道才會好。如果你在一星期內做完這100 個小時，這樣的打坐不會有效。我寧願你們慢慢燉，一天5 分鐘或10 分鐘，所以條件是： 一次不能少於5 分鐘。 問與答 問：我有兩個問題，第一個是關於死亡中陰，您說第一個要謹記在心的是上師，那時我們要對他說什麽？ 問：第二個問題是您談到42 個寂靜本尊與58 個忿怒本尊，我們可以從哪里看到祂們的照片或瞭解祂們？ 問：這六個中陰裏的意識都是一樣的嗎？當您提到我們應該在生存中陰裏發展覺知，您是否暗示，如果我們可以善用生存中陰來改變我們的心識，那麽這個意識是否可以在我們死亡時幫助我們發展覺知？ 問：所以如果我們的心識受到比較好的訓練，我們就會知道要如何面對不確定性的挑戰？ 問：仁波切，您會建議我們修持頗瓦法〈譯：遷識法〉嗎？修頗瓦法的人死後，元素消融時會發生什麽事？ 但不變的虔誠心幾乎不存在，特別是對上師不變的虔誠心是極爲困難的。就文化上來看也很困難，各個國家中，我覺得印度人比較可能具有對上師的虔誠心，因爲他們沒什麽常識。具備常識的人意味著他們是個會討價還價的人，討價還價跟上師之道、虔誠瑜伽、對上師的虔誠心等有所衝突。我之前在印度與許多印度人在一起，他們是有些特別的地方。西藏人宣稱他們具有對上師的虔誠心，是的，是有一些像密勒日巴那樣令人驚訝的人，不過比起印度人就少多了，尤其是在這個時代。這是一個批判的時代，沒有空間容納純粹的覺知，每件事都必須被批判、被仔細檢驗。現在有太多假裝虔誠、頭腦不清楚、高傲又自以爲是的自由主義者。 問：如果意識一碰到法性中陰就彈回來，那麽試圖延長這中間的長度有何意義？ 問：反正都會彈回來，在那個階段待得長一點或短一點有何差別？ 問：我們會在那裏待多久？ 問：我想繼續剛才的問題，意識到最後也會消融嗎？ 問：我的第一個問題是如何得到證悟，第二個問題是何謂輪回與轉世，第三個問題是您會推薦我們讀什麽書，您會推薦您的書嗎？ 問：一些中陰的教法中提到感官，當感官與外界事物連結時，會有一段時間是離於二元對立的思維，我們應該延長這個時間嗎？ 問：去年您給予我們一個關於觀世音菩薩本尊禪修的教授，有點像是模仿死亡的過程，這種修行如何調服我們的情緒與我執？ 問：我想要很快地談談上師與徒弟的關係，因爲很不幸地，我落入您剛才提及的討價還價的類別裏。您可以給我一些建議或例子嗎？什麽是建立上師與徒弟關係的最好方法？ 問：第一個問題，人死之後身體可以被移動嗎？第二個問題，什麽方式處理身體最好？ 另外，他們認爲，死後的軀體喂食給鳥兒是一種佈施的修行。切割身體的工作通常是由出家人、尤其是年輕出家人來做，這也給他們一個面對實相的機會。但是如同其他方法，這過一陣子就會讓人感到疲乏。有一次我在西藏喝茶時，一位年約十四歲的年輕喇嘛熱切地要幫我倒茶，他的衣服上沾了很多血，我問他：「你怎麽了？」「哦，我剛才在切屍體。」「你有洗手嗎？」「沒有。」你知道他接著說什麽？「這個屍體其實很乾淨。」對他們而言，這樣的事沒什麽大不了。其實風葬甚至更讓人側目，這個傳統如今已經停止了，它被認爲對五大元素和對環境有益。這個方式基本上就是把屍體吊挂起來，做成像火腿一樣的東西。 問：在死去之前握著上師的照片有沒有幫助？ 問：這有助於延長那段中陰的時間嗎？ 問：您如何定義好的修行者？ 問：如果我不想再轉世或進入輪回，如果我想進入淨土，我該怎麽做？ 〈吳旻潔翻譯，周熙玲審稿。〉 [此帖子已經被作者於2010/5/8 下午 04:22:37編輯過]
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| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2010/5/8 上午 04:24:35 -- 【宗薩欽哲仁波切開示集結】
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http://tw.myblog.yahoo.com/jw!Nnd8OZGFGBaCe331W4qPztAMOZy2Usc-/article?mid=1996&prev=1997&next=1995 毗婆舍那 http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=20736&page=1 宗薩蔣揚欽哲仁波切《金剛經》開示（一） http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=20594&page=1
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