索達吉堪布傳講《蓮師金剛七句》

第五節課

思考題

16、請詳細解釋，何為「依修四支」？它與生圓次第是什麼關係？為什麼說七句祈禱文具足依修四支？

17、在觀修任何一位本尊前，最好是剛開始做些什麼？這有哪些必要？你嘗試過嗎？

18、為什麼說每個月的初十，是一切時間之王？了知這一點後，你以後打算怎麼做？

19、一般而言，許多大成就者不喜歡顯露自己的境界，而蓮師常自稱為一切加持之來源，自己的功德極為超勝，這是否不太合理？請談談你的想法。

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持  願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面繼續解釋七句祈禱文。前面也說過，此祈禱文有外、內、密的多層甚深涵義，這次介紹的主要是外義，即跟顯宗基本共同的道理。

不過，今天要講的內容，涉及到密法的「依修四支」。這在《大幻化網》、其他密法的生圓次第中都講過，是學習生起次第和圓滿次第不可缺少的修法。具體來說，它有很多解釋方法，但我們此處，則是依照麥彭仁波切的講法。

在座的道友，有些可能沒有受過灌頂，不知道你對密宗有沒有大的信心？如果沒有，這一節課不聽也可以，因為下面的修法比較深；如果你對密宗有虔誠的信心，那我依照跟顯宗修法稍微相近的方式，從字面上作個簡單介紹，過失應該不會很大。否則，這一段不講的話，好像也有點不方便。

下面結合「依修四支」解釋七句祈禱文：

（一）依：

於自己前方的虛空，明觀鄔金境內達那夠夏海的蓮花上端坐著蓮師，勇士空行眷屬如芝麻莢分開般圍繞（就像我們平時所見的皈依境或蓮師唐卡一樣）。對此明顯、穩固地觀想，這是「依」。
   

（二）近依：

然後，對蓮師恭敬祈禱，渴求自己的身語意三門與蓮師的三門無二無別（即三門成就三金剛），此為「近依」。修本尊的主要目的，其實就是令自己不清淨的三門，與本尊或上師的本體無別。

「依」是所觀的本體，相當於一個人要跟另一個人談生意，首先應找到對方；之後再與他溝通，就叫「近依」。這是密宗生起次第所攝的兩種修法，主要是把本尊或上師觀想起來。

（三）修：

一邊祈禱一邊念蓮師心咒。最後收座時，十方諸佛菩薩猶如吸鐵石吸鐵般，全部融入於中間的蓮師及其眷屬，蓮師及其眷屬又化光融入自己，這是「修」。（麥彭仁波切的《開顯解脫道》中也有類似修法。）

此為密宗的不共修法。在顯宗的觀修中，一般而言，多為觀想佛陀發光、佛塔發光，如《觀無量壽經》云：「無量壽佛，有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。」經中只說從佛的色身中發出無量光芒，遍照有緣眾生，卻沒有像密宗一樣，提到諸佛菩薩再化光融入自己。因此，修密宗之所以要先受灌頂、修加行，就是因為它的次第比較深，尤其是清淨觀、生圓次第、大圓滿，一般人都難以接受。

漢地的唐密修法，其實類似於藏密的事部和行部，即在自己前方觀想佛陀，佛陀放光入於自身，以此而獲得加持[1]。但藏密的瑜伽部以上，不僅觀想皈依境放光，而且還要融入自己，與己合一，此種修法的層次就很高，這是從修行上講的。而理論上，為什麼要這樣修？這樣修又有什麼利益？在無垢光尊者、榮索班智達、麥彭仁波切的密法理論、竅訣中，講得特別詳細。

對於密宗的很多道理，你們應該逐步瞭解，瞭解之後還要通達，這一點很重要。我們經過這麼多年的學習，已經明白了佛教的殊勝性，從四諦法門以上的一切教義，其他宗教均無法與之相比；而在此基礎上，還要漸漸了知佛法分為很多層次，其中密宗的竅訣更為超勝。

以前我跟一些學者、顯宗和尚交談時，他們不太承認密宗。不承認的原因無非有幾種：有些是不懂，有些是沒有信心，有些是固執自己的宗派……到目前為止，真正有充分理由而不承認的，我還沒有碰到過。其實密宗的見解，如「眾生是佛」、「眾生皆具如來藏德性」、「煩惱即菩提」，在顯宗中也講到過。然而它的具體原因，如煩惱為什麼是菩提？心淨為什麼會國土淨？凡夫所見的山河大地污穢不堪，怎麼會跟阿彌陀佛的極樂世界無二無別？這些道理在顯宗經論中，只是以略說的方式提及了，沒有像密宗一樣更細緻地說明。

在密宗修法中，蓮花生大士、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，實際上就是自己的心。但你若沒有達到一定境界，這個竅訣還不能講，否則，你可能接受不了，進而容易捨棄。因此，密宗之所以要保密，是因為很多人緣分沒成熟之前，對甚深的見解、修法、行為難以接受。

（四）大修：

下面以「革日班瑪斯德吽」來解釋大修：

剛才「修」中講了，最後皈依境全部融入自己，自己與諸佛菩薩無二無別。這並非只是一種說法，誠如《定解寶燈論》所言，不是把本不清淨的硬觀成清淨，而是本來就是清淨的，只不過眾生不了知而已。通過如此觀修，最終認識了義的蓮花生大士。（其實這些內容很深，此祈禱文的後面部分，都是以解脫道、方便道作解釋的。我之所以暫時不講，也是害怕很多道友不一定能接受。）

那麼，為什麼聖尊與自己能融入一體呢？因為自己和蓮師等諸佛菩薩的自然本智本來無別，都不為分別念所擾，這叫做「革日」。「革日」是上師之意，也就是說，每個眾生本來即是上師，與上師的智慧無二無別。

因為自己與上師的本體無二無別，故早已從道的勤作中解脫，內在的貪嗔癡、外在的山河大地等迷亂顯現本來清淨，全部是果任運自成，猶如蓮花般本無垢染、圓滿具足一切功德，所以叫「班瑪」。
   

「斯德」是悉地，即成就之意。這種成就，顯現上是通過修行所得的果，但實相上，一切眾生在任運自成的法界中，本來就現前了自證果位，本自具足圓滿的智慧和功德，並不是通過後天修行而得。

為什麼說「煩惱即菩提」？為什麼說「眾生就是佛」？不依靠密宗竅訣，的確很難通達。雖然顯宗在解釋第三轉法輪時，也常講：「眾生只不過被貪嗔癡的迷亂所障蔽，實際上是佛。」但這種「本來不是佛，後來變成佛」，跟密宗所講的「實際上是佛」有很大差別，唯有後者，才是最了義、最符合實際的觀點。因此，若想真正懂得釋迦牟尼佛的究竟密意，確實離不開密宗的竅訣、理論、修法。

唯一的自然本智，從反體上雖可分為基、道、果三種，即基位的眾生、道位的菩薩、果位的佛陀，或者說基二諦、道二資、果二身，但這只是語言文字或分別念安立的，就像一個瓶子從不同側面分為無常、所作、有為法一樣。實際上從本體上講，這三者無有不同，都是以各別自證現量證悟的。就好比虛空，人們用分別念把它分成三層，但從虛空本體上講，這三層是無別的。通達這樣的道理，就叫做「吽」。
   

總之，為什麼自己與聖尊無二無別，以上用咒語「革日班瑪斯德吽」進行了解釋，此為「大修」。（這些甚深理論，我只是稍微給大家講一下，基本上都是字面意思。不過也許說得太多了，真的有些過失，嗡班扎兒薩埵吽！）「修」和「大修」屬於圓滿次第。學了依修四支以後，我們應不離生起次第、圓滿次第圓融的實修來祈禱。

這樣祈禱很重要。許多道友對密宗有很大信心，也有一些覺受和感應。若能以比較高的層次來修，即不離生起次第和圓滿次第的方式來祈禱，效果會更好，加持和成就也更迅速。

在這一祈禱文中，前五句，是講明觀所緣境——蓮師及其眷屬，故為「依」；第六句，是講於對境蓮師生起誠信，跟隨他而修行，故為「近依」；第七句，是講祈禱蓮師降臨，加持自己與蓮師無二無別，故為「修」；最後一句，依靠咒語「革日班瑪斯德吽」，使自心與本尊無別，面見大法身的本來面目，此為「大修」。由此可見，七句祈禱文具足依修四支。

這次我雖然沒講更深的密法部分，只是把前面的內容作了簡單介紹，但你們通過學習七句祈禱文的歷史、功德，就會知道它確實殊勝無比，不容易得到。也許不懂金剛語價值的人會想：「七句祈禱文有什麼了不起？我還可以作八句祈禱文呢！」但是這樣的祈禱文，你分別念是造不出來的。

而且，從時間角度來講，此祈禱文也具足依修四支。比如，以感恩戴德的敬信，一心一意、一心不散連續祈禱，這叫做「依」；雖然肉眼看不到，但感覺正在接近蓮師的加持，此為「近依」；通過努力祈禱，真實面見蓮師，或於恍恍惚惚、半夢半醒的覺受中見到蓮師，或在夢中夢到蓮師，則為「修」；加持自己三門證悟自心與上師無二無別的本義，為「大修」。

其實，我們不管持哪一位本尊的咒語，經常念誦很重要，若能如此，加持自然會入於心。比如最近念蓮師心咒，許多人都能感受到蓮師的加持，由於內心得到了感應，外在的順緣就容易出現，修法中的違緣也會逐漸消失，這即是《竅訣寶藏論》所說的「依此內在緣起而外現」。所以，只要經常祈禱蓮師等聖尊，定會時時得到加持。反之，倘若對聖尊不理不睬，持無所謂的態度，縱然佛菩薩的威力不可思議，但因為我們法器有垢染，月光般的加持也不可能入於這種水器中。因此，得加持要依靠祈禱諸佛菩薩這一緣起。

只有誠心祈禱了，自己才能與聖尊相應。現在這樣的修行人非常多，2007年台灣「蓮花生大士佛學會」的一位仁波切，講述了不丹現代蓮師心咒成就者——竹透的事跡。這位成就者原來只是個平庸的農夫，一個字也不認識，由於最初信仰苯波教，對蓮師的偉大功德不瞭解，故曾惡言譭謗過蓮師。他中年時被仇家詛咒，以致雙目失明。為了恢復視力，他到處求診，但都無濟於事。後來，他聽從某位善知識的勸誡，開始念修蓮師心咒，並將其作為唯一的修持。

他專修蓮師心咒以後，對蓮師的信心不斷增長。因為雙眼失明的緣故，白天與黑夜對他而言沒有差別，故他不分晝夜地精進修持。

當蓮師心咒誦滿1億遍時，他平時使用的轉經輪中，流出不可思議的甘露水！眾所皆知，轉經輪是用乾燥的紙捲成，不可能憑空流出水來，但他的轉經輪卻出現這樣的奇跡，完全是他的精進與蓮師的加持所感。然而他對此並不執著，依然不懈地持誦蓮師心咒。

當蓮師心咒誦滿3億遍時，在如同夢幻般的境界中，他親自見到了蓮師，蓮師為他授記：「如果你再住世七年，眼睛就可以恢復光明。」又說：「你之所以會雙眼失明，是因為你以前信仰苯波教，尤其曾輕視譭謗過聖者，所以即使親見於我，也因為障蓋之故，不能馬上復明。」

蓮師又特別指示他做一頂法冠。於是他在沒有任何人的協助下，親手用銅片打造了一頂上述蓮師囑咐的法冠，令見聞覺知者得到不同的利益。

此外，蓮師還授予他一個秘密的回遮竅訣，依此可迅速消除重病急難。這個儀軌只有他自己會（以前有些伏藏大師也是這樣），就是先製作一種特殊的朵瑪[2]，並念誦自己特有的儀軌，之後不穿任何衣服，一絲不掛地將朵瑪送往附近的三岔路口。依靠這種不可思議的方法，重病之人會立即痊癒，急難之人也會消災除難。由此，人們紛紛對蓮師法門生起極大信心。據保守估計，他在圓寂之前，至少念了6億遍以上的蓮師心咒。至於他的眼睛復明與否，似乎沒有交代得很清楚。

當他得到秘密成就之後，並沒有去改善物質條件，生活仍一如既往，以討飯為生。他平時吃飯不需要碗盤，只是以托巴作為飲食用具，裡面有什麼就吃什麼，而且從來不洗。別人供養財物時，他除了接受一點衣服和食物外，其他的都會吹氣加持後回贈給供養者，交代其不可花用，應隨身攜帶以作護身符。後來，有個寺院迎請他去接受供奉，他也只是住在寺院最簡陋的角落，依然睡著自己的舊鋪蓋，用著又黃又破的棉被和枕頭。

在即將圓寂的七天前，他告訴寺院住持鄔金喇嘛：「再過七天，我將捨棄這個世間前往清淨剎土，面見蓮花生大士。」鄔金喇嘛認為他是在說笑，所以不以為意。他又跟另一位僧人說：「鄔金喇嘛沒有生死自在的能力，可是我有。我的意思他不能明白……」「法身是不會死亡的境界，因為我已證得法身，其實我也沒有死亡可言。」這位僧人聽後，很擔心他會示現圓寂。果然7天後，在一個明媚的清晨，他以金剛跏趺坐坦然示寂。此時，大地出現震動。不丹舉國上下為之震驚，眾人紛紛從遠地前來參拜。這是2006年5月發生的一件真實的事情。

「明燈論壇」中也講過一位修行人，在理塘明珠寺附近的山洞裡，終生閉關專修蓮師心咒。念了十多億遍心咒之後，他成就了。閉關山洞旁有泉水從山上流下，由於他的加持，流水聲都變成了誦蓮師心咒的聲音，非常神奇。後來他圓寂時也出現種種瑞相，這是毋庸置疑的。

表面上看，我們人與人都一樣，但實際上，有些人能念十多億心咒，有些人念十幾萬也很費勁，差別還是相當大。誠如古人所言，人和人各不相同：有的實力強大，有的處境堪憐；有的強壯無比，有的軟弱無能；有的極為能幹，有的一無是處……而這些差別，除了由前世的業力決定以外，也跟今生的努力和勤奮有一定關係。

其實在短暫的人生中，我們雖說可以做很多事情，但若錯過特別殊勝的法門，確實非常可惜。對於這些殊勝法門，即使我們修不了一些大法，但在唸咒上達到一定境界，應該不是很困難。《蓮師心咒之功德》[3]中講過，若能持誦蓮師心咒十萬、百萬、千萬遍以上，便可相應獲得役使鬼神、三界自在等諸多功德。當然，像大成就者那樣幾億、十幾億遍地念，對現在人來講不太現實，很多人寧願整天看電視、睡懶覺，在無意義的瑣事上虛耗光陰，也不肯靜下心來唸咒。以至於忙忙碌碌了一輩子，有一天突然倒下去時，回頭看看自己的一生，可能什麼善根都沒有，有的只是滿身罪業。

相比之下，在我們清淨的喇榮道場，大多數人都在精進修行，真的非常隨喜。尤其是看到身邊一些道友的行持，我常覺得特別慚愧，不由想起迦葉佛時代那位公主的夢：一隻猴子坐在法座上講經，卻有很多獅子在聽。公主問迦葉佛是什麼徵兆，迦葉佛解釋道：「在釋迦牟尼佛教法的末期，有些法座上的上師，內外沒有一點功德，就像猴子一樣；而聽法者卻具足一切功德，猶如雪山的獅子。」確實，佛陀授記的時間已經到了。我周圍就有很多修行人，不管是白天黑夜，修得非常不錯，讓人特別佩服。

不過，大海裡也難免有魚龍混雜的現象，有時候我也能發現一些比我差的。看到他們的行為，我不禁心生感慨：「唉，這些人為什麼出家呢？」「這些居士為什麼要呆在學院？這裡又得不到世間的名聞利養。天天聽錄音機、收音機，唱歌，聊過去的事情，又有什麼必要呢？」所以，客觀公正地評價，在這樣清淨的道場中，也有極少數修行不好的人。

當然，這也是正常的。就算是釋迦牟尼佛的身邊，尚且也有五百比丘還俗[4]，故無論是世界哪個地方，都不可能沒有這些，不可能一切都是清淨的。有些人總以為寺院中不會有煩惱，一旦聽說些什麼，就開始驚叫連連：「啊！寺院裡怎麼會有這種事？」對此我們並不意外，因為有些客觀問題，他們也許不太瞭解。不過就我們自身而言，作為一名修行人，應當以修法為主，多做些有意義的事情，不要像一些沒有水平、沒有素質的人那樣，天天貪著無義瑣事。

現在城市裡的居士，大多數很不錯，在面對家庭、工作等許多壓力的同時，還要抽出時間修學佛法，真的很不容易。但也有一部分人對佛法不在乎，總是找些借口，把聽課當作一般的世間行為來對待。其實人生很短暫，希望你們能做些有價值的事情，比如對自己有利的聞思修行，或者盡量幫助眾生。有意義的事情，一定要做；沒意義的事情，不敢說完全不做，但也盡量少做。有些人的習氣太重，剛聽完一堂課時，一兩天稍微能壓制住煩惱，但由於周圍助長惡習的順緣比較多，修持善法、聞思修行的助緣少之又少，所以，修行的結果往往不如人意，這一點你們也要注意！

關於七句祈禱文的功德，阿里大持明者的伏藏品《八大法行總集之持明外修法》中說過：「一儀軌王七句祈禱文，憑借願力真實得面見，七日二十一日祈禱依，悉地降臨解脫諸違緣。」意思是，七句祈禱文如人中之王一樣，是一切儀軌之王。（藏傳佛教的很多寺院，在修任何本尊之前，都要先念七句祈禱文。）憑借蓮師宿世的願力，只要真實作祈禱，必定能親見蓮師。這個修法最好是單獨修七日或二十一日，若能如此，一切悉地自會降臨，一切違緣自會遣除。

以前我去過丹巴一個寺院，那裡每年秋天要求修七天蓮師法，所有老百姓與寺院的出家人一起，從早到晚不斷念七句祈禱文。藏地很多寺院或個人都是這樣，常利用七天或二十一天的時間專修蓮師法門。其實在修任何一位本尊前，最好是能先結上緣。從法王如意寶的事跡中也可以看出，他老人家不管是修文殊菩薩、觀音菩薩，最初都會專修這一本尊，不間斷地念誦本尊心咒。同樣，如果你是第一次修蓮師法，最好也能先閉關七天，發願念多少遍七句祈禱文或蓮師心咒，然後平時就可以隨意念誦了。就像在世間上，你想認識一個人，可能先要請客吃飯，培養一下感情，但若從此成為朋友了，那你有什麼事，只要打個電話給他就可以。所以，當你們遇到違緣時，也別忘了給蓮師「打電話」！

前天有些道友說，去年某個城市發生動亂，他們一家都在拚命念七句祈禱文，這樣很好。或者，也可以念「喇嘛欽」、「革日仁波切欽[5]」，以此祈求蓮師保佑。在藏地，以前的老年人和修行人哪怕遇到一點點危險，比如放犛牛時碰到狼，馬上就會祈禱蓮師：「革日仁波切欽！」若能長期如是串習，在自己臨死的時候，蓮師或阿彌陀佛一定會來解救你的。

蓮師也曾親口承諾：「七句祈禱深情之妙音，相隨手鼓伴樂猛祈請，鄔金我從妙拂吉祥山，如愛子泣慈母心不忍，予以加持立此堅誓言。」倘若以悅耳的妙音念誦七句祈禱文，並搖動手鼓猛厲祈禱，那麼蓮師就會從羅剎洲來到你面前，如同孩子啼哭著呼喚母親，母親必不忍心拋棄他一樣，蓮師因往昔立下過堅定誓言，故而一定會降臨。即使你沒有手鼓或樂器，只要雙手合掌，以恭敬虔誠的信心來祈禱，蓮師也會降臨在你面前，對你的身口意予以加持，遣除一切人和非人的違緣。

此外，《上師密集》云：「猴年猴月之初十，一切時王初十日，示現化身遍贍洲，我賜共同勝悉地，何人終生修上師，彼人則於命終時，融入鄔金我心間。」猴年猴月的初十，是蓮師離開藏地前往羅剎國的日子。今年是土牛年（2009年），還有7年才是猴年。法王沒有圓寂前，曾打算在第二年，也就是猴年舉行一個特殊的法會，因為我們喇榮五明佛學院，就是於猴年猴月初十[6]建立的。在藏地，這是個非常重要的日子。當年蓮師離開這裡時，對所有大臣和人民講過：「每逢這一天，我必定會來到人間，對所有的人進行加持。」
   

而且，每個月的初十，也是一切時間之王。蓮師的傳記中記載，藏歷中不管是哪個月初十，蓮師都有利益眾生、降伏鬼神的不同應化事跡：
   

一月初十，蓮師捨棄王位，前往清涼屍陀林，對無量空行、鬼神加以攝受並轉法輪。

二月初十，蓮師在扎巴哈日（另說阿難尊者）面前示現出家。

三月初十，薩霍國王將蓮師投入大火，準備活活燒死他，但蓮師以神變力，將猛烈的火焰變成一大湖泊。

四月初十，鄔金國的奸臣把蓮師與曼達拉娃空行母焚燒七天七夜，結果火海自然化為湖泊，蓮師與空行母不但沒有損害一根毫毛，還端坐在湖中的蓮花上，示現不死虹身，降伏了所有野蠻眾生，並被鄔金國王尊奉為國師。

五月初十，蓮師降伏了五百外道班智達，發出佛教的獅吼聲。

六月初十，蓮師在達那夠夏海降生。

七月初十，蓮師在銅洲國家時，國王聽信外道邪說，把蓮師密閉在一紅銅箱子裡，扔入大河。蓮師不但沒被淹死，反而逆水而上，在空中放光，令河水越漲越高，眼看皇宮就要被淹沒，國王和眷屬特別恐懼，向他誠心懺悔。

八月初十，外道以摻毒的飲料供養蓮師，蓮師將之轉成甘露，不但沒受絲毫損害，反而更加容光煥發。

九月初十，蓮師在尼泊爾的羊乃穴山洞，以金剛橛降伏了藏地、尼泊爾的很多鬼神，並獲得大手印成就。

十月初十，蓮師抵達藏地，降伏藏地的鬼神之後，建立宏偉的桑耶寺，從此在藏地弘揚佛法。

十一月初十，蓮師自桑耶寺開始，在整個藏地埋藏了無數伏藏品，又降伏諸多鬼神，令其承諾作護法神，並將伏藏的「鑰匙」交給他們。

十二月初十，蓮師在芒域貢塘辭別眾人，前往羅剎洲，並給世人留下很多教言，尤其是提到：「每個月的初十，我都會來到人間，只要你們呼喚我，我會迅速賜予加持。」

所以，藏地很多寺院，每月初十都有會供，都要修蓮師法門。我小的時候，常聽老人們說：「今天是初十，要念蓮師心咒。」不知道現在青年一代的心中，還有沒有這種觀念了。不管怎麼樣，初十是極為特殊的日子，你們要記得提醒自己，無論身在何處，這天應該作一點會供，尤其要念七句祈禱文和蓮師心咒。因為在每月初十，蓮師會於南贍部洲示現千萬化身度化眾生，這是他的承諾。

法王如意寶以前常講：「猴年猴月的初十相當關鍵，這天一定要作大會供，舉辦大型的佛教儀式；每個月的初十也很重要，應該盡量作些會供，祈禱蓮花生大士。自己若想消除違緣、希求解脫，觀想並祈禱蓮師的話，蓮師一定會賜予共同和不共的悉地。」

不管是什麼人，若能終生修持蓮師，命終時定會融入蓮師心間，這也是蓮師的金剛語。由於蓮師與阿彌陀佛一味一體，修蓮師與修阿彌陀佛沒什麼差別，因此，遇到這麼好的法門，我們一定要修，不修的話很可惜。

《上師密修要文》中云：「修法生次第，明瞭觀修時，我住彼者前，曼扎供品物，食子擺設時，我無疑降臨。」我們觀修、祈禱蓮師，蓮師就會住於我們面前；我們在蓮師像前擺放曼扎、食子等供品，誠心誠意地祈禱，蓮師一定會降臨。

又云：「無肉光明身，觀修蓮師身，彼時起佛慢。」蓮花生大士不是肉身，而是光明身，所以若觀修蓮師的身體，定會時時得到加持，對此我們要生起佛慢。

又云：「我不自主臨，鄔金蓮花我，誰以強敬信，猛厲祈禱時，我臨彼者前。」蓮師說：「誰以強烈信心祈禱我，我一定會降臨在他面前。」

蓮花生大士這樣說，是因為有這樣的能力，漢地以前也有一些大德，為了摧毀眾生的傲慢，而故意顯露自己的成就相。譬如傅大士，與達摩祖師、志公禪師並稱為「梁代三大士」。他自號「雙林樹下當來解脫善慧大士」，其修行和成就跟蓮師有相類似的地方。他曾見許多人無緣遍覽《大藏經》，就發明了「輪藏」，將《大藏經》做成轉經輪[7]，並推廣至很多地方，廣利無量眾生，這一事業很奇特。

他是什麼樣的人呢？起先他是個捕魚的，但捕魚的方式比較特殊：每當捕到魚之後，他又把魚籠沉入水中，禱祝著說：「願去者去，願留者留。」於是，與他無緣的魚就遊走了，有緣的那些才留下來。

有一次他正在捕魚，來了一位印度高僧，對他說：「我與你過去在毗婆屍佛前，同時發願度生。現今在兜率天宮中，還存有你的衣缽，你什麼時候回去呢？」他聽後瞪目茫然，不知所對。梵僧就讓他到水邊看倒影，他看見自己頭上有寶蓋、圓光等瑞象，因而頓悟前緣。於是拋棄漁具，在雙樹下結茅庵而居，從此精進修行。

七年之後，有一天他在定中，看見釋迦牟尼佛、定光佛、金粟佛放光融入自己，因而獲得了加持。後來他把妻子賣掉[8]，舉辦無遮大法會，許多行為跟藏地密咒士很相似。記得有一次，他腳穿儒履，身著僧衣，頭戴道冠，進宮拜見梁武帝。南懷瑾對此評價說，這表示中國禪的法相，是以「儒行為基，道學為首，佛法為中心」。有些人不瞭解密宗的境界，一聽蓮師自稱「我是如何的成就者」，就開始極力譭謗，卻不知漢地大德也有這樣的超勝行為。

此外，淨土宗的五祖少康大師，出生後一直不說話。7歲隨母親到寺院拜佛，母親問：「這是誰啊？」他忽然開口說：「是釋迦牟尼佛。」父母悲喜交加，便施捨他出家為僧。後來大師廣弘淨土法門，每次升法座高聲念佛，唸一聲佛，就有一尊化佛從口中而出；念十聲佛，則有十尊化佛，如同念珠般連貫地從口中湧出。

還有志公禪師，畫師為他畫像時，他一時興起，現出十二面觀音像，妙相殊麗，或慈或悲，使素有「第一佛像畫家」之稱的僧繇，無法成筆。藏地的大德小蘇（色瓊巴）和大蘇，臨終時將身體化光融入黑日嘎……諸如此類的現象非常多，大家應該全方面去瞭解。

今天講到這裡吧，本來還想講，但時間到了，實在沒辦法！

文殊師利勇猛智  普賢慧行亦復然

我今回向諸善根  隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎  如是最勝諸大願

我今回向諸善根  為得普賢殊勝行

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[1] 《菩提場所說一字頂輪王經》（唐不空譯）云：「以香華而供養，誦七俱胝遍。則末後塔放光，放光已，其光入行者身隱沒。」

[2] 朵瑪：漢譯為食子，是以糌粑或熟麥粉做成，用以供養佛菩薩、本尊或諸神施食眾鬼的食品。

[3] 索達吉堪布仁波切譯，見書末附錄。

[4] 《寶蘊經》中說，世尊在宣講享用信財的過患時，五百名戒律不清淨的比丘說「不應享用信財」而還俗了。

[5] 意即蓮花生大士知，蓮花生大士垂念我。

[6] 1980年藏歷十月初十。

[7] 《釋門正統》云：「初梁朝善慧大士愍諸世人，雖於此道頗知信向，然於贖命法寶，或有男女生來不識字者，或識字而為他緣逼迫不暇批閱者，大士為之顧，特設方便，創成轉輪之藏，將大藏經樓中納置一切經之書架，設置機輪便於旋轉。令虔誠者推輪藏一匝，則與看讀經藏具同等功德。」

[8] 傅大士為了化導大眾，便先來勸化他的妻子，發起道心。有一年碰到大荒年，大家普遍都在飢餓中，他便勸導妻子，發願賣身救助。他妻子劉妙光聽後，並不反對，說：「但願一切眾生，因此同得解脫。」後來，同裡傅重昌、傅僧舉的母親，出錢五萬買了他的妻子。大士拿到錢就開大會，賑濟眾人，發願說：「弟子善慧，稽首釋迦世尊，十方三世諸佛，盡虛空，遍法界，常住三寶。今捨妻子，普為三界苦趣眾生，消災集福，滅除罪垢，同證菩提。」過了一個月後，那位同裡的傅母，又把他妻子送回山中來了。

佛性/吉噶康楚仁波切開示

英文繕寫：Daniel Altschuler
翻譯：李香蘭
日期：2005 年4 月14,15 日

吉噶康楚仁波切於2005年來台時，應邀講授「佛性」。佛性是一切眾生本自俱足的珍寶，它覺知一切，但對一切沒有任何執取。在四月十四、十五日兩天的開示當中，仁波切先從禪修來談佛性，再依著彌勒佛所著《寶性論》討論佛性的哲理。

今晚，我要談的主題是「佛性」。釋尊在菩提樹下成等正覺之後，三轉法輪。初轉法輪時，佛教導四聖諦；二轉法輪時，佛宣說般若法門；三轉法輪時，佛闡揚了「如來藏」，或稱「佛性」。

佛性的禪修

般若與如來藏有如一個銅板的兩面──這裡的銅板指的是一個人的真實本性── 一邊強調本性「空」的面向，另一邊則強調本性「光明」的面向。佛先開示空性，因為如果沒有這些空性的教授，眾生會以為佛性本身是實有的。如果認為佛性本身是實有或是一個自我存在的實體，則為邪見。因此，佛先說明空性法門。

不論我們相信自我是一個存在的實體，而後執於這個自我，或相信佛性是一實體，然後對它起執著，無論哪一種情況，執持一項事物為實有，會使我們受困於貪、嗔、癡、嫉妒、驕慢等的煩惱纏中，這實際上產生了創造輪迴的業。為了掃除這些誤解，所以首先教授空性法門。

佛陀教法同時也告訴我們，眾生的自性和一切現象的本性為空，並且離於各種概念。如果本性不是離於各種概念、離於能執，則能執永遠需要有客體對像（所執）。於是主體的心追隨著客體對境，這是二元對立，因此不能成為究竟真理，它永遠只能是相對的。這二元的心有著各種的分別和分別的對境，這不是問題，但它就只能是相對的。它由因緣而生，由相對的自然性質而滅失。相對的心不是問題，惟非究竟真理。

究竟的心、究竟的真理、佛性，這些都必須是可靠的，是我們實際上可以信以為不變的，是並非由因緣而存在或滅失的。這裡的「本質」是指我們自身存在的本質或心的自性。當我們說「心的自性」，這是比較相對世間的說法：火的本性是熱、水的本性是濕、地的本性相對上而言是堅硬。究竟上，自心的真實本性是空，「空」意謂無色、聲、香、味、觸等，沒有東西可以讓你確切地指認出：這是我的本性。因為色等皆空，所以真實本性不是一個我們可以確切指認的東西。

另一方面，如果它像這間屋子一樣一無所有的空，那麼不會有什麼東西可以從中生出。因而，在教導了性空之後，佛於三轉法輪時，開示了覺醒體性。它不是像屋子一無所有的空，它具有清醒的特質、明瞭的特質，這其中還有識。在清醒與明瞭的識當中，有兩個面向。

在相對心的面向上，我們知道自己是有意識的，並且具有一種清醒或明覺的特質。不過這些都是二元相對，都有客體對象。譬如說，以眼識見物，就有色的存在；以耳去聽，就有聲的存在；去聞，則有氣味（香）；去品嚐，則有味；去感受，則有觸；去想，無論想到什麼，都有個對象；因此有識、對像和實相。這個面向的心是很有用的，因為相對的心在某種程度上讓我們去執行任務，讓我們能覺知各種事物。

就以思維和記憶這兩件事來說吧！明瞭的特性、清醒的特性、有意識的特性，這都不是各種因緣所能創造出來的。就像不管人類多麼努力地以計算機複製人類心靈的功能，也無法製造出意識。能夠真實享受快樂，真實體驗痛苦的，是我們所稱的有情眾生，是他們真實的受困於輪迴或者真實的從輪迴中獲得解脫。

一個人如何受困於輪迴？又如何體驗痛苦呢？在相對的心當中，我們有自我的觀念，而自我需要被珍惜、被保護。因為自我需要被珍惜保護，於是有了嗔恨和愛執。由於嗔恨，我們試著推開整個世界；因為愛執，我們又試著將整個世界拉進來。我們愚蠢的行為充斥著矛盾與無知，然後還有嫉妒和驕慢。因著這些煩惱纏，我們造作了許多業。業起因於我們的行為，輪迴就以這樣的方式被創造出來。而實際體驗痛苦的是這相對的心，它是意識，它是清醒的，它是實際的知者，它是帶有自我觀念的真實相續。

然而相對的心也有正面的屬性。如同我說過的，它是不可或缺，因為我們能看、能聽；然而主要卻又是它把我們困在輪迴中，讓我們備嘗痛苦。那麼我們要問：「若是這樣，那有解脫的機會嗎？有任何可以從輪迴的束縛中或從自己所造的苦痛中出離的機會嗎？」有。解脫的可能性、或說從輪迴中出離的可能性，來自本性自己。從輪迴中出離的可能性怎麼會來自本性自己？因為無論眾生的染污如何嚴重，陷於輪迴如何深，或受到多少的苦楚，本性自己從未受到影響，也從未受到任何染污。

舉例來說，無論空間如何以不同樣式成型，空間的本性未曾受到影響，它總是維持原本的樣子；我們本性的這個面向就稱為「佛性」。佛性也是清醒的嗎？是的，它是清醒的。它是意識嗎？是的，它是意識，但它不是二元對立的清醒，也不是二元對立的意識。它其實是非二元意識、非二元清醒。它沒有執取，但有明覺。它有遍知，它是本自有之，它有全然的覺醒，不住色、聲、香、味、觸等。它是清醒的，覺知一切事物，但沒有執取。這種全然的覺醒或意識，從本初以來就存在，它沒有因與緣，它不生也不滅，它其實一直都在那兒。

這就是我們所知道的耶喜。「耶」表示本初以來，「喜」表示覺知或覺識。耶喜〈俱生本自有之的識〉即自心本性，它與長時忙亂的心，二者有何關連？它們的關係就如海洋與波浪──無論波浪有多少不同的樣貌，本質上它都是海洋的水。或換個方式來說，它們的關係如同水和冰──冰和水形式不同，但本質上冰由水製成。一種比較具有功用性，另一種則比較類似本性。

因此，如果能真實瞭解「森」（一般的、普通的心）及「耶喜」如同大海與波浪或水與冰的關係，就更能瞭解我們自心的相對面向與究竟面向。森依於耶喜，但耶喜並不依於森，就像浪花依於大海而大海不依於浪花一樣。所以，為了真實觸及人人具足的佛性或耶喜〈俱生智〉，我們必須在森〈心〉上好好下功夫。如果我們以為心是劣等的而捨棄它，俱生智是殊勝的而接納它，這就好像有個要被捨棄的心跟有個要被接納的俱生智。各位知道，如果我們以這種二元的方式來思惟的話，那麼我們與真理就漸行漸遠。

但是從另一方面來說，當我們有心的經驗時，是否表示也體驗到俱生智？不。心是心，心是染污的，染污把我們困在輪迴當中，染污製造痛苦。所以，當我們說要在心上好好下功夫，以便真正接觸到俱生智，我們並不是要陷入好壞的思維形式中，然後捨棄或執取；我們只須單純地接受心的目前狀態。當然，我們和感官知覺一起生活，無論我們感覺到什麼都不會束縛我們，因為感官知覺沒有束縛我們的能力，束縛我們的是我們自己的分別心。

無明實際上內嵌在我們的分別心當中，所以我們必須讓我們的念頭和情緒保持它們的樣子，不迎不拒任何心中認定為究竟真理的事情。如果我們能單純地讓我們心的狀態和情緒就是它們的樣子，就單純地是它們的樣子，那麼在禪修當中，念頭和情緒還是會生起，但它們不會持續超過一秒的瞬間。由於它們的本質，在生起之後，它們總都會消融。因此當它們消融時，我們不要造作；更進一步地，在那一刻，僅僅保持平靜和明覺。在念頭和情緒剛剛消融之後，在念頭和情緒消融的那個空隙，有「俱生智」。

當俱生智的體驗在心上初露曙光時，很像是摘下眼罩，或是突然拿掉遮住眼睛的帽子，有一種比較清醒的感覺，有一種無對境的明覺。之後如果安住在那本性上，你慢慢會瞭解到，住於本性的經驗即是禪修本身。本質上，我們安住於自心的真實本性，當我們住於那樣的本性時，我們所有的念頭都會起來。和以前不同的是，此刻當念頭或情緒生起，你立即在念頭裡，在情緒中。

念頭和情緒起起落落，並不是它們取代你的覺知而你成為念頭，反倒像是在水上寫字，隨寫隨消。念頭一生起即消失，情緒一生起即消失，並不真的有什麼東西束縛著你。當你體驗到這種情況時，它並不像是旅行當中你所獲得的新鮮體驗，它其實一直都是那個樣子。所不同的是，在認知了悟自心存在的狀態之前，我們是有些微染污的，我們是無明的，我們失去對自心真實存在的明覺，而想像一切事物看起來應該是確實的、實有的、真實的，是可以執取然後製成某個東西。

但在實相上，沒有任何事物改變。實相可以被發現，不過就實相本身而言，沒有任何事物曾有異動，只有無明被去除。這些經驗像是一場夢，當我們作夢時，當我們瞭解我們正在作夢時，它其實不會壓制我們。夢持續著，但我們知道那是夢，所以它不是我們加諸的任何想法。通常我們以為我們在夢中所為是真實的，夢中所發生的任何事物都是真的；事實並非如此。無論是否了知正在作夢，夢的特質永遠不會改變。

因此，本性一直是自我解脫的。是誰藉由認知自我解脫而獲得解脫呢？是無明的心。基本上，輪迴和無明攜手並行。有無明時就有輪迴；沒有無明，輪迴也就不存在。輪迴本身獲得解脫而至涅盤。輪迴的定義是苦，然而苦從那裡來？苦來自於信非真為真，然後拚命爭扎。

涅盤是苦的止息，意即認知真理為真。在究竟真理當中，一切事物是空、是光明，一切事物的生起如幻似夢。藉由認知所生和能生的不可分割及其自我解脫，就沒有什麼叫作束縛，也沒有什麼可以被束縛。然後爭紮結束了，苦也結束了，因而沒有爭扎也沒有痛苦。

另一方面，當無明及無明的果遞減時，屬於本性的正面特質卻不會減少，事實上還有所增加。這些正面的特質是什麼呢？是慈愛、關懷、善良、悲心、隨喜、利他心、佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、聰明、智慧等等，所有這些特質都會增長。當本性的證知越來越深入及穩定時，所有這些正面的特質也會益形增長，雖然它們不真實，但它們也會增長。利他心也會增長。

當覺醒時或清醒的心穩定時，會減損的負面特質是什麼？是無明。由於相信器世間（現象世界）是真實的，我們因而依戀著某些事物，因而拒絕或嗔恨某些事物。所有的迷惑和愚癡──迷惑的本質──也都會減少。認為自我是真實的、實有的，於是珍愛或保護它，這種認知也會減少。因此驕慢遞減，自我的不安全感以及羨慕與嫉妒也遞減。由煩惱生出的身口意和行為、認為自我是真實的、或認為所有的現象都是真實的，這些情況也都會減少。於是，我們停止製造惡業，先前所造惡業的習氣也會止息。

總而言之，輪迴在我們眼前停止。來自於我們自心的缺失，是身為無明眾生的我們所擁有的；另一方面，由於覺醒，我們其實也享受自心具有的利益。當無明的心擁有自心的缺失，覺醒的人則享有自心的利益。

這是佛陀對佛性的開示，而道則取決於你自己。眾生心永遠都在尋求快樂，尋求解除痛苦。然後他們知道事物的可能性，知道覺醒時會有什麼樣的利益，無明時會有什麼缺失，以及處於覺醒的狀態是如何。當一個人了知這些之後，生命會獲得很大的提升。人們通常認為不可能放手的，放掉了；然後追求靈性的道路，並在靈性的道路上有所成就。

佛性的哲理

佛性，也就是開悟的本性，一切眾生本自俱足。眾生雖然具有開悟本性，但卻未能認知到。基於無明和由無明生起的各種迷惑，眾生流轉於輪迴中。眾生的這種情境，好比一出生即貴為王子或公主，卻因某些政治因素而流亡海外，經歷許多貧困和痛苦；這跟眾生在輪迴中所受的苦極為相似。因此，眾生所具有這景況即是「本性」，它具有潛力來開展我們自己成為一個覺悟者。而現在，由於無明──其真正的本性是開悟的──和迷惑，所以眾生在輪迴中受苦，只能將開悟的本性當作種性本質來享有。

梵文tathagatagharba 譯為「如來藏」，tathagata 的意思是「如此超越〈譯：即「如來」〉」，gharba 的意思是「本性如此超越的東西〈譯：即「胎藏」〉」，它是一切有情目前的體性，體性意味著有個「殼」或「障蔽」──意即一個東西包含在另外一個東西裡面。一切有情皆有如來藏，皆有此種性本質，儘管它本身是完美無瑕，但由於眾生尚未認知它、善用它，遂於輪迴中無止盡地受苦與流轉。然而不管眾生在輪迴中流轉或受苦多久，如來藏的直覺智能始終有所展現。一切眾生皆有的這個如來藏是如何展現它的的直覺智能呢？是藉由觀察一切眾生而來。

如果不是有情眾生，那就另當別論了。眾生意味著「具有能體驗欲求的心識」，所以只要是眾生，就會希求快樂，就會渴望從痛苦中解脫。只要有眾生，也就一直會有這些表現。身為眾生的我們，就是被這些希求渴望所束縛；另一方面，也就是這些東西，使我們人類跟其它一切眾生平等。

彌勒佛在《寶性論》中提到，只要是眾生，就一直會表現出「希求快樂、渴望從痛苦中解脫」的佛性的直覺智能。除非解除痛苦是可能的，否則我們怎會一直表現出希求快樂？既然希求快樂、渴望解除痛苦是一切眾生的自然表現，那麼它們必然是開悟的心或佛性的一部分，而且遍存於一切眾生之中。

雖然慾望、渴求一直都是佛性的展現，然而眾生為了培育快樂與自由所採取的行為，卻是欠缺聰明與智慧，因此到頭來還是要受苦。眾生為了達成這些願望所採取的行為錯在哪兒呢？錯在不能認知佛性存在於每一個人的本性中。由於不知道佛性存在於所有眾生中、存在於個人的真實本性中，於是迷惑生起。非實有的，我們執為實有；無我的，我們執為有我。非實有卻誤認為實有的這種邪見，就如同器世間非實有卻被認為實有，我們從這些迷惑中創造了實有。無我，卻執於有我，因而在自身的存在中創造出我是實有的概念，然後我們常常去珍惜它、保護它。依於此，貪愛、嗔恨、愚癡、傲慢及嫉妒等等煩惱現起。這些都創造了業，眾生因而受苦。

不管這些苦痛多麼劇烈難受，它畢竟只是一場夢，夢的真實本性就只是虛幻。實相上，我們不會將夢投射為真實的事物，它也不是究竟上存在的任何事物。實相上，夢不會依照我們所夢到的樣子存在，它非究竟真實。輪迴的一切都是一場夢魘，夢魘本質上就是夢，實相上是不存在的。相同的，輪迴是我們的心在迷惑狀態下的投射。實相上，所有輪迴的投射，都非真實存在。儘管我們說它不存在，但在我們覺醒之前，夢都還是會壓制我們。

因此，輪迴也像這樣壓制著我們。只有當我們覺醒時，我們才會了知，輪迴只是像一場夢，非究竟存在。這個覺醒的過程，正是佛來到世間並給予教授的整個目的。佛實際上指出了什麼是我們與生俱來的權力，什麼是我們繼承的財產；他引領我們拿回我們與生俱來的權力，拿回我們應該繼承的財產。

舉例來說，有一個人非常窮困，但是在他家裡，在他的土地下，埋藏有一堆金幣。這個人毫無所悉，金幣也不會對他說：「喂！我在這裡。」另外有個人具有先見，他知道這個窮人遭受了許多痛苦和窮困，可是窮人家的土地下有這麼一堆金子，如果窮人能擁有這些財富，就能從貧窮和痛苦中解脫出來。由於這個人的善心、發心與悲心，他對窮人指出，如果能挖出埋藏在自家地下的黃金，就可以克服貧窮與苦痛。同樣的，佛陀向我們指出佛性，讓我們發覺本自的佛性，我們依此便能夠從輪迴的痛苦中解脫出來。

彌勒佛用了許多類似的譬喻說明佛性如何存在於所有眾生之中。由於眾生缺乏對佛性的瞭解與認知，所以他講述眾生是如何受苦，諸佛菩薩與大善知識是如何出生，並且以不同的譬喻為眾生解說佛性。

有一個譬喻說明了貪愛與佛性的關聯：佛性是體性，貪愛為障蔽。這個譬喻使用蓮花，有一朵美麗的蓮花，內有一尊金塑佛像，因為蓮花尚未開放，金塑佛像也就未能展現。蓮花象徵貪愛，為什麼蓮花象徵貪愛？初看蓮花，它是那麼美麗，只要看它一眼就令你心曠神怡；但是一日終了，再看此蓮花，它已枯萎，花瓣凋零，你產生了與之前相反的感受。貪愛的作用即是如此。

嗔恨是障蔽而佛性是體性的另一個譬喻是蜂窩跟窩內的蜂蜜。任何東西一靠近蜜蜂，蜜蜂就會因為受到打擾而反螫。蜂蜜很珍貴，一旦去採蜜，蜂就會來螫。嗔恨與此類似，當一個人威脅到別人時，嗔恨便會出現，它像蜜蜂一樣傷害別人。不過也就如同蜜蜂，螫了別人之後自己也死亡。同樣的，嗔恨不但傷害了別人也傷害自己。所以蜂蜜好比佛性，蜜蜂則如嗔恨。

還有，無明或愚癡為障蔽，佛性是資產，這就如同稻殼跟稻殼中的米。雖然米是可以吃的，甚至可以當成營養品，可是當它在稻殼裡，我們不能吃它。所以稻殼像是無明或愚癡，而米則如佛性。

彌勒佛在本論中，給了許多關於佛性如何住於我們充滿貪嗔癡的心中的例子。總而言之，我們有此眾生心，眾生心陷於苦痛之中，這是因為我們對佛性的無知，並且把器世間的無實誤認為有實，把無我錯誤投射為有我，然後從這邪見生出所有煩惱，再從這煩惱纏中創造了一切的業；於是這虛幻使自我長存不朽。

從某種觀點來看，佛性有三個階段。當眾生停留在輪迴當中，停留在痛苦中，而且不思任何的覺醒，這是第一個階段，也就是眾生所處的第一個地方。只有在此情況裡，才有希求快樂、渴望自由的佛性展現出來。

然後過了一些時候，眾生有意無意間累積了一些福德──福德意謂使我們的心比較明智地轉向自然本有的正面行為──然後開始追尋解脫之道。當我們開始尋求解脫道，我們也就開始認知覺悟的本性，開始淨化障蔽，但不是淨化全部障蔽，而只是淨化一部分。所以這當中有佛性，有佛性的認知，有障蔽的淨化，雖然只是淨化部分；這是第二個階段。

第三個階段是當我們認知到佛性，不但認知並且強化我們所認知的，一切障蔽也完全被清淨，清淨到不退轉的程度；這就是佛性的最後一個階段──開悟。

淨化的發生有四個條件。首先是虔信心，第二是精進，第三禪修，第四是智慧。虔信心是相信自己的本性是開悟的，於是希望能具體顯現真實本性；而後受到啟發去具體顯現真實本性，於是從迷惑及痛苦中解脫出來。再來是精進，有了虔信心之後，我們要不屈不撓地在成佛的道上精進。因著努力不懈，我們向前邁進，並且使我們虔信的目標成為可能。

然後現在，我們必須實際上去禪修。沒有禪修，沒有轉我們的心向內而步向平靜，沒有透過禪修的過程認知什麼是佛性的障礙，什麼是佛性本身，或者沒有透過沉靜而到達非常安寧的境界或體驗到接受加持的禪修，我們是無法圓滿解脫道所必需的條件。

最後談到智慧。我們可以有虔信心，我們可以很精進，我們可以進入甚深禪定，但如果沒有了悟到真理，我們只能有短暫的舒緩，而無法擁有究竟的解脫。因此在了悟真理之後──「真理」指的是空性、光明、法界性，我們才擁有智慧。具備此四項條件，我們才能真正走在菩薩道上，才能真正清除所有的障難，我們也才能通過五道而究竟成佛。

開悟成佛的功德〈特質〉什麼是？它真正的功德是無垢，是離於各種的障蔽。這是一項功德，然後所有其餘的功德是從解脫、覺醒及不可摧毀之實相本身〈即法界體性〉而來的。這些是開悟的真正功德。

開悟的人所給予的教授，我們稱為「法」。法的本性實質上是平和的，是沒有任何煩惱纏。實相本身以及通往實相的道，亦皆稱為「法」。當佛陀教授法，群體開展了，我們稱這個群體為「僧」。僧是覺醒的，當然根據每個人不同的程度，他們的離障程度也不同，但所有的僧眾都有一個發心，就是達到全然的覺醒並且開悟。

佛、法、僧，這些實際上都是佛性本身的副產品。當佛性完全離於各種障蔽時，開悟也就是佛性，因此當沒有任何障蔽時，即為真實佛性；我們所瞭解的開悟即是如此。開悟的功德也都是自然任運的，如同有太陽時就有陽光。因此就像這樣，開悟的所有功德都來自佛性本身。

舉例來說，慈愛眾生是開悟之心的功德。悲憫眾生並且對他們指出真理，幫助他們解脫成佛。悲憫眾生的開悟之心即是向眾生指出解脫之道，並帶領他們邁向解脫。還有開悟之心的力量，有能力去做前述這些事情，有能力知道什麼是真理，有能力知道眾生是如何陷於障難中，這些障難如何被淨除，以及知道被淨除之後如何開悟。能夠真正有效地指出解脫及帶領眾生到達開悟境地的，都是佛的功德。

佛陀的事業是利益眾生。佛利益眾生最深最有效的方法是給予教授，實際對眾生指出一條路，讓他們得以為自己的覺醒心擔負起責任。在彌勒佛的《寶性論》一書中，共有七個金剛句：佛、法、僧、佛性、開悟、開悟的功德及事業。所有這些不過是佛性本身、以及我們所擁有的究竟真理或開悟本性的副產品，這些都是對佛性本身及我們所擁有的開悟本性的不同描述。

總之，我們對自己的真實本性是開悟的要有信心，然後試著找出認知開悟本性的方法，再穩定這開悟本性，並運用此開悟本性克服、清除所有的障難。當我們接受佛性的教授時，我們要發心，希望培育如上的開悟功德。

比那更重要的是要實際去禪修，要盡可能自然地安住於我們的心。雖然心的表面會受到干擾，雖然心會出現許多煩惱，我們都要相信我們的真實本性。俗諺說：「只要你不去攪拌池水，池水自然清澄。」心會變得安祥、清新、澄明。

無論如何，在禪修初期，如同我們所說的，會有許多念頭、煩惱生起。但如果我們能處於自然，不要太操弄，而且相信自己開悟的本性會浮現。只要具備這樣的信心，安住於此，最終，所有的表相都會獲得安定，空性和清明的心都將會出現。當它出現時，就像我們曾描述的，具足信心並且不喪失自重，只要安住在那兒，再也沒有比這更重要的了。

然而另一方面，如果執於「噢，這是佛性」、「我是一個開悟的人」、「我已證得佛性，所以我很棒」或其它類似的想法，這毫無幫助，這些都是概念的心。當你想要更有自尊時，事實上會更迷惑並且毫無幫助。只要能自然安住，沒有任何概念，並且相信自己的真實本性是佛性，當我們表相上的煩惱纏與障蔽瓦解後，將會出現我們嚮往之道的美好部分。以此，我們來作個短暫的禪修…

祈願這兩天的佛性教授，無論我們獲得什麼福德，皆回向世界和平、正法上師長久住世以利有情，也回向在解脫道起始點的我們，能如我們所願的在此生或下一世，如果不在下一世也在近幾世，能圓滿我們的道，究竟成佛，利益一切眾生。

（原文刊載於《柔和聲》雜誌第25期。）