-- 作者：whataboutu
-- 發表時間：2010/9/7 上午 10:11:42
-- 索達吉堪布：我們在即生中學般若空性很有意義和價值
索達吉堪布：般若攝頌 第三十八課 思考題
1.內善知識和外善知識分別指什麼？依止內外善知識有何必要？我們應怎樣依止？請結合公案和教證進行說明。
2.為什麼一切萬法的法相與般若的法相無二無別？請結合歷史與現實說明了知此理的重要意義。
3.既然萬法的法相是空性，那如何安立染汙者與清淨者？在了知無有染淨的實相後，你打算怎樣現證它？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 下面講《般若攝頌》，今天講宣說精進斷魔業之方法。
寅二（宣說精進斷魔業之方法）分二：一、略說；二、廣說。
卯一、略說：
故勇意尋妙菩提，善巧必定摧我慢，
如患為愈依良醫，無懈怠依善知識。
對於希求正道或佛法者來講，在生死輪回中，魔王波旬的干擾會紛紛出現。為什麼希求菩提的修行人，經常會出現魔障或違緣呢？有些經論裡面說：非常懈怠者，魔眾不會理他；非常精進者，魔眾沒辦法傷害他；中等者，經常會出現生病、生煩惱、發生意外事故等障礙，而這就是所謂的魔障。那應通過什麼方法來對付、戰勝它們呢？這個問題，諸佛菩薩在相關大乘經論中有詳細闡述。也就是說，為了避免魔業，應依止外善知識和內善知識，即外攝持和內攝持。
這裡首先講依止者，即具有勇猛尋求微妙菩提的意樂、善巧修行其方便的修行人。那應如何依止呢？首先要摧毀自相續的我慢（從廣義上講，所有驕慢和為自己獲得快樂、利益的自私自利心都屬於我慢；有時我慢也可稱為增上慢）。在修學過程中，一旦生起我慢，對修行就會帶來不利，所以應首先摧毀我慢，這樣才能以最大的恭敬心依止善知識。
在依止善知識的時候，應以《華嚴經》中所講到的四種想來依止，即：“於自身生病苦想，於善知識生醫王想，於所說法生良藥想，于所修行生除病想。”這個偈頌前面全部是“於”，後面全部是“想”，按照藏文詩學來講，這是一種修飾法。意思是說，把自己當作有病苦的病人，把善知識當作醫王，把善知識所說的妙法當作良藥，把精進修持當作解除病痛的治療方法。記得《竅訣寶藏論》裡，也講了轉為道用的六種想：“殊勝上師作為明醫想，道友護士實修療病想，自作病人法作妙藥想，獲得果位作為病癒想。”
在了知依止善知識的方法後，應無有懈怠地精進依止善知識。按藏文的意思來講，所謂的“善”指大乘法，善妙宣說或指示大乘教言的上師稱為善知識。而誰認真依靠善知識，他就不會墮入外道或惡道當中。因為，通過上師的開示，我們可以了知正道，同時也知道什麼是魔障，及遣除魔障的方法。對修行人來講，這幾個問題極其重要。為什麼在末法時代的時候，很多人修行不成功？首先他們根本沒有想依止善知識，即使依止了善知識，但因自己福報、因緣不具足，在短暫的時間中就離開了。離開以後，世間八法或種種瑣事就會干擾他們的心，最終修行一無所得，全部一敗塗地。在如今這個社會，這種現象經常出現。
所以，我們應按照前輩高僧大德的傳統和做法，首先拼命尋找具有法相的善知識，這特別重要。在得到之後，也不要對他產生輕慢之心，否則過患無量無邊，這在《金剛手灌頂經》中有廣泛宣說。如果不但沒有輕慢，還經常以極大的恭敬心、歡喜心和清淨心來依止，自相續就能得到無形的加持，甚至不可思議的功德、利益，乃至開悟的境界都能獲得。為什麼佛陀經常在有關經典裡面講：依止善知識是修行的全部之法，其原因也在這裡。
另外，《佛說一切功德莊嚴王經》中講：“求善知識應當如是成就四法：一者數往請問，二者起精勤心，三者意樂清淨，四者尊重愛法。”第一，應數數前往善知識那裡，去請問有疑惑、有爭議的道理。第二，在依止善知識的時候不能偷懶，若稍微有一點點不理解，或稍微有一點點事情，就對善知識起邪見、隨便離開，那就不合理，相反應以最大的精進恭敬依止上師。
第三，在依止的過程中，無論是善道友的諄諄教誨，還是善知識所傳的法，全部要像吸取甘露一樣，以感恩心和歡喜心來接受，而且應把他們的語言當作真正的佛語那樣來享用，並對治自己的煩惱。千萬不能像末法時代的有些人那樣，上師說一句就產生很多邪見，一方面這與自己前世的罪業有關係，另一方面這也是不好的習慣造成的。所以，若產生這樣的噁心，當即就要剷除。
第四，對善知識要有尊敬心，還要喜愛佛法。如果不喜愛佛法，天天都吃喝玩樂，或做其他事很有歡喜心，善知識就會不高興。因為上師是希求解脫者，對他來講一切世間名聞利養都毫無興趣，所以若有人對佛法歡喜若狂，善知識必定會歡喜。依止善知識的時候，三種歡喜中上等者是法供養，即應盡力以法供養讓上師生起歡喜心。當然，供養錢財，給上師打水等，也能讓上師歡喜，但最好是法供養，因為諸供養中法供養最。若能以此方式讓上師生起歡喜心，一切魔眾、障礙都會自然而然消失，在大乘殊勝道中永遠不退轉。
現在很多人，剛開始因某種因緣趨入大乘佛法，後來就因自己福報不夠，或周圍的因緣不具足，最終從大乘道中退失，之後還惡口罵上師和佛法，造下無量無邊的彌天大罪，這根本沒有必要。在千百萬劫當中，人身極為難得、也極為罕見，但它就像閃電一般，若我們在得到的時候，依靠它造惡業，就特別可惜。有時候，我看見世間人不但不修福反而造種種惡業，內心就為他們的行為惋惜。但也沒有辦法，因為眾生業力現前時，大慈大悲佛陀的妙手也很難救護，所以只好默默發願或將善根回向給他們。
卯二（廣說）分二：一、宣說外內兩種攝持；二、分說內攝持。
辰一、宣說外內兩種攝持：
菩薩入佛大菩提，具波羅蜜依善師，
隨彼等說修行地，二因速證佛菩提。
這裡講，趨入諸佛出有壞大菩提的菩薩要依止內外善知識。那什麼是外善知識和內善知識呢？隨從佛菩薩而為他眾宣說大乘道者，就是所謂的外善知識；相續中具足般若波羅蜜多的空性道，就是內善知識。所以我們要依止這兩種善知識：一個是諸佛菩薩或依靠人的形象出現的善知識，我們平時所說的善知識，就是隨順諸佛菩薩宣講大乘佛法的人，這是外攝持，也叫外善知識。其次，他們所宣說的般若波羅蜜多的空性道理，是所修之地或所修的境界，或者說是自相續的智慧，這是內善知識，也叫內攝持。有些論典裡面說：從廣義上講，外善知識就是所依止的上師和道友，或一切對你開示的友伴和老師；而內善知識，則指自相續經常祈禱上師三寶所獲得的加持，或信心、出離心、大悲心、菩提心、智慧等內在的修行境界
所以，一個人要想修行成功，內在的因緣和外在的因緣都不可缺少。如果我們有內善知識和外善知識，就不會退到外道的修道當中去。依靠這兩種因緣，在很快的時間中就可趨入正道：暫時往生極樂世界等清淨刹土，最終獲得圓滿正等覺的果位。為什麼呢？就像《釋量論》裡所講的一樣：只要因具足，果自然而然就會出現，即因果規律如是。
在其他論典中，也有內外攝持的講法。如《現觀莊嚴論》雲：“心不驚怖等，宣說無性等，棄舍所治品，應知為攝持。”其中，“心不驚怖等”，指內心有空性境界不害怕空性等；“宣說無性等”，指大乘善知識開示空性法門等；“棄舍所治品”，指徹底拋棄這兩種攝持的違品；“應知為攝持”，指應當了知以上兩者是內善知識和外善知識，或內攝持和外攝持。跟《般若攝頌》的所詮義一樣，《現觀莊嚴論》也把內外攝持分開：一個是內在有空性的境界不怕空性，這是內善知識；第二是宣說大乘甚深廣大法要的上師，這叫外善知識。依靠這兩者，我們的修行就會順利完成。
漢地也有內外善知識的說法。《六祖壇經》裡面講：“不能自悟，須得善知識示道見性；若自悟者，不假外善知識。若取外求善知識，望得解脫，無有是處。識自心內善知識，即得解脫。”按照《六祖壇經》的觀點來看，完全要依靠外善知識來獲得開悟或解脫無有是處，還應認識自己心的本性。就像密法裡面所講的一樣，首先要依靠外在的善知識，他們的開示或指點肯定需要，但最關鍵的是自己內在的認識或悟性，這更重要。所以我經常跟智悲學校的學生說：要老師天天都守著你，這是不可能的，自己應該有自知之明，一定要有自覺性。佛陀在有關經典裡也說：自己是自己的怙主。其實，人自己守護自己、自己觀察自己是最好的。的確，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠別人來維護，沒有別人的支持和教導，很快就會掉落下去。
對在座很多道友來講，外在善知識非常重要。因為，若沒有依靠好的上師和道場，完全依靠自己的能力，身處大城市當中，外在的誘惑特別可怕，自己的防護能力又極其薄弱，這樣想守住自己的清淨心，就有一定的困難。我以前看過宗薩欽哲仁波切的開示，他說：美國紐約的人磕一百個頭和尼泊爾的人磕十萬頭的功德一樣，為什麼呢？因為美國人特別忙，每天很多人都要上班十二小時，甚至十八小時，而尼泊爾的人很清閒，在這麼忙碌的時間中，空出一段時間來修行，其功德自然就很大。其實，這就像佛陀時代的比丘守持二百五十條戒，跟末法時代的比丘守持一條戒的功德無二一樣。為什麼呢？因為那個時候生活很清淨，沒有那麼多外在事物的吸引或誘惑，而現在人的環境誘惑太多了，自然在環境越來越惡劣、修持越來越艱難時，認真守戒、修行的功德就很大。正因為末法時代無比濁惡，我們就要在一個清淨的道場或環境裡，依靠外在善知識來守護自己的心相續，這樣就不會有大的困難。
但最大的困難，若沒有正知正念，在特別惡劣的群體中要自我醒悟，也不是那麼容易的事情。作為佛教徒，在有因緣、有機會時，一定不要徒有形象，而應在內心深處有所體悟。比如學中觀，就要把中觀所講的內容悟到，即一定要懂得它；學密法和修加行也是一樣，它們的重要性和真正的含義，內心一定要瞭解，乃至與法融為一體。若能如此，不管任何一個環境，都不容易或不可能動搖你的心。
從以前的歷史事件中也看得出來，有些人因為已經把外在的教育跟自己的心相續融合在一起，所以無論遇到任何運動、學潮，自己的心始終不會改變。而有些人的信仰很表面，或者說只是外在的形象，在遇到一點點風吹草動時，馬上就會隨波逐流。所以，修行要禁得起外境的考驗，內在一定要有證悟空性的境界（即內善知識），這非常重要！這次講《般若攝頌》，相信個別道友依靠前世的善根，即生中諸佛菩薩的加持，最終已經懂得了它的殊勝與深奧。這樣以後，在有生之年乃至生生世世當中，就不可能輕易捨棄這種境界。若很表面，覺得很好奇，或者有一種歡喜心，就像聽故事一樣，那在遇到外在強大的誘惑，或自己出現違緣時，就無法轉為道用。
辰二（分說內攝持）分二：一、般若是善知識之理；二、如何依止善知識之理。
巳一、般若是善知識之理：
過去未來十方佛，道皆般若非餘者，
此度是入大菩提，光燈日輪勝導師。
可能有人會想，或有這樣的疑問：外面的諸佛菩薩或具有法相的上師是善知識，這是眾所周知、共同承認的，但你們說般若波羅蜜多是善知識，它是遠離四邊八戲的空性，一種不可思議的境界，怎麼會成為善知識呢？善知識應該有眼有鼻，怎麼空性變成善知識呢？
下面就回答這個問題。剛才講了，依靠上師等的大乘玄妙開示，最終自己獲得善妙的果位，所以他們是善知識或引導者。其實，般若也是真正的善知識。為什麼呢？因為，過去出世的拘留孫佛、迦葉佛等無量無邊佛陀，未來出世的彌勒佛、勝解佛等無邊無際的佛，以及現在在十方刹土中已經示現成佛、正在宣說妙法的無數佛陀，他們的道全部是般若波羅蜜多，也就是說般若空性。《大般若》裡面也說：以般若波羅蜜多為母，以方便為父。還說：三世一切諸佛皆學般若波羅蜜多，最終究竟阿耨多羅三藐三菩提。可見，一切佛全部依靠般若成就，除此之外根本沒有其他辦法。
在世間當中，學文學藝術、科學技術等的人相當多，但有沒有依之成佛的呢？沒有。如果有，愛因斯坦、榮格等科學家、理論家、思想家早就已經成佛了。可是他們研究一輩子，最終還是以凡夫的身份離開人間。有時候我這樣想：現在世間很有名的人，或對人類社會具有巨大貢獻者，雖然他們對人類創造了很多財富，應該說做了一些有實際利益的事情，但因沒有學般若，離開世間以後就會變成一般的眾生，不可能有進步，所以學般若很重要！
為什麼沒有依靠般若波羅蜜多，任何人在任何時候、任何地方都不可能獲得圓滿正等覺的果位呢？因為，只有通達等淨無二或現空無二的智慧，才有成就佛菩薩果位的機會。一切如來也講：對步入大菩提者來說，般若波羅蜜多這一智慧可以用以下幾種比喻來說明：宣示人無我如同光明，宣示法無我如同明燈，宣示世出世間一切法如同太陽，宣示獲得一切智智的因如同殊勝導師。佛在《大方等大集經》裡也說：“般若波羅蜜力故，疾得佛道自然道，一切智道如來道。”因此，只要依靠般若波羅蜜多的道，或依靠它的威力與加持，很多人都會得到涅槃的果位。所以，我們在即生中學般若空性很有意義和價值。
以前，我去過廈門大學、北京大學等高等學府，應該說裡面的老師和學生都很聰明，可以說各方面的世間知識無所不知，很多方面非常不錯。但我總覺得，這樣的聰明智慧沒有用在佛法上很可惜，如果遇到空性法門或菩提心法門，對他們生生世世都能帶來非常大的利益。可是，他們卻將畢生的精力用在電腦、交通學、文學等世間學科上面。雖然在即生中，這些東西能讓自己的生活多一些風光，但在斷除種種內心的煩惱和痛苦，讓自己趨入光明正道方面，一點一滴的意義也沒有。所以，在看到很多世間的高等學校時，我就會生起悲心。
當然，從世間法的角度來講，他們也很成功。但從佛法的視角來分析、判斷時，他們因為沒有般若的力量，就不可能遣除自相續的黑暗。在這種情況下，即使外在的物質再發展、再進步，人類也不一定能健康發展。因為，人類的欲望越來越膨脹、永無止境，而外面的物質也跟著發展，是絕不可能的。
大家都清楚，人的欲望無有止境，比如：有一萬元就想十萬元，有十萬元就想一百萬元，有一百萬就想一千萬，有一千萬還想一億，有一億還想一百億，有一百億還想一千億……看看世間上的富翁，在瞭解了他們短暫人生中的追求目標後，就會感到他們極其可悲、可笑，從而更加清晰地認識到佛教的偉大與殊勝。因此，大家一定要了知，般若的光明能遣除自他一切黑暗。
但般若沒有入心時，打瞌睡的黑暗也很難遣除。有一個故事這樣講：一位老師看到一個學生在打瞌睡，就下來問：你為什麼老閉著眼睛？學生說：老師！您講得太好了，我一直在思維著。老師又問：那你為什麼一直打盹？學生說：老師！您說的每一句話都很有道理，所以我一直點頭。老師說：那你為什麼嘴裡流出口水？學生說：哎呀，老師您不知道，您講得太好了！我覺得津津有味，所以自然而然就流出口水來了。不知我們這裡個別道友是不是這樣？希望大家振作精神、認真聽法。
巳二（如何依止善知識之理）分二：一、所依般若之本體；二、教誡必須依般若。
午一（所依般若之本體）分二：一、真實宣說；二、斷除成為染、淨不合理之爭議。
未一、真實宣說：
猶如般若法相空，知諸法相與彼同，
盡曉萬法空無相，此行即行善逝智。
這裡講般若的法相是空性。為什麼是空性呢？《般若八千頌》裡面，問般若法相的時候，佛陀回答說：“般若的法相是空性。”當然這是勝義的法相。如果是世俗的法相，般若的法相就不一定是空性。以前我們講《現觀莊嚴論略義》時，般若的法相是已經或者能夠抵達現證諸法離戲智慧的無住涅槃。為什麼般若勝義的法相是空性呢？因為在勝義中了不可得。
雖然在世俗中，就像色法的法相是有變礙或有阻礙一樣，人、柱等一切萬法都有不共的法相，但在勝義中絕對不可能存在這些相。因此我們應該知道，在未經觀察時，在如夢如幻或迷迷糊糊的境界前，有種種世俗法，但真正用智慧觀察時，最終一切法的本體全部是空性。因此，不但般若的法相以空性來安立，色法、聲法等一切萬法的法相也跟般若的法相一模一樣：人的法相是空性，房子、柱子、瓶子等萬法的法相是空性。如果完全通達一切法的本體在名言中是假立的，即如幻如夢、無有實質，在勝義中是無有所緣、無有本性的空性，那就在真正行持般若波羅蜜多。
佛陀在《大方等大集經》中說：“一切諸法空無相，亦複無有次第生，其性本來常寂靜，無有能作如虛空。”因此可以說，一切萬法真正的法相就是不可思議。誰能真正通達這樣的境界，那個時候他就知道萬法的法性，就是以前不瞭解的、有爭議的、誹謗的，也能全部了知，可以說一通百通、一知全知。從歷史上看也是這樣，有些人剛開始並不瞭解佛教及其地道功德，甚至對佛陀、上師、般若空性還有成見或邪見，但後來自心真正瞭解後，這些現象全都沒有了。
在《居士傳》裡面，有宋朝大人物——宰相張商英的事蹟：剛開始的時候，他對孔孟之道頗有興趣且通達無礙。有一次他在一個道場中看見金盒裡有純金寫的佛經，就特別不滿意地說：宣說孔孟之道的文字都沒有用金子寫後裝在金盒中，為什麼胡人（指印度人）所說的語言如是受人尊重？於是他準備寫《無佛論》，即沒有佛陀的論典，想專門駁斥佛陀或佛教。
後來他在一個同事家裡看見《維摩詰所說經》，信手一翻，便對其中的道理生起了歡喜心。他說：胡人能說出如是境界還很不錯。於是他借回家裡靜心閱覽，妻子跟他說：您好好研究這本《維摩詰所說經》，一定要把《無佛論》寫好。他越看越被裡面的玄妙意義所吸引，在對其中的甚深道理有所瞭解後，他不但不謗佛，還對禪宗產生了極大的興趣。後來在五臺山，他好幾次見過文殊菩薩的不同幻現和形象。
他跟很多禪師在有關佛教方面的道理上都進行過交談，其中最主要的是與從悅禪師的交往。一天，他跟從悅禪師針對很多佛教方面的問題交談後，有些疑問已經解除，有些一直在思索（即參究），甚至晚上都睡不著。在下半夜，他出去方便，不小心將尿壺踢倒，以此因緣他突然開悟。開悟後，他作偈一首 供養禪師求印證。禪師也作頌印證：“等閒行處，步步皆如，雖居聲色，寧滯有無。一心靡異，萬法非殊，休分體用，莫擇精粗。 臨機不礙，應物無拘，是非情盡，凡聖皆除。誰得誰失，何親何疏，拈頭作尾，指實為虛。翻身魔界，轉腳邪塗，了無逆順，不犯工夫。”從中他也真實了達了佛教的意義。
最後，他不但不寫《無佛論》，還作《護法論》來保護佛法。在《護法論》裡，他對韓愈、歐陽修等人的排佛觀點一一駁斥，肯定了因果不虛等佛教深奧法門的合理性。他還用比喻說明：在儒釋道三教中，佛教最殊勝。他說 ：雖然總體上講，它們都可以治眾生的病，但儒教只能治皮膚之疾，道教則可治血脈之疾，佛教卻能治骨髓之疾。我覺得他說得非常好！
以前也有一些文人、高僧大德通過這種方式來比喻，當我們瞭解了儒道兩教的論典後，一定會堅信他們的觀點無比正確。拿道家的《道德經》來講，雖然裡面講了很多特別玄妙的道理，尤其是在全文八十一章中，從頭到尾一直在描述道的深奧。但跟佛教所講的道相比較，確實沒有那麼深奧。當然，我們並不是因為自己是佛教徒，就認為佛教超過儒教和道教。當真正的智者以智慧從理論上分析時，就會發現它們之間有很大差別。
所以我非常希望，很多有智慧的人都能站在客觀、公正的立場，來分析、研究、探討佛教。若能如此，必定會明白佛教的高深之處。如果還有信心，或有真正的善根，不僅在理論上能知道它玄妙深奧的意義，而且內心與般若空性不可言說的境界完全可以融會貫通，最終也會示現無邊無際利益眾生的超勝行為。從歷史上看，剛開始很多大德也是一般的凡夫俗子，但後來因為他們依止了內外善知識，在這兩種因緣具足後，在短暫的人生中，也示現了廣大無邊、不可思議的利生事業，甚至根本無法用語言來描述。
當然，有些甚深道理在世人面前也不一定交待得清楚。因為世間人只想獲得錢財、美色等享受，除此之外的快樂和價值根本不屑一顧。但這對我們無利無害，就像月稱論師在《入中論》裡所講的一樣：“若許世間是正量，世見真實聖何為，所修聖道複何用，愚人為量亦非理。世間一切非正量，故真實時無世難。”所以，在宣說真實勝義空性時，世間人再怎麼樣跟我們辯論，也根本沒辦法打破我們的觀點。就像愚笨的學生再怎麼樣對有智慧的老師反駁，也沒辦法獲勝一樣。雖然在宣說空性時，世間會有人不理解，但這只不過是自己沒有深入而已。如果深入，不但自己不會駁斥，反而會趨入佛教團體當中，最終成為虔誠的佛教徒而弘揚正法。
未二（斷除成為染、淨不合理之爭議）分三：一、真實意義；二、其比喻；三、如是宣說之結尾。
申一、真實意義：
眾生妄執欲求食，貪輪回意恒流轉，
我我所法非真空，凡愚虛空打疙瘩。
有些人說：假設一切萬法都是空性、寂滅的，那一切有情怎麼會成為染汙者與清淨者呢？也就是說，如果萬法是空性，為什麼有些眾生成為具有一切煩惱的可憐凡夫——染汙者，有些眾生成為斷除一切煩惱障和所知障的佛菩薩——清淨者？
在佛經中，針對這樣的問題有合情合理的答覆：在本性中，應該說一切萬法都是空性的，可是相當一部分眾生，因為他們被非理作意所牽，便對外面種種事物生起欲望和貪執，或者說種種幻想此起彼伏地出現。因為他們對輪回有貪戀的意樂，在六道輪回中就一直無頭無尾地不斷流轉，不可能獲得真實的解脫。雖然眾生正在迷失方向，但在那個時候，一切萬法的本體應該說是無我、空性的，就是人們牢牢執著的我和我所也沒有任何本體，只不過凡夫眾生始終將根本不存在的東西認為是存在，也即無中生有。但這毫無意義，就像虛空一無所有，不可能把它打成疙瘩一樣。所以，一切眾生本來沒有任何痛苦和煩惱，只不過自己不瞭解而已。
以前慧南禪師說：“高高山上雲，自卷自舒，何親何疏；深深澗底水，遇曲遇直，無彼無此。”意思是說，高高山上的雲，自己卷起來後、自己舒展開來，根本沒有親疏之分；深深山谷裡面的水，遇到外境時而變成曲的、時而變成直的，根本沒有彼此的分別。我們的心也應該這樣無有束縛，若能如此便可現見本來面目，因為在本體上根本不可能有像執著那樣的自性。
以前，四祖道信禪師在14歲時，因前世具有空性的善根和習氣，一聽到空性，就像《入中論》裡面所講的一樣：數數生起歡喜心。他去依止三祖僧璨大師時，在三祖前說：我今天想依止上師，您可不可以給我講解脫法門。三祖跟他說：你需要解脫，誰束縛你了？他說：沒有誰束縛我。三祖說：既然沒有誰束縛你，那怎麼需要解脫呢？這個時候他就獲得了開悟。
實際上也是這樣，本來都沒有束縛，怎麼還需要解脫呢？其實，這就像密法裡面所講的一樣，解脫和束縛是觀待而言的。所以，我們的心誰束縛、誰染汙，從本體上講都是沒有的，只不過自己不瞭解而已。若能瞭解，一切束縛都沒有。後來他繼續依止上師九年，承接禪宗衣缽，成為第四代祖師。再後國王要求道信禪師到皇宮裡去當國師，迎請了好幾次他都不肯去，甚至以砍頭來威脅也面不改色，國王很感動、也很尊重，一直不斷地給他供養。
從自古以來很多高僧大德的歷史看，禪宗跟密宗應該是一樣的，因為很多都依靠不可思議的表示方法認識了心的本性，或了達了空性。所以，我們既要學習往生法，還要學習般若空性。當然，若將般若空性跟密法和禪宗的道理結合起來，有些偈頌一百個人會有一百種解釋方法，這也是很多禪宗偈頌後人沒有用文字或分別念來解釋的原因，密宗當中很多金剛語也是如此。但不管怎麼樣，我們應該知道，其中有非常殊勝的因緣和緣起，所以大家一定要對這些金剛語生起歡喜心和信心。
這樣以後，我們就能深深了知，眾生認為痛苦等存在的分別念，就像《大圓滿願詞》裡所講的一樣——“伺意猶將虛空打疙瘩”。為什麼呢？因為它們在本性上皆不存在。比如我今天認為特別痛苦，但是真正觀察痛苦的本體、來源、住處，就會一目了然：只不過自己迷惑而已，實際上所謂的痛苦絕對不存在。當然，這是依靠《中觀根本慧論》等中觀論典的推理，從理論上所作的分析。如果依靠禪宗和密宗，通過簡單的途徑——一種標記法，就能認識這種道理。也就是說，以方便方法就能獲得開悟，並不需要長時勤作和修福。所以希望大家都能達到這種境界，這至關重要！
好，今天講到這裡！ 回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
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