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----  要解釋這個問題，要不然就是給你講大圓滿，要不然就是給你講大手印。  (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=23615)
--  作者：whataboutu
--  發表時間：2010/9/18 下午 12:22:41
--  要解釋這個問題，要不然就是給你講大圓滿，要不然就是給你講大手印。

http://blog.sina.com.cn/s/blog_4b4b1b9e0100gkqy.html

研究會的會員扎西拉姆·多多6月份由尼泊爾參訪歸來，也收穫了沉甸甸的感悟，凝結博客上，成為一篇篇如珠璣般閃爍著靈光的文字。我們特地選登其中記錄了宗薩仁波切睿智和風采的篇章，形成一個“與宗薩相對”專題，與朋友們分享。 （原標題：自言自語的多多 之 《無明中的光明》(2009-06-05 21:55:27) 稍有改動）

前天晚上，宗薩仁波切慈悲接待了我們這些來自中國大陸的學生。

一開始還蠻有點尷尬的，因為除了一上來的頂禮寒暄與同學們對仁波切的一番溢美之詞之外，大家好像都沒有什麼可說的了。有人說，“仁波切你的書在大陸賣得可火了，我就買了一百五十多本送朋友。”仁波切說：“哦，是嗎？怪不得賣得火，原來因為有你這樣的人啊。”有人說：“仁波切你應該去電影學院講課，那裡的老師都非常喜歡你。” 仁波切說:“哦，是嗎。” 又有人說：“仁波切你的下一本書什麼時候出，我們都熱切地等著看呢！”仁波切說：“哦，是嗎？可我覺得我有點江郎才盡了。” 然後就是沉默。偏偏這個時候還停電了，突然陷入了一片黑暗，大家就在黑暗裡沉默著。哈哈哈，想想真好笑！面對這麼不客氣、不矯飾、不偽善的仁波切啊，我們的客套和虛偽，一點都用不上了，徹底廢了武功！

宗薩仁波切不會跟你假裝熱情，也不會因為怕尷尬而說些有的沒有的，只是靜靜地坐著，跟白天的妙語連珠判若兩人。後來仁波切只是簡單地問了問：“你們以前來過尼泊爾嗎？”然後說：“你們知不知道二十年前的尼泊爾有多美？沒有那麼多房子，都處都是稻田和香蕉樹，然後就是大大小小的佛塔……”

真是奇怪，面對自己如此崇拜又充滿感激的宗薩仁波切，多多也完全沒有什麼想說的，只是覺得靜靜地坐在那裡就挺好的，沒有什麼要表達或者表現的，也沒有任何的疑問，坐在地板上，看著仁波切的大黑影，心裡覺得真安寧，真自在。

後來在大家還在說著一些有的沒有的之際，仁波切突然問了一句：“你們這些人裡面，有沒有修道教的？”大家面面相覷，都搖著頭，不知道仁波切什麼意思。仁波切又問：“那你們認不認識修道教的人呢？我真的很想找一個懂道教的人討論一下《道德經》，我覺得《道德經》真的是太好了！”於是乎，大家開始紛紛推荐一些據說很懂道教的人。也不知道仁波切聽懂了他們說的沒有，只見他默不作聲，很有耐心地聽著。

多多也沒怎麼在意聽別人說什麼，只是突然想到一個問題，就忍不住打斷了正在進行的談話：“仁波切，你覺得道家所說的\'道\'與\'自然\'，是不是跟佛家所說的\'法身\'很像呢？”仁波切的大黑影轉過了頭，也許是看著我？說：“我也不知道啊，所以很想找個人討論一下。”

我接著說：“道家很提倡\'無為\'，我的很多學佛的朋友也很愛講\'無為\'，可是我總覺得他們所以為的\'無為\'不是那麼一回事。”仁波切說：“嗯，無為是最難做到的。(doing nothing is the most difficult thing!)”我說：“那我們應該怎麼辦呢？”

仁波切說：“Oh! You should do everything,and then you\'ll know how to be doing nothing!(哦，你要無所不為，然後就知道如何無為了)”我說：“仁波切，您是說，一開始我們無所不為，而且結果是我們將會無為，這是怎麼一回事呢? 您能解釋一下嗎？ ”

仁波切說：“哇，這是一個大問題，要解釋這個問題，要不然就是給你講大圓滿，要不然就是給你講大手印。”

我趕緊說：“哦，那就來談談大手印吧！”

仁波切笑了，不知道他有沒有看到我在黑暗中熱切的眼神，呵呵，最終他說：“好吧，既然你問了，我就說說。”

接下來，仁波切用大概半個小時的時間，給予了我們非常珍貴、精要又核心的開示。我不能說那是一個佛法開示，因為仁波切一直在解釋“無為”，但顯然那也不是關於道家的開示，也許應該說，那是關於實相的開示吧。多多已經不能完整而準確地複述這一次開示了，只能將那些給予了自己很大啟發、所以被記下來了的話語跟大家分享，然而那肯定不是仁波切所要開示的全部，肯定還有很多能給予其他人重大啟示的話，被多多那有限的、狹隘的心所忽視了，先懺悔！

仁波切說：一切的一切，歸根究底，還是在“信”上，不管是宗教上的，還是科學上的，都是基於“信”。哪怕是最最具有批判性、懷疑性的人，當他去批判、懷疑別的信念、理論、意識形態的時候，其實也是基於他自己的“信”，首先他相信自己的理由，然後再去批判別人的。

例如《中觀》，也許我們還可以通過學習、分析、辯論，來對它產生一點點理論上的了解，可是對於像大手印，你是知道的，我們幾乎不能通過理論來學習，因為那是超越語言的實相。

有這樣的一個故事：有一天當帝諾巴和那洛巴走在路上，一個國王和王后迎面而來，那位王后非常的漂亮。帝諾巴要求那洛巴上前去捏那位皇后的屁股，而那洛巴真的這麼做了，結果遭來一頓爆打。你們要知道，那洛巴他不是白痴啊，他可是那爛陀大學的教授！可是在這麼多人裡面，他選擇了相信帝諾巴這個整天吃生魚的“瘋子”。

一開始，我們什麼都不信，然後我們開始相信一些些東西，最後我們總得相信一兩樣東西。然而，我們卻不肯相信實相原來是那麼的簡單。頂果欽哲仁波切說過：“我們就像一群口渴的人，到處去尋找水，我們自己手裡捧著一大塊冰，然而我們卻不肯相信，冰融化掉之後是會變成水的。” 我們不肯相信，當我們看到這個的時候，（宗薩仁波切揮動這手裡的黃色哈達）這就是心本具的智慧，我們只相信，我們看到了哈達。

寂天菩薩說：“在念頭與念頭之間，那裡就有佛。”然而我們不相信，就這麼簡單，我們到處去尋找佛，我們要找那發光的、偉大的、燦爛的佛。我們不知道，因為佛離我們太近了，所以我們根本看不到他，就像我們看不到自己的眼睫毛一樣。

因為我們不相信這是一個夢境，所以我們需要做一切，禮拜、念誦、打坐，一切一切來讓我們認識、證明這不過是一個夢境。如果我們從一開始就能接受，這不過是一個夢，就不用做這些了，然而去接受這一點是這麼的困難，所以諸佛菩薩才要設計那麼多的法，那麼多的道，來讓我們去修。這，就是諸佛的慈悲，他們一直在陪我們玩這樣的一個遊戲。但這是一個很有價值的遊戲。

那天晚上，仁波切說的其實遠不止這麼多。那是一個特別的晚上，宗薩仁波切在那個停電的晚上，在黑暗中緩緩地、彷彿自心性中流露一般，為我們開示了最究竟的法，雖然無知的我也許只能從中汲取百千萬分之一的法義，然而那已經，是黑暗中的一道耀目光明。

昨天是四聖日，宗薩欽哲仁波切選擇在這個日子授予皈依戒和菩薩戒。在受戒儀式開始之前，仁波切特別停下來強調：

“在這裡，我要特別說明一下，現在大家受的這個皈依戒，是皈依佛、法、僧三寶，而絕對不是皈依我這個人。事實上，你要是皈依我這個人，你就已經破了你的皈依戒了，因為皈依戒說得很清楚：一旦皈依佛，你就不能再皈依任何未證悟的人，所以你不能皈依我這個未證悟的人！我在這裡，只是你們和三寶之間的媒人而已！我這樣說是為了你們好，也是為了我自己好。當然，更多的是為了你們好，因為你們不會想要皈依我這樣的一個不可依靠的人。

“這是從大乘的角度來說的，當然從金剛乘的角度，上師是很重要的，比一切諸佛都重要。可以說，上師就是你的道。但是你也要知道，上師就是你的佛性，上師與你本性無異。（Rulu is no other than yourself !）

“所以今天，我只是在這裡做一個媒人，你們要很清楚地知道這一點。

“而那些自認為是我的弟子的人，也不要以為，成為我的弟子，就像是，我需要去用鐵燒一個印章，凡是我的弟子都要走過來在身上蓋一個印，聲明，此人為我所有。並不是這樣的。你可以有很多個上師，你不是我的私人財產。事實上，蔣揚欽哲旺波他有超過一百三十個上師，蔣貢康楚羅卓太耶也是差不多。”

不知道仁波切所表達的意思，親愛的人們能不能正確的理解呢？其實這裡面有著很深的意涵呢。 常常會有朋友問多多，我可以皈依大寶法王嗎？我可以皈依宗薩欽哲仁波切嗎？我可以同時皈依他們兩嗎？如是等等。多多都會回答：“當然可以啊！”甚至還會建議他們在什麼時候去覲見，跟哪位喇嘛登記約見，要做什麼準備……然而，我真正想說的是：“我怎麼知道呢？除了你自己，沒有人能夠回答這個問題啊。”

因為如果要皈依三寶，只要有意願，這樣的意願甚至不需要很強烈、很明確、很究竟，就可以到一個具德的善知識面前，通過一些儀式，接受皈依戒，成為三寶的弟子，然後開始“道”上的第一步。然而，皈依具體某一個人，不是任何儀式可以實現的，也不是任何儀式可以證明的，只有當我們視這個人如佛，並且毫不動搖地不在一剎那間將上師與諸佛作分離（哪怕有一天他會要求你去捏皇后的屁股），我們才真正完成了對他的皈依。

我們能不能視師如佛這件事，如何能去問另外一個人呢？甚至連我們自己，也不應該馬上得出答案啊，我們應該允許自己用三年、六年甚至一生，去觀察、去體會、去確認：這個人就是我可以全身心信賴的、一切諸佛的總集。這種確信，沒有人可以硬賦予你，而你也絕對不能欺騙你自己。這個確認的過程，就是道。

然而在真正的確認之前，我們畢竟要先上路，所以我們要皈依三寶，我們甚至必須要認為我們已經皈依了那個人了，然後才可能開始去嘗試確認。所以如果還有人來問類似的問題，多多還是一定會說：“當然可以啊！”但是我們自己，要記得那個儀式，僅僅是個小小的開始，我們不應該停止或者遲疑走向究竟皈依的步伐。

願一切有情都有勇氣出離於苦，願一切有情都擁有智慧去尋找帶領他們離苦的怙主，願一切有情具足福德迅速尋獲究竟的依怙！

今天宗薩仁波切在講到“行菩提心”的修持時講到，我們可以通過修普賢七支供來修持“行菩提心”。仁波切教授到其中的“請佛住世支”對治的乃是“邪見”。這一說法寡聞的多多是第一次聽到，幸好仁波切接下來作了具體的解說，甚至還因此起了他小時候的關於十六世大寶法王的回憶，於是仁波切跟我們分享了他深刻而美好的回憶。

首先再一次地，仁波切強調了“信是道源功德母”。仁波切說，無論是科學家、學者、批判主義者、存在主義者，這一切到了最後的最後，你能夠做的只有一件事，就是選擇相信，無論你相信什麼，到最後你只是選擇了相信。也許一切的邏輯、思維、分析、辨別只能讓你從A到達B，這兩地之間可能只有兩英寸的距離，而剩下的遙遠的路徑，都是靠信達到的。所有的邏輯、分析到最後的最後，就是為了讓你變成白痴，因為它們除了讓你學會懷疑之外，解決不了任何問題。

“這就是為什麼，一個‘活生生的證明’比所有的邏輯、理論都來得重要。這讓我想起了十六世大寶法王。感恩於我過去的侍者，他讓我有機會接觸到很多偉大的上師，其中就有十六世大寶法王。我曾經有這個幸運見到他並跟隨其學習。你知道有一些西藏人他們是很挑剔的，他們也許會去挑剔說十六世大寶法王並不是那麼精通理論，甚至有時候連儀軌都會念錯，這個那個的。但是從我的感受來看，無論大寶法王在學術上怎麼樣，只要他一出現人們就會被他所攝受、所鼓舞。嘴巴張在那些人們身上，但無論他們講什麼，我認為，大寶法王他的存在本身，就是法，法不一定是要從口中說出來的，對於大寶法王來說，他的存在就是法。

“我到現在還清楚地記得，當初我被帶去見十六世大寶法王，那時候我還很小很小。你知道，平常十六世大寶法王給人們的印象都是很嚴肅，很不客氣的，他會跟你說：‘嘿，你怎麼樣？最近在幹什麼？’ 但是我當年去見十六世大寶法王的時候，他竟然送給了我兩個小玩具，你們可以想像嗎？他給了我一個大概是瓷的小象，和一隻木頭的小鹿，並且對我說，他會祈願我具有象與鹿的功德。可是那隻小鹿，被我弄丟了，但那隻小象，我到現在還一直留著。我甚至會感到有點的內疚和可惜，因為我猜想，小鹿代表的是慈悲的功德？ 我現在就好像挺缺少慈悲的……”

“大寶法王就是一個‘活生生的證明’，當十六世大寶法王在西方，那時候佛法才剛剛開始在西方傳播，很多專家、學者、大學教授等很具批判性的人去見他，大寶法王可能什麼都沒說，一點佛法也沒教，他們僅僅是見到了他，就已經相信了。”

“所以，請佛住世非常非常的重要，雖然我們可以看很多的書、經典，我們有書店，有網絡書籍，一切一切，但是我們最需要的是‘活生生的證明’，因為邏輯、理論到最後都沒有用。”

PS: 第三世宗薩將揚欽哲仁波切，是由十六世大寶法王、頂果欽哲仁波切、薩迦崔津法王共同認證為第二世蔣揚欽哲仁波切的轉世。
--  作者：whataboutu
--  發表時間：2010/9/18 下午 12:27:25
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宗薩欽哲仁波切開示壓抑、守舊和禁忌

Inhibitions, Conservativeness and Taboos

~ Sandra Scales, "Sacred Voices"

我在這本書中想探討壓抑、守舊和禁忌，以及它們如何將我們和自己的本初善──也就是佛性──分離。

一切眾生都有佛性。沒有什麼可讓它改善，也沒有什麼能使它不穩。它的光輝從一開始就是無垢的，不會被染汙。雖然我們都有佛的本質，但是卻被情緒、習性、壓抑等包覆暫時地遮蔽。用髒衣服做個比喻：衣服裏本來是沒有塵土的，但是只要我們不去洗髒衣服，衣服的原本性質就被遮蓋著。大家都同意衣服是能被清洗的，塵土是暫時的。我們知道衣服買來時是乾淨的，帳單上並沒有說衣服25元、稅5元、塵土10元。我們花錢買肥皂和洗衣機，正是因為我們相信塵土是暫時的，而且能被洗掉。我們因而會有動力去把衣服放入洗衣機，加上肥皂去洗。

類似的，在佛教的最高層次中，你承認你的內在佛性。你相信藉由佛法的修行，能夠清除暫時的塵垢，也相信遮障是能被移除的。我自己的祖母和母親都洗衣服，而且洗出來是乾淨的。這是管用的。我的師父們和他們的師父們都修持佛法，而且數千年以來都如此──入道，清洗自己，並且證得究竟自性。染汙是能被清除的。然而即使過了這麼久，我自己還是沒能領悟到所謂「染汙可被清除」的力量。染汙可被清除，這是成佛之道的精髓所在。

所有你生命中一切看來的不好和煩惱都來自於因緣。它們既非「上帝給的」；它們也非在你真正的自性之內。它們更非隨機發生。並非像是你聞到對街有狗屎，突然某些狗屎就會出現在你的鞋子上。你要真的踩到它才會。你能瞭解我在說什麼嗎？這其實是個好消息，因為這意味著你有能力去操控造成你問題的因和緣。當你根除負面的因緣，剩下的就是我們所說的佛性。

遮蔽我們佛性的壓抑，是因為我們使用外在的參照點來定義並確認我們自己的自我主體而生。這裏的問題是，那些參照點不斷改變。當我們嘗試要跟上這些變異的參照點時，這些壓抑就互相堆疊並且成倍數增長。我們的自我意識增加，我們並感受到恐懼和易受傷。參照點是我們希望、恐懼和壓抑的由來，也把我們越來越帶離己身的佛性。因此，你不如斷除壓抑，並回到真實──你自己的本初善，你的佛性。

問：仁波切，「壓抑」這個用詞讓我感到迷惑。能否請您再解釋一下？

壓抑的根源就是串習。串習是原因，而壓抑是結果。我們生生世世以來累積了無數的壓抑和禁忌。想想我們光是這一輩子就累積了多少──從我們的教育、社會、家庭、朋友，身為美國人、身為中國人、身為俄國人。我們已經創造出一些相當驚人的信仰體系和可支持這些的機制。比如說，有些人根據《Vogue》和《Esquire》雜誌來決定何謂美麗身體的構造。他們可能斷定自己太瘦或太胖，胸部尺寸不對，或者頭髮太少。為了要改造自己，他們會找在醫學院學了很多年的整容醫生，會買有很多束帶的特別內衣，會做個頭皮或毛髮移植。他們可能會做的事情是沒有止盡的。順道一提，「壓抑」乃是個大生意。

問：仁波切，假如我們沒有「壓抑」的話，那會如何？生活不會變得亂糟糟或失序嗎？在我們擺脫壓抑之後，不會因此而更加自私嗎？

當你擺脫壓抑，你會變得愈來愈真誠。但是這裏要注意！這不表示你變得像是「沒來由地反叛」或是成為新世紀花童（嬉皮）。這並非意指你要把現有的壓抑換成更離經叛道的壓抑。這也不是說你任性地表達自己的情感。比這些要更深奧多了。摧毀壓抑的確能有附帶的好處。你可能不再在乎別人怎麼想。無論褒貶，你都能夠超然以待，因為你知道褒貶只會引燃更多的壓抑。不帶壓抑是有益的，因為你對他人會有同理心。當別人喜怒無常、惹人厭煩或執拗難處時，你能夠思維：「啊，這是由於他們的壓抑。」你將會有慈悲心，就像醫生會同情不知道自己精神有問題的病患一般。

問：仁波切，假設我如您所描述地擺脫了壓抑，當我看到一位父親怒打小孩時，我會如何反應呢？

寂天尊者的教導簡潔地回答了你的問題：並非那個人，而是那個怒氣。因為那位父親本身就是自己怒氣的受害者，你的反感會被導向他的怒氣，而非那位父親。寂天尊者（的話）是如此、如此優美……我的天，他真是個偉大的人！這類的偉人們竟真的曾經存在於這個地球，真是神奇。不知道有沒有追溯頒發的諾貝爾和平獎？他們應該頒給寂天菩薩，你不覺得嗎？

問：是的，仁波切，我同意。當我聽到「壓抑」和「禁忌」這樣的字眼，我想到一種膚淺的行為或自我意識；但是當我想到業的模式時，我想像它們是更細微和深層的運作。習性、壓抑和禁忌，這些與業有多深的聯繫呢？

相當程度是如此──一切都是業。只要還有心，就會有業。令人難過的是，沒有什麼是非業（脫離因果報應）的。我們的習性和業，就像先有雞還是先有蛋的問題一樣。習性同時是未來業的因，也是過去業的果。某些我們具有的特定壓抑，看來並非基於文化或環境。這是佛洛依德搞錯的地方。假如不相信過去世，我們就只能在這一世尋找自己問題的根源，而且往往歸咎于父母、艱辛的童年、運作不良的男女關係、社會等等。但其實我們應該瞭解到，有很多生生世世，而且我們現在的某些壓抑、守舊和禁忌，並不是這輩子的產物，而其實是過去業力模式的延續。

問：仁波切，假如個人的和社會的壓抑都是如此普遍且具影響力，我們要如何克服呢？事實上，我們甚至要如何開始認出它們？

藉由禪修，不要攪動。

問：不要攪動？如何做到？

坐直…念頭來了…只要看著…什麼都不要做…不要壓抑…不要助長。假如你不攪動泥水，水自己會變清。假如你去攪它，水會變得更濁。因此就隨它去。壓抑最終將停息。假如你不是修行者，這會花點時間。當你每天練習一點，正面效果會逐漸累積。這就是為什麼我們要做日修。

問：謝謝仁波切。那天您也說到，警覺性是脫離壓抑的關鍵。我不確定您指的「警覺性」是什麼？

不攪動就是警覺性；禪修是警覺性。維持警覺，你便能避免淪於虛假、缺乏真實性。但是要記住，警覺性本身並非一個目標或結果。警覺性是一種道路。警覺性是一個工具。你必須竭力保持隨時的警覺，以便避免修道的兩個障礙：第一個是「錯誤的道」（邪途），當你開始想著其實沒有因緣、沒有過去世、沒有佛，這時你就從道上跌落了。

第二個障礙是「走上岔路」（歧途），此時，修道的本身即是問題。事實上，有些進展的人反而更容易走上岔路。比如說，他們可能對修道產生厭倦，也許幾百世都走到另一條路上。或者，他們也許變得如此專注于修道的某個面向，這反而阻礙了自己的進步。舉例來說，謙虛是個美德，但是假如你太固著于必須謙虛才是有德行的這個想法，它就有可能變成障礙，因為有時為了真正利益他人，你必須相反而行。假如一個嬰兒移向火堆，溫和謙卑的說話就不善巧，你必須強而有力地喊：「不！」這就像是相較于塞尚的一幅美麗水果靜物畫，米羅的超現實主義畫作或許和某個人會有更強烈的共鳴。

有些在道上達到特定層次的人，若因太享受而停滯不前，這也是走上岔路。他們愛上了道的本身而忘了自己的目的地。這些障礙都有可能發生，因此警覺性是非常重要的──它是個方法、工具，和警衛。

問：仁波切，會不會有人把「克服壓抑」曲解成對輕率行為的合理化？

這有意思。自我居於壓抑中。在試圖清除一個現前壓抑的過程中，你發展出另一個壓抑。這發生在很多所謂的靈修者身上。對離于壓抑的自由產生執取，這不過是又創造出另一個問題，因此並不是自由。你能瞭解嗎？假如我說「你很美」，你不會當真。但是假如我說「你的嘴唇有點怪」，你會煞有其事地吸收我的話語而連想多天，不是嗎？選擇性的聆聽是人類的特點，我們往往依據什麼讓自己最愉快或是依據自己已經建立起的壓抑，以選擇並擷取教導。但正因如此，我們的道途才會無效。這很重要，當我們決定認真學佛時，我們對他所說的一切都要認真以待。

問：我們如何不違反人性的基本原則而能清除壓抑？似乎有些原則是我們要保持的。

我們有很多原則，不是嗎？但是原則是心所造出來的。它們可以每天改變，而且是你所採納的參考、教育、任何價值觀之產物。並無所謂「固有的原則」。問題是只要你還執著於一個原則，你就被困住了。目前你不需要消除所有的原則，但是要知道，原則只是想法，不是固定的道德標準。從靈修的角度來說，所有的這些原則最終都將被捨棄。比較難處理的是：雖然我們的目的是清除一切壓抑和原則，但為了要達到這個目的，做為修道的方法，我們必須暫時採納特定的原則並滋養特定的壓抑。

問：因此看來我們必須要造作到某個程度，然而我們卻本應要去營救「不造作」(rescuing the “unfabricated.”) 。我們如何平衡這兩點？

你不需要去平衡。其實，無論如何，都需由「不造作」來接管。

問：仁波切，我仍然擔憂要如何真誠。假如我們不做某程度的設限，那麼我們的想法、感覺和經驗一定會讓別人陷入混亂。

是什麼讓你覺得真誠就會使別人陷入混亂呢？不會的。那不是我說的「不壓抑」。保持真誠會增長你對別人的尊重。你會知道他們正因為他們自己不真誠而在受苦；你會毫不傲慢，自然地以細心周到的慈悲來回應他們；你會同理他們的易受傷，並有真誠親切的合宜舉止。懂嗎？

要表達無壓抑的意義是很難的。但大圓滿成就者是這樣說的：就像從大人的觀點來看一個小孩的經驗。舉例來說，小孩，特別是嬰兒，不擔心赤身裸體有什麼。他們既不害怕，也不是對此有勇氣。你明白嗎？沒有恐懼，但也沒有「無恐懼」。身為大人，我們裸體上街散步就會很窘。但這是我們發展出來的一個壓抑，並不是固有的。

大圓滿無疑是壓抑的摧毀者。也許我們應該以我祖父敦珠法王之語在此做為結束：

佛果不以造作法證得。

心、智之禪修是欺人敵。

今以狂舍摧毀對行事作風的執取。

讓此生安於無壓抑的如實自在中！

〈英文直譯：

成佛之果，不是由造作的法所達成。

由心所造、智能所作的禪修，乃是欺詐的敵人。

現在，以瘋狂的捨棄摧毀對作風和舉止的執著。

讓這一生，在沒有壓抑的赤裸自在境界中度過！〉

成佛非由造作法，造作修心乃敵詐，猛離摧毀外相執，本然自在度此生。