| 以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 金剛討論版（Life論壇） (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=2) ---- 六種中陰講解及第五世密喇仁波切簡介 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=24121) |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2010/10/21 上午 08:52:47 -- 六種中陰講解及第五世密喇仁波切簡介 慈誠羅珠堪布開示：中陰的時候，上述光明和佛的壇城也會出現，如果精通中陰修法，便可以在中陰成佛。其整個過程和修法在《中陰聞解脫》教法裏講得很清楚，中陰教法非常重要，大家應該學一學。 法會時間: [此帖子已經被作者於2010/10/21 下午 08:57:20編輯過]
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| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2010/10/21 上午 08:54:07 -- 中陰文武百尊開示 -宗薩欽哲仁波切 靜忿百尊開示 在金剛乘的傳統裏面，有兩種方式可以建立和上師的關系。第一種方式就是把師父當做是一個善友，或者是一個很有功德的一個朋友，或者是這樣子的的老師----把上師當做是一個精神上的老師，大家經常這樣做。這是修習金剛乘最基本需要這樣做，也是必須要這樣做。不管你是修金剛乘還是一般的大乘，你的目的都是要成佛。要成佛，唯一的辦法就是要了解你自己心的本性，要了解你清靜的本性。 爲了要這樣做，一個人對自己必須要有淨觀，也就是對自己有清靜的見地，但是這很困難。因爲我們每個人都有染污，所以要把自己看成是佛是很困難的事。因爲我們對于這種想法，一點都不習慣，反之我們是對于分別式的那種想法，比如是有朋友、敵人，這種想法非常習慣。所以，我們要能夠了解到從無始以來就很清淨的本性，我們必須有上師的加持。隻有經過上師的加持，我們才能了解我們自己心的實相。薩（迦）班智達曾經說過，隻有通過一個凸透鏡才能把日光聚起來，才能把一塊布燒着。沒有日光是永遠不可能有火。所以，通過上師的加持，可能是唯一一個成佛的辦法。但是在現在這個時代，要對上師有清淨的見地很不容易，我自己恐怕也沒有。所以，我們對我們自己的上師也沒有辦法進行這種清淨的見地，在某種角度可以了解爲什麽這樣。因爲在現在這個時代要碰到一個好上師很不容易。多半的上師都在上面挂上标價的，他們沒有說減價出售這樣，或者至少可以減減價錢沒有，至少說可以大量出售也不行。 現在經濟不景氣得很厲害，所以現在這個時代，上師也變得很貴。有的時候上師價錢很貴，如果他能真的做一些事也沒關系，但是現在這個時代永遠都會聽到一些不好的消息。但是人們經常覺得，如果找一個好弟子，再找一個好上師不太難，但是希望這個好弟子和好上師能夠有好的關系這很不容易。實際上是因爲懼怕與期望，總而言之相互之間的溝通上有很多的問題。因爲我們的心充滿了很多矛盾，有的時候我們心裏希望上師具有這種好像超乎人類能力的能力，什麽時候我們會這樣想，通常是你有問題希望上師有這種神通，希望用他的手指頭一碰你前額，你全部問題都解決了，或者在你身上灑一點水，這些問題都沒有了。這種對于上師的期望我們都有。 我們希望有這種超乎過我們人類，比如說他具有像超人一樣的能力。比如我們現在高興的時候，或者你午餐、晚宴的時候，那個時候你就希望你的上師能夠按照你所期望的方式來做事。假如你真有一個上師，你請他參加晚宴，你或者希望，假如你請他來吃晚飯，你的上師突然從天上飛下來，然後一看那個食物，食物全部飛到他的肚子裏，然後他飛走了，你會不會希望你請上師吃晚飯，他會是這樣？這一次你就希望你的上師跟你聽的是同樣的音樂，然後等于說喜歡那些，或者說欣賞那些你很喜歡的東西，這就是我們的心，我們的心就是這樣子互相矛盾。所以，上師都很辛苦，因爲同時要做一個超人，又要做一個平常人。所以，要把上師和弟子之間的關系保護得很好，這也許是一件很重要的事。因爲這個不是今天的主題，我們不用談那麽多。 跟上師在一起有兩種關系，其中一種關系，把上師當做是一個精神性的導師。這種方式其實是比較次的，實際上有一種更好的辦法。另外一種更好的辦法，把上師當做是道，不隻是一個老師，而且是你修的那個道。上師是一個道，他并不是一個有限的人類，是一個無限的道。同樣，本尊也是。同樣，對于本尊也是有兩種方式，其中一個是你認爲本尊是可以給你加持的，或者是各種化身的顯現。另外一個方式是一個更好的方法：以本尊爲你的道，因爲張喇嘛在教大家靜忿百尊，對這些本尊是可以給你加持的本尊，但是有一個更好的方法，以他們爲道。 爲什麽認爲這個方法比較好？如果你把本尊一直認爲是一個對象，也就是一個可以給你加持的這種東西。那樣子，慢慢你就會把本尊變成一個像神一樣的東西，或者你把本尊當成一個人，那個時候你就會有很多完全非常不合理的擔憂。比如你會擔心一件事，如果我把這些供品放錯了位置，可能本尊會生氣。或者你說不對了，這個本尊吃素的，他不吃葷。比這個更糟的，這些本尊可能變得更對象化了，或者說是客觀化，或者你認爲本尊就是那幅畫、那個佛像這些。在目前我們雖然稱我們自己爲佛教徒，實際上我們都是一些僞裝的偶像崇拜者。這就是爲什麽人們經常聽到一些非常荒謬的問題，比如說我有這樣這樣一些問題，結果他說你要解釋這個問題，你要問哪個本尊比較好，問白度母好還是綠度母好，這個人到底期望仁波切講什麽呢？也許仁波切應該說白度母。這樣講，仁波切大概認爲綠度母處理不了這件事。或者有的人說，如果你是學生你就應該學文殊菩薩，這樣講就好像你認爲說，觀世音菩薩本來就很蠢，談到智慧就沒有他的事。 這樣講起來，就好像你在公司裏面分工一樣，如果是講到智慧，那是屬于文殊部門的，講到慈悲就是屬于觀世音部門的，可憐的阿彌陀佛就專門處理別人的喪事。在這種方式之下，實際上我們把本尊放在一個過分的對象的立場來處理他們，這就有點像你對于上師也是同樣，把他當成是一個對象來處理，是同樣的。這就是爲什麽要把上師和本尊更當作是一個道來修的原因。 我們花幾分鍾短的時間來談一下靜忿百尊，我連靜忿百尊的名字都沒有記清楚，如果要問，可以問張喇嘛。實際上靜忿百尊這裏面這些本尊，實際上是一些你個人的經曆，而這些經曆是以本尊的形式教導給你，這是一個很高的教授。舉例來說，你自己之内任何智慧型的經驗，可以說他是文殊菩薩，任何你自己經曆的慈悲或者是體驗的慈悲，你都可以說是觀世音菩薩。不隻是本尊，實際上佛教講的所有的東西都是一種象征。因爲在佛教之中比較高的教授，或者是像金剛乘這種教授裏面，它本身并不相信有一個真實存在的地獄，如果有個真實存在的地獄，如果地獄真個是在某個地方真實存在，那我們造了很多惡業的人，我們在這個世界上死了要到那個地獄去，那中間這個旅費誰來出呢？金剛乘所描述的地獄完完全全隻是描述你個人憤怒的一種經驗，這樣講其實很合邏輯。爲什麽在有一些很高的教授裏面就講，一個人其實在一天之中可以經曆六道，你們就能了解這個。 舉例來說，比如你現在很嫉妒，這就是阿修羅道。如果你要把他變得更清晰，可以觸摸得到的話，你可以說伊朗、伊拉克他就是阿修羅道，因爲他們多半的問題都是因爲他們嫉妒解放組織或者以色列而帶來的，他們也并不是很有錢。我們一向是這樣描寫阿修羅道。他們在沙漠裏很熱，沙漠裏有很大的風，溫差非常大，熱的時候很熱，冷的時候很冷，這些也都是描寫阿修羅道的。現在在這個屋頂底下，一定有人覺得很不舒服，很生氣或者是很嫉妒，這就是阿修羅道，你現在就處在阿修羅道，你并不在這個房子裏面。也許現在這邊有的人很有信心，或者是有這種光明，有慈悲，這個時候你就是在淨土，你也不在這個房子裏面。有的人像我們這樣充滿了無明，我們這些無明的衆生是被這些街道的名字，被房子的主人這些名字捆綁住了，對于我們這些無明的人來說，我們在這棟房子裏面。 五方佛母、五方空明是五大，八大菩薩代表的是我們的八識，八大菩薩每個也都對着他們的佛母，代表八種供養的天女。我們一講供養天女，你就想這些佛找了很多女的，特別喜歡這些女的供養東西給他。不是這樣的，我們不應該從這個角度去看他。比如花的這種香，這個我們就說是供香的天女，我們所看到的東西，就是有一個供燈的天女。就像這一類，如果這樣談下去永遠也談不完。 有六道的六個佛，這六個佛實際上是代表了六種存在的不同形式。這些就像剛才講的一樣，他都是代表了我們本身的經曆，所以它一直都是發生的，一直都在那邊。但是當我們看到人們在手上拿這個的時候，我們沒有一個人會說這是一個供花的天女。因爲當我們看到花的時候，我們沒有清淨的這種見地來稱他爲一個供花的天女。因爲我們自己這種分別，當你看到這個的時候，你就會覺得這個隻不過是我在很擁擠的交通裏面，跟某個人買的花。因爲你對這個沒有清淨的見地，所以你對這個花就沒有虔誠的信心，因爲你沒有虔誠的信心，所以你買的時候一定要跟他講價。你跟他講價，是對供花天女是多麽大的侮辱！你買花的時候應該跟他說我付你幾百萬，我現在有什麽全部給你買這個花，這個是供花的天女。這樣子，所以每個東西都是很特別的，這隻是舉一個例，你們能了解。 我們生活裏面的每時每刻，你所看到、碰到的一切東西，實際上都是本尊的一個化現。但是我們不認爲他是本尊。但是多半的時候我們都認爲這是一個很不好的、很痛苦的一個經曆，偶爾不知道哪裏從天而降我們有點好經曆，但多半是不好。這些很偉大的密宗的老師，希望能夠教導我們這些。我也很清楚，那些老師也很清楚，如果老師給你講，這朵花實際上是供花的天女，你絕對不會相信。唯一能夠穿透你這個非常厚重腦殼的辦法是什麽呢？同樣也隻有這種方法你才會相信。唯一的方法就像張喇嘛這樣的老師在，然後他告訴你，的确是有一個供花的天女在裏面，她是很特別的、很漂亮、很好。這時候你對天女就會有很多羅曼蒂克的想法，所以，你甯願建立起來一個觀念，認爲那個樣子的天女你不太願意接受，所以一朵花他是一個天女。可能我們情況更糟，這種天女是畫在唐卡上。實際上你畫一朵花和畫供花的天女，并沒有什麽不同。但是對我們而言，它有很大的不一樣。現在把一張畫了一個天女拿一朵花，說這是供花天女，給你這個，另外給你一張明信片，上面也印了一朵花，你保證會向前者磕頭，不會給後面那一個。因爲對我們而言，我們總認爲本尊不是一個道，而是一個對象，一個我們以外的什麽東西，所以我們會認爲供花的天女必須要從外面的一個什麽東西來，那才叫做供花天女。 你觀想那個供花天女的時候，他們是哪一國的人？你一定覺得他們都是西藏人。爲什麽？因爲現在多半是西藏喇嘛在教這些東西。我們這種很有限度的心靈就是按照這種方法把東西割得一塊塊的。總而言之，你要了解這些東西表象的意義是非常重要的。學靜忿百尊，實際上就是讓你來學，我們每一天、每一刻所過的日子。對于一個根器很好的學生，你稱你的身體叫做色，形色的色，或者你稱你的身體是毗盧遮那佛是一樣的。 另外說爲什麽修靜忿百尊很重要的理由是：因爲你死的時候，你粗重的五大要收攝。記不記得以前談過中陰的教授？五大當他收攝的時候，實際上在那個時候，你真正地趨進本尊真正的清淨相。當我們死亡到中陰的時候，如果我們對靜忿百尊的教授不熟悉，那時候當這些經驗出現的時候，我們又一次會把這個經驗當成是我們以外的對象，而從他們逃開。這些我們所謂的本尊在那個時候就變成了閻王，或者說死主，或者是處分你的人，或者說是摧毀你的人，就變成了你所最讨厭的那種東西。但是，這個靜忿百尊是絕對不可能離開你的。因爲如果這個靜忿百尊真的是沒有的話，你也沒了。因爲他們就是你，你就是他們。實際上除了這個靜忿百尊之外，你找不到另外一個什麽部分可以稱作你的。所以，請你好好地研究這個靜忿百尊。 現在前言已經介紹完了。 提問：如果有一個瘋子瘋瘋癫癫的，我們怎麽對待。 這當然很困難。爲什麽困難呢？因爲我們的知識永遠都會替我們找一個理由，我們爲什麽要幫他的忙。我現在沒有辦法告訴你，你要用這個方法來幫助一個瘋子。因爲很大一個部分是看你處于什麽狀況…… 提問：包括從你出生一直到你成名，把你從父母身邊帶走，你有沒有懷疑佛法是不二法門，如果懷疑你怎麽做？ 就像昨天晚上我在演講裏面講的一樣，對于我在學習的過程裏面，我有意地希望去制造這種懷疑，有意地希望找佛教的差錯，但是經過這麽多年的學習以後，我至少可以講，我對佛教基本的哲學、哲理毫無一點懷疑。 提問：仁波切說五方佛就代表五種煩惱，五種煩惱的具象就是五種智慧，一個人本身就具備五種煩惱，具備五種智慧。爲何煩惱跟智慧是一體的？或者是煩惱如何轉化爲智慧？ 因爲我們所說的煩惱，因爲煩惱本身是一種幻象，本身沒有辦法獨立地存在。當你把這個幻象除掉的時候，你就得到了自由。那是你自己的一種幻象，有沒有聽過這個故事，有一個人晚上做惡夢，他做夢的時候夢到一個很大塊頭黑色的一個妖怪，站在他身上掐着他，他當然很害怕了。他就問這個妖怪，到底我會怎麽樣。那個妖怪就說，我怎麽知道呢？這是你在做夢啊？他的問題就像你剛才講的問題，瘋子我們怎麽把他當做本尊。在憤怒者裏面有很多是瘋瘋癫癫的。 中陰開示 開示：宗薩欽哲仁波切 一些人要求我講授有關死亡的題目，想到這是一個爲自己累積福德的好機會，於是我答應了。 在《般若十萬頌》〈譯：以下簡稱《般若經》〉當中，佛陀曾言：「悲傷是非常重要的。」如果你認爲我們有各式各樣的財富，像是房子、金錢、朋友等等世俗財富，那麽我們也有一種超越世俗的財富。各位都知道，財富很難獲得，尤其是超越世俗的財富；對於佛法初學者，超越世俗的財富更是不多。「悲傷」是身爲一位修行者應該具備的重要財富之一，卓揚創巴仁波切(Chogyam Trungpa Rinpoche)稱這種悲傷爲「由衷的悲傷(genuine heartof sadness)」。 當然，各位可能會認爲，我們生活當中已經有太多令人傷心的事了，但我們一般的悲傷跟我將要談的代表財富的這種悲傷並不相同。一般的悲傷就像嘗試將三顆草莓叠羅漢。你懷抱這樣的希望：有了一顆草莓之後，就試圖將第二顆草莓叠在第一顆上面；第二顆還可以站得住，但是要叠第三顆而且不掉下來就很難了。有時情況更糟，第三顆草莓看起來像是站在第二顆草莓上幾秒鐘，這可不妙！因爲它給你希望，讓你覺得下一次會成功，下一次會不同。我們的生活就有點像是這樣。從一開始，我們就一直在嘗試各種事物，但鮮少有人覺得自己還可以或自己已經充分活過了人生，我們想的多半是「我還未好好活過」──這樣的悲傷是世俗的悲傷。 當我們談超越世俗的悲傷，也就是我們將要討論的代表財富的悲傷，它某種程度上像是一種幸福的悲傷。這有點兒像是聆聽一首悲傷的歌，悲傷來自了悟事實，瞭解到不論你做什麽、不論你多麽接近成功，第三顆草莓終究只能站立一會兒然後掉落。瞭解那樣的事實、那樣的感覺，基本上就像是嘲笑自己－－我們談的是這種悲傷。 我們就像是在嘲笑自己、自己做事的方式、自己的態度和想法，這對我們會有幫助。人生如此辛苦，那又怎麽樣？所以我們不停地逛街購物，彷佛會活上一千年似的。當我們逛街購物，就是嘗試把第三顆草莓叠在第二顆之上。這就是爲何「由衷的悲傷」是如此重要的財富。 獲得這種財富的唯一之道，先別提「獲得」，唯一能讓我們開始珍惜、渴望這種財富的方式，就是了解實相。我們要談的並不是了悟很深奧的實相，譬如「色即是空，空即是色」；這次要談的是很簡單的事實，我們別無選擇而必須接受的事實──死亡。但我們談的不是未來才會發生的死亡，而是現在就正在發生的事實──當下這一刻，我們正在死亡。了悟這種死亡的事實其實也就是了悟生存的實相。當然各位都知道這點，我會對此詳加解釋，但不會給各位一張臨終時應該如何打包行李的清單。 這裏有個非常重要的議題：轉世、來生。如果沒有來生，就沒什麽好擔心，你就像一座工廠，當電力耗盡，工廠也隨之停止運轉。我們都算是佛教徒，所以我們許多人不加思索地就相信輪回轉世的概念，並自豪於這樣的信仰。相反地，一些無政府主義的科學家們也許自豪於相信沒有轉世這回事。從佛教的觀點來看，有沒有轉世，在究竟的層次上都屬二元對立，因此我們只能在相對的層次上來討論轉世的概念。 當我們在相對的層次上討論時，基本上，我們是非常模糊地討論。模糊、籠統、不精准，這是整套相對真理的一部分。同樣也是在《般若經》當中，佛陀提到，他告訴一位即將證得初地的徒弟，〈菩薩證得初地算是一種很高的境界，〉他於二大劫、無數生之中累積了許多福德，並且清淨了所有染汙。然而這位菩薩心生嘀咕說：「二大劫、幾百萬次的轉世再轉世，這真是久啊！」佛陀回答：「別擔心，當你證得初地，你會發現，所有這些轉世、新年、耶誕節、國籍變換、轉化爲各類衆生──有時在天上飛、有時在水裏遊，這些全都發生在火花迸裂又熄滅的剎那之間。」 佛陀又說：「而後當你證得十地，回首發現自己已然渡化了無量無邊的有情衆生。」 佛陀對這位菩薩說：「如果一位菩薩認爲自己已經渡了無量衆生，這就像一隻螢火蟲認爲自己點亮了全世界一樣。」佛然後接著說：「當你一旦成佛，將會發現自己從未曾是衆生、從未曾努力修行、也從未自始即受苦，你那時甚至也不是佛。」 上述三段話讓我們洞悉大乘佛教令人驚歎的觀點。第一段話當中，佛打破了時間的概念，如果沒有時間，又如何會有轉世來生？第二段話，佛打破空間的概念。在第三段話裏面，佛打破道、果的整個概念。所以轉世只存在於時間概念的背景之下。從昨天到今天我持續著，這種相續是我唯一擁有並且能指稱爲轉世再生的東西。這種相續的經驗會一直持續下去，直到碰到阻礙爲止。 有一個類似的印度故事寫得很好。有一個人總是向克裏希那(Krishna)祈求，有天他夢見口渴，在夢中四處討水喝，然後有人給他水，而這水變成了大洪水，他被洪水沖到一個全然陌生的岸邊。他不知道該如何回家，也不知道該如何聯繫他的妻子與小孩，年復一年，他尋覓歸途。在此同時，他遇見一個女孩，和她共組新的家庭。有天他去取水時，從湖面上看見自己的倒影，垂垂老矣，臉上爬滿皺紋，鬍鬚灰白。他感到悲傷莫名，憶起了前妻，就在此刻他突然從夢中驚醒，然後克裏希那出現在他面前。抱歉，我知道這應該是要跟佛法有關的教授才對！克裏希那對他說：「你怎麽了？你要喝水我就給你水了！」 我提這個故事的原因是，當這個人由夢中驚醒時，他失去家庭、另組家庭等等事情所經歷的時間，都在一瞬間消失。由於成長的文化，我們大部分人以爲，轉世是換一個身體，而且這在很久的將來才會發生，但我們不應該以爲將來才會發生這種事。當那個人看見湖中自己的倒影，他感到非常悲傷，就在那時他驚醒了，也許是看見自己倒影時所産生的悲傷使得這個夢結束了。因此，佛教徒相信，轉世會持續不斷至摧毀相續的因緣來到，這是他們理解的方式。這個因緣就是赫赫有名的「證悟」，「證悟」意指從輪回相續中覺醒過來。 我之所以提這些是因爲，如果沒有具備上述的觀念，死亡意味著什麽都沒有──死亡實在毫無意義、毫無用處，也不值得被討論，因爲它是結束。但從佛教的觀點，死亡並非結束，死亡並非你最後一次說再見的時候，你最後一次說再見應該是在證悟之前的時刻。在那一刻之前，從佛教的觀點，有太多假的再見。因爲再次重生，我曾經多次作你的丈夫、多次被你抛棄、多次爲你而死，我曾多次被活炸，只爲滿足你的口腹之欲；反之亦然。這就是佛教徒思維的方式。這種連續性一直存在，如果你能接受這樣的觀點，我們才能稍微談論死亡，這個議題也才會有意義、才會顯得重要。事實上，對於密乘佛教徒而言，死亡或臨終是我們生命中非常重要的時刻，需要好好被討論，因爲在死亡的時刻，你擁有最好的機會。你得到這樣的機會不是因爲你是一個認真的求道者，不是因爲你去尋求它，然後得到它。實際上，我們大部分的人並不會去尋求死亡，死亡降臨是因爲它是這整套的一部份。對於密乘佛教徒來說，如果懂得運用這機會，它會是個不尋常的加持。 簡單告訴各位爲什麽這是一個好機會。你曾經有過不忙碌的時候嗎？在死亡的狀態下，你被迫無法忙碌，因爲所有東西都在分崩離析。你的眼睛看不見，你的耳朵聽不到，你的身體無法再有任何感覺，這些感官都是受雇於「忙碌」的經紀人。這些戴著領帶、拿著公事包的「忙碌」的經紀人，他們現在全部都被解雇！他們離開了，失業了。所以沒有經紀人交代你任何工作，你也完全失業了！這時候，你得到一個機會，有生以來，你的心識第一次處在一個最自由、最赤裸、最有力量的狀態。 我舉一個很好的例子，相信你們一些人有過這樣的經驗。你們曾夢過自己在飛嗎？在夢裏，身體這個經紀人處於失業狀態，所以作夢有點像是小小的死亡。這不是我杜撰的，密乘經典裏有這樣的記載，睡眠是一次小小的死亡。睡夢中，你從香港上海銀行的頂樓墜落，而且還可以清楚看見底下所有紅色的計程車。爲什麽？因爲身體這個經紀人沒在運作，所以你能飛，能從高樓墜落而沒有死。把這樣的力量乘上一百億、二百億倍，就是你在臨終或死亡時刻會經歷的感覺。因爲這個緣故，死亡成爲佛教，尤其是金剛乘佛教，一個重大的議題。 我認爲改變我們對死亡的態度非常重要。基於各種迷惑和自私的理由，我們現在對死亡的態度是負面的。對於死亡有如此負面態度的主要原因是不習慣，我們不習慣有人死，就好像對這個人喊一聲「喂」，卻沒有得到任何回應。我們也不習慣這個軀體漸漸發臭，不過這種想法很可笑，因爲這情況也發生在我們活著的此刻。不論如何，這是對自我的挑戰，所以我們很難把態度從負面轉向正面，或至少轉到不負面都很難，我就辦不到。 記得在我十歲的時候，有人請頂果欽哲仁波切去爲一個亡者祈禱。法王帶著我去，這是我第一次看到死人。各位都知道，在西藏的傳統裏，我們爲死去的人念誦《西藏度亡經──中陰聞教得度（the Book of the Liberation through Hearing）》，一遍又一遍快速地念誦。法王當時就是這麽做，他沒有念誦很久的時間。然後他對我說：「你留下來，我要走了。」彷佛爲了安慰我似的，他又說：「不用再念經了，睡吧。」他走了之後，我試著表現很勇敢。當然那個時候沒有電，只有酥油燈。當夜越來越深時，酥油燈的油也逐漸燒完，火焰變得很大，影子晃來晃去。隔天早晨法王問我：「昨晚怕不怕？」我想我騙了他。然後他說：「嗯，很好！你應該比較害怕活人才對！」 我想，在許多佛教國家裏都有陪伴亡者的傳統，但這很難被接受。多年之後，我的堂（表）兄弟病逝于一間不丹的醫院，當時我也在那裏。他因爲無法吸氣而死亡，只能不斷把氣呼出去，那幅景象困擾我很長一段時間。不知道你們是否記得那艘俄羅斯潛艇被困的事？大約有四十名船員溺斃，這也在我腦裏纏繞好幾個月。告訴各位這些是因爲討論死亡這件事真的很重要，你們不要忽略它。尤其是我們當中一些人，像我自己，都已經走在生命的下坡。從現在起，我們多少已經過了生命的巔峰時期。 現在我們要討論細節部分。對於許多佛教上師，尤其是那些崇高的、已經證悟的上師，語言是非常模糊的。對這些偉大的上師來說，我們流利的英式英文、中文或其他語言，比起呢喃的兒語相差無幾。可是我們別無選擇，我們當然需要用語言來溝通。對於一個受過訓練的修行者，對於他們的聽覺來說，生與死沒有絲毫差別。舉一個好的例子，在英文中，goodbye 這個字有特定的意涵，不丹語或藏文裏就沒有這個詞，中文有goodbye 嗎？我想他們會說「請慢走」。所以，人類語言的運用差別很大。 這可不是小事，如何在不同的文化中詮釋語意是很重要的議題。在某些文化裏，某個字眼可能很粗魯，但在別的文化這個字可能就可以被接受。我來分析一下，譬如英文裏的「注意(attention)」，「請注意」的「注意」，在古典的印度文，譬如梵文裏，他們有不同的說法，他們會說「給我你的…本性」、「給我你的悲心」之類的話。如果你是英國人，當我說「你眼睛裏有污泥(here＇s mud in your eyes)」，你懂我在說什麽〈譯：比喻「看走眼了」〉；或「打斷你的腿(break your legs)」，是乾杯時祝彼此好運的意思。對修行者而言，生與死的差異並不那麽大。我們爲生而歡呼：「噢！一個新誕生的寶寶！」對於崇高的上師也許是：「噢！就要死了！」語言的詮釋各不相同。 藏文裏「中陰」一詞，相信你們已經聽過上千次，這可不是美國牛仔褲的品牌GAP！它真正的意思是「間隔」。「間隔」這個詞其實是衆多模糊語彙中的一個，但它是非常有力量的一個。對某些人來說，「中陰」算是重要的。「中陰」到底是什麽意思？「二者之間」、「間隔」的意思。我說「中陰」是個模糊語彚是因爲根本沒有「這」或「那」。「間隔」的意思應該是在二者之間，但事實上根本沒有這二者的存在。然而我們有「間隔」這種概念，而這是解釋中陰狀態、解釋死亡與臨終狀態的一個好方法。我舉一個很好的例子。當我們進行「毘婆舍那」觀的修行時，我們理應住於現在，住于過去與未來之間。這多麽諷刺、多麽愚蠢！過去已經過去了，未來還沒到臨，究竟何謂「現在」？住于現在，住於當下，這種說法多麽模糊卻又如此有力！所以我們要來討論這個「間隔」。 爲了討論的方便，我們必須假設有開始與結束這兩個端點，以便呈現出間隔。從佛教的觀點，我們正在經歷的每一件事都是中陰。不同于一般認爲中陰發生在死亡之後，我們說每一件事都是中陰。所以你會問：「好，如果每一件事都是中陰，那麽這個間隔的始末兩端是什麽？」別忘記，它們只是爲了討論的方便。從佛性到證悟，這之間的每件事都是中陰。 共有六種中陰。爲了更精確地理解，我們將中陰區分爲六個階段，六種不同的中陰。六種不同的中陰也表示我必須提出六種不同的起點與終點。 第一種中陰是「生成中陰」（譯：或「生處中陰」），或者稱爲「生存中陰」──從出生到死亡。有個關鍵點你們必須記住：所有中陰裏一個非常重要的元素是「不確定性」，這是中陰真正的感受。出生於世，尚未死亡，你們現在就正處於生存中陰。我們所有的人都完全處於不確定狀態，不知道接下來會發生什麽事。我們以爲我們知道，我們僅有一點道理就說出：「如果吃太多四川菜，胃就會出問題。」我們有諸如此類的推測。但大多數時候，我們的推測就像天氣預報，尤其是像倫敦的天氣預報。真正準確的天氣預報應該每一秒鐘都在更新，每一時刻都在更新。「現在雲層正在聚集，現在太陽出來了…」，應該要像這樣，否則你無法準確預測。所以在倫敦，你需要內穿比基尼，外加褲襪，披上厚外套，再帶雨衣、雨傘和防曬乳，每一個都必須穿戴上。不過這是從前的情況，現在不同了，因爲氣候已經改變。 如果看看我們的生活，不論去到哪里，這就是我們的生活方式。我們實際上什麽都需要，需要車子，需要飛機，需要所有東西。爲什麽我們認爲我們需要所有這些東西？因爲「不確定性」。我們以爲我們可以使生活確定，譬如確認機位。或者你在某人的手指上套上一圈金屬，在愚蠢昏睡的法官面前簽字，然後你結婚了；這些都有助於確定。當然還要在上帝的眼前承諾，上帝是一個非常重要的保單。凡此種種都源於不確定性。所以中陰裏很重要的一個面向、元素、部分，就是不確定性。 中陰有一個特質是「漂泊性」。中陰裏的衆生如同風中羽毛，沒有掌控力，風從哪里來，羽毛就往哪里飛。看看我們，我們就是那羽毛，而大部分佛教徒把這個風稱爲「業風」。正當你坐上香港上海銀行總裁的位子時，認識一位元住在玻利維亞的靈性伴侶，她因爲簽證問題無法到香港，來自玻利維亞的業風正吹向你。業風如此強勁，甚至我們日常生活裏業風都非常強。早上時候女朋友的心情還不錯，到了晚上就無緣無故變差了，多危險啊！ 中陰另一個特質對人類尤其特別，我們稱它爲「忙碌性」。我們必須忙碌，即使我們抱怨，我們也必須一直很忙碌。如果不忙，你就是沒用的人。像螞蟻一樣，我們必須很忙碌，我們害怕不夠忙。而且，我們還有一種貧乏的心態，我們總覺得擁有的不夠，還可以擁有更多。在《中陰聞教得度(Bardo Thodrol)》這本大書中，對於中陰有許多描述。總而言之，這就是我們所稱的「生存中陰」。 我給予這個教授的整個目的是要告訴各位應該如何看待「中陰」。很簡單，你只需要知道：第一，你身處在生存中陰裏；第二，你就像一根羽毛；第三，來自玻利維亞的業風。這些你都應該記住。你有這些狀況，但並不是將來你才會碰到它們，你現在就有；這樣的認知我們稱爲覺知。其實，只要知道到你有這些狀況，這就可以作爲靈性的道路。不過人類喜歡儀式，所以爲了強調這些情況，我們採取各種方式，供養香燭、禪坐冥思、穴居山洞、念誦咒語等。當然，這些都會有幫助。 睡夢中陰 談到「睡夢中陰」，我必須再次建立兩個端點。從你入睡到醒來的這段時間，我們稱爲「睡夢中陰」。很多密乘佛教徒很喜歡睡夢中陰，因爲它有點類似死亡，它是短暫的死亡，但同時你還享有每日清晨再次醒來的奢侈。尤其是金剛乘佛教徒，他們喜歡睡夢中陰是因爲夢中擁有生存中陰裏所擁有的一切。你擁有在生存中陰所擁有的類似關係，你夢見朋友、親戚、仇人，這些都發生在夢裏，所以夢並非全然陌生。但同時有點奇怪的是，生存中陰裏無法做的事卻能在睡夢中陰裏實現，像是飛翔、從高樓墜落也還活著。這種死亡在密乘佛法修行者中確實引發許多興趣。 睡夢中陰裏也一樣有剛才所談到的不確定性，甚至有更多不確定性。在生存中陰裏，我們像是一根羽毛；在睡夢中陰，我們甚至比一根羽毛還要輕。你在香港睡覺卻能夢見自己身處紐約，這可真是迅速！睡夢中陰也有許多不確定性，更糟糕的是，你有可能夢見提著一只用超級名模娜歐蜜的人皮所做成的袋子！ 密乘佛教裏有一個詳細的夢瑜伽修行，它就像是練體操。如果你是業餘選手，卻在滿是大石頭的地方練習，這很危險；但如果底下有一張很大的網，那麽你就能夠很放心、很有信心地練習，因爲即使不小心掉下去也不會摔斷腿。同樣地，在夢中，你可以做任何事，可以跳也可以飛，基本上你都很安全。夢中修行的精要和生存中陰一樣，當你作夢時，知道這只是一場夢。這有點兒困難，但經過練習是可以做到的。沒練習過的人從高樓墜落會很害怕，即使知道不會發生什麽事也還是會感到害怕，那就成了惡夢。稍事練習過的人從高樓墜落，也許一開始沒有覺察，但到中間時他記起這是一場夢，接著他就會想要飛或試做各種事。因此，作夢時覺知這只是一場夢，就是睡夢中陰修行的精要。 生存中陰與睡夢中陰息息相關。各位都知道，我們常夢見白天發生的事。所以一位生存中陰的修行者會嘗試影響睡夢中陰，並且在睡夢中陰裏嘗試影響生存中陰。 第三種和第四種中陰有許多人討論：臨終中陰及其以後的中陰。我們明天將會使用一本書來討論它們，那是蓮師和他的佛母依喜措嘉之間的對話。她向蓮師問了一些與中陰相關的問題，並把它們紀錄下來。她非常特別。 問與答 問：我朋友的外婆去年過世了，在他外婆仍活著的時候，一位出家人告訴他，他的外婆只是五蘊的一種集合體，所以實相上、究竟上，她根本不是他的外婆對不對？您認爲這種修行方法好嗎？ 問：有沒有一些建議是將中陰的概念融入到日常修行裏？譬如融入到「止」的修行？ 三摩地中陰 在談「臨終中陰」之前，我們必須先談「三摩地中陰」。讓我先作個摘要。簡單地說，佛教徒對於生與死的觀點就是我們處在間隔裏。「間隔」一詞只是爲了溝通上的方便，請不要以爲真的有一個實際的區域被稱爲「間隔」。造成間隔的起點與終點，二者都是想象的。當我說「想象的」，我並沒有輕視的意思，雖然它們是假想出來的，卻具有非常大的力量。你只能去想象昨天，只能去想象明天，但是它們都非常有力量。因爲昨天、去年、二千五百年前發生的事，所以我們做某些特定的事。 爲了比較容易瞭解，我們將這些「間隔」分成六種。提醒你們，不確定性是這些間隔裏一個很重要的元素。我們談論死亡及臨終，最初目的是爲了獲得代表財富的悲傷。悲傷是如此重要，這就有點兒像是愛情故事，裏頭總得有一些悲傷的成分。我想九成的愛情故事都得是悲傷的，對吧？不然這個故事就顯得平淡無味了。我是以一個對電影有點研究的身分跟你們這麽說。根據編劇專家的說法，一個好的愛情故事必得要具備許多阻礙才行。 今天上午我們開始談第三種中陰──「三摩地中陰」，或稱爲「禪定中陰」。這很有意思，當我們將中陰分成六種，它們當然互相有所關聯，但它們又明顯不同。在生存中陰裏，我可以看見你，你也可以看見我；這是生存中陰，它不同于睡夢中陰。在睡夢中陰裏，你可以在天空飛，而且墜落也不會受傷。上述這兩種中陰互相關聯，但也有很大的差異。 我說有意思，是因爲禪定中陰與其他五個中陰非常不一樣。當你禪修時，即使只是片刻，假設是一分鐘，從你開始專注在某物上，譬如專注在牙膏上，你意識到牙膏。之後你想到披薩，被披薩分散注意而忘了牙膏。你忘了原本正專注在牙膏上，你滿腦想的都是披薩。這二者之間的間隔就是「禪定中陰」。 這個中陰實際上與生存中陰不同。它不是生存中陰，當然也不是睡夢中陰。所謂的生存中陰其實就是披薩出現之後的過程，它是另一個世界。基本上，這六個中陰就像是六個世界。禪定的境界也是一種世界，一種不可思議的世界。它也有不確定性，不過對於習慣它的人而言，這種不確定性同時令人感到熟悉，它是熟悉的不確定性。對於擅長禪定的人，這種不確定性很有意思；但對於不擅禪定的人，你就被不確定性給俘虜了。 你們之中有多少人吃過迷幻藥？會産生幻覺的藥物？或是任何一種形式的藥物？當你吸食藥物時，它會把你帶到一個虛假的世界，一個很像禪定卻全然虛假的世界，這是爲什麽年輕人會嗑藥。它非常便宜！但很危險！我對嗑藥的經驗有一點點好感，我不想輕視這種經驗，所以想要爲它辯護一下。 我最近去了一趟秘魯，那是個令人驚訝的地方，我一直都很想去。這事很奇怪，每當我想到太陽神或是印加人，都有一種似曾相識的感覺，總覺得我在很久很久以前曾經是他們的一份子，這種感覺很強烈。我沒有讀過許多有關印加人的資料，所以理論上對他們所知不多，但卻感覺自己曾經好幾世身爲印加人。當人們談到印加人是如何不文明，或是他們如何以活人來獻祭，譬如把人切開或燒死等等，我通常都很想爲他們辯護。 當然，我是在非暴力環境下接受教育的佛教徒，這麽說難免會讓人有點驚訝。但是印加人以活人獻祭，某種程度是可以理解的。我見過一些薩滿〈譯：shaman 爲巫師或靈媒的稱呼〉，他們很有意思。他們會給來見他們的人某種植物，說只要服用這些很像仙人掌的植物，就會被帶到另一個世界，又說這些很有力量的植物萃取會讓你死去十分鐘。這裏我不是佛教的沙文主義者，但我認爲那種經驗很像假造的三摩地，非常不真實，它和生存中陰的世界有關聯。至於三摩地，當我們禪定時，沒有任何人爲造作的性質在其中。 我提及這個的目的是，你們開始瞭解所謂的生存中陰沒有多大意義，但這並不意味你要成爲一個不負責任的無政府主義者或悲觀主義者。我們總是問「有什麽意義？」現在，「意義」的定義改變了。當「意義」的定義改變，所有的事物、你對世界的態度等也隨之改變，這是很高層次的出離。這並不表示當你有機會出任某間大公司的執行長時，你會拒絕這個機會；不是這樣。你會牢牢抓住它，你會追求、會得到這個職位，並且全力以赴，但你知道這個意義已經改變了。這點很重要。現在許多人禪坐的目的是爲了療愈或放鬆，但如果你是真正在禪修，就會瞭解放鬆的意義是什麽。這就是第三種中陰。 臨終中陰 現在讓我們談第四種中陰──「臨終中陰」，這是許多人所指的真正的中陰。它也有兩個端點，起點是當你面臨一個確定性的死因，另一端點是所謂的死亡。如同之前曾告訴各位的，這些語彙非常模糊，但這也是唯一能夠分類事物的方式。從你確定即將死亡的時刻起，〈當然，現在這一刻，我們都正在死亡，這是可以確定的，〉基本上你沒有太多希望。讓我們假設你已經九十九歲，剛遭遇一場對你的身體産生巨大撞擊的車禍，你正在流血，你知道痊愈無望。從這時候開始，直到你的意識分解融入法界，或換個方式說，直到你昏厥在阿賴耶識上，就是我們所說的「臨終中陰」。 在元素〈譯：五大〉消融之前的過程，我想科學家與佛教徒的看法都非常一致。但是五大不再運作之後，佛教徒仍然討論其他的分解消融，科學家們則可能停止進一步的探討，因爲這已不是他們管轄的領域。我們由各種元素組成，各式各樣、成千上萬的元素，但一般而言，這些元素可以分成四種或五種〈四大或五大〉，像是土大、火大等等。五大和合時，我們稱之爲出生，就像花、種子、水、土聚在一起並開始運作。當五大運作順暢、合作良好，這種情況的持續即被稱爲「生存」。 當體內某些元素受到干擾，我們稱之爲「生病」。譬如你吃到得了禽流感的雞肉，基本上這是其他元素在侵略你的元素，原該屬於雞的元素來到你的身上，雖然實際上是你自己送進嘴裏的！我聽說煮過了應該就沒問題。但不論如何，甚至五大的運作有一點點不正常都會引起疾病。你剛過完四十七歲生日，元素逐漸減損，基本上，五大逐漸耗盡。如同電腦下載新的軟體有點幫助，你服用紫錐花草藥、燕窩或虎尾之類的食品。天知道這些東西有沒有效！不論如何，你的身體總有一天會變成老舊的款式，會過時被淘汰。 這是一個很大的題目，我會從依喜措嘉談起。以下是一個概括性的例子，依喜措嘉的教法以對一個逐漸死亡的人的描述作爲基礎，或者可以說，這個人有時間從容地死去。在現代社會裏，我想我們沒有時間從容地死，這麽說是因爲依喜措嘉有關五大消融的論述是漸進的──這個先發生，然後是這個，接著是那個。但如今每件事都可能來得很急，幾乎同時發生，譬如響著警鈴的救護車、醫生護士幫你做心肺復蘇急救等。當這些一股腦兒地全來，你甚至無法要求：「我想要平靜地死，不要對我做這些事。」你無法這麽要求，因爲你若不允許你的家人對你施救，他們可能會遭到訴訟。 風大非常重要，它好比是房子的螺栓與釘子，可能是最重要的元素了。如同開車或騎馬，你的意識騎乘於風之上。漢人比其他任何人更瞭解風大，漢人稱之爲「氣」。「風」不是正確的說法，「氣」的梵文是Prana。我們現在感覺很正常，知道爲什麽嗎？我們就像一支長笛，笛子的上下與旁邊都有孔，當你的土、水、火等元素衰敗時，你就像是多出上百個孔的長笛一樣，你的風大不知該往哪里去。風仍在流動，但現在有太多孔讓它感到困惑。你的氣完全失調，最明顯的經驗就是你只能呼氣但不知如何吸氣。依喜措嘉說，這時你感覺好像被一座大山壓住，你感覺被擠壓塞進一個大黑洞。 對於那些不相信轉世或對轉世感到懷疑的人，我只能說，誰知道這些過程是否真的會發生？但又有誰知道每一件事情呢？我們不知道死後究竟會如何，也不知道依喜措嘉說的到底對不對，但是當你去買保險時，你也不曉得自己會發生什麽事，你還是買了保險。所以不妨聽聽依喜措嘉的說法，並且不時回想一下，若它果真發生了，你就知道依喜措嘉是正確的。人類其實很奇怪，許多事情我們並沒有任何好的理由應該相信，我們卻決定要相信，它們甚至沒什麽用處。那些規定或制度大部分其實都是騙局，譬如我在印度幫我的車子投保，我發生了五次車禍，卻不曾從保險公司獲得理賠，因爲每次他們都說，「你的車禍沒那麽嚴重！」但同時保險公司又提高我的保費，因爲我發生車禍。這簡直是詐騙，你們不覺得嗎？所以我猜想，必須要發生致命的重大車禍我才能獲得理賠。這樣的保險對我實在沒有什麽幫助，但對保險公司肯定有利！對於這樣的詐騙行爲，我們完全屈從。 我們現在討論生死，卻不會花上半毛錢，所以記住這些訊息真的很重要。有一種經驗是你感覺自己被塞入一個黑洞，有一種經驗是覺得被抛入空中，還有一種是覺得周圍有許多噪音，雜亂無章的噪音。然後有時會經驗到井然有序的光芒與彩虹。你還會看見一些衆生，一些你從未見過的衆生，有的很友善，有的充滿敵意。 讓我再講個有關嗑藥的故事。我在澳洲的時候，有兩個人帶著非常小、類似DM5 的藥來見我。其中一人說他有個很奇怪的經驗，當他服用那個藥物之後，看見的第一個東西是兩道光芒，一道來自右方，一道來自左方。後然他接著說，非常神奇的，他感覺好像有股自然的欲望要去兩道光芒交會的地方，這個欲望無法停止。而當他到了光芒交會處的剎那，所有東西都突然改變了。有兩個人一左一右坐在他身邊，這兩個人有蜘蛛的頭，但也有手腳及其它所有東西。他說了許多事情，不過比較有意思的是，當他在這些經驗中遊歷的時候，有一個像鳥的怪物跟他說話。他對這只鳥感到很熟悉，跟牠在一起覺得很自在，就好像從前曾在某處見過牠。這只鳥對他說：「你應該去見達賴喇嘛或西藏來的喇嘛，向他們問…」問什麽他忘了！總之，他說這是他來見我的原因。我覺得這真是很有意思。我想說的是，友善的或充滿敵意的衆生，它們的幻象也許真的存在中陰狀態裏，因爲它們似乎甚至存在人爲造作的經驗當中。 讓我們繼續談依喜措嘉的教授。感覺被壓的時候，正是所有元素開始消融的時候。不要擔心，也不要焦慮，因爲這只是一個表示五大正在消融的徵兆。被塞進一個黑洞的感覺只不過是識根的衰敗。被抛入空中的感覺也不需要擔憂，它只是表示心識與身體的分離。在這一刻，容器與內容物分離，所以心識沒有裝盛它的容器了。 在這之後，現代社會與科學家們也許就不再談下去。在佛教裏，心識與身體是有關聯的，但同時它們是分離的。我們此刻無法讓心識與身體分離是因爲它們太習慣彼此的存在，瞭解這一點很重要。現在唯一能說服我們心識存在的方式，基本上是藉由使用我們的身體或其他元素；這是佛教的說法。所以爲了證明我具有想把這支筆撿起來的心識，於是我的身體去撿這支筆。我們是以有心識存在的觀點來說，執行願望的人去拾起這支筆。經過五大消融，身體不再運作，心識變成形單影只。 這是一個很大的題目，我不知道我們應該討論到多深入。佛陀說：「心，心無，心是明。」這是大乘佛教經典中非常重要的一段話，有許多篇章都在解釋這段話。它不是隱喻，而是非常直接的說法，但同時它的意義卻是非常深奧，所以需要許多解釋。當佛陀提到「心」，他似乎意指有個稱之爲「心」的東西，以這個「心」爲基礎，佛陀教導了許多修心的方法。佛陀的第二句話：「心無」，以這句話爲基礎，佛陀開示了所有與空性相關的教法。不過科學家們與現代人所說的沒有獨立於身體的心識，和上述佛陀所說的「心無」並不相同，雖然二者用的都是否定句，意涵卻完全不一樣。 佛陀所說的這三句話不能夠分開來解釋，這是佛法的困難之處。就好像如果你帶著小孩去看魔術表演，小孩看見一隻大象，如果他問你：「你能不能看見這只大象？」你能怎麽回答？理想的答案是：「能，不能，能。」理想的答案是：「有大象，沒有大象，大象是魔術的幻現。」但如此一來，小孩就會被你搞糊塗了。你必須回答：「是的，有一隻大象，我看得見牠。」當小孩長大，再開始慢慢向他解釋：「知道嗎，其實並沒有大象，可是你還是可以好好享受這個魔術！」所以這就是困難的地方。 現在，風大融入意識裏，意識徹底孤立了。意識還會運作嗎？會。如何運作呢？並不是經由感官，記得嗎，感官全都消逝，無法再運作了。意識不再藉由語言而運作是什麽意思？譬如我現在正看著這個東西，我們有語言來稱呼它──桌子。現在我死了，我的眼識不再運作，它正逐漸衰敗。我看著這個東西，我只能看見一個形狀、一個外觀，甚至連形狀外觀都消逝了。心識仍然看見東西，但不是看見形狀、外觀或桌子，不是你通常用你的感官、語言、文化或傳統所看見的東西。那麽心識看見了什麽？ 「他」看見什麽？你說「他」不能透過感官看見任何東西，但又說這個心識看見了某些東西，究竟是什麽東西被看見呢？要表達這件事非常困難，以最究竟的語言來說：你看見你自己的顯現。這是什麽意思？用稍微差一點的方式說明，就是你看見本尊──四十二位寂靜本尊與五十八位忿怒本尊。然後會有各式各樣的問題出現，「如果不是佛教徒，他們也會看見這些本尊嗎？」諸如此類的問題，這些都是愚蠢的問題。本尊是你心識的一種顯現，與你是否爲佛教徒沒有關係。最一般性的說法是，你看見的不是友善祥和的衆生就是充滿敵意的衆生。不要恐懼，他們都是你心識的顯現。不要害怕這些聲音，它們都是你自己心識的聲音；也不要害怕這些光芒，它們都是你自己的光芒。 依喜措嘉說，這個時刻就看著心，不要作判斷。當你一判斷，你就是在判斷一個存在於外的東西；當你一有二元分別的心，這就是輪回的開始。就只要持續看著這個心。令人驚訝的是，身爲修行者的我們，此刻也在看心，但是我們看心的方式非常無力，我們總是被分散注意。而在這個中陰期間，如果你看著自己的心，它的力量是非常強大的。即使你現在是最懶惰的修行者，但如果在這個時候你真的記住要看，這個無判斷的看即具有非常強大的力量，因爲你沒有太多可以分散注意的事物－－電視機壞了，經紀人走了。 但很不幸地，這裏有個障礙，你可能會害怕你自己的顯現。事實上，這個情況甚至現在就在發生。當你害怕某人，因爲這個人有一把刀，你認爲他非常危險。這是我們腦裏所受到的教育，我們將它投射成正在發生的事。如果你能夠安住在法性中陰，那就是輪回的終止。但因爲你如此害怕這些充滿敵意的衆生，害怕種種所見事物及光芒等，你的注意渙散了。從你確定死亡的那一刻起，直到與法性接觸，也就是最後一個元素消融的時候，這之間的過程即被稱爲「臨終中陰」。 上述只是試著給你們一些關於兩個世界的分界的概念──你的五大全部消融，並接觸到意識。在第四個中陰裏，意識生出種種顯現。你不知道這些是你自己的顯現，而對這些經驗感到恐懼，這就是第五個中陰的開端。恐懼，你那麽恐懼，想找一個逃脫的路，然後你找到了，那就是投生。你變成一隻蝴蝶、一隻鳥或一個人，這就是第五個中陰。 問與答 問：仁波切，您稍早談到嗑藥的經驗是全然人爲造作的，開始與結束的兩個端點都是想象，中陰裏的事物皆爲造作，還有不確定性是中陰裏重要的一部分。如果不確定性是中陰主要的特質，我們如何得知何者不是人爲造作的？我們一旦知道何者不是人爲造作的，不確定性是否即被免除了？這是您隱含的意思嗎？ 問：但是開始與結束的兩個端點都是想象的，而且在中陰裏的事物皆爲造作，我們如何分辨何者不是人爲造作？ 問：不一定是在嗑藥的時候，而是包括所有不同的中陰。您談到中陰裏大部分都是造作或想象，或都是受制於自己的認知，這些全都是人爲造作的嗎？ 這有點像是帶著信用卡與旅行支票並且事先訂好飯店與確認所有細節的觀光客，想要來一趟冒險之旅，那麽冒險在哪里？如果你真的想要冒險，把你的護照和信用卡給我，把你親朋好友及愛人的電話都改掉或忘掉，這才算開始去冒險！ 問：第四種中陰「臨終中陰」的終點是什麽？ 問：我想問個有關人爲造作經驗的中陰問題。下星期我的胃要作開刀切除的手術，我想知道是否能把這個經驗轉爲禪定經驗的一部分？如何可以讓我和我們所有的人把這件事當成更冒險的事？ 問：您的建議太冒險了，我要打麻醉藥。 問：我有一個和臨終中陰與器官捐贈相關的問題。一些密教的上師說，如果死亡時捐出器官會干擾臨終中陰，這是真的嗎？ 法性中陰 現在談到「法性中陰」。我簡短說明這個中陰的起點和終點，但我會根據日常生活中的例子來解釋。當然，「法性」只是一個名相，我們都在乎名相，所以我們可能稱它爲包子或任何名字，那都沒什麽關係。但法性是一個非常好的詞，它的意思是「究竟的間隔」。 當我們用「間隔」一詞來表達中陰時，你們可能會以爲這是漫長或至少是經歷一段時間的東西，其實並不儘然。永遠要記住，時間是相對的。生存中陰裏有很多短命的人，也有活到四十六歲這麽長命的人。同樣地，睡夢中陰也可能非常短，比如一個有能量的瞌睡只睡了一分鐘，你也可能在睡夢中作一個歷時一年的夢。但禪定這種間隔的中陰，時間長短要看你的修行程度。如果你不是很好的修行者，這個當下你專注，下一刻你分心，你的注意就已經被轉移了。 臨終中陰的情況也是如此。根據你的業力，中陰可能很短，也可能很長，標準的說法是四十九天或二十一天。如果你曾經懷著極端的情緒做了一些糟糕的事，在心識與身體分離的時刻，你就已經置身於痛苦的情境當中，沒有時間慢慢經歷這些中陰的過程。如果你曾懷著好的發心、悲心與菩提心從事善行，當心識與身體分離的時刻來臨，完美的你會於蓮花中醒來，當然，這是如果你喜歡西方極樂世界。專案單上還有很多其他的選擇，有銅色山，也有不動佛的淨土等等。總之，我現在講的是關於每一個間隔的長度。 法性中陰是一個特殊的情況。如果你是一個佛教修行者，你的目標就是拉長法性中陰的長度。這應該是你的目標，但當然不是你最高的目標，你最高的目標是打破起點與終點，不再有間隔。假設你無法設定這麽高的目標，做爲一個初學者、一個修行者，你的目標至少是要盡可能拉長法性的間隔。不論你相信與否，當你經歷法性，這個狀態就是佛的心識，這就是爲什麽我們應該盡可能地延長它。但如果你在生存中陰時沒有準備，這件事就會變得困難，因爲那些光芒、光亮、還有你心識的顯現真是太多了！這裏又可以引用嗑藥經驗的例子。當你用了那些不好的藥物，種種恐怖的幻覺困擾你，但如果你在經歷這些時能夠一直記住：「這是因爲我吃了那些藥物的關係」，當然你就會沒事。 不過要持續記住並不容易，這有許多原因，其中一個原因是藥物作用的顯現會越來越奇怪。剛才出現的後來不再出現，所以正當你開始對某個幻象感到熟悉，立刻又有新的景象出現，然後有很多無法預期的覺知侵入你的空間。讓我們假設你看見一個長相恐怖的人走向你，他用耳朵跟你講話，他的舌頭從肚臍伸出來，然後你馬上記起：「哈！這只是我的幻覺！」很好，這沒有困擾你。但緊接著你看見一個美麗的女孩，在那一剎那你分了心，然後另一個恐怖景象出現。我現在講的是嗑藥的經驗。 法性中陰裏有太多這些景象。所以對我們這些凡夫來說，這種經驗有點像是球碰到地面，當球碰到地面的剎那就立刻彈回來。這第五個中陰的長度如此短，凡夫甚至無法將它認定是一種經驗。然而，對於不是那麽平凡的人而言，他們能夠掌握這個狀態一段時間。而當你能夠掌握這個狀態越久，你就越瞭解到，環繞在你身邊的一切都只是你自己的覺知。這真是一條通往解脫的神奇之道。 我建議大家去看「入侵腦細胞(The Cell)」這部電影，由珍妮弗洛佩茲主演，它就有點像剛才描述的狀況。如果你有耐心，還可以去看史坦利庫柏力克導演的「2001 太空漫遊(2001)」，它的結尾非常像中陰的教法。如果想看一些關於人爲造作的間隔經驗的電影，你可以看「時空攔截(Jacob\'s Ladder)」。這部電影很棒，它的劇本實際上是一位佛教徒所寫的。如果你真的很想看一部和中陰有點關係但比較低俗糟糕的電影，那就去看戴咪摩爾主演的「第六感生死戀(Ghost)」。「2001 太空漫遊」是一部很棒的電影，真的很了不起，如果能夠的話，在大螢幕前看這部電影。 以下是一個概述，一個非常籠統的例子。假設你今天死了，假設直到你再次投生還有十天的時間。第一天，你甚至不知道自己已經死了，你以爲自己還活著。第二天，你感到有點困惑，因爲所有的人都不跟你說話，你跟他們說話他們也不回答。然後第三天，你感到更加困惑，因爲你一想到隔壁的房間，就會立刻置身在那個房間裏，不需要經過門；或是你在沙灘上奔跑，卻沒有留下任何足迹，諸如此類的經驗。你感到巨大的恐懼，這基本上是失去參考點的恐懼。你最近才剛拿到印有總裁頭銜的名片，現在要拿給誰看？就是像這樣失去參考點。基本上，你這輩子所做的每一件事都是在建立參考點，而突然之間，它們變得毫無用處，不是一部分沒用，而是全部都沒用！因爲你已置身於另一個世界。 到了第四天，如果是我，我應該會想：我叫什麽名字？我可能還記得「宗薩」，但是忘了接下去的「欽哲」，或者我知道我有接下去第二個名字，但就是想不起來，或者以爲它根本不存在。第五天開始，好像你語言系統裏的字母被拿掉了，也許語言系統裏的a c wz 不見了，或一半以上的字母都不見了。這不單是忘記，而是它們不再存在於你裏面。所以假設你需要說when，如果語言系統裏的e 不存在了，你就無法說出這個字，語言系統開始崩解。 過完第五天要邁入第六天，也許你穿褲子的時候，伸出來的是雞腳而不是你原本的腳。你感到很納悶，那其實是因爲玻利維亞業風有這個能量把你轉變成一隻雞。如果你變成一隻兔子，那是另一種業風。第六天的時候，你會討厭你的雞腳，會想要把它們藏起來，並且覺得十分不自在。到了第七、八天，你覺得沒有問題，覺得雞腳也不錯。第九天，當一些小蟲子出現，你會有如看見北京烤鴨！你到處跑來跑去，爲了這頓佳肴美味。 這是根據法性中陰廣論所作的一個非常粗略的概述。這裏最具威力的就是失去參考點的恐懼，以及不斷尋求藏身之處的渴望。當然，最大的不確定性之一始終存在于這段時間，我們現在所擁有的不確定性跟這個不能比。至少我們不確定的事物能夠持續一兩天，然後才變成另一個不確定事物。但是在法性中陰裏，每一分、每一秒，每一件事物都在改變，語言、系統、文化、心情等，全都無法確定。 現在你的玻利維亞業風開始想找尋一個藏身之處。另外還有二道業風從不同的方向吹過來，一是來自你母親的業風，當然還有來自你父親的業風，所以共有三個業風會合在一起。並不是每一次你都會成爲人類，因此所有生物都有可能。當這三道業風遇合在一起，法性中陰就告結束，你投生去了。 我常常提到玻利維亞業風，它很重要。假設玻利維亞業風向你吹來，對你施壓、推擠與拉扯，但你母親的業風卻沒有作用或沒有跟你會合，你可能就會持續停留在這個不確定的狀態裏，長時累生不斷地恐懼、逃避、尋求藏身之處。釋迦牟尼佛在他的經典裏說到，我想是《華嚴經》，處於這種狀態的許多衆生都從未遇見過佛，從燃燈佛到最後一位佛，一個也沒見過。在這段期間，他們一直處於中陰的範圍裏。以下算是給具有慈悲心的修行者一個補充建議：如果這些衆生一直都沒有好的業力，身爲修行者，我們要試著創造業力與他們連結，這是可能的。最有效的方式之一是修持觀世音菩薩，禪修觀世音和持誦觀音咒語被認爲是最好的方式。
第六個中陰比較簡單。從你投生在母親的子宮裏一直到出生，就是「受生中陰」。但不確定的狀態仍存在，別以爲胎兒沒有不確定性，它還是有。然後出生，來到生存中陰，第一個中陰，接著就不斷重復迴圈這六個中陰。順道一提，對大部分人而言，他們缺少一種中陰，三摩地中陰，他們只有全然昏沈的中陰。 這就是關於中陰的教法。我這次只講述中陰的架構與意涵，特意不提及實修，因爲我想單單這樣的知識與訊息就已經足夠；至於你們應該做些什麽以及如何做，那是另一個很大的題目。在這六個中陰裏，想必你已經注意到一件事，你能夠做的就是去瞭解生存中陰的精髓，不是智識上的瞭解，而是對於這個不確定性的覺察。如果能覺察到這種不確定性，你對於計劃的心態就會隨之改變。你可能還是會計劃2031 年1 月2 日的下午四點鍾，我們要一起在巴黎的香榭麗舍大道共飲下午茶；但在做這個計劃的同時，你會取笑自己──這種自我取笑就是覺知。在所有的中陰裏，唯一需要的就是覺知，這是爲何佛教珍惜、重視智慧與覺知超過任何東西。有許多方法能夠發展這樣的覺知，但我還是建議各位，最好、最有效、最便宜、最沒風險又便於攜帶的方法，就是奢摩他和毗婆舍那〈譯：止觀〉。對於那些真正的初學者，如果你們不知道如何修持止觀，就試著坐下並且什麽也不做。 既然大家都喜歡有組織的方式，如果你願意，這不是強制或命令，你何不從今天開始打坐300 個小時？完成了再來見我。不需要冥想，只要坐著，坐直就好。計算300 個小時的方式是：如果一次打坐少於5 分鐘，那就不能算進去，至少坐滿5 分鐘才可以計算。所以假設你做了兩次5 分鐘的打坐，加起來就是10 分鐘，像這樣累計。當你完成了300 個小時之後，可以回來找我談。這種方法是針對那些非常初學的人，以及不需要做其他法本功課或持咒的人。300個小時要花十年？那麽讓我們減少一點，我們設定做100 小時，三年內完成。不過有個條件，如果你五天做滿100 個小時，那就不算。這個功課有點像是中式燉羊肉一樣地慢火烹調，據說羊肉要在砂鍋裏慢慢燉，味道才會好。如果你在一星期內做完這100 個小時，這樣的打坐不會有效。我寧願你們慢慢燉，一天5 分鐘或10 分鐘，所以條件是： 一次不能少於5 分鐘。 問與答 問：我有兩個問題，第一個是關於死亡中陰，您說第一個要謹記在心的是上師，那時我們要對他說什麽？ 問：第二個問題是您談到42 個寂靜本尊與58 個忿怒本尊，我們可以從哪里看到祂們的照片或瞭解祂們？ 問：這六個中陰裏的意識都是一樣的嗎？當您提到我們應該在生存中陰裏發展覺知，您是否暗示，如果我們可以善用生存中陰來改變我們的心識，那麽這個意識是否可以在我們死亡時幫助我們發展覺知？ 問：所以如果我們的心識受到比較好的訓練，我們就會知道要如何面對不確定性的挑戰？ 問：仁波切，您會建議我們修持頗瓦法〈譯：遷識法〉嗎？修頗瓦法的人死後，元素消融時會發生什麽事？ 但不變的虔誠心幾乎不存在，特別是對上師不變的虔誠心是極爲困難的。就文化上來看也很困難，各個國家中，我覺得印度人比較可能具有對上師的虔誠心，因爲他們沒什麽常識。具備常識的人意味著他們是個會討價還價的人，討價還價跟上師之道、虔誠瑜伽、對上師的虔誠心等有所衝突。我之前在印度與許多印度人在一起，他們是有些特別的地方。西藏人宣稱他們具有對上師的虔誠心，是的，是有一些像密勒日巴那樣令人驚訝的人，不過比起印度人就少多了，尤其是在這個時代。這是一個批判的時代，沒有空間容納純粹的覺知，每件事都必須被批判、被仔細檢驗。現在有太多假裝虔誠、頭腦不清楚、高傲又自以爲是的自由主義者。 問：如果意識一碰到法性中陰就彈回來，那麽試圖延長這中間的長度有何意義？ 問：反正都會彈回來，在那個階段待得長一點或短一點有何差別？ 問：我們會在那裏待多久？ 問：我想繼續剛才的問題，意識到最後也會消融嗎？ 問：我的第一個問題是如何得到證悟，第二個問題是何謂輪回與轉世，第三個問題是您會推薦我們讀什麽書，您會推薦您的書嗎？ 問：一些中陰的教法中提到感官，當感官與外界事物連結時，會有一段時間是離於二元對立的思維，我們應該延長這個時間嗎？ 問：去年您給予我們一個關於觀世音菩薩本尊禪修的教授，有點像是模仿死亡的過程，這種修行如何調服我們的情緒與我執？ 問：我想要很快地談談上師與徒弟的關係，因爲很不幸地，我落入您剛才提及的討價還價的類別裏。您可以給我一些建議或例子嗎？什麽是建立上師與徒弟關係的最好方法？ 問：第一個問題，人死之後身體可以被移動嗎？第二個問題，什麽方式處理身體最好？ 另外，他們認爲，死後的軀體喂食給鳥兒是一種佈施的修行。切割身體的工作通常是由出家人、尤其是年輕出家人來做，這也給他們一個面對實相的機會。但是如同其他方法，這過一陣子就會讓人感到疲乏。有一次我在西藏喝茶時，一位年約十四歲的年輕喇嘛熱切地要幫我倒茶，他的衣服上沾了很多血，我問他：「你怎麽了？」「哦，我剛才在切屍體。」「你有洗手嗎？」「沒有。」你知道他接著說什麽？「這個屍體其實很乾淨。」對他們而言，這樣的事沒什麽大不了。其實風葬甚至更讓人側目，這個傳統如今已經停止了，它被認爲對五大元素和對環境有益。這個方式基本上就是把屍體吊挂起來，做成像火腿一樣的東西。 問：在死去之前握著上師的照片有沒有幫助？ 問：這有助於延長那段中陰的時間嗎？ 問：您如何定義好的修行者？ 問：如果我不想再轉世或進入輪回，如果我想進入淨土，我該怎麽做？ 〈吳旻潔翻譯，周熙玲審稿。〉 [此帖子已經被作者於2010/10/21 下午 09:03:23編輯過]
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