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---- 敏林堪千仁波切•與你談談金剛經 (8) (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=25911)
-- 發表時間：2011/2/20 上午 05:13:48
-- 敏林堪千仁波切•與你談談金剛經 (8)
【美好法音•敏林在臺灣 】
與您談談金剛經--( 8 )
第九世敏林堪千仁波切主講
林生茂居士口譯
The Eastern Sun 團隊編輯整理
我們總是提醒大家在聽聞佛法之前，請大家昇起殊勝的菩提心而來聽法。
所謂的菩提心，即是佛法的心。
因此，此際的聞法，是否能成為善行、或落入另一邊，則取決於我們自身的動機與發心。對於說法者如此，對聽法者亦是如斯，完全取決於發心之上。所謂的菩提心則有二種，前述曾提及因無所住而發心，再做一些補充。
所謂的發心，亦即我們所說的發菩提心，有所謂的世俗菩提心與勝義菩提心這二種。
什麼是世俗菩提心呢 ?
所謂世俗的菩提心，即是以我們的凡夫的狀態，讓我們看著對境、面對眾生的種種痛苦。當我們看到眾生的苦，生起悲心的同時，也昇起發菩提心的意念。那麼，當昇起悲心之後，進一步的，不會有「我不會利益眾生的意念」。
什麼又是悲心呢 ？ 就是能如實了解對境眾生的痛苦。
如實了知所有一切眾生的苦而生起悲心。
如何瞭知對境眾生的痛苦呢 ? 要能將對方的對境，看成與自身一般。我們自己會不舒服、不快樂的，同樣的，對境的對方也是。一般所謂的不舒服，指的就是痛苦。但此處所指的快樂，並非如飲食上，有些人喜歡吃辣的，口味比較重，有些人吃完了辣椒之後，覺得討厭不舒服的那種輕微的歡喜或不歡喜的狀況，而是特別注重在眾生種種的痛苦之上。因此，當你了解對方的一切痛苦後，在那當下，內心會昇起一種「毫無造作」的悲心。當昇起無造作的悲心之後，當下，無論你有能力、或是沒有能力去幫助他，都會產生：我要去幫助他，我要去利益他的那種意念。當升起這種「利他」的意念，就是世俗菩提心。
所謂的世俗菩提心，是指：仍然有著「能取」、「所取」二者的對境。
在這樣的情境之下所發的心，稱為世俗菩提心；也就是說，緣於二取之境而生發的菩提心，稱為世俗菩提心。發起世俗菩提心的有情，他們仍舊未臻佛的境界，如果到佛的境界，就不會再有所謂的發起世俗菩提心。
為什麼呢?因為此時，所謂的「能執」、「所執」這二執間，已經完全的斷除了，也就是說，不再具有「能」、「所」二執妄念。
但是，對我們未證悟究竟佛果之前，世俗菩提心的修持是非常必要的。直至你證得菩薩的境界，初地、二地…一直到七地、八地，在這過程當中，對於世俗菩提心，就會慢慢的放下。為什麼需要放下、捨棄這個世俗菩提心呢？因為世俗菩提心仍對二取具有執著。
至於勝義菩提心，則是經由修行所生起的。
諸佛菩薩眾，祂們的心中，具有離能、所二執境的勝義菩提心。我們要如此思惟、理解：佛如實了知一切眾生的痛苦。佛知什麼呢 ? 是一種智慧的遍知，這樣的知，與一般我們常言有個對境，才能了解的執著的知，是有差異的。
佛心中如實了知一切眾生所受的痛苦，但在那當下，也知道一切眾生的本質是虛幻不實的。為什麼呢 ?因為以世俗菩提心，我們將此對境：對方這個眾生，看得非常真實。因為眾生受種種痛苦之緣故，所以內心發起這樣的悲心、菩提心，而將此對境的眾生，看成非常真實，所受的一切苦也非常真實，我們往往是因為這樣的緣故而發心。
佛對有情眾生內心所受的種種苦，佛如實了知。但也同時知道，眾生所受的苦，其實只是一種迷惑、虛妄的痛苦。因此，眾生對於虛妄不實的苦，執為真實的痛苦，這樣的情境，佛亦如實了知。這其中的差別便在於：眾生因為迷惑而起痛苦，但是佛對這樣的迷惑因如實了知，而無有任何執著。
對眾生而言，我們在虛妄、迷惑的外境當中產生痛苦，在那個境的當下，不見得知道境是虛妄的，但佛如實了知產生痛苦的那個對境，其實也是虛妄不實的。因此，如能於修行上，透過對空性的修持，真正產生這種覺受、證悟，就能如實了知。
所謂的空性，是在當下能離一切虛妄念頭。
故而佛不會隨著眾生的心認為：我產生了這種痛苦，因為這個痛苦，於是又產生了第二個痛苦。故知，眾生隨著心念流轉，隨著種種的痛苦而致連續的煩惱。因此，當我們能夠離二執的對境時，所發起的菩提心，便是勝義菩提心。
一般而言，對於四、五十頁以上的論典，真正在學習上，有時需要四、五個月的時間去深入做講解。有些人甚至用五年的時間來研讀論典。這是由於法脈、或是宗派派別之故，所以在學習方法上，有著各自的差異性。至於在研讀佛所說的經典上面，則無須研讀太多的論。因為於解說經義上所延伸出的論，往往會有兩百部、甚或三百部的論典，雖然義理上面都是相同的，但是由於從各種不同的角度上的解說與詮譯，因此有諸多論典產生。然而《入菩薩行》是一本很好的論典，從這本論典，你可以了解到經中所說的各種義理。從第一章到靜慮品、禪定品等等，所講的，都是身為一個菩薩在修行及行誼上，應該具有如何的修持，一直到禪定的部份。而第九章般若品，所講的就是一個菩薩修行的見地，一個菩薩在修行上，應如何了知空性、修持空性。此中講解的義理非常的深入與廣博。大致上，第九章所談的義理與金剛經裏的義理是相同的。
如果你想研讀經、律、論中的律典，則可自根本的律典去研讀，如此就可以。一般而言，佛所說的教法，總攝在經、律、論這三藏之中。同樣的，在論上面也是這樣，如果好好的去學習、研讀一部論，了解那部論的義理，其它論典的義理，其實都是非常相近的。簡言之，以我們這一生的壽命，去閱讀佛所有的經、律、論三藏是非常困難的。因此，在修行上，我們只要能好好的依止一個法門，或是對一部經能好好的去修持，自然就能夠了知到其它更廣的義理。
以前的人常常講的一個諺語：「西藏人修持一百個本尊，卻沒有一個成就。但是印度行者，專心修持一個本尊，卻成就了一百個本尊。」西藏人以前修行是如何的一種修行方式呢?當生病時就修藥師佛，要求世間事務成辦時，就修瑪哈嘎啦；想要在事業上如意沒有障礙，就修度母；因應各種不同的情形而修各種不同的本尊法。但是，印度的行者，無論歡喜或是受種種痛苦，即使患病之刻，面對所有一切的境，唯一的祈求處就是自己所修持的本尊；以單一的一個本尊，時時刻刻在修行，這是最大的差別。
但是，在修行當中，我們對於世間的山神、地神，或者對於自身生肖的那種神祇，倘若適時的做一些供養，或者是祈求，這對我們修行上面，在世間法的暫時層面上是會有幫助的，但依狀況，有時也另當別論。至於剛剛所講的「依止很多」的本尊法修持，卻不如「依止一個」本尊而得到成就。這指的是特殊的本尊法門而言。
佛繼續對須菩提開示，此時佛怎麼說呢?釋迦牟尼佛為賢劫裏的第四佛，所以這段的問答主要是說：佛從燃燈佛所接受到的一切教法，是不是也應該要捨棄?
佛開示說 : 祂從燃燈佛所接受到的一切教法，到最後究竟的時，仍然是需要捨棄的。如同前述所言：法一如修行當中的船舶一樣，到最後都須要捨棄。
須菩提就問佛：佛所說的這些無量的淨土，譬如說：東方無量的莊嚴淨土，(我們講東方不動佛的極喜淨土)，這些淨土中有莊嚴的境界；有蓮花、珍寶等，那麼，這些到底是「有」，還是「沒有」呢?
佛於回答的義理中闡明了：所有這些我們認為外在莊嚴的境土，其實是你清淨的自心—自心清淨的那個究竟境界，就是這個淨土！並不是外在真有一個莊嚴淨土所在之處，而能夠讓你去到那個淨土。
關於這一點，敝人(仁波切)年輕時，大約在二十歲時，學習並研讀到這樣的教理時，自己也產生了很多的疑惑，也與上師有許多的問答。因為最初敝人心裡也是認為：離我們現在這個地方非常遠的地方，有一個西方極樂淨土。我們臨終死亡之後，祈請、往生，並投生到那樣的淨土去。直到學習中觀的教理，提及外在所謂的莊嚴的淨土，事實上，除了我們自心之外，再也沒有一個所謂外在真實的佛淨土。在那當下，心中確實沒有辦法馬上昇起深切的信心，反而產生了疑惑恐懼；那麼死亡後，到底要去那裏呢？如果沒有一個淨土可以去，那麼要去那裏呢？特別是，每天的日修法本儀軌裏，都有迴向一些功德，祈求往生淨土的祈願文。但是中觀竟然講到：這些淨土，根本是不存在的。在那當下，心中曾產生一些恐懼。那麼，後來研讀許多中觀的經典與其它的論點．慢慢的就能夠了解到：其實，所有的一切，乃至於所有佛的清淨淨土，都是我們二元對立、二取執著的心。所以，修行到究竟而言，連這個二取的分別，都是需要斷除的。如此，慢慢的就能了解到：這些，所有一切的莊嚴淨土，其實也是無自性的。( part 8 ~待續) 
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圖1：翹首回望，尊貴的敏卓林傳承•敏林堪千仁波切 與 尊貴的雪謙傳承•雪謙冉將仁波切於1993年攝於菩提迦耶 ~~此主題相關圖片如下：
圖2：西元2011的18年後，端坐菩提迦耶寧瑪茉蘭千茉大法會主法的敏林堪千仁波切 ，雄姿英發！此主題相關圖片如下：
圖3：青春正盛的 尊貴的頂果欽哲揚希仁波切也加入了寧瑪茉蘭千茉的主法行列 了...過去的時刻、和正在消失的現在，在時光的縮影中，都是生命與慧命中珍貴的剎那 !此主題相關圖片如下：
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