試圖把黑炭洗為白炭的密宗修行人

能依所依的器情一切萬法，從本性上或者名言淨見量面前都是清淨的，對本來清淨的法若未能認識，認為萬法實際不清淨反而觀其為清淨，如此觀修絕對自相矛盾。為什麼呢？見解上並不認為一切都是清淨的，但修持時，卻觀想一切皆為清淨，就好像把原本黑色的煤炭硬觀為白色，這怎麼能合理呢？

麥彭仁波切在《大幻化網》中說：對狗生起畏懼，即使將自己觀為獅子也一無是處。同樣，自己原本不是文殊菩薩，卻觀想為文殊菩薩，如此又有何用處呢？

有些人懷疑重重：自己不是本尊，如何觀想為本尊呢？

對於此理應該善加了知，自己原本即與本尊無二無別，但以迷亂現相遮障了實相本義，這時需要通過種種方法遣除其上的障礙，由此方可顯露自己的本來面目。眾生需要精進修持的目的也是如此，密宗之所以說觀修本尊等修法十分重要，即因一切凡夫眾生本是清淨本尊，但以無明習氣遮障之故無法了知，故需精勤修習以使本來面目無餘顯露。

爾等之修法卻恰恰相反，認為原本不是清淨的，卻一定要觀為清淨，這不是十分相違嘛！如此修法已經成為一種道之形象，於本論緣起中也講到，具足定解和不具足定解的兩種修行，一者是真正之道，一者僅為形象之道。

因此，諸位修行人在修習時，一定要首先認識萬法的究竟本義，將諸法抉擇為清淨，對這一點應該生起甚深定解。若本來不是清淨，即使念誦咒語、觀修本尊也是不合理的。實際上，念誦咒語的聲音與金剛聲無二無別，分別念與智慧無二無別，對上述道理若未通達，即使觀想、念咒語也是百無一用。就像一塊黑炭，如何洗刷也無法使之變成白色，同樣，自己本非清淨反而強行觀為本尊，如此觀修根本是徒勞無益。