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尊貴的敏林堪千仁波切於三月下旬的不丹弘法之旅中，

不丹空行母以不丹傳統歌曲獻供於閉關中心破土大典前

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尊貴的 敏卓林‧敏林堪千仁波切 開示 :

「心的基礎為空性  因不知何謂離戲  故流轉為眾生 ! 」

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                                            【美好法音‧敏林在臺灣 】

                                         　　  與您談談金剛經--(９ )

                                          第九世敏林堪千仁波切主講

                                                  林生茂居士口譯      

                                         The Eastern Sun 團隊編輯整理

那麼，對於佛所說的這些教法，佛云：所有一切的法，都是我們二取執著的意念、疑惑所產生的一種境相，延續著教法，則於最後講到：所有外在一切的清淨莊嚴淨土，都不是真實存在的義理等等，如此延續下來，慢慢的我們才能夠體會了解。之後，再去閱讀《往生極樂淨土祈願文》時，你就能真正的體會到：其實佛所說的真實義理，於祈願文本身就已經蘊涵顯現了。

在《往生極樂淨土祈願文》中，是如何詮譯這個義理呢?

就如其中所講到：我們的自心，就像極樂淨土中莊嚴的宮殿一樣。我們的心本具有這個體性，其實也就是阿彌陀佛！那麼，願往生極樂淨土的境界，其實已很清楚的告知了大家這個義理。所以，藉由修行，真正了知道實相時，也就淨除了一切的迷惑，在那當下，你就可以體會：自心就是阿彌陀佛的義理。

但是，我們也不需要因為這樣的教理，而於內心中生起恐懼心，想著：唉…沒有西方極樂淨土…又因沒有西方極樂淨土而產生恐懼，這是不需要的。

為什麼呢?因為眾生依著各自不同的業力，所看到各種顯現的境相是各自相異而不同的。就像魚，對牠而言，在海中水中，水域就是牠的故鄕、是非常優美的外境。例如蛀蟲，也許牠的一生就在坐墊或木頭裏，而這個坐墊或木柱就是牠的世界，並在這個世界過一生。當我們的身體腐敗時，八萬萬四千的蟲就在我們身體當中，這個肉體就是牠吃、住的一個世界、對牠來講，是個非常歡喜與需要的世界，而不會覺得有什麼骯髒、污垢之虞。在肉裏，如果你看到蟲，你會覺得很骯髒，但如果你將蟲挑出、放在乾淨的桌子上時，這隻蟲反而可能不舒服於失去所依，最後就死了。相同的，海水、湖水對魚而言就是牠的世界，如果你把魚抓出置於人類的世間，在沒有水的環境當中，不用多久牠也死了。因此，我們各自因著業力，具有各自業相中的時間相。

當我們內心裏的煩惱念頭越來越少時，在那當下，於你眼中所見的，我們所安住的外在世間，其世間相也會有所差異。所以，於佛陀的教授裏有著這樣的開示： 修行到後來，你所看到的眼前的世間，其與極樂淨土的淨相是沒有差異的。也就是說，一切都是「心」的造作：我們的念頭，乃至於我們的念頭經由業力所顯而所看到的外界與一切的境相，歸究到底都是由心而起。然而也無需過於擔心：好好的修行，也許日後你看台灣、看美國，就不再只是台灣、美國，而是極樂淨土的相。因為我們看到不同種種的情境現象，無非是業力不同的差異所顯現的。所以，這段在講的是：並非否認這些清淨莊嚴的淨土是沒有的，而是說：這些清淨莊嚴的淨土，都是眾生相對於自身之業，其所產生的種種境相。也就是說，我們所看到的不同的情境現象，無非是因業力不同的差異而所顯現出來的。      

那麼，須菩提再進一步的問佛，也再次提出了問題：像我們的人身、身相，就是這種「大」字型的身相，如果有超越我們這種人身的身相，根據他們的身相，會是怎樣的一個情境呢?

佛陀說：無論任何身相，都是一樣的，也就是說，本身都是「無常」，沒有真實的本質。這是講到過去，人所具有的身相比現代人的身相有著更大的力量，甚至在人壽可以到八萬年的那種時劫，其壽命無以計量的，人類非常長壽。在那個時代，人間與天界這二者，人可到天上，天人也可到世間。對於一切的事物，並沒這是我的東西、你的東西的分別。在飲食上也是如此，你不需努力的去追求飲食，自然的，從大地本具的力量會生產各種食物，而人的身體也具有光芒，有情眾生的身相十分高大。在當時也沒有所謂的日與月。這個時代是在賢劫初佛，第一位佛住世之際。

須菩提提此問題，主要提問的是：在現今這個時代，人壽非常短，身形也並非高大。這是我們修行當中應斷除的，但是在過去，賢劫初佛時，具有那麼圓滿的福德，感得長壽、高大的身形等等，這些，是否也是修行當中應斷的?佛回答：無論由如何巨大的福德所感得之人壽與身形，這些也是修行當中，最後需要斷除的。

之後，須菩提又有另外一個問題。這個問題是什麼呢 ?須菩提問：如果在這一生中，有眾生依著金剛經的精義如實修持，這位眾生其內心所見到的境相，會是怎樣的一個情境呢?

如果有眾生，依著金剛經的精義，如實的去修持、讀誦等等，那麼，這眾生，將會是唯一、一切天人、非人等所禮敬。對於修持金剛經教法而言，不單單是人，乃至於三十三天的一切天神，他們將對此人非常的禮敬與供養。這講的是什麼呢 ? 並不是你只要讀誦金剛經，你就成為人、天供養的對象，不是這樣子的。其所言的層面是：對於金剛經，至少四句偈，除了讀誦之外，於內心裡能夠真正的依止與如實的去修持。

因此，要能如實的去修持内中精義，對金剛經的精義，就要有深入的了解，如此才能依據精義的義理去踏實的修持。倘若能夠如實修持，在那當下能夠成為一切人天所禮敬與供養。而不是說：我只要讀誦經文，而對其所涵蘊的意義不了知；僅是讀誦，在那當下，是不會成為天人所禮敬的對象的。或是說：為何這行者，能夠成為一切人、天所禮敬、供養呢?這並不非因為佛陀所說之故，所以人、天就會如此供養。而是因為：此行者體悟知曉了世間所有一切的事物，它本身都是虛妄、沒有真實義、無實存的緣故。

例如，當佛說：他是個胖子，但事實上這人是瘦瘦的，他不是胖子，在那當下你不聽或不接受不承認他是個胖子，這是可以的，因為那個對境實際上也不是個胖子。在藏文裏，我們講到「法」時，這個「法」的涵義，包涵了「器世間」與「有情」這二者。因此，金剛經認為：一切法的真實義、法的實相，是因為你如實瞭知了這世間一切法的真實義的緣故，故而一切天、人禮敬、供養。而非因為佛所說，是以一切天人就這樣供養。這就如同前面所講的：當這個東西本身是紅色的，你如實觀察瞭知：它是紅色的，所以你承許：這是紅色的；而非因為佛告訴你：這是紅色的，所以你承認這是紅色的。(待續~10)

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