金剛討論版（Life論壇）-敏林堪千仁波切 ‧與你談談金剛經 (12 )[佛網Life論壇]

與您談談金剛經--( 12 )

第九世敏林堪千仁波切口述主講
林生茂居士口譯 The Eastern Sun 團隊編輯整理

大乘的修行從初地到十地，初地稱為見道位，從二地到九地稱為修道位。那麼，初地之所以稱為見道，乃因於此當下，如實的看到自我心性覺醒的本質，也如實看到所有一切諸法的真實義。在這樣的情境中，就如同人們的眼目於初一時，看到剛剛展露出的一點點的月亮，而非完全圓滿的圓月，由於只見及一部份，故而稱為「初地見道」。

因此，所謂的「見道」，指的就是看到了自己的心性、覺性。

見到自心的覺性、心性，這是什麼意思呢 ?其義所指的是如實的了知眼前所有的一切現象無非如夢、如幻，一切皆是迷惑的顯現。就如同在大乘的教法中，我們常會說：現在所看到的一切外在的境相，都是內心迷惑顯現的境相。

那麼，如何知道這是由迷惑的自心所顯現的呢?

如果能夠仔細的去分辨、觀察每一件事物，經由(例如 )中觀等之建議如實的去做觀察；你會發現，沒有一件事物，是可以真實找到的；換句話說，並不存在可以找到真實存在的事物。是以，可以了解到：所有一切的事物，其實都是自己內心對境所安立的境相。例如：小乘中聲聞、緣覺、阿羅漢所證悟的境界是：對於我們自身的色、受、想、行、識五蘊，事實上是沒有自性的；它並沒有一個真實存在的五蘊。小乘的成就者已如實的了知這一層的道理。而小乘的成就者尚未證悟與迷惑的是甚麼呢？便是除了自身五蘊外，外在的一切境相，其實也是人們自心之自相、都是自心迷惑而現顯的。對於此點，他們尚未有究竟的了悟。

正由於他們已了悟到自身的五蘊沒有真實的自性，卻對外在的事物，也是頓時之自心迷惑而現相顯現的義理沒有辦法完全的了悟，所以必須契入到大乘的修行法門，進一步的再修行。故而於大乘的教法中提及：所有一切的事物，一切的境相，都是自心迷惑現顯的境相，都非真實存在，然而這樣的義理，對於一般初機修行的行者，倘若宿昔沒有很好的修行經驗與習性，於聽聞後在內心要能立即如實的瞭知與確信，確實是比較困難的。甚至進一步會在心裏會產生一種推斷，認為這種教法是錯誤的，因為它把一切存在的境相都認為是虛妄的、迷惑的、不存在的，這種教法是不好的。

但是，如果我們若能如實的依著經教的各種教授、如實的去觀察，慢慢的將能如實的了解到：喔，確實，這些境相，是如何的從自心迷惑的現象中，而顯現出外在的境相，即使無法完全的證悟到，但慢慢的，於內心裏將能了解，而且能夠相信，喔，確實如是。

其實佛陀在初轉法輪正式說法時，並未開示：所有一切的境相，都是迷惑、幻相。反而佛陀於當時的開示是：這個世間，眾生是有的，一切的法不可求，必需重視一切眾生等等，這是為了聽法的那些眾生，所以，若是對其開示無法理解與接受的法教，他們就沒有辦法趣入至佛法的修持。

佛陀三轉法輪。因此，到了第三次轉動法輪之時，佛陀就開示了：一切的法，是沒有的，沒有五蘊，也沒有所謂的不可求，開示了究竟的實相義理。

那麼，佛陀三轉法輪是為什麼呢 ?是為了開示，一切法都是虛無的，都是無的。這是為了究竟斷除我們內心的分別、執著與意念，所以開示了一些究竟如實無誤的道理。

因為，如果沒有了對境，那麼，自然的，內心因對境而起的意念，相對的就終止了。就好像我們看到一個人，這一個人正是我們的對境。我們看到其華而不實，於是內心裏升起一個對境；內心裏看到他好的一面，便升起了疼愛、執著之念等等。所以，一切善、惡的意念，都是有了對境，接著於此起了善、惡等之分別。所以如果這個對境不存在的話，相對的，心裏因這個對境所起的種種意念也不存在了。

這個道理是不是正確的呢 ? 我們不妨自己思惟。就好像，眼前有許多的人事物，或者說：因為有這些種種的對境，於是內心興起很多念頭：一如這個是好的，或者這個不好等等。於此之中，這麼多的事物現前，立即就會去想：這個人較好、這個人較胖、瘦等，很多的分別意念就興起了。但是如果沒有眼前這些事物，這些都不存在時，那麼相對而起的各種好、壞的分別意念，也不會升起。是不是如此呢 ? 以現在我在這裡做譬喻：現在我坐在這邊，我看眼前，有人穿著紅色的衣服，有人穿黃色，有人穿粉紅色等等，看到這些時，內心自然升起一些念頭；但是如果沒有這些對境所起的紅色、白色等之不同顏色的念頭，它也不會生起。因此，佛陀最後開示：所有外在的這些境相，都是自心所顯現的情形。

如果是這樣的一種情況，那麼我們也許會生起一個疑惑：在這說法的當下，聽法者，與說法者，他們彼此之間到底是什麼的境況呢?到底是上師顯現在我們的意念當中？還是我們顯現在上師的意念中呢 ?

其實，這樣的一個迷惑現象，本身就是所謂的「緣起」的現象。因為有說法者，上師的那一方；所以有聽法的弟子的對方。所以，這都是於自心迷惑的境相中，具有外在相對的緣起現象而顯現出來的，就好像我們對外境當中所謂的「右邊」，為什麼會有「右邊」呢? 「右邊」便是相對於「左邊」，所以才有「右邊」，如果沒有「左邊」，根本也就沒有「右邊」。左、右也是相對於「緣起」而存在的。因此，可以說：我們自心顯現的境，正是因為自心迷惑而看到這樣真實的境相的顯現。

故而，在佛所說的法當中，最主要的義理告訴了我們：對境，我們自心所對的那個境相，由於自心對那個境相產生了某個種念頭，在有了執著的境相、對境後，自心產生了各種的妄念，而在妄念當中，進一步也就有了所謂善、惡的分別。

譬如：我們造作了善業與惡業。那麼，當有了各種惡業就感受了各種的痛苦的果報；感受到內心種種的苦與痛。因此，在修行當中，如果真實的瞭知：這對境是不真實的，那麼，在沒有真實的對境的當下，自心依由對境而起的妄念，就能斷除、終止。沒有了妄念，自然就不會造作接續而來的惡業。

就好像我們看到了一個人，對這個人我們生起了瞋恨心，感到氣憤，進一步我們就容易造作傷害的意念。或是我們遇到了喜歡的人，內心裏生起了貪愛、執著等。對境上，由於看到對境的好、壞，而起瞋心與貪愛，所以，日常間一切業的造作，或一切的行為，都就如此而起，所以生活也就伴隨了種種的痛苦。如果能夠究竟了解到此點，能夠斬斷因對境而起的妄念，自然痛苦就會平息了。因此，對於所有一切的法，與一切外在所有的種種境相，其實都是自心的境相，對這層道理，在佛法中，有著非常廣泛的講述。
昔日修行的成就者，常常顯現出各種不可思議的神通變化，例如：石頭用手一捏，就留下一個痕跡；或者一塊鐵在他們的手上，卻好像成了一個很柔軟的東西，而能自在的扭曲它。這些成就者，便是都已如實的證悟到，外在的境相，其實是自心的所顯現的境相。正因為他如實的了悟到這個境界，所以外境全部都一如他自心的境相。這就好像：現在我們知道這隻手、這支筆是自己的，所以我們可以自由的伸、取、毫無困難等等。然而相對於外在的境相，由於我們無法了知這是自心的境相，所以對於外境好像無法去變化它。但是，對於如實證悟的成就者而言，外在的那些境相，也是自心之相，所以，他能夠好像不可思議的、自然的、自在的就可以扭轉鐵塊，或做得出一些常人無法辦到的行為。對修行成就者而言，其實便是如實的了知到一切外相都是自心展現的境界。
因此，在這部金剛經裏，佛陀告訴須菩提：第一個，阿羅漢，因為自心裏，還有一個這樣的意念：我已證得了阿羅漢的境界的意念。那麼，自己還有一個「我已證得阿羅漢的境界」之意念，便不是一個真正清淨的阿羅漢。
不單單只是提到此點，進一步佛陀也提及：倘若執著於金剛經這個法門，極使金剛經是非常殊勝的、不可思議的法門，如果對這個法門生起執著，那麼，這也是錯誤的。簡單舉例，我們現在喝一碗湯，在喝湯的當下，我們需要藉助條羹(湯匙)來喝湯。但是，當這碗湯喝完時，條羹是必須要放下來的。因為這條羹已不再需要了。所以，同樣的，我們對於最後所修持的一切法，到最後，連那個法門都不能夠去執著它；也就是金剛經裏所說的，任何深妙的法，到最後，都不可以對這個法起任何的執著。
最後，須菩提又再一次的請示佛陀：那麼，我們眼中所見的各個佛的淨土，像阿彌陀佛等佛的淨土，如果我們內心裏面仍然起歡喜、疼愛之心，這可以嗎?

佛陀答道：連佛陀的淨土，都是不可以生起執著的！
在這部經典-金剛經裏面，佛陀進一步講到：我們的心，在任何時候，都應該「無所住」。換句話說：內心在任何時候，都不應該執著在任何一種的境相當中。如果你內心裏面已起了執著，那只是分別的概念。因此，佛陀進一步開示：如果有行者能夠如實的去修持這個法門，也就是「心無所住」的去修持，那麼，他所積聚的福德，是遠比以充滿這個世界所有的七寶來供養佛陀的福德，還要更加的殊勝！
在這部經典中，須菩提跟佛陀之間的問答，都是為了利益未來世的修行者，讓進入菩薩乘修行的行者能夠非常正確的、清楚的了解自己修行的法門。

( part12~待續)

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