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這個口訣教授指出，俱生心或本然心即是法身，也就是無生的根本虛空或自由解脫的境界。在根大手印的脈絡中，我們說萬物的本質即是無生的法身，這個說法與道大手印相同; 此中含意是，從無始以來自心本性與法身便是無二無別的，心與法身一直都是雙融合一的，並沒有一個有別於法身的「心」存在，而這便是「俱生心」的意義。細察這個眾生視為「我」的心時，我們會發覺它是無生的，再者，如果去觀照煩惱妄念- -我們的執著之根基- -我們也會發覺它們的本質是無生的。

 第一個直指教授止觀二層面的修持中，我們必須先修止禪，這是更為重要的修持。「止」有時也被譯為「止寂」、「平等定」或「奢摩他」，而「觀」則被譯為「勝觀」、「洞見」或「毗婆奢那」。在大手印的脈絡中， 「止」另有特殊的意義，它被定義為「來去之念的自然平息」，這表示心安住在它自然（法爾）的境界- -樂、明和無念之中。大手印止禪的特色之一即是：我們專注於「心」本身，以自心作為生起平等定的對境; 我們並不用呼吸（出入息）或佛像作為禪修對境，而只是把心安住在它的本質中，也就是俱生法身中。

 那麼，我們又如何把心安住在它的本質中？

 1.不追憶上一個念頭。

2.不迎向未來的念頭。

3.赤裸地安住在當下清新覺性的本質中。

 這便是大手印止禪的定義。此外還有另外三種安住自心的方式：

 1.安住在自心的鮮活清新中，不要散亂。

2.自然、寬坦舒泰地安住自心。

3.安住於心，此心要能自明自照。

 「安住在自心的鮮活清新中，不要散亂。」意思是：我們的心不受內外環境的干擾，而能安住在當下的覺性和當下的剎那體驗中。

 「自然、寬坦舒泰地安住自心」意思是：在禪修中，我們要保持離造作或不刻意、不用力的心態。傳統上把這種不費力的專注功德比喻婆羅門織紗線; 紗線拉得太緊便會斷裂，然而拉得太松的話，一縷縷紗線便無法被搓成較粗的線。同樣地，當我們自然、寬廣舒泰地安住自心時，身、語、意三門並非是太繃緊或太放鬆的。

 「安住於心，此心要能自明自照」意思是：從正念覺察之本性中所生起的念頭之本性、以及覺知這些念頭的覺性，我們不將之視為分開的兩者。

 這即是大手印止禪的第一個口訣教授：直指俱生心為法身。

 安住於平常心

 在大手印止禪中，我們就這樣自然地放鬆，契入自心的非緣起之境。大手印專有名相中，心的根本狀態即稱為「平常心」或「無生的心」，平常心即是佛的智慧和解脫的境界。偉大的瑜伽士帝洛巴說道：「要讓心在非緣起的境界中放鬆，心能够放鬆時，我們便得到解脫」。

 如此安住於平常心即稱為止禪，而當我們契入那非緣起的境界時，我們便是安住在遠離希望與恐懼的狀態中; 我們並不期待進入安住的狀態，同時也不害怕煩惱心的干擾、散亂、紛擾。如果能單純地安住，不帶有任何期望與恐懼，那麼，我們便是真正在安住。

 舉例來說，當我們攪動一池泉水時，被擾動的池水便會與池底的沉澱物混合，使水池變得混濁。試圖以攪動池水來使它變清澈，只會令池水更加混濁而已，然而假如讓水池保持靜態，它便會自動變得澄清，水池終究會自然回復到原來清新、清淨的狀態，因為即使是池水被攪動時，那些混合在水中的泥巴也無法汙染池水原來的本質。

 同樣地，本然心就如同泉水一般恆常清淨。當我們的心被強烈的情緒擾動時，儘管它看似混噸不清，但事實上，自心本性從未被這些情緒汙染過; 不斷掙扎想要清淨或淨化自心的一切努力，使我們覺得自心是混噸的，就好比不斷攪動池水卻想讓池水變清澈一樣，自心並未有機會自然回復它通透、清明的狀態，因為我們從不給它這個機會。因此，本階段止禪的口訣教授便是：安住，不帶任何期望與恐懼。

- -摘自竹慶本樂仁波切《狂野的覺醒》。