詠給·明就仁波切：

體驗並非開悟

捨棄你所貪執的一切。

——第九世噶瑪巴，《大手印了義海》

    雖然“湖泊經驗”被視為“止”禪修的最高境界，但並非真正的開悟或完全證悟。它是修持道上重要的一步，卻不是終極目標。所謂的“開悟”，是完全證悟自己的佛性。佛性是輪回與涅檠的基礎，它超越一切念頭、情緒，以及感官識（根識）和意識的感受經驗，也遠離了“自與他”與“主體與客體”的二元體驗。它是浩瀚無際的，是智慧，是悲心，也是大成就。

    我父親曾經說過一則他在西藏時發生的故事。他的一個出家弟子在山洞中禪修，有一天，這個弟子捎了一個緊急口信給我父親，請父親務必到山洞中看他。我父親抵達時，這位僧人興奮地告訴他：“我已經完全證悟了，我知道我能飛了。但是，因為您是我的老師，我還是需要得到您的許可。”

    父親知道這個僧人只是短暫地體驗到自心本性而已，於是坦白告訴他：“別傻了，你飛不起來的。”

    “不，不，”僧人興奮地答道，“假如我從山洞頂端跳下去……”

 “不可以！”父親打斷他。

    他們就這樣來回爭辯了好一會兒，最後這位僧人終於讓步了，說道：“好吧！既然您這麼說，我就不去試了。”

    這時已接近中午時分，於是僧人便供養我父親午餐。服侍我父親用完午餐之後，這位僧人便離開了山洞。但過了沒多久，我父親就聽到“砰！”的一聲，隨後，深邃的山洞底下便傳來哀嚎聲：“救救我，我的腿斷了！”

    我父親於是爬下去，到了那個僧人橫躺的地方，說道：“你不是說你已經證悟了嗎？現在你的證悟在哪兒啊？”

    “請別再提我的證悟了，”僧人哭喊道，“我快痛死了！”

    慈悲如昔地，我父親把這位僧人背到山洞中，用木板固定住他的腿，並給了他幫助傷口癒合的藏藥。然而，這肯定是這位僧人永難忘懷的一課。

    就像我父親一樣，我的諸位老師總是審慎地指出“短暫體悟”和“真正開悟”之間的不同。體悟隨時都在變化，就像天窄中雲朵的飄浮移動般，而開悟，即自心本性的穩定覺性則如天空本身，是襯托各種變動體驗生起的一個不變背景。

    想要達到開悟的境界，最重要的是讓自己的修持逐步開展，並以每天多次的短時間禪修作為開始。從短時間禪修中逐漸增長的安定、平靜或清明等體驗，很自然而然地就會激勵你延長修持的時間。太疲倦或太散亂的時候，剔強迫自己一一定要禪修。但是，當你心中有個微弱卻堅定的聲音告訴你，現在是專注禪修的好時機時，那就千萬要把握機會做禪修。

另外很重要的一點是，要放下任何你可能體驗到的喜樂、清明和超越念想的覺受。喜樂、清明和超越念想都是非常美好的體驗，也是你跟你的自心本性建立了甚深連接的一種明確徵兆。但是，當這樣的體驗發生時，我們通常都會被誘惑而想緊抓不放，希望這些體驗能持續下去。

    你可以記住並領會欣賞這些體驗，但如果你試圖留住或重演這些體驗，最後你就會感到挫折與失望。我非常瞭解，因為我自己曾經歷過這樣的誘惑和企盼，也曾因為屈服在這樣的誘惑和企盼之下而感到灰心挫折。每一次喜樂、清明或超越念想閃現的瞬間，都是當下對自心如實的自然體驗。

    當你試圖抓住某個喜樂或清明的體驗時，這個體驗就會失去本身活躍生動且自然的特質，而變成一種概念、一種死去的體驗，無論你再怎麼努力想要留住它，還是會漸漸消退。稍後如果你試著再複製這個體驗，也許可以嘗到一點先前的滋味，但這也僅只是一種記憶，絕非那個直接的體驗本身。

    我學到的最重要一課是，獲得平靜的體驗時，要避免對這種正面的體驗產生執著。就如同任何內心的體驗一樣，喜樂、清明、超越念想等體驗也都是自然地來來去去，並非你所創造的，也不是因為你做了什麼才讓它們發生，更不受你控制，它們僅只是自心本然的特質。老師們教我，每當這些殊勝的體驗發生時，要在這些覺受消退之前見好就收。因此，每當喜樂、清明或其他美好的體驗發生時，我就會馬上停止禪修。出乎意料之外，這些體驗竟然比我試圖抓住它們時更加持久。我也發現，下一次的禪修時間快到時，我已經迫不及待地想要禪修了。

    更重要的是，我發現在喜樂、清明或超越念想的體驗生起時就結束禪修，其實是學習放下執著的大好時機。緊抓或堅守著美好體驗不放，真正是禪修的一大危機，因為我們很容易就會將這些美好的體驗誤以為是開悟的徵兆。但在大多數情況下，這只是暫時現象，是對自心本性的短暫瞥見，它很容易被遮障，就像太陽被雲朵遮住一樣。一旦那短暫的清淨覺性體驗過去了，你又得處理內心所面臨的昏沉、散亂、驚擾不安等平時的狀態。事實上，比起試圖攀執喜樂、清明、超越念想的體驗，好好處理這些負面狀態，反而會讓你獲得更大的力量與更大進展。

讓你的體驗成為你自己的嚮導和靈感吧！走在這條修持的旅途上，要讓自己盡情欣賞沿途的景色。這旅途上的無限風光就是你的自心，由於你的心本來就是證悟的，因此，倘若一路上你都能把握機會隨時安住一會兒，那麼最後你將會領悟到，你想要到達的地方其實就是你當下所在之處。