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-- 發表時間：2012/1/1 上午 05:38:22
-- 【轉貼】福報確實非常重要，有福報的人和沒福報的人差別非常大 ---索達吉勘布
索達吉勘布: 福報確實非常重要，有福報的人和沒福報的人差別非常大，有福報的人能夠輕而易舉做許多善事，而沒有福報的人費盡力氣卻連一件善事也無法成辦。
節錄自 藏傳淨土法 第四十課
從前有一個貧女，她沒有任何供品，於是將賣草得到的兩枚金幣供養佛陀，以此供養的功德，她生生世世手中能出現金幣，而且取之不竭、用之不盡。
從這個公案可以看出，作上供下施不一定非要有豐厚的財產。有些人認為：我是窮人，我根本作不了上供下施。其實這種想法是不對的，只要有作上供下施的心，無論富貴還是貧窮，甚至“窮得叮噹響”的人也能積累福德，不一定要拿出多少萬元錢才是作上供下施，即使一毛錢、一分錢都可以作上供下施。
在作上供下施的過程中，關鍵是心要清淨，不能摻雜傲慢、吝嗇等煩惱，這才有功德。比如，你遇到一個乞丐，本來想給他五元錢，但如果覺得有點捨不得，為了避免在佈施時夾雜吝嗇心，佈施他一元錢也可以。而且，作上供下施也不要僅限於在特定的日子去作，要在生活中隨時隨地去作，這樣日積月累方能積累大福德。
我曾經再三強調過，作供養雖然有功德，但要選擇好對境，最好是供養佛陀和僧眾，而對個人的供養則要慎重。雖然供養個人完全是可以的，佛經中曾說，凡是穿著紅黃色袈裟的人都值得恭敬供養，但為了保險起見，最好是供養佛和僧眾（四個以上的比丘），這樣不容易產生後悔心。如果你遇到了真正的聖者，供養他當然有很大的功德，但在末法時代，真正的聖者不那麼容易遇到，如果你不幸遇到了一個持有邪見、戒律不清淨、行為不如法的人，供養他有沒有功德也不好說。
從前，來自印度南方的五百個仙人前往印度中部地區，因為途中得不到水，仙人們口乾舌燥，他們來到一棵樹下向樹神祈求：“請賜給我們水吧！”從樹中出來了一位右臂佩帶珍寶裝飾品、手拿金瓶的天人，他以八功德水使仙人們得以滿足，之後便重新融入樹中。仙人們問：“您是誰呀？以什麼業力轉生於此？”從樹中發出聲音說：“你們南贍部洲的人很難相信，所以還是不說為好。”仙人們說：“我們已經現量見到了，怎麼會不相信呢？請您一定要說。”樹神說：“既然如此，就請你們聽好。往昔我曾轉生為舍衛城的陶師，有一次來自各地的乞女們問我給孤獨施主的家在哪里，當時我以善心伸出右手為她們指點，她們因此而獲得了財食並生起了歡喜心。以此善業，我轉生到四大天王的天界中，現在住在這棵樹中為疲憊乾渴的人們提供淨水，並且我的手臂也成了以珍寶飾品裝飾的。”仙人們聽後讚歎而去。
這個樹神前世是個陶師，那時他並沒有許多財富，但有一顆樂於助人的善心，在乞女們找不到施主家時，他僅僅以善心為她們指點，結果就轉生為具有福報的天人。
漢地有一部《佛說阿鳩留經》，內容與這個故事非常類似。經中講到：以前有五百個商人去取寶，途經一處曠野，他們在數日之中沒有找到任何飲食。在接近死亡之際，商人們見到在一棵樹下有一位面目端正的男子，商人們祈求他佈施飲食，這個男子從右手的指端變化出水、飯食和各種珍寶，商人們享用飲食後問：“您是天、龍、鬼還是人？”這個人說：“我是餓鬼。迦葉佛時代，我是個窮人，經常坐在城門下，雖然我很窮，但心很清淨，見到他人佈施，就生起歡喜心。諸比丘來向我乞食，我雖然沒有供養的飲食，但以好心伸手為比丘們指點：這家人心善，可以化到齋飯；那家人心不善，化不到齋飯。當比丘們回來時，我見到他們有所得，內心就生起歡喜心。以此善業，現在我的指端能夠隨意流出飲食和珍寶。但因為我當時不受持齋戒，飲食無度，而且喜歡飲酒，所以現在成為曠野中的餓鬼。”
按照《俱舍論》的觀點，這個男子前世造下了雜業：以曾經為比丘們指點化緣之處的白業，感得面目端正無比，而且右手能變化出飲食財寶；以不持齋戒、飲酒的黑業，轉生為曠野中的餓鬼。
如今有些人雖然很富裕，但是相貌不好，有些人雖然相貌好，卻很貧窮，這也是由於往昔的雜業所致。當然有些人的宿業是純粹的白業，所以今生既富裕又相貌好；而有些人的宿業是純粹的黑業，今生既貧窮又相貌醜陋。所以善惡果報是毫釐不爽的。有些人覺得：既然無法做到徹底斷惡行善，那索性一點善事都不做了，乾脆當一個徹頭徹尾的壞人。這種想法非常愚癡，即使現在不能斷除一切惡業，也應當在力所能及的範圍內儘量做善事，這樣的話，將來惡業成熟之後，雖然會感受不悅意的果報，但是善業成熟後，也會相應地感受快樂的果報。
我們要誠信這些因果之理，如果連這些道理都不相信，那即使修再高深的法，也不會有真實的利益。我經常遇到這樣的人，講起道理來高深莫測，可是真正觀察時，連因果都半信半疑。還有些佛教徒，雖然口頭上說相信因果，但與他們深入交談後就知道，他們內心並不相信因果，只是人云亦云而已。甚至有些出家人也是這樣，雖然頭髮剃得光光的，身披如來的袈裟，可是從言談舉止上可以看出，他並不相信業因果的道理。在佛教中，因果正見是根本，如果連這個基礎都沒有，學佛就只是一種形象而已，其他的修行根本談不上，所以大家一定要在這個基礎上好好下工夫。
佛在世時，有一對夫妻生了一個相貌醜陋、遍體疤痕的女孩，父母秘密地把她撫養大，之後便將她逐出家門。這個女孩流浪到一個地方，悲傷地坐在那裏，阿難見到後問她：“你為什麼這麼悲傷？”女孩敍述了自己的經歷。於是阿難給了她一些香並說：“你將這些香塗在如來的舍利塔上，就可以治癒你的麻風病，淨除你的罪障。”這個女孩依照阿難的說法去做了，結果身體的疾病和醜相全部消失了，變得像天女般美麗。
在《百業經》中，有一個金色比丘尼的公案，與這個故事非常類似。當年佛陀在舍衛城時，一個下劣種姓的人家生了一個具有十八種醜相的女孩，父親說：“這樣醜陋的孩子，乾脆到晚上把她溺死喂狗。”母親說：“這畢竟是我們的孩子，還是暫時養著她，等生活能自理時再把她趕出去。”丈夫思慮再三也同意了。此後父母把她關在家中悄悄撫養，不讓任何人看見。等這個醜女剛能獨自行走，就被逐出家門。從此她流浪街頭、四處行乞，每天過著食不果腹、衣不蔽體的生活。後來她又染上了麻風病，更是痛苦難忍，在街道上輾轉呻吟。阿難尊者見此情景後，對醜女生起了悲心，問她：“你是誰呀？怎麼變成這個樣子？”醜女悲傷地說：“尊者，這是我前世的業力所感，求求您消除我的惡業吧。”阿難安慰道：“不要傷心，我來教你行善，以善業之力一定能消盡你的惡業。”阿難找來芝麻油、妙香等供物，並把她帶到佛陀的頭髮和指甲塔前作供養。這時，給孤獨長者剛好路經此處，他憐憫醜女無衣蔽體，就佈施給她一件衣服。此時佛陀知道度化醜女的因緣成熟了，也親自降臨到塔前。醜女見到世尊的相好和威儀，生起了無比的歡喜心，她脫下自己的衣服供養世尊，並在佛陀前歡喜地合掌祈禱，然後在對佛陀的清淨心中去世了。
她死後轉生為一個商主之女，生下來就相貌端莊、身色金黃，父母給她取名“金色”，後來出家獲得了阿羅漢果位。眾比丘問世尊：“金色比丘尼為什麼生在富貴家，而且相貌莊嚴、身色金黃？”佛問：“你們還記得舍衛城有個具有十八種醜相的女孩嗎？”眾比丘說：“記得。”佛說：“因為她前世以妙香供養佛塔，以妙衣供養我，所以能投生到大商主家，並且身色金黃。”（用妙香供佛的功德很大，但現在許多人不用香供佛，卻供養自己——成天在身上噴各種香水，也許這些人是把自己觀想為佛來作供養吧。）又有比丘問佛：“世尊，她以前造了什麼業，成為具有十八種醜相的賤女呢？”佛說：“迦葉佛出世時，她是一個比丘尼，由於個性剛強，時常惡口罵人為‘賤人’、‘醜人’等。在臨終前她發願：我今生出家修持雖無成就，但以我出家的功德，唯願於釋迦佛教法下令佛歡喜，出家獲證阿羅漢果，願我惡口罵人的惡業不要成熟。但是因果不虛，因為往昔罵人的惡業成熟了，所以成為具十八種醜相的劣種女；又因為出家修行的善業成熟了，所以她能夠值遇我並生起信心，出家後獲證阿羅漢果位。”
有些人經常用“笨蛋”、“青蛙”、“老豬”等字眼來罵別人，還有些人喜歡給別人取外號，像“大胖子”、“大個子”、“小矮子”、“大鼻子”、“小眼睛” 等，其實我們說一次惡口，自己至少會感受五百次這樣的果報。以前法王如意寶講《百業經》時曾經反復叮囑：千萬不要給別人取外號，否則因果不虛，自己將來也會感受這樣的果報。法王如意寶教誡之後，全學院的人再也沒有互相取外號。我希望在座的道友們今後也要注意這個問題，儘量不要惡口罵人，也不要給別人取外號。
在釋迦牟尼佛的聲聞弟子中，舍利子尊者是智慧第一，他之所以擁有超勝的智慧，也是由於前世在殊勝的對境面前作供養所致。佛經中記載：以前有一個人和妹妹在山中修行，有一次兄妹倆下山化緣，他們來到了一個婆羅門家，婆羅門見到他倆，便向哥哥提出想娶妹妹為妻。妹妹由於受不了山中的清苦，對哥哥說：“我現在不想和你回去，山裏什麼吃的都沒有，我願意嫁給這個婆羅門，如果你獲得聖者的果位，一定要回來看我。”哥哥聽妹妹如此說，只好答應她的要求，之後就獨自回山修行了。後來，哥哥通過精進修行獲得了獨覺果位，他想起以前與妹妹的約定，便到婆羅門家去看望妹妹。找到妹妹後，他在空中顯示了各種神變，妹妹見後生起了極大的信心，供養哥哥三個月豐美的飲食，還供養他一根針和一把剪刀。獨覺用那把剪刀割布，因為剪刀非常鋒利，裁割布匹非常迅速，妹妹見後便發願：願我的根性像剪刀一樣銳利，能成就銳利的智慧。獨覺又用針來縫補法衣，妹妹見到針能無礙地縫刺，又發願：願我的智慧像這根針一樣深遠，能夠無礙通達一切。以此因緣，後來她在釋迦牟尼佛的教法下成為智慧第一的舍利子尊者[1]。
如果像佛陀在因地那樣，將自己的身體佈施給老虎、羅刹，對許多人來講是很困難的，但像舍利子尊者前世那樣，遇到殊勝的對境時供養一把剪刀、一根針，這是非常容易的事情，所以想獲得智慧的人也應該這樣作供養。當然現在許多出家人的衣服很漂亮，尤其是漢地有些大和尚穿得特別好，他們用不著縫補法衣，如果供養針和剪刀，可能他們會說：“我的法衣這麼好，你為什麼要供養這些東西？”（開玩笑）
-- 發表時間：2012/1/2 上午 07:12:44
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索達吉勘布
-- 發表時間：2013/3/24 上午 01:57:23
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