§內文1
大圓滿教法要點
本文源自一九九五年十一月二十四日，祖古．烏金仁波切在納吉寺（Nagi Gompa）所給予的口頭開示。

本初自性的兩個面向
在本質上，我們的本初自性和「基」一模一樣，具有兩個基本的面向：本初清淨（藏kadag，本淨）和任運顯現（藏lhundrub，任顯）。我們心的空性（empty essence）和本初清淨有關；而心的覺性（cognizant nature）則和任運顯現有關。

「lhundrub」（任運顯現）的字義是「顯現的事物自行呈現」，而且除了我們的覺性之外，這些任運顯現的事物也包括在中陰期間所體驗到的本尊，以及所有「頓超」的展現。同樣地，從三身（了無執著的本覺狀態）的廣袤領域而開展出來的清淨智慧界域，也被體驗為一種本然的展現。換句話說，所有從法身狀態開展出來的自顯（self-appearing）且本然顯現的「頓超」展現──三身和智慧，這些都是從本初清淨的本質和任運顯現的本性而展現出來。

輪迴的體驗也具有這種任運顯現的特質。任運顯現包括因為真實自性的無明之故而「自動顯現」的所有事物，例如世界、眾生、三界、六道，以及所有其餘的輪迴。這些事物全都自動顯現，我們不需要去想像其中任何一個；換句話說，我們全都生動、清晰地體驗從無明的、二元分立的心所開展出來的輪迴狀態。心及其對境──在輪迴三界被覺知的對境，以及具三毒之覺知的、二元分立的心，全都在二元分立的心（dualistic mind；藏sem）的舞台上展開。我們不需要去觀想這世界，二元分立之心的覺受包括六道眾生不同的體驗，而這些體驗是可見卻觸摸不到的。目前，我們「不淨」（impure）的輪迴體驗清楚地呈現，而且相當實際而明確。我們可以碰觸周圍的事物，對不對？在「清淨」（pure）的明覺之內，即三身與智慧之內，覺受是以可見但無形的方式產生，這種無形的或非物質的特質，意味著覺受是可見但無法捉取的事物，它有如一道彩虹。

報身佛和報身佛土是顯露可見但觸摸不到的；在法身的無窮天空之中，它們如同彩虹般無形。在你首先認識本初清淨的基本狀態之後，你圓滿它的強度並獲得穩定性，你的身體返回虹光。換句話說，在這個身體裡，你的證量等同於報身佛的證量，所有屬於報身佛之不可思議的莊嚴寶飾和景色，全都如天空中的彩虹般可見。不像輪迴三界的有情眾生是以一種有形的方式來體驗事物，三身和智慧的展現是無形且非因緣和合的。你可曾聽說一個報身佛需要上廁所？那是因為報身佛是無形的，不是有形的。另一方面，六道輪迴眾生在飲食之後必須排便、排尿，這是六道輪迴眾生肉體存在的直接證明。本尊則是處於一種不具形體存在的狀態，他們有如天眾、彩虹。你不能把彩虹吃下肚，然後把它們排出來！虹光身並無食物的念頭；但是擁有有形肉身的凡夫眾生不能沒有食物，否則就會餓死。

我在此所說的物質性或實體具有三個面向：（一）有形的血肉之軀；（二）有形的排泄，它需要食物為燃料；（三）有形的心，它有出生和死亡、生起和止息。本尊無形之清淨超越這三者，超越每一種有形的物質，這即是我們說本尊的身體由虹光構成的原因。簡而言之，輪迴是有形的實體，涅槃則是無形的。

我們聽人們描述本尊具有光身，居住在無垢界之內的一座無形宮殿裡，但這只是它從我們的觀點所顯現的方式。超越肉體存在的見解是用來適應輪迴眾生的串習，因為我們居住在有形的處所、有形的房屋之內，並且擁有有形的身體。而從本尊的觀點來看，並無這樣的概念。

大圓滿修行的方式

大圓滿灌頂的完整面向允許瑜伽士開始從事「頓超」的修行。但是如果沒有「立斷」，就沒有徹底地斬斷，修行者就無法用「頓超」來直接越過。「立斷」是指本初清淨的狀態在你面前被指出來，在那時，你必須認識它，然後訓練自己去穩定那種認識。

從事大圓滿修行的方式是：從前行法（藏ngöndro）開始，繼以本尊的修行，例如，持誦寂靜尊和忿怒尊的咒語，然後從事「立斷」的正行。之後，修行者從事「頓超」的修行，作為「立斷」的一種提增。修行者應該應用所有這些佛法來修行，在修學「立斷」時，讓心了無執著；在修持「頓超」時，修行者雖然了無執著，但仍然應用四個要點。

就所有的佛法修行而言，你需要前行的步驟，正如同在建造一幢房屋時，要先打地基一般。我們從事前行法來展開大圓滿之道，其原因即在於：在過去無數世中，我們已經創造無量的惡業和障蔽，而前行法能淨化我們透過身、語、意業所創造的每個不好的行為和障蔽。

在經過完整的前行法之後，接著是正行，這有如把宮殿建造在一個穩固的基礎之上。這座宮殿或許有很多樓層，但不論有多少樓層，它們將會保持穩定。正行是由生起次第（development stage）和圓滿次第（completion stage）兩個次第所構成。就此而言，生起次第是修行者觀想其個人的本尊，持誦該本尊的咒語；繼本尊修行之後，則是圓滿次第──「立斷」。

「立斷」是指我們認識自己的心性是本初清淨的；在此同時，認識我們的本然展現是任運顯現的，即是「頓超」的基礎。接著，認識本然展現──任運顯現是無形的，並且空無任何自性，即是究竟之道（勝義之道），也就是本初清淨和任運顯現的雙運，我們稱之為「立斷與頓超之雙運」。

「立斷」、「頓超」和解脫道（path of liberation）、方便道（path of means）兩個面向之間有一相似之處。在大圓滿的體系之內，藉由結合「立斷」和「頓超」，你能在今生體驗到寂靜尊和忿怒尊的本然展現，而不需要等到中陰。由於你在今生已經橫越整條修行之道，因此在中陰狀態，你沒有什麼要再修學或淨化。

讓我再說一次，在徹底完成前行法之後，你繼續從事本尊法的生起次第。密續提及，在我們身處的時代，你必須把所有的修行法門做到四倍。在過去，修行者為每一個種子字念誦十萬遍咒語就已足夠，但是在這個年頭，修行者必須為每一個種子字持誦四十萬遍咒語。在閉關之中，不管要花多少個月的時間，都要完成持誦。前行法和持咒有固定的修持數量，但是修持「立斷」就沒有固定的數量，甚至連一次的限度都沒有。修行者不會在兩個月或兩年之後完成「立斷」，只要他活著，就要修學「立斷」。你絕對不會聽到有人說：「我現在已經完成『立斷』了！」在修行者的一生當中，必須認識心性；另一方面，你可以精通或成就「立斷」。這是當你完全不再有迷妄時，不論是白天或夜晚都沒有迷妄，在那時，你真的可以說自己已經超越「立斷」。然而，我確實相信，我們在餘生中將有足夠的理由去修行。請多次徹底地閱讀指引手冊，當你真正了解其中的內容時，就會了解大圓滿的意義。

「立斷」和「頓超」

「立斷」和「頓超」都不是正式的禪修法門。「立斷」純粹是指認識你的本初自性是空虛的；「頓超」是任運顯現的本然展現。心性及其展現不是我們創造出來的產物，我們不是透過修行來創造它們。在「立斷」和「頓超」之中，你不必以想像力創造任何事物，而只是安住在本然狀態之中。

讓我用稍微不同的方式來表達。「立斷」是認識我們的本然狀態或本初自性是本初清淨的；「頓超」是認識這本初清淨的本然展現是任運顯現的。而認識這本然展現是無形的──認識五智的本然展現是你無法執取的五色光，即是本初清淨和任運顯現的雙運。本初清淨和任運顯現這兩個面向，並不像你的兩條手臂那樣是分離而不同的，它們是無別之雙運，因為心性的空虛品質是本初清淨，而心性的覺察品質是任運顯現，它們是完全無別的。所以，從根本上而言，「立斷」和「頓超」是無別的。

你不會把「頓超」描述為一種禪修法門，但你可以說它是一種修學，因為它有要點可資應用。我想要再次強調，「頓超」不是想像或觀修任何事物，它所顯現出來的展現是本然清淨的表達。如果你適當地修學，並且應用要點，所有的「頓超」展現將會自然地形成開展。

許多大圓滿教法之所以與寂靜尊和忿怒尊的儀軌有關，那是因為這些本然展現包括了這些本尊。修行讓已經存在於你之內的事物變得可見，除此之外，沒有其他事物展現。由於寂靜尊和忿怒尊已經存在於你的身體裡，因此在修持「頓超」期間，這些本尊變得可見。「頓超」裡的本尊和將在中陰顯現的本尊是相同的，因此，如果完整的壇城已經在你的今生展現，那麼在中陰狀態就沒有第二個壇城需要顯現，因為它不會展現兩次。這就是為什麼許多大圓滿教法強調寂靜尊和忿怒尊之壇城的原因。

寂靜尊和忿怒尊的修行法門有許多層次，例如在瑪哈瑜伽（Mahayoga）、阿努瑜伽（Anu Yoga）和阿底瑜伽（Ati Yoga）等層次中的修行法門。例如，秋吉．林巴（Chokgyur Lingpa）為三乘揭顯儀軌。他為阿底瑜伽揭顯《普賢心髓》（Heart Essence of Samantabhadra；藏Kunzang Tuktig），以及屬於《大圓滿三部》（Three Sections of the Great Perfection；藏Dzogchen Desum）的一部教法。你也可以把上師瑜伽（guru principle，或稱「上師相應法」）當作大圓滿修行的基礎，因為證悟的上師體現一切。例如，吉美．林巴（Jigmey Lingpa）的心意伏藏《具明點印》（藏Tigle Gyachen）只以龍欽巴一人為基礎。如此一來，修行者有各種不同的方法，而且從事這樣的修行法門真的很好。

不論你是坐著或四處走動，不論處於哪種情況，你總要記得「立斷」──認識心性。它是大圓滿修行的核心。

在死亡的時刻，我們將首先體驗到的是聲音、顏色和光線，但這些事物將不會像它們現在這樣模糊、微弱或有限，而是強烈且勢不可擋的。在那時，顏色是燦爛的，而光線則如同針尖般刺眼，類似直接注視太陽。顏色代表「證悟身」（enlightened body），聲音代表「證悟語」（enlightened speech），光源代表「證悟意」（enlightened mind）。所以，《西藏度亡經》（TheTibetan Book of the Dead）提醒臨終者：「不要害怕這些光線，不要害怕音聲，不要因為顏色而感到恐怖。」

在活著時對「頓超」產生某種熟悉程度的瑜伽士，在中陰狀態可以保持無懼，了無驚駭或恐懼，因為他們知道，顏色、聲音和光線是自己的展現──自己佛性之身、語、意的本然展現。這些最初的展現是中陰的前奏，然而，一般人卻會因為這種展現之巨大而完全不知所措。在中陰狀態，聲音不是小小的噪音，而是有如十萬個雷鳴同時發出的轟鳴；光線和顏色如同十萬個太陽那般燦爛閃耀。之後，當本尊們開始顯現，最大的本尊有須彌山那麼大，最小的本尊則不大於一粒芥子。本尊們生氣勃勃，手舞足蹈。面對這種景象，你有兩種選擇：你驚慌失措，或認知他們為自己的本然展現。這是為什麼在今生從事修行具有如此不可思議利益的原因，如此一來，你就會越來越熟悉於自己的本然展現。否則，你在中陰面對這些景象，將會感到深深的迷惑和昏亂。

即使你是一個有成就的佛教學者，具有廣博的佛法知識且擅於辯論等，但是如果沒有這種熟悉，在中陰面對令人畏懼的展現時，你將仍然感到害怕驚慌。你無法和這些本尊辯論，無法用言語的解釋打發他們。但是如果你遵循金剛乘的道路，熟悉生起次第和圓滿次第合一的道路，那麼就可以確定，你將認識所有這一切都是自己的展現；這將是真正的利益。

因此，《西藏度亡經》強調「不要害怕你自己的展現」。你沒有理由去害怕自己，沒有必要因為自己的聲音、顏色和光線而感到不知所措。如果你完整地修學大手印和六法（Six Doctrines），便可成功地度過中陰，但是如果你在「立斷」和「頓超」的修持中已經證得穩定，便可保證能夠成功地度過中陰。「立斷」是認識心的法性，以及認識顏色和聲音都是法性的本然展現，而聲音是法性的自回響（self-resounding）。我們必須認識，這些可見但無形的展現不是來自他處。真正地了解這一點，死神將無法捉住你。

在今生，藉由修持「立斷」和「頓超」之雙運來熟悉這些展現，是非常重要的一件事情，因為每個人遲早都會進入中陰，這些展現肯定會顯現。這些強烈的中陰體驗不是只發生在少數人或佛教徒身上，而且說「我不必擔心那些中陰的體驗，因為我不相信死後的任何事情」也沒有幫助。中陰的體驗不在乎你的想法，它們顯現在每個人的面前。

大多數人完全不知所措地相信，自己佛性的展現是前來折磨他們，且把他們拖入地獄的惡魔。這是多麼可惜！我們要避免這種可悲的結局。

http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010528177