2010年宗薩欽哲仁波切中國之行-太湖大學堂

    首先我要表達感謝之意，很榮幸能在這裡演講。我想你們已從很多大師處接受過眾多教法。對於自己的修行，我無可誇耀，但我可以說自己非常有福氣，曾經從某些最偉大的上師那裡接受教法，所以我只能重複他們說過的一些話。不過我其實更想把這變成一場討論，因為學習佛法是學習你自己，所以我認為討論很重要。佛法經常被稱作醫藥，佛陀的追隨者往往被稱作病人，所以我們討論疾病很重要，而不只是談論治療方法。自從物質主義增長之後，大體上，世人犯下忘失某些特定價值的錯誤。結果我們認為「擁有」比「存在」(to be)更重要。我們衡量人的價值是基於你的電視有多大、你開哪種車、你有什麼樣的工作，或是你交往的是哪些朋友。因此，我們逐漸忘卻「存在」很重要，事實上更遠為重要。但是我想，在這地球上所有的物質發展過後，也許在少數地方，零零星星的有一些人正開始思考：或許「存在」具有某些價值。而這就是佛法有用的地方。你可能會猜想——佛教主要是給僧人、遁世者的，或你最多會想佛法是給知識分子的。我認為那是個錯誤，因為這麼一來，我們失去的不只是佛法，還有別的亞洲古老智慧。歷史上，很多偉大的皇帝、商人、軍閥都曾經閱讀佛教哲理和佛教思想，並且從中獲益。可以說，佛法在印度和中國興盛時，或許正是這兩國最輝煌的時代，這是因為佛法最主要就是教導並關注內在。在眾多佛教法門當中，禪修和自省是直接相關的，而當社會作省思、向內思考時，無論時間長短，都會獲得一點自信。當有自信時，我想就會有寬容、諒解和慈悲。我會說，甚至在某些程度上，有一種更具證悟的貪婪。如今在東方和西方，你都能清楚看到我們的貪婪是非常短視的貪婪。且不說下一輩子，甚至是我們的孩子，他們在未來都沒有合適的棲身之處。所以我只是想告訴你們，我很感謝你們在這週六早晨來到這裡。路程有點遠，而且對現代人來講，這是個犧牲，而你們帶著一點好奇心來到這裡，這讓人很受鼓勵。在我開始讓你們提問之前，讓我先挑個主題，簡短談談：依據佛法，如何變得強壯。我們都想要變強、能夠掌控，因為當我們認為自己是強壯且能夠掌控時，我們就認 ​​為自己是快樂的。偉大的印度學者寂天菩薩曾說，在我們生命的所有層面中，只要是需要依賴他物的，就是痛苦。我很確定，不只是在這房間裡，外面的每一個眾生也都在尋求快樂。所以我們會對那種強壯以及掌控，略作討論。但是為了要討論強壯或力量，我們不得不談談弱點。是什麼使我們變弱？首先，你必須明白，即使我們全都想要掌控，就算那是我們的目標，但事實上沒有什麼是我們能夠控制的。我們認為也許今晚自己會快快樂樂地和某人共進晚餐，當然我們應該這麼計劃，但實際上我們無法真正保證這會發生。我可以告訴你數十億個理由為何這可能並不會發生，而你甚至找不出一個理由能夠保證它的發生，因為我們的一切——我們的身、我們的心、我們的家庭，全都依賴於外緣。午餐時一件不如意的小事，或是在你刷牙時，或是在你下床時，就可能讓你終生沮喪。這不是預言，這是現實。也許有人會想，為什麼我們要有這個壞消息？為何我們不能單純享受我們的生活？是的，如果我們能夠控制，把壞消息關掉，當然我們就不需談論這些，但是遲早我們都知道它會來臨。就算什麼都沒發生，我們全都會死，即使是以長壽象徵、天神、壽桃等等包圍我們，從來沒有人永生不死。而那還不是最壞的消息，最壞的消息是我們甚至不知道死亡何時降臨。佛教並不是試圖帶來壞消息，接著悲觀哀傷。佛教不是談論壞消息，那不是佛教的目的。事實正相反，我們想要變得更快樂，不過是通過面對真相和現實而更快樂。因為當你知道實 ​​相、現實的時候，你就從那個幻覺中解脫。就像是個小孩去看場表演之類的，他被面具舞的怪物嚇到，然後這孩子前往後台見到某人拿下面具——秘密揭穿，我想意思是「真相大白」，你就不再被那幻覺煩心。但是，對，在情感上，真相讓人痛苦。如同寂天菩薩所言，允許我稍微修改一下 ​​那個譬喻：為了醫治一個非常、非常致命的疾病，小小的打一針是可以的。現在回到是什麼讓我們變弱。基本上，我們有情眾生的天性就是缺乏安全感，一點安全感也沒有。我們缺乏安全感的一大原因實際上是不知如何證明自己的存在。當我們是小孩時，我們哭，我們丟東西，以告訴父母我們的存在。接著當你是青少年時，你染髮。現在我們做各式各樣不同的事情，就只是為了表現自我，不只是對他人，也對你自己，表達你的存在。教育、升職、名片、穿著的顏色，基本上就是追求成為重要人物，一直都有這個證明自己存在的煩惱。這很具諷刺性，因為依據佛教哲理，事實上，自我並不存在。這個我們今天講不完，必須講到《心經》，所以我們今天不談這些。我們會談非常實際、你可以帶回家思考的東西。是什麼使我們變弱？有八件事情：想要被讚美，不想被批評，想要快樂，不想要不快樂，想要獲得關注，不想被忽視，想要擁有，不想匱乏或沒有。如果你陷入這八項的其中之一，你就會變得軟弱。我們大部分人，包括我自己在內，極可能落入這全部當中。但即使是其中的一項，就已經會讓我們變弱。例如，希望受到讚美。我們是多麼汲汲於不斷受到讚揚，像是舉杯致辭你是最偉大的、你的諸多成就、你最慷慨、你最漂亮。接著別人就必須回敬贊辭，吃些東西之後，他或她站起來說：哦，你是最偉大的，你是最美的，你是最這最那的；同時有人被遺忘。總之是非常戲劇性。而致辭的人也會一直緊張：我有漏掉任何人嗎？是的，如果你真的很喜歡被讚美，你就會變得非常軟弱，甚至會為了獲得讚美而出賣自己的母親。真的，我就是這樣，我提名我自己，我對此非常熱衷。批評，我們討厭批評，甚至是最微小的批評。在人類生活中，我們只得到很少的批評，我們獲得的讚美總是多過批評。數百的讚美不夠，茶或酒一下肚就立刻忘了。一個小小的批評，整頓飯就毀了，隔天早上你還繼續想著。我們就是這樣讓自己變得軟弱。順帶一提，我現在講的只是佛陀教法的一部分。甚至是像《孫子兵法》，其中說到偉大的將領不應該軟弱，那很類似，對嗎？這些是我們不應該失去的價值。如果你汲汲於這八法中的其中一項，想都不用去想還能成為完美的靈修者，你變得什麼都不是，你甚至失去身為世俗凡夫的優雅，你最終變得如此膚淺。這全都回到缺乏安全感，企圖證明他們的存在。是的，不只是為了成為好的靈修者，而且是為了成為優雅的人類，不落入這軟弱的陷阱很重要。在我停止之前，還有一點：設身處地為他人著想，非常重要，特別是我們這個時代。換言之，慈悲，你真的應該對慈悲作投資，那遠勝於憐憫心。我們的慈悲永遠不應該是驕慢，我們的慈悲必須是基於明白我們身為人類或有情眾生的平等性。人們談論願景——我們人生的願景、國家的願景，如果是伴隨著慈悲，這願景就不會出錯。現在請你們提問。

學生問：謝謝您的開示，我感到很愉快舒暢。關於使我們軟弱的八件事情，我觀察到我有些朋友八項都有，有些則只有一項或兩項。我想問為何如此，是因為業嗎？第二個問題是：如何根除或減少落入這八個陷阱當中？仁波切：是的，是業，絕對是業。如果不用「業」這個字，我就會說是「習慣」。你問題的第二部分是個非常大的問題，佛陀的整個八萬四千法門就是為此。不過，培養覺知很重要，所以你可以說，佛陀教法的精髓就是通往覺知之道。我不知道你能否這麼想。有時候我們說，你知道這是上海？你知道這是茶？當我們這麼運用時，「知」是如此重要。那問題是必須的，隨著你的禪修，你的修行愈來愈好，當然你就會愈來愈細化這個問題。就像是，我有沒有覺知當下運作的這個心理因素，就在這一分鐘，是會發展成想要受到讚美或是不想被批評等等？例如，若你正要去一個非常重要的的聚會，你必須知道哪些是重要人士，你不會想要與清掃工人等人握手而以為他是位大人物。那種思緒是不間斷的，這當下也必然有這樣的心理因素，就在這一刻，看來幾乎微不足道，但是會變大。這就是為何偉大的寂天菩薩曾說，當你步入人群中時，應當認為自心是負傷的。當你身體的某部分受傷而你走進地鐵站時，你不會毫不在意地行走，你會試著保護那傷口，因為可能會有人擦到它，對嗎？同樣的，當你走進人群中時，視自心如同傷處，特別是因為你可能希求讚賞，或你希望得到注意。你一定曾經註意過，在電梯裡若有一面鏡子，有時候男士會這樣做、女士會這樣做（仁波切比劃一般人照鏡子時會有的動作）。那一刻的心理因素非常微不足道，只是稍稍整理一下儀容。或是你前往一個重要宴會，有很多、很多的重要名人。若你是一個小小的名人，天哪，你的情緒會變得非常瘋狂，會與自卑和自傲的糾結作鬥爭。你見到一個比你次要的名人，就想著自己比較好，但接著你碰到一個同等的名人，喔，那就難了！然後你見到比你更出名的人，若是能夠的話，你或許會想超過他。因此，審視自心是否有這些弱點，是你們應該有的重要戰略，相當重要，真的很重要，因為它們使你的生活更為完滿。否則，若佛教成了只是去寺廟供香燭、拋灑些花朵、拜三次，那麼佛教不過是成了一個文化。那麼對於佛教，你就是把黃金變成了銅。學生問：大乘佛教有不同的修行方式，例如淨土，基本上就是為投生阿彌陀佛佛土的修行，而菩薩道是修行一再成為人類以利益一切有情眾生。我只是個初學者，所以對於選擇哪個法門，我在決定上有些困惑。其次，金剛乘是否也有淨土的修行？我知道有遷識法，而在遷識法中，當上師引導中陰眾生時，他們是去哪裡？前往淨土或是上三道？仁波切：這非常依賴於他們的業。若是他們有很好的業，他們可以被遷往淨土，否則也許是上三道。你可以選擇這其中的任何一個，並不重要。是的，金剛乘有淨土，但與大乘完全相同，因為金剛乘是大乘。一般我會勸告你們學習並修持大乘，因為我認為有相當好的文獻支持，大乘是在你們的基因或說是精神之中。而且，若是沒有菩提心——大乘教法的精髓，金剛乘就會崩塌。所以我建議你們修持任何一部大乘佛經，例如《金剛經》或《佛說阿彌陀佛經》。學生問：謝謝您的開示。您剛說到習慣、習性。我想請問一個人的習慣和其個性間的因果關係。您能否對此作闡述？仁波切：習慣是我們所試圖分解的。所謂的生活、輪迴的生活，就是一個習慣的蘊集。拆解這些習慣就是我們所謂的佛法。習慣的完全分解就是我們所謂的涅槃。在這過程中，為了放下一個習慣，我們可能需要一個新習慣，亦即採用方法或法道。學生問：在很多金剛乘修行中，我們長時間的日夜持咒。對於在家人，我們在持咒時，應當具有何種心態？我們應該注意哪些要點？對於我們的修行有何益處？第二個問題是關於批評與讚美。我們大概知道自己不應該落入這些陷阱，但是不知為何，就是做不到，我們控制不了。有沒有什麼修行是仁波切會建議我們去修，以更好地控制脾氣？仁波切：首先是關於咒。持咒是禪修的一種形式。有這麼多的方法，多多益善，因為不同眾生需要不同法門。你可以持咒，依據你的心態、動機、戒律的種類，而有相應的成果。你可以在你的閒談、和人聊天、看電視之間持咒，總比什麼都不做好，仍然是有些努力。稍微更好的是你可以為自己制定更嚴格的紀律，至少不說話——你依然走來走去、在車子裡等等。也許不說話或不看電視，那會很好，非常好。接著，你採用甚至更為嚴格的紀律，只有在坐直時才持誦之類的。之後，依照你所採用的戒律類型，你或許可以作咒語、六字大明咒等的觀想。但是對於大乘，只是因為你有好的戒儀，並不表示咒語就修得更好。我寧願選擇在四處聊天、講話之間持咒但是具利益有情眾生的發心的某人，我寧願選這樣的人，而不是講話溫和、非常會持咒並且有相宜的觀想，但發心卻是希望變得有力量、要成名、世俗的人。

接著，至於你問的第二個問題，我已經對那位女士回答過了。基本上，你必須培養覺知。學生問：人們談論全能的上帝和佛陀，到底兩者有何差別？仁波切：當人們講到全能的上帝時，我想他們通常是在講一個創造者。基督教、猶太教、伊斯蘭教，他們相信那一類的事情。有些印度教也相信，但是略有不同。佛教？不，沒有全能的創造者。全能的創造者是你的自心。佛有兩種：內在的佛是你自心的本性，外在的佛誕生在印度，他是像徵性的佛，曾是位王子。學生問：慈悲的佛陀傳授了八萬四千法門，而作為佛陀的追隨者，一方面我們面對無常，不知何時會來，另一方面，全世界有這麼多佛經。我們佛教有最多的經文，我們作為初學者，從《金剛經》、《心經》開始。當我們面對所有其他佛經時，我們非常焦急，不知如何選擇。仁波切：不需要選擇，就像是醫學書籍，你生什麼病，就選什麼。對，《心經》、《金剛經》，已經夠好了，非常好。謄寫編譯：西遊譯文

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