所以中觀，它解決的是一個非常根本的問題。一看我們整個宇宙人生當中有問題，而這個問題是什麼問題呢？就用“有無生因”去看，實際上我們所有認為的這些法，它都本來無生，沒一個出生。

我們覺得自己是出生在這個世界上的，那我們有沒有出生呢？我們身邊的人他有沒有出生呢？我們自己看到自己所在的房屋，它有沒有出生呢？地板有沒有出生呢？哇！這個問題如果去分析的時候，說：“遠離自性，有無生故。”它是一個無實有的！這個結論是要去仔細思維：完全把我否定了，說否定我們現前存在，是不存的，不真實的，是有問題的，你現在已經出問題了，你還不知道嗎？我告訴你為什麼出問題，有的不可能出生，無的也不可能出生，都沒出生過，沒出生過為什麼我們會覺得有顯現呢？

那你就應該知道是：無而現，是虛妄的、無實有的顯現。這個我們要去反复地去思維，這個在結論上面就已經夠震撼了，為什麼出現這個結論呢？它的原因也是一個銳利的武器讓我們清清楚楚看到絕對是如此，這個學習，就要深入到這樣的一個透徹。

以下具體分析，下面我們去具體分析一下：

雖然有事宗和世間凡夫都承許果由因生，但如果以勝義理論善加觀察，則會了知“生不成立”，其根據如下：

如果以勝義理論善加的觀察，善是指好好的、善妙的、仔仔細細去觀察，而不要去蒙混，或者是說把它粗粗略略的放到眼睛裡面看一下就劃過去了，千萬不要這樣，要善加觀察。這個世間是沒有經過觀察過就這樣生活下去，而且踏踏實實的生活下去的人，就像睡在圈裡面，一天只知道吃得胖胖的、肥肥的、一吃完就在那兒“轟轟轟”地，很歡喜的那種生命差不多，所以我們是和這樣子的豬八戒是不一樣的，和這樣的生命是不一樣的，我們要做有智慧的人，就要用勝義理論去善加觀察，觀察一下才我發現：哇！我吃的東西、我穿的東西、我用的東西、我看的東西，這一切都是生不成立。沒有一個出生，從來都沒有出生過，沒有出現過，沒有一個真實的出生，沒有一個真實的出現，我們世間凡夫者，還執著一個實有的宗派，就像小乘，看這些法都是實有的，生的，實際上這個世間是生不成立，因為它的這種出生是不成立的。這個結論是非常驚人的，它將會把所有的世間人都驚呆，把所有的有事宗，就像小乘的這些經部宗、有部宗都會嚇壞的。

以前阿底陝尊者就是給兩位比丘，給他們剛開始講一些名言諦的法的時候，他們非常歡喜，要持戒啊這些的，他們就很高興。但一講到勝義空性的時候，兩個人就嚇得把耳朵捂起來，不敢聽！所以我們道友們要么就是全部已經了達了，所以聽起來不害怕。要么就是一點都不懂、一點都不關心，所以不害怕。真正的這個害怕的人呢，就是似懂非懂的人。那麼我們要做一個真正懂的，而無畏懼受持妙法的智慧生命，而不要去把它放到一邊，這個道理沒有什麼震撼，這個道理是很震撼的，因為生不成立，那麼根據是什麼呢？

一個果法最初有而生，或者從無者而生，若是果已有而生，如遮​​破自生時所說，不能成立；如果果前無而後生，比如認為“現在除了種子沒有其它，到秋季時會長出過去沒有的莊稼，”這一想法也不成立。

我們來看一看這裡面講的，其中第一句話給我們講的果法的最初狀態，不外乎就兩種情況，最初是有的和最初是無的，這兩種情況能不能夠出生呢？後面觀察是不能出生，因為不能成立它的生，為什麼呢？第一個側面比較好了解，因為我們在破金剛屑因的時候已經破過自生，第一點我們大家容易理解，自生也就是說先前已經有的，先前已經有的一個法，它出來還是它自己，出生來就等於他自己就等於沒有出生，那麼就等於無義生，沒有意義。假如這樣子的法還要出生，他的因就是他自身，因永遠都是俱足無缺的，沒有任何障礙，所以它永遠都是在生、都在生、不斷地在出生，因為因已經圓滿了，沒有障礙，所以這樣子自然會出生，控制不住，隨時都是這個因都已經集聚，所以永遠都在無窮生。這個世界上有一個無窮生的法嗎？沒有！假如有一個無窮生的法，那就是有問題的一個法，永遠都在生，生生生……不停，哪怕一秒鐘也沒辦法停，為什麼一分一秒都無法停呢？無法中斷呢？就是因為它的因是圓滿的、俱足的、沒有障礙，它中間不可能有一個間歇，暫時停一下不出生的，所以這種情況是不能成立的，果已有的是不能出生，是在遮破自生時已經宣說，金剛屑因已經宣說過。

如果果前面是無的，後面出生，這種情況打個比喻就像大家都認為現在除了種子，手裡面拿著個種子，哦！這個種子拿在我手裡面的時候，我想要讓它種出很多的莊稼，而這個莊稼是在秋季的時候收成，現在是在春天，我拿著這個種子呢，我想，它以後會結出很多很多的果實，我就在想種一個種子能夠成辦很多，所以我就種很多種子，最後會種一得百、得千、得萬的豐收我的莊稼，這個想法我們覺得是成立的，但實際上是不成立的，為什麼呢？因為要以因產生果，必定要對果作一種作意，如果對果什麼也沒做，以因生果的名稱和意義都不可能存在，因對果作意，只有因果同時和因先果後兩種情況。

因為：就是要以因產生果，必定要對果作一種作業，也就是要對它起一種功用，如果對果什麼事情都沒做，那說以因來生果，這個因得因的名字，果產生對於因的觀待的果的意義，因和果的意義和名稱都不可能存在。

http://read.goodweb.cn/news/news_more.asp?lm2=1657&open=_blank&tj=0&hot=0

索達吉堪布於《中觀莊嚴論》開示萬法本性無實有：

萬法若有一成實，諸所知成永不現，萬法無一成實故，無邊所知了分明。

 概括地說，在所知萬法的這一範疇內，不論本體怎樣也好，如果存在一個真實獨一的法，則十方三時的無量諸識只能唯一緣它，除此之外一法也不可能再緣。並且，除了唯獨它以外十方三時的其它法一個也不該存在。到最後，連認知這個所謂的「唯一」、與其本身（指此唯一的對境）異體的有境也需化為烏有，原因是，假設（這些有境）依舊存在，則唯一的對境就有非它本身的部分可分了。緣自身對境的識如果也不存在，那麼究竟由誰來緣那個實有一體的對境呢？根本不可能緣。如此一來，萬事萬物形形色色的顯現都將如同兔角般變成子虛烏有。正因為在萬法之中實有唯一的一個法過去未曾成立、現在不可能成立、未來也絕不會成立的緣故，十方三時中形態各異、豐富多彩的這些顯現才合情合理。

索達吉堪布開示中國佛教八宗共主龍樹菩薩所寫的中論推理方式：

 也許有人會問：科學家們是通過科學儀器將物質一步步進行分解，最終抉擇為“場”的，那麼，佛教又是如何抉擇空性的呢？
佛教抉擇空性的方法可謂五花八門、各有所長。其中比較簡單，又與物理學比較一致的推理過程，就是先按照物理學的方法，對瓶子等粗大物質進行細分，當分到物理學目前不能再分的能量之際，再進一步通過大緣起因、破有無生因等方法進行抉擇。比如，這些能量是如何產生的？是原來已經存在的能量重新產生，還是產生了一個原來根本不存在的能量？如果是前者，就有不必再生的過失，因為能量已經存在；如果是後者，那我們就可以問：這個能量是因緣而生還是無因而生的，如果是無因而生，就有無窮生的過失；如果是因緣而生，那麼，在由因生果的過程中，因與果是否接觸，如果接觸，則在因法存在的同時果法也存在，既然果法存在，也就不必再生；如果不接觸，那因法又怎麼對果法的產生起作用呢？通過一系列的推導，最後，這種所謂的能量也徹底消失，而成為只能由我們的意識去想像，實際上根本不存在的東西。