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---- 敏卓林--- 敏林堪千仁波切Heart Sutra ~ 與你談談心經 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=33613)
-- 發表時間：2012/10/30 上午 06:12:24
-- 敏卓林--- 敏林堪千仁波切Heart Sutra ~ 與你談談心經
尊貴的敏林堪千仁波切於2011年8 月27 ,28 日應中華佛教居士會邀請，
假龍山寺板橋文化廣場以藏傳佛教觀點，講解《般若波羅密多心經》，特將開示整理披露，以享十分法友 !
( 本文內容收錄於中華佛教居士會出版之寶筏雜誌•第五十一期 )
【敏林堪千仁波切心經講座照片
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與您談談心經( 1 )
第九世敏林堪千仁波切口述主講
勝義居士口譯
The Eastern Sun 團隊編輯整
相隔了一年，能與各位再次的相聚，鄙人( 仁波切 )內心感到非常的歡喜，在此也問候各位「札西德列 」；吉祥如意。
今天所講說的教法次第，是關於《般若波羅密多心經》。
一般而言，由於般若心經當中所涵括的是一切般若典籍的精華，所以，若要逐一解釋，，很難於兩天當中學習圓滿。同樣的，說法者也很難在兩天當中講述圓滿。
在過去傳統的學習中，「般若」的部份，一般是花上五年、甚至十年的時間來學習。今天只能簡單介紹。
鄙人( 仁波切 )一再強調：聽聞佛法需要以正確的發心為意樂。
平常做一件事情，都有目標。同樣的，今天我們聽聞般若心經，也有目標，其動機必須是良善的。我們當思惟：學習般若波羅密多，並不是只為了自己，還要讓一切有情，都能證知般若的內涵，獲得利益。因此，這時候不僅只追求自利，更要思惟著利益一切無邊的有情眾生。這是我們學習般若、聽聞般若的動機。
也因此，我們所聽聞的正法，是否成為正法，或者，是否朝著正法的方向發展，是動機、發心、思維所決定的。
菩提心、大悲心、善念是正面的思維方式。當下的思維，是真實不造作的。動機則是有著造作的，例如: 頂禮、灌頂、課誦。這是一般的方式。思惟菩提心、增上意樂卻是需要真實不造作的心。
倘若我們今天無法昇起真實不造作的(心)，而是以一顆造作的心，就好像平常面對我們的禪修，想著說：要如何…或者是要怎麼做…。那麼，這樣的心，並沒有辦法感受有情的苦，無法真實的生起大悲心，所以，我們現在需要一顆真實不造作的心。
不僅是今天聽聞正法如此，無論在何時、何處，所修的法，是否成為正法，是否成為資糧的累積，都是由發心所決定的。 我們不用太在意於外在的威儀、外在的表現，就算是如何的了不起，但是，內心是否也同樣如此，這也是不一定的。所以，於內心當中，如果擁有正確的動機，如此才能使所學的法、所修的法，成為佛法。
我們今天無論做任何事情，如果內心的動機是良善的、好的，這就是佛法；所謂的修行，它並非一定是：一定要念誦六字大明咒，一定要做頂禮、一定要做供養，最重要的是，它是由我們的內心來決定的。因為佛陀所說的法，是指：利益別人、利益他人的一顆心，並不是指利益他人的外在行為。
所以，當我們今天上班的時候，如果我們以好的動機來面對這件事情，如此就是在修行、累積資糧。所以無論在何時、何處，我們必須注意自己內心的動機。
在此，鄙人( 仁波切 )也希望各位都能夠秉持著一顆菩提心來聽聞佛法。
今天所聽聞的佛法，名為《般若波羅密多》，是由佛所宣說；顯乘、性相乘，最主要的部份。《般若波羅密多》是屬於佛語，屬於加被的佛語。
佛語可以分為許多類型。例如：親宣的法教 (由佛所親自宣說的法教 )、以及隨許的法教。而這一部《般若波羅密多心經》，是屬於加被的法教，或是加持的法教。並不是釋迦牟尼佛親口所宣說的。既然如此，又為何將《般若心經》稱為佛語呢？因為這是釋迦牟尼佛入於三摩地所加持的緣故。
《般若多羅密心經》是釋迦牟尼佛的眷屬(聲聞、菩薩、以及比丘們)彼此問答所產生的。為什麼會彼此問答呢？乃因釋迦牟尼佛進入三摩地，由三摩地的加持，導至他們彼此之間的相互問答。否則，這些釋迦牟尼佛的眷屬，是無法於釋迦牟尼佛的面前做討論的。也就是說，觀自在菩薩以及聲聞之間的討論，是緣於佛陀的威德力、福德力的加持。否則這些眷屬無法於釋迦牟尼佛的面前做討論。
《般若波羅密多》，指的是「般若」的功德無餘圓滿。
對我們而言，存在著許多已知或是無知的部份。在佛並非如此，佛對一切都是圓滿的了知；無論是過去、現在或者是未來。
能夠圓滿的了達萬法的功德，指佛心所具有的本智，稱為遍智；能夠了達一切的遍智，稱為相智，，對一切都圓滿的了知，都能證悟遍智果位、佛位，稱為一切智。所學習的方法，就是出自般若波羅密當中。
如何成就佛地的遍智呢？
在般若心經當中，並不是以直接的方式闡述。
為了容易瞭解起見，因此，藉由彼此之間討論，宣說了如何成就遍智的佛地。簡單說：如何成為究竟的、了不起的、了知一切的佛果 ? 《般若多羅密心經》，有圓滿的闡述。
接下來，為各位介紹般若波羅密多的意義，不過，我們並不是逐字逐句的做解說。
首先，各位所看到的是「巴嘎哇地 塔答 巴拉美答 西答亞」
這是《般若多羅密心經》的梵語名稱。梵語，是天人所使用的語言。
那麼，為什麼最初所看到的是梵語呢？這是因為：佛陀說法時所使用的是梵語。因此，這個語言，它本身就具有加持之力。
除此之外，也是因為：梵語，是印度的文字。後來透過許多的譯師，努力的去學習，才能將這個語言各自轉化，成為各自國家的語言。因此，放上梵語，也是為了能夠讓大家了解到這些譯師們的努力，以及追思他們的付出。
除此之外，梵語的經名，也是要表達法源的清淨。
無論它被翻成藏文也好，中文也好，都必須要了解到：它的源頭究竟在何處，而它的源頭是源自於印度。因此，印度的經名，代表的便是：並非是後人，隨隨便便以自己的分別心所臆測寫下的。
無論是任何的佛語，它被翻譯成西藏的語言，或者是華文的語言，我們都要知道：這是昔日的譯師們，經過許久的努力，才能將梵語翻譯成為各自的語言。
並且透過他們的學習，能夠確保法的清淨、正確。所以，於現代而言，我們必須感念這些古代的大德們。
或許，我們現在無法體會：過去這些譯師們所付出的努力與辛苦；是如何將甚深的經典翻譯成我們的文化。不過，我們可以非常的明白與了解到：過去的時代跟現在是不一樣的。過去沒有飛機，必須徒步的行走，並且，往往必須冒著生命的危險穿越崇山森林。由於他們昔日的努力付出，才有我們現在容易明白的語文，所以，必須要感懷這些古代大德他們的付出。
接下來，藏文的經名：【婆伽梵佛母般若波羅密多心經•第一品】
我們常提到 : 頂禮「般若波羅密多為佛母」，為什麼稱為佛母呢？
因為透過學習般若波羅密多、過修持般若波羅密多，使得妙觀察慧，不斷的增長進步，乃至於能夠成就無上的佛果。因為這個緣故，所以才稱為佛母。
一切的佛，都是透過學習般若、修持般若，才能成就無上的佛果。所以稱之般若波羅密多為佛母。般若波羅密多就好像諸佛的母親，諸佛皆由般若波羅密多所生。是一切佛產生的基礎。
因此，這一段它所說明的就是：如果沒有般若波羅密多的教法，那麼，就無法成就無上的佛果，由此，便能夠了解到般若波羅密多的殊勝，以及珍貴。過去的佛，於未成就此無上的佛果前，其實都跟我們一般的平凡。但是，透過累積資糧，學習般若波羅密多，而能夠成就無上的佛果。
頂禮婆伽梵母就是頂禮般若佛母，此時頂禮般若波羅密多佛母的，是譯師本身。
接續由譯師所寫下的禮讚般若波羅密多，同樣的，也是要感謝過去的譯師、過去的班智達。有這一層涵意於此這當中。而禮讚文的必要，是為了使翻譯能夠究竟的圓滿，所翻譯的法正確無誤。並且，透過這個法，利益有情眾生。所以，這也是禮讚文所為的必要。
禮讚文之後，接下來就是經典的正文。
最初，是由舍利子請益：如何學習甚深的般若波羅密多。
舍利子了請益了之後，第二個部份，就是由觀自在菩薩回答：應該如何修學甚深的般若波羅密多。
這一切的問答，都是在釋迦牟尼佛所同意、許可的情況之下。
於典籍當中，我們也看到了：「如是我聞」這段話。那麼，「如是我聞」這句話中，這個「我」所指究竟是誰呢？所指的是阿難。阿難當時也在現場，由他所聽到的，所以是「如是我聞」。
從字面上，我們可以了解到的是：這是於後來闡述過去所發生的事，故云「如是我聞」。
為什麼呢？於釋迦牟尼佛最初的時代，也就是佛法最初的時代，有迦葉、阿難等尊者。他們對於佛法，都以不忘失陀羅尼來憶持。因此，佛法並沒有立為文字。釋迦牟尼佛雖然說法八萬四千法門，但是，在那個時代，尊者們都具有能夠不透過文字，而能夠完全的了達句子的意義於內心，這是因為不忘失陀羅尼的力量。
而在後來，有了經典的結集。於經典結集時，尊者們就宣說了過去所發生的事情、過去所聽到的佛語，所以就有了「如是我聞」，以記載說明了何處、何時所發生。
除此之外，在顯乘的經典當中，我們所看到的「如是我聞」，這大部份所指的都是阿難尊者。但是，於密續經典，「如是我聞」，則不是阿難尊者，而是金剛手菩薩，有這樣子的說法。關於「如是我聞」的意義，或許重要，也或許不重要，不過，最主要的，是對於這當中的內容，並不是聽一聽就算了。而是我們要放在內心當中，長久的實修。
【婆伽梵住王舍城鳩峰山中，與大比丘眾，及諸菩薩摩訶薩眾，同具安住。】
此段說明了：在那個時候，釋迦牟尼佛住在靠近王舍城鳩峰山中。靈鳩山是釋迦牟尼佛二轉法輪的處所。在這個時候，有許多的大菩薩，以及許多的大比丘；包括了：目犍連、阿難、舍利佛等等尊者。
【爾時釋尊，即入甚深光明，宣說正法三摩地】
那時，於釋尊的密意當中顯現出：必須要有般若波羅密多的問答，使般若波羅密多的理絡、道理，更加的清楚、明白，所以進入了名為甚深光明的三摩地當中。
「入於三摩地」，便是安住於內心的當下。簡單來說，就是在做甚深的光明禪修。禪修的方式有很多種；甚深的光明是其中之一種。
實際上，佛與我們一般世間人不一樣，並不需刻意的去做禪修，去觀照自己的內心；佛是恆時處於三摩地的狀態當中，可是，於這時卻表現出「入於三摩地」的樣子，這是形相的展現。
那麼，於此際入於三摩地是做什麼呢？是加持舍利弗以及觀自在，令他們產生佛法的問答，也就是給予他們勇氣，令他們有勇氣於佛的跟前問答佛法。( 1 )
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-- 發表時間：2012/10/30 上午 06:24:13
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~頂禮無異蓮師之雙足穩立不動金剛界之第十一代敏卓林澈清金剛持 !
對利益和地位的厭惡，
能讓你生起不涉入佛法宗派偏見或宗派主義的善德。
對世俗事務淡漠或漫不經心，
會讓你生起更有能力守護神聖佛法的善德。
一言九鼎，信守承諾，則會讓你生起與佛法相應的善德。
~ 蓮花生大士
Long is the night for a wakeful; long is a yojana for a tired. Long is the Samsara for the fools who do not know the true Dharma.
不眠者夜長，疲倦者路長，不明達正法，愚者輪迴長。
不求正法之惡人，人生虛長。
─法句經
與你談談《心經》（二）
第九世敏林堪千仁波切口述主講
勝義居士口譯
The Eastern Sun 團隊編輯整理
【復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空】
觀世音菩薩，恆時照見萬法都是空性。五蘊，一切的色法心法，皆是無自性的空。
一般而言，我們都是以色、受、想、行、識五蘊而存在。何以云說「五蘊」無自性，不可成立？一切的色法心法，當以邏輯、理絡觀察、抉擇之時，就會發覺到：它們的體性不能夠成立，所以，是為無自性的空。
但這並非是沒有顯現之意，我們的眼睛看得到花，看得到房子，看得到椅子，顯現依然存在。既然是有所顯現，但顯現的這一切是無自性的空，因為這一切皆由內心所假立，所以有顯現的產生。
正如一位 陳 先生，或是一朵紅花。我們將其取名為「 陳 先生」，所以「 陳 先生」存在，並且有了顯現。一朵花，它是紅色的，所以我們為其命名為「紅花」。一切的顯現，都是唯名的假有，假名的安立。
我們在分析、尋找「 陳 先生」的時候，卻找不到「 陳 先生」究竟在那裏？頭是「 陳 先生」嗎？手是「 陳 先生」嗎？當我們由每個部位去尋找「 陳 先生」的時候，卻發覺找不到！甚至，以個別的部份「頭」來說，事實上也找不到這個頭的所在；因為這頭髮也不是頭，這鼻子也不是頭；由每一個部份當中，我們都找不到「 陳 先生」。
是以，我們能夠了解這一切都是假立的，因為它們並非由自身所致即能成立。也就是說，它不是本身成為「 陳 先生」，或是 「紅花」，而是因為我們的內心假立而取名。當我們以理絡抉擇、尋找的時候，卻發覺找不到，不可得，故云無自性。
這說明一切萬法實際的情況。
從實相而言，萬法是空性的，並非外在的事物有什麼道理可以成立它自己，而是我們「以分別心的假立」存在的。
我們為什麼要瞭解空性、緣起、無自性的道理呢？
因為可以「減少內心的貪著」。
假設今天我們非常喜愛電腦，對這台電腦有著貪著之心，過了兩天，電腦不見了，那我們的心就會感到痛苦。可是，如果我們了解電腦是無自性空的，是假名安立的，我們對電腦貪著的心就會越來越少。即使無法馬上斷除貪著，但至少可以令此貪著減少。
如果我們所擁有的東西多了，我們的執著也就多了。這就好像我們擁有兩支手機，必須擔心如何保管，擔心如何充電，擔心是否需要一個保護殼；為了這個手機，是否該去多賺一點錢？為它找一個可以放置的地方，外出時如何攜帶？怕搞丟了手機等等，要小心愛護這兩支手機。所以，有了兩支手機就有兩個貪著的心。如果只有一支手機，相對的，就少了一個貪著。但是，有兩支手機，就會有兩支手機的擔憂，若是一支手機，就有一支手機的擔憂。
我們必須去想一想：貪著又如何呢？貪著有什麼錯嗎？由於貪著的過失，以貪著為「緣」，造成種種的「苦」。
平常我們所做的任何一件事情，都是為了要追求安樂。從早上起床，一直到就寢，或者是在睡夢當中，我們所思所念的是如何快樂！無論是身體、或者是心靈上的快樂，這都是我們經年累月所追求、所努力的方向。
我們追求的是快樂，可是如果我們心貪著，痛苦就會越多，擔憂也會越來越多。一如我們今天執著這個事物，認為它是實有、諦實成立的，就會產生貪著的心。就好像我們對手機一樣：認為它是真實的、存在的，想要瞭解透徹手機使用方法，為了手機，產生了種種的憂慮。可是如果我們能瞭解到手機是因緣和合，名言假立而有，那麼，我們的苦惱就會減少。從內心開始做起，讓內心的貪著越來越小，究竟避免苦的產生。
內心的貪著小了，苦和憂慮自然的就會減少。一個有了電腦、有了手機的人，他就會對電腦、手機產生憂慮，進而產生苦。如果他今天沒有電腦、手機，就不會因為電腦、手機產生了憂慮、產生苦；不用擔心它是否會損壞，如何更新、保管等等。但是，這並非我們什麼都不要有；而是說要能令貪著的心去除，沒有貪著的心。
「沒有貪著的心」，在過去佛陀曾經做過一個比喻：
在吃東西時，要像蜜蜂吸取花蜜一樣。蜜蜂吸取花蜜之後，就會展翅飛走了，它對於花朵、或者花蜜，未有任何的眷戀。沒有說：「這花是我的，這花蜜是我的。」不會說：「是否吸取了這花蜜，對花朵造成傷害嗎？」牠只是單純的吸食花蜜，之後牠就離開了。同樣的，我們也應該像蜜蜂一樣的自在，因為沒有貪著。
其實這一切都是多餘的，外在的事物有著千千萬萬，我們需從內心當中去降伏自身的貪著心，對一切事物都應無貪著。一切的萬法都是無自性的，就算你有千萬的事物，也不會有一個貪著。現在我們沒有辦法完全消除貪著的心，不過，透過了知無自性的道理，我們可以令這貪著的心越來越少。
不要聽錯了；以為是什麼都不要；不用吃，不用穿，並不是如此的。
所不要的，是我們的「貪著之心」。
就如同釋迦牟尼佛一般，釋迦牟尼佛圓滿究竟通達般若的道理，可是，釋迦牟尼佛依然有著乞食而活命的威儀，也有在房舍入睡的威儀。
我們要如何去面對一切的事物？並且使之成為日常的修行。我們可以運用、使用一切的事物，可是，在當下，內心要如何做到不存有任何的執著、貪著的念頭呢？是由自己的心做到的。要改變的是自己的內心，如果我們對於外境產生貪著，就會因此產生苦惱。就好像同樣的一個人，我們可以把他當作朋友，也可以把他執著為敵人，那就會有種種的苦，這是心的能力。心境，是由自己所轉化的、所決定的。
先前說明的是無自性、緣起性空的道理。此處所說明的是觀自在菩薩的見地，或說是威儀；觀五蘊的自性皆空。五蘊為色蘊、受蘊、想蘊、行蘊與識蘊。五蘊皆為無自性的空，同樣的，舍利弗也是如此的觀照五蘊。
色法無自性，同樣的受蘊也是無自性的。
受蘊所指的就是感受；無論是苦、樂的感受，或者是冷、熱的感受，各式各樣的感受，都稱之為受蘊，受蘊也是無自性的，都是無實有的、不真實的。
對於受蘊無自性，我們如何明白呢？當我們的手碰到火時，會產生非常強烈的感受，這就代表火有自性嗎？火是真實的嗎？其實並非如此。是因為我們的內心有著非常強烈的執著，認為火是非常熾熱的，而這種強烈的執著，導致我們認為火是熱的，所以才會被燙到。
所以，我們對於感受，也必須要斷除貪著的心，一如對於色蘊斷除貪著的心一般。
同樣的，想蘊也是無自性的。
當我們說這個是花，這個是人，這個是瓶子，這個是房子的時候……我們有各式各樣的思考，這種思考就稱作想蘊。想蘊也是無自性，因為它的體性也無法成立，在尋找時發現不可得，就如同色蘊一般，都是無自性的。
行蘊，也是無自性。所謂的行蘊，指的是我們在日常生活當中，都會有種種的動作，我要做這個，我要做那個…有這些思維的模式和這些作為，這都稱為行蘊。這一切也都如同色蘊一樣，沒有任何的自性。
最後是識蘊，它所指的是我們的內心。當我們去尋找自己的內心，去觀察它時，我們會發覺這個心找不到、指不出來，同樣的，也是不可得與無自性。
識蘊是心本身，想蘊跟行蘊屬於心，也就是識蘊的支分，我們稱它為心所。心所並不是心王，心王是識蘊。識蘊是心王，它是主人，由它延伸出種種的動作。例如：想蘊與行蘊，便成為識蘊的旁支。也就是說，心所與心王是同一個體性，但是所延伸出來的作用不一樣。
我們應如何去認識心王跟心所？於此簡單的介紹：必須要透過緣起，心所顯現的力量。由於我們有了識蘊這個心王，又因為業力的緣故，所以有了血肉之軀，導致有了根塵。例如，由眼根作為媒介，而有眼識以了知外境，此時，我們才能判別顏色是紅的、是白的，這個人是朋友或其他身份。這是屬於心所的作用了。心識本身是顯現，而心所是更進一步去認識、判斷。
許多經典都談到心的通道是脈。脈當中有氣，氣流動的緣故，所以帶動著心，心依靠著風，也稱作心駕馭著風。心，恆時不會死亡的；氣，卻是會停止的。
一個人是否活者，非以他的行為、能否說話作為判斷，而是以氣，也就是呼吸。這也是醫生用來判斷一個人是否死亡的標準。簡單的說：由於風息停止了，於是心無法再有駕馭的風息，心識離開了，這就是所謂的死亡。
一個人停止呼吸的時候，也就是氣停止不動的時候，心識就無法隨著風跑，無法以氣為依靠。因為氣不流動，心識無法跟著氣流動，此時就沒有受蘊，我們稱為死亡。
所謂「札隆」，也就是氣、脈的修持。有些人也把它叫做運動，透過這一些幻輪的功法，使得脈通暢，氣也流暢。因此，心也能夠駕馭著風而暢行無阻，故而帶來身體的健康。
當我們深入觀察心時，會發覺無法一心二用，二個念頭無法同時存在於一個心的當下。當我在看東西時，無論看到的是黑或白，此時的感觸並不是非常強烈，因為此時的內心，就是專注在這個剎那的當下，並不是有一個心王就有許多心所。
上述所談及的，是於觀自在菩薩的見地當中，認為五蘊皆是無自性，皆是空性。（未完待續 2）
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學者 胡適嘗言：
「我借出的錢，從來不盼望收回，原因是，永遠有利息在人間！」
而吾等欲學習善財童子，希冀生生世世得獲善知識攝受；且讓我們一起來種因、發心！
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