金剛討論版（Life論壇）-【轉貼】索達吉堪布: 什麼是修行中的十六種違緣？[佛網Life論壇]

全知無垢光尊者在《七寶藏》之《如意寶藏論》中，還講述了暫生緣八無暇和斷緣心八無暇。

這十六種無暇雖不常見於經傳，不像前面講的十八種無暇，是一般經典和論典公認的，但卻是無垢光尊者智慧與悲心的流露。一個人真正要修行佛法，不被這些逆緣所轉也同樣至關重要。

懂得前面的十八種暇滿後，我們要詳細觀察自己具不具足，被違緣控制了沒有？假如被違緣控制了，也就失去了暇滿。

如頌云：「五毒愚痴魔所持，懈怠惡業如海湧，隨他救怖偽法相，暫生緣之八無暇。」這是暫生緣八無暇。

又云：「緊縛現行極下劣，不厭輪迴無少信，行持惡業心離法，失壞律儀三昧耶，斷緣心之八無暇。」這是斷緣心八無暇。

下面我們一一講述，在此過程中要弄清楚：什麼是暫生緣、斷緣心？哪些是暫生緣八無暇、斷緣心八無暇？怎麼樣對治？主要從這三個方面瞭解。

這樣的違緣，儘管今天在自相續中不存在，但明天很容易出現；即使今年沒有，明年也可能會有；就算這幾年沒有，但過幾年或許會遇到。

時間短一點來說，在上午沒有，可是下午又易產生；修法入座時沒有，出座時還是容易冒出來……總之，它隨時隨地找你麻煩，斷除你的修法因緣，所以很可怕。

現在許多修行人，包括經堂裡在座的道友，每個人都想成為好修行人，甚至認為自己的心比較堪能，對治煩惱沒有問題。雖然你有這樣的信心，但過一段時間，各種違緣出現時，你能不能還呆在佛教團體中也很難說，畢竟有些違緣不是像你想得那麼簡單，所以，我們要周密地觀察自相續，依靠對治來遣除一切違緣。

就像你有一個如意寶，為了防止被人搶走、偷走，始終都要時時保護。同樣，我們這樣的暇滿人身，為避免遭受違緣的傷損，斷了修行的善根，也要懂得下面所講的道理，儘量採取種種防護措施，不要被那些違緣控制。

以前的修行人，完全瞭解哪些是違緣、哪些是順緣，一直用正知正念守護根門，所以修法無論遇到什麼障礙，始終不會被束縛，而能做到善始善終。我們今後也要如此，不但對違緣要學會分析，更要時時保持警惕。

無垢光尊者的智慧真的非常高深，道理上的點點滴滴開顯得明明白白，只要是有心之人，肯定會關心這些問題。以後一旦遇到違緣，便會立即認識到，並想方設法遣除所有違品。其實暫生緣的對治方法，在《前行備忘錄》中也有，希望大家抽時間看一下。

1、五毒粗重：對怨敵恨之入骨、對親友愛戀貪執等五毒煩惱十分粗重的人，雖然偶爾會生起修持正法的念頭，但大多數時間都被強大的煩惱所控制，而不能修成正法。

煩惱深重之人，儘管位於修法的行列中，但也很難修行。比如說，有些人嗔心極重，一發脾氣就無法控制，好幾個人都拉不住，他面前放著什麼鍋、碗、茶杯，統統都會砸毀，窗戶也擋不住他，跟恐怖分子沒有差別。

而有些人貪心熾盛，不論對親友還是財物，一生貪就沒有羞恥心，誠如無著菩薩所形容的：「貪戀親方如沸水，嗔恨敵方如烈火。」此時，上師勸不住，佛法也對治不了，其結果難以收拾。

當然，他們心情好一點的時候，也會有想好好修行的念頭，但因煩惱過於強盛，偶爾生起的修行念頭，猶如半夜的閃電般轉瞬即逝，大多數時間還是被煩惱所轉，根本沒有修行的自由。

本來我對他期望很高，他心情比較好、煩惱平息時，信誓旦旦地說要如何如何發心，講得特別好聽。我也很相信：「可以可以，讓你發心。」但他過段時間就不行了。當然，一次也就算了，誰都能原諒，可是他屢教不改，今天生嗔心，明天又生貪心……這樣的話，自己的事情都解決不了，還發什麼心哪？

不過，這種人也很可憐，畢竟他身不由己，或許是前世業力所致，或許是今生不能對治，

而有些人雖然工作效益低、發心能力不強，但相續中的煩惱不重，即使生嗔心，也不會大發雷霆，不像這種人，一生氣就面目猙獰、怒髮衝冠，別人一輩子都忘不了，不要說是人，魔眾見了也會一逃而光、不敢接近。

所以，一個人若煩惱粗重，不論自己修行、還是利益他眾，都相當相當困難。

對治：貪心的對治法是修不淨觀，或如《寶鬘論》所說，用剖析無常和無我來對治；

不管怎麼樣，當這些煩惱剛剛萌生時，要以正知正念及時對治，立即根除，以防毀壞自他一切善根。

只要能對治，縱然自己煩惱非常深重，依靠佛法的加持，也能完全變成另一個人。比如，有些人以前被貪心左右，在社會上臭名遠颺，貪慾的生活一剎那也不能離開，但後來深入瞭解了佛教的殊勝道理，覺得所做的一切非常醜惡，從此改過遷善，歸入正道。

有些人嗔恨心相當嚴重，身上總別著幾把長刀，每天找人打架，像奔公甲格西在家時一樣，但後來入於佛門，修大慈大悲心，最後即使自身被人砍割，也不會生一瞬間的嗔恨。

有些人學佛很長時間，也不一定有什麼感覺；有些人一修法就馬上相應了，如同病入膏肓的患者一吃藥，當下藥到病除、立竿見影一樣，煩惱依靠佛法立即能對治，他的變化別人也看得出來。

2、愚昧無知：毫無慧光、極其愚痴的人，雖然已經步入佛門，受了居士戒，甚至出了家，但對正法的句義絲毫不能領悟——聽法不懂其句、思維不解其意、修行不悟實相，法與相續互相脫離，這種人沒有聞思修行的緣分，無法品嚐到佛法的美味。

有些人太愚痴了，不要說中觀、大圓滿等甚深法，即便是人身難得，聽完也就忘了，對基本法義一無所知。

這種人徒有人的形象，卻沒有修行佛法的能力，即生中難以與佛法結上殊勝之緣。

當然這不能一概而論，像周利槃陀，剛開始也很愚笨，但後來依靠殊勝的因緣，及憑著自己的信心，最終獲得了開悟，這種情況也是有的。

對治：要對治愚昧無知，必須進行懺悔。有些人常抱怨自己太笨，什麼都記不住，背了半天，一考試就忘了，其實這都是因為往昔的罪障深重。

為此，自己一定要加以懺悔。同時，還要祈禱智慧本尊。八大菩薩每一位都有不同的加持，而文殊

菩薩是開發智慧的聖尊，故當誠心誠意祈禱文殊菩薩，唸誦他的名號和心咒，若能如此，生生世世必將不離智慧光明。

所以，以前上師如意寶曾要求：凡是皈依他的信眾，最少要念一億遍文殊心咒。並保證說：「只要念了，有智慧的人，即生中智慧定會越來越增上；沒有智慧的人，也將於未來生世變成智者。」

其實，愚者更需要求智慧，即生中若再不好好聞思、求知識，生生世世將難以擺脫愚痴的命運。有些人說：「反正我太笨了，聽不聽都一樣，乾脆不聽課吧。」

然而薩迦班智達說：「愚者因無智慧故，彼等不願求學問，若善觀察無智故，愚者更應勤求學。」

現在的人很顛倒，覺得自己沒智慧，就不願意去聞法。其實恰恰相反，你沒有智慧的話，就更應該聽法了。

就如同有錢的人不急於賺錢，而沒有錢的人才需要賺錢一樣，愚者是因為前世沒有求學，今生才變得愚不可及，為避免後世繼續成為愚昧之人，今生再困難也要精勤地聞法。

如云：「是因前世未求學，今見終身成愚者，因恐後世成愚昧，今生再難亦勤聞。」

因此，希望大家利用現在的機會，為來世創造好因緣，否則一旦錯過了，到時後悔也來不及了。

有些魔知識宣揚前後世不存在、因果不存在等邪見倒行，不管他是什麼形象，出家人也好、外道徒也罷，如果被他所攝受，自心將與佛陀的教法背道而馳，入於歧途而無法趨入解脫正道。

現在世間上魚龍混雜、真偽難辨，許多佛教徒被魔知識左右，充滿邪知邪見，紛紛對佛法退失信心。這些人卻自認為了不起，覺得見解、修行很不錯，但實際上與佛法的教義一點也不接近，別人勸也聽不進去。

對治：要對治被魔所持，首先要觀察所依止的上師具不具足法相，是魔知識還是善知識？如果是善知識，就要生起歡喜心，並以三喜來依止；如果是魔知識，最初就不能接近他，這是很關鍵的。

當然觀察善知識，並非觀察外在的神變神通等，而要觀察他是否具足菩提心。倘若具足，就可以依止；若不具足，即使他講的法再高妙，也不應該接近。

對此，堪布阿瓊等許多上師也持相同觀點。華智仁波切在《竅訣金鑰》中說：

「不具菩提心竅訣，濁世多詡學密者，口頭高法漫虛空，縱稱善妙亦魔宗。」

意即在末法濁世，很多人不具足菩提心，卻自詡為密宗行人，甚至聲稱已開悟了，但就算他自我標榜的語言漫布虛空，別人對他再讚歎、再恭敬，然由於不具足菩提心，他的法跟魔法也沒有差別。

當然，上師有沒有菩提心，不具備他心通的人很難以徹知，只能從他的行為中略知一二。假設他的所作所為一味地為自己、為自宗，這不一定很好，對其還要觀察；假如他無時無刻不在利益眾生，這樣的善知識就可以依止。

4、懈怠懶惰：儘管渴望學修正法，但每天都懶洋洋的，絲毫也不精進，這樣懶惰的人明日復明日，對求學一拖再拖，絕不可能實現修法的心願。

對於懈怠，有一本書裡說，西方人和東方人截然不同：東方人的懶惰是每天曬太陽，或一直躺著、臥著，而西方人則是整日忙忙碌碌。但現在，東西方的懶惰幾乎差不多了，都是城裡人以忙忙碌碌而懈怠，山裡人天天以睡懶覺而懈怠，皆不求善法。

對治：要對治懈怠懶惰，必須憶念死亡無常。只要一觀修無常，發現自己的時間不多了，又豈敢輕易懈怠？

見別人囉囉唆唆聊些瑣事，自己也會想：「囉唆這些干什麼？還是修法重要。人生如此短暫，何必浪費時間呢？」所以，無常修得好的人，時間掌握得非常合理；而無常修得不好的人，自己時間也掌握不好，這從他的言行舉止中看得出來。

罪障深重之人，惡業的大海波濤洶湧澎湃，即使兢兢業業地修法，可是自相續卻生不起功德。他本人不知這是自己所造惡業的果報，反而對上師和正法心灰意冷、大失所望。

對治：學法一定要有恆心。像無著菩薩那樣的聖者，在雞足山修學時，六年、九年乃至十二年中，連一個好夢都沒出現，最後萬念俱灰地下山時，因生起悲心才見到彌勒菩薩。

我們業力深重的凡夫人，更不用說了。一旦在修行過程中生病了、出違緣了，絕不能認為自己修不成，或對三寶起怨恨之心，而要知道：「正是佛法的殊勝加持，使我來世的惡報在今生成熟了。」

誠如《金剛經》所云：「是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。」

[1] 藏文的《金剛經》是：「行持波羅蜜多之菩薩，受到損惱或受極大損惱，此乃未來所受之苦業，於此世成熟。」

所以，我們修行遇到大違緣、大障礙時，不要怨天尤人，應當想到這是在消業，務必對因果不虛生起堅信，進而對以往的惡業進行懺悔。

只有這樣，最終才能認識心的本性。千萬不要像有些人那樣，修了很長很長時間，但因業力深重，沒有出現任何境界，就離開道場而斷了法緣。

6、為他所轉：有些人非常可憐，父母不讓學佛，子女不讓學佛，家屬不讓學佛，領導不讓學佛，甚至佛堂也不能擺。（我們藏地不同，只要學佛法，家人會儘量支持，如果不支持，別人還會說他、笑他。所以，家人即使不情願，為了面子，表面上還是會讚歎學佛。）這些身不由己被奴役之人，雖有修法的願望，但由於受到他人控制，而得不到修法的機會。

對治：對被他所轉、無有自由的人而言，必須要找一個良策，力求擺脫這種處境。漢地曾有位法師說：「只要想學佛，辦法總是有的。」

確實如此，只要自己有這顆心，平時可偷著學，實在不行，也可以離開那個環境。父母若天天控制你，到一定時候，你就跟他說清楚：「你們這樣逼我，不要後悔啊！你們的恩德，我只有來世再報了。學佛並不是忘恩負義，我會好好地回向給你們。」

個別出家人走投無路時，只有用這個方法，給家人默默地回向。許多經論中也說：實在不行的話，就只好離家出走了，去過自由自在的修行生活。

7、求樂救怖：有些人最初步入佛門，是為了今生的溫飽，或者害怕災難臨頭，這種人雖然學佛了，但由於對正法沒有深信不移的定解，一旦舊習復甦、故態復萌，又會重操舊業，行持非法。

有些人出家是因為自己出違緣，暫時生起了出離心，但因為對佛法教義沒有深入領會，後來遇到了以前的戀人，便毫不猶豫地破戒或舍戒，又回到了原來狀態。

這就是佛法沒有融入心的表現。其實，佛法融入心非常重要，倘若沒有感受到它的美味，你做再多形象上的善法，到了一定的時候，違緣一出現，你還是沒辦法面對。

8、偽裝修法：貪求資具、名聞利養的人，雖在他人面前詐現威儀、道貌岸然，裝腔作勢地擺出一副修行人的模樣，可是自心所追求的目標唯是今生今世的利益，而距解脫正道有千里之遙。

對治：要對治偽裝修法，必須認識到謀求現世利益的過患，進而予以斷除。

作為修行人，一旦有了斷緣心八無暇的任何一個，那就斷了修行的因緣，三菩提的苗芽就會凋謝，以至於離開解脫種性，為此叫做「斷緣」。

從某種程度來講，它比暫生緣更可怕，暫生緣只是偶爾影響修行，斷緣心卻能讓你從此無法修行，從解脫道路上完全退失。

所以，我們一定要觀察，看自己有沒有這些違緣，有的話，應立即依靠對治來斷除，同時祈禱上師三寶：以後千萬不要遇到，一旦遇到了，也不要讓它留存很長時間。

有些人極其可憐，雖然很想修法，自己也捨棄家庭而出了家，可是因為業力現前，或者煩惱非常深重，違緣出現時，自己沒辦法面對，最後又被捲入紅塵俗世中。

因為上師三寶的威力和加持不可思議，人沒辦法解決的問題，上師三寶確實有力量。

因此，無論你在哪個道場，行住坐臥都要不離上師三寶的光明，這是真正修行人的行為，大家一定要切記！

1、為今束縛：被今世的財產受用、子女親屬等緊緊束縛，為了他們的利益精勤勞作而散亂度日，荒廢光陰，沒有時間去修法。即使偶爾有修法的念頭，也很快被種種外境所轉，不可能付諸於行動。

許多人從孩提一直到老年，根本沒有修行的自由。誠如麥彭仁波切所言：「孩提時隨父母轉，韶華時隨朋友轉，年邁時隨子女轉，愚者恆時無自由。」

我非常喜歡這個頌詞。現在人的確是這樣：孩童時，父母天天都管著，自己也耽著一些玩具，把假象執著為實有，沒有修法的空閒；年輕時，始終被親眷好友捆縛著，修行的時間一剎那也難以空出來；老年時，只有隨著子女轉，對他們言聽計從，更沒機會去修法。總之，自己一輩子都在他人控制下，沒有修行的真實機緣。

所以，前輩的高僧大德捨棄今生，將這一切全部拋之腦後，原因是什麼呢？就是他們深深地認識到：今生若一直被這些所轉，自己的修行絕對無法成就。

現在大城市裡的人，尤其對感情、美色特別執著，以至於帶來的損害層出不窮，更不要說能去如理修行了。唐代詩人溫庭筠說過：「王孫莫學多情客，自古多情損少年。」

然而很多人不明白這個道理，有時看到他們的荒唐之舉，大悲心不禁油然而生：「這些人對無實的虛假幻象，竟然耽著得如是強烈，實在可憐！」

若對今世的一切貪執不捨，這個人肯定沒有時間修行，甚至還會為了微薄利益而喪命。正所謂「人為財死、鳥為食亡」，有些人為了一點蠅頭小利，不惜與人勾心鬥角、大打出手；鳥兒為了一個小蟲屍體，也會互相啄得頭破血流、你死我活。

在我們眼裡，這些眾生所追求的，實在是利益微薄、不值一提。可是也沒辦法，「旁觀者清，當局者迷」，他們由於執實不悟，只能沉溺在痛苦的漩渦中無力自拔。

對治：我們作為修行人，首先要觀察自己有沒有看破今世。《開啟修心門扉》為主的修心竅訣中，都強調第一要看破今世，原因就是：如果對今生的一切能看破，無論居士還是出家人，修行必定會成功；

反之，假如對現世的名利十分耽著，即使你表面上修行特別好，也不一定有很大收穫。因此，每個修行人務必要瞭解輪迴的過患，真正生起出離心。

2、人格惡劣：性情惡劣之人，連芝麻許的善良人格也不具備，言行舉止沒有絲毫可信度，所作所為始終不會有長進。這種人從頭到腳沒一點好的，就像人們所說：頭頂長瘡，腳底流膿——壞透了！

如果人品下劣、惡行昭著，卻妄圖在佛教中做出一番大事業，這是不現實的。

一個人倘若修行好，則一定是好人，因為佛法融入內心之後，與壞人會有很大差別。

反過來說，假如壞人的行為一點都不捨棄，那他會不會變成大成就者呢？恐怕很困難的。

弟子沒有智慧、比較愚笨，倒不要緊，在老師的督促下，只要他肯學，慢慢也會變成智者。但如果他人格特別下劣，那就無藥可救了，一兩天中你對他教育，可能稍微好一點，但「江山易改，本性難移」，過段時間他又會故態復萌。

以前，對前來依止的人，首先要觀察他人格如何：人格不好的，就算智慧出類拔萃，他也不會接納；如果人格很不錯，但智慧有點欠缺，他還是會攝受的。

我們上師如意寶的很多教言，比如《勝利道歌》、《教誨甘露明點》等中，也經常提到人格的重要性。我們平時跟眾人接觸的過程中，確實對法王和古大德的這些教言深信不疑。

正如《格言寶藏論》所言：「劣者無論再改造，性情不會變賢善，煤炭無論再改造，其色無法變雪白。」

人格低劣之人，即便遇到佛陀般具有德相、有無限大悲和智慧的善知識，也難以獲得上師一點一滴的意傳加持，反而會與正法背道而馳。所以，這種人沒有修行的機會，可稱之為轉生於無暇處。

對治：要想對治人格惡劣，有些大德在教言中說，有一定的困難。不過，極個別人由於善根、種姓比較不錯，剛開始時雖然為人很壞，但後來依靠上師的教言和道友的勸導，也能變成善良之人，這種現象偶爾會有。

因此，我們要好好觀察，看自己究竟是不是個好人。凡夫人都有這樣的毛病：每個人相信自己是好人，就算是最壞的人，也認為自己很了不起。

其實假如人人都覺得你很壞，你可能真的是壞人；但若大多數人覺得你不錯，那也許只是有些人看不慣你的行為而已。總之，大家不要對自己太相信了，不要認為「在這個世間上，我跟文殊菩薩沒有差別，只不過個別人嫉妒我罷了，實際上我是個大好人」，也不能這麼想。每個人在所難免都有毛病，故於求法過程中，在上師和道友面前，一定要改正自己的過失。

所以要想真正變成修行人，必須要有完善的人格，攝受弟子時如是，自己修行時亦如是。

3、無出離心：對於地獄、餓鬼、旁生三惡趣的劇烈痛苦，或者人間的生老病死、天人的死墮、非天的戰爭之苦，或者生存於世所飽受的種種身心痛苦，如果生不起一絲一毫的畏懼感，還覺得這個世界多麼美好幸福，那根本無法產生作為趨入佛法之因的出離心。

我原來也講過吧，美國一個道友曾給我打電話說：「我們這裡特別快樂！美國舊金山多麼美麗，波士頓如何如何壯觀……」當時我就開玩笑：「你不要天天貪著這些啊，不然，你一剎那的出離心也生不起來。」

的確，現在有些人身體沒有病，地位、事業、家庭各方面不錯時，覺得這個世間還是很美好，卻不知一切有為法皆為痛苦的道理。

這些人看三界輪迴不像火宅，反而像天堂，由於缺少出離心，根本沒有趨入佛法的機會。

尤其是缺乏因果觀念的人，一講起地獄、餓鬼、旁生的痛苦，內心一點感覺都沒有，就像無垢光尊者所批評的，這種人的心真如鐵球，或像石頭一樣沒有心[1]，已經斷瞭解脫的因緣。

這很難說。有些人聲稱：「出離心是小乘法，我修的是大乘密法，絕不用靠下乘的出離心。」這也有點言過其實了。為什麼呢？因為沒有基礎的話，你的高樓大廈不會很穩固。

佛陀在《地藏十輪經》裡也說：「無力飲池河，詎能吞大海？不習二乘法，何能學大乘？」

意思就是，若沒有能力飲用池水、河水，又豈能吞下整個大海？同樣，假如不修習小乘法，又豈能學習大乘法呢？

現在很多人看不起小乘的出離心、比丘戒、居士戒，一提起這些就頭痛，不願意聽，自認為是大瑜伽士，安住於自然本智中，什麼都不執著。

但這些人就像電影裡的壞人一樣，對善法不執著，對惡法卻執著得很，由於自己還要幹壞事，因而對法律一概排斥。其實這是不合理的，以別解脫戒或出離心為基礎，真的很重要。

修行人也應該觀察自己，看願不願意從輪迴中脫離出來，若連這種心都沒有，那你學法的方向並沒有搞定。

不過，現在大城市裡的人，耽著今生的比比皆是，不說無上密法和大圓滿的境界，甚至一講起出離心，許多人也不能接受。

所以，凡夫人最好不要高談闊論、自以為是，平時聽到簡單的教言若都接受不了，那麼更高的見修行果，對你來說更會遙之千里。

華智仁波切的每一句話，希望大家務必要記住。那天學院個別人已發願背誦《大圓滿前行引導文》，希望你們一定要善始善終，如果真能背下來，我敢保證你會變成很好的修行人。

其實能背誦這個的話，裡面所有教言都記得住；如果不能背，光是在書上走馬觀花、囫圇吞棗，其中很深的教言無法深入體會。

我經常想：「這每一句所講的，要是能永遠記在心裡多好啊！」二十年前我剛聽這部法時，就這樣認為，現在仍有這種感覺，這裡面的金剛語，跟世間的任何語言都不相同。

所謂修行，並不是一步登天，而需要長期的熏習，這一點，從那些修行非常成功的老修行人身上，也可以看得出來。

4、無有正信：如果對佛陀的教法、證法，還有給我們傳講真實不虛教言的上師，連一絲一毫的信心都沒有——比如說，《大圓滿前行》的法本來了，你覺得跟一張報紙沒什麼兩樣；

給你傳講最甚深法要的上師來了，你就隨便應付一下：「噢，您來了，要不要吃點東西？好，拜拜！」那顯然已封閉了佛法的入門，這樣一來，也就不能踏上解脫正道。

若沒有智慧，不可能通達一切萬法的實相；若沒有信心，則無法趨入這樣的法門。

正如龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中所言：「具信故依法，具慧故知真，此二主為慧，前行即信心。」

有了信心以後，我們才會希求佛法；有了智慧以後，才能通達人無我、法無我，或是佛教中四法印的道理等。

而在智慧和信心這二者中，智慧是佔主要地位的，因為依此可通達萬法世俗諦和勝義諦的真相。

但要入於這樣的境界，必須依靠信心來推動，就像《寶性論》中所說，殊勝的勝義空性也要依靠信心方可證悟。

如果你點滴信心也沒有，絕不可能入於佛法之門；假如你信心很不錯，像有些老修行人、老居士一樣，那即使不具足通達萬法的智慧，也永遠不會在佛法的光明中退轉。

一個人若對上師有信心，五年前在上師身邊，十年後還會在上師身邊，縱然有時受讚歎、有時挨批評，經歷了各種風風雨雨，但怎麼樣都能挺過去。假如你沒有信心的話，今天上師說你的飯做得不好——「哼，不好？那你就找個做得好的人吧！」馬上背著包就走了。

其實，依止上師也好、為眾生發心也好，心眼不要太小了，稍微說一點點，立即就離開，這樣不是很好。

我們所住的娑婆世界，又名具諍世界，在這個世界中充滿各種爭論、你爭我奪，不比極樂世界每天都是散鮮花讚揚，故要學會修安忍。

有些人忍耐力特別弱，別人稍稍說一點，從此再也不理他了，更有甚者，再也不去那個道場了。有些發心人員也如此，別人說他這樣做不好，他馬上甩手不幹了，把工作交待一下就離開。這種人真的很可憐！

要知道，發心或修行十分圓滿的人，肯定會遇到很多很多違緣、障礙，最後之所以他能成功，就是因為忍得下來。

像法王如意寶，不管是攝受弟子、建立道場、弘法利生，都曾遇到很多人不理解，甚至無端誹謗、說種種過失，但上師只要覺得自己的原則和方向沒有錯，就不在乎這些。

所以，大家今後學習也好、弘揚佛法也罷，有堅強的忍耐心非常非常重要，這也是信心的一種標誌。

看過《中觀寶鬘論釋》的人都知道，裡面講了智慧的標誌和信心的標誌，其中，不會離開法、不會離開上師，就是具足信心的標誌。

因此，有信心的人最好不要離開上師，也不要離開法。倘若你今天學這個，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一個道場去，如此反反覆覆、來來去去，終將一無所獲，沒有多大意義，故還是要長期依止，一門深入。

所謂一門深入，並不是只看一部《阿彌陀經》，此外什麼都不能看，而是對所依止的法門和宗派不要換來換去。

不然的話，你依止一位上師，他的儀軌好不容易學下來了，結果又看見更胖一點的上師——「這個上師多莊嚴、多可愛啊！我閉著眼睛，對他都有無比的信心。今天一定要在他面前，五體投地皈依、祈禱，他是我永遠的怙主！」可一兩年以後，這個怙主又變了，這樣不好。

5、喜愛惡行：喜愛不如法惡行之人，身口意三門桀驁不馴、剛強難化，遠離聞思修行、恭敬供養三寶等一切功德，拒正法於千里之外。

有些人可能是前世的業力吧，對善法沒有多大興趣，對惡法卻興致勃勃、極有信心，這種習氣很難對治。

這種人真的很惡劣，對行持佛法一點興趣都沒有，整天在社會上造惡業，做些不如法的行為，如上網、打麻將、喝酒、抽菸、殺生，甚至吸毒等等。

如云：「惡人住林亦粗暴，正士住城亦溫順。」惡人住在寂靜的山林也會顯得異常粗暴，口口聲聲說要閉關，跟誰都不接觸，可是一接觸人，就差點把人家吃掉，哪怕在寂靜地方住一萬年，性格也沒辦法變得調柔。而正士即使住在喧囂的城市裡，仍然是溫雅又善良，如同駿馬一樣，縱然身處鬧市也非常溫順。

很多惡人，好像沒有善根一樣，所有的罪業、惡行方面，他有能力、有興趣、有歡喜心，而善法方面，一點希求都沒有。

如頌云：「一向行惡行，普斷諸白法，無有解脫分，善少亦無因。」一心想造惡、喜歡惡行的人，完全斷絕了一切善法，從而沒有解脫的緣分，善法方面一點因緣都沒有。

但後來麥彭仁波切解釋時說：所謂「一點因緣都沒有」，只是低劣加否定而已，說明此人距離解脫極其遙遠，並不是他永遠不能解脫，否則就有不具如來藏的過失了。

對治：喜歡造惡業、喜愛惡事的人，哪怕來多少佛陀或者善知識，也很難以救度。

阿瓊堪布說「無以對治」。我也想不出好辦法來，因為跟這些人怎麼講，他也當成耳邊風，覺得自己喜歡的是最好的，所以善知識說了也沒用，法本看了也生不起興趣，這種人還是很難調伏的。一旦我們轉生成這樣，對佛法肯定無力希求，故也是一種無暇處。

6、心離正法：（剛才是從喜愛惡法的角度講的，此處是從對善法沒興趣的側面講。）對不具備善法功德與正法光明的人來說，就像在狗面前放青草或犛牛面前放骨頭一樣，對聞思修、放生、聽經等正法毫無興趣，一聽上師講這些就興趣索然，結果自相續也不會生起功德。

當然，不信佛教的人，我們暫時不談。而信佛教的人當中，有些得到一個法本，就非常歡喜，好像獲得如意寶一樣，但有些人得到法本時，從表情上也看得出來，他一點感覺都沒有，「沒事，就放那兒吧！」這種人即使活了一百年，恐怕也生不起什麼功德。

《法句經》云：「若人壽百歲，邪偽無有智，不如生一日，一心學正智。」

意思是說，有些人活了一百歲，但邪見偽裝的不如法行為，不可能產生真實的智慧，倒不如只活一天，一心接受真正的智慧。

有些人活的時間很長，可是每天渾渾噩噩，一輩子沒有什麼實義，這在當今社會上數不勝數。

有時候看這些人，一生只是吃飯、睡覺、與人交往，在輪迴中生了又死、死了又生，一直不斷地流轉，自己卻不知尋求解脫，真的很悲哀。如果我們跟他們一模一樣，這叫做心離正法，沒有修行的機會，即使你修了，也不會產生任何功德，因為一切功德和境界皆依信心、恭敬心而來，這一點很重要。

比如說，你今天求密法，若覺得密法是諸佛菩薩宣說的微妙精華，自己有緣聽聞極為難得，有這樣一分恭敬心，那麼依靠傳承上師的加持，你的相續定會有所改變；

如果只把它看做一般的教言，則什麼利益也得不到。不要說正法，連世間參加培訓班也是如此，若對老師所講的知識一點興趣都沒有，恐怕你只是混時間而已，根本得不到任何收穫。

對治：大家首先要觀察自心，如果對法信心不大，一定要想方設法對諸佛菩薩和上師的功德產生興趣；假如實在生不起興趣，也要對法產生「這很了不起」的感覺。

我說：「《聖行集萃》中有《密宗大成就者奇傳》，還有德欽朗巴的《蓮師剎土雲遊記》，你去看一下。」

結果有幾個人看了以後說：「哎，真是很了不起啊！這些上師簡直不可思議！」我告訴他：「如果你對密宗和密宗大德，不是假裝的，而是真正產生『這很了不起』的一顆心，這就是具足信心的標誌。然後慢慢地，你的境界便會出現。」

現在有些人對佛法的功德生不起信心，若能多翻閱上師們的傳記、多瞭解前輩大德的行為，就會逐漸產生仰慕之情，這個時候你的想法，跟原來的想法是不相同的。

否則，你天天看電視、看報紙，腦子裡裝滿世間亂七八糟的知識，這對今生來世沒有任何意義。

7、毀壞律儀：倘若進入小乘後失壞了別解脫戒，或者趨入大乘後退失菩提心，失毀了菩薩律儀，那麼只會墮入惡趣而別無出路，脫離不了無暇之處。

所以，守一分以上的戒律極為切要。受了戒以後，應當盡心盡力地護持，假如沒有護持好，自相續很容易與惡法相應。

作為凡夫人，一般不願意被束縛，沒有束縛就覺得很快樂，但這並不能成為功德的所依。

《心地觀經》中也說：「入佛法海，信為根本；渡生死河，戒為船筏。」

如果沒有守別解脫戒和菩薩戒，那麼顯宗共同乘的功德無法獲得；如果共同乘的功德所依都沒有，更上一層樓的密法超勝境界，對你來講更是遙不可及。

所以，一個人若毀壞了別解脫戒和菩薩戒，自己又沒有好好懺悔、重新恢復，則也屬於無暇之處。

一開始受戒就沒有失壞過的人，是樹立佛陀法幢者，又是摧毀魔幢者；即使失毀了戒律、但能如理懺悔的人，也是樹立法幢者、摧毀魔幢者。

在這個世間上，有些高僧大德、護法居士，不管是別解脫戒、菩薩戒，一直沒有毀壞過，這種人就像蓮花般出淤泥而不染，非常清淨，來世會直接前往清淨剎土。而有些人由於種種原因，戒律有所損壞，但自己有慚愧心、後悔心，後於相關所依面前又再次受戒，這也屬於具戒者。

8、失毀誓言：（這是講密乘戒。）自己接受密乘灌頂之後，就有守護誓言的要求。一旦進入了密乘，以對自己有三法恩的金剛上師，及同行道友為對境，而破了三昧耶戒，那麼不僅會自食惡果，而且也將殃及他眾，當然也就斷絕了成就的緣分。

密宗的誓言有千千萬萬，有些教言裡說，把石頭、土粉等執為自相實有也是破誓言。

但有些上師認為，不執著的凡夫人是沒有的，如果是這樣，那凡夫人中不會有清淨誓言者。所以，法王如意寶為主的很多上師說，從不嚴格的角度來講，對事物的實有執著不算破誓言。

然而，你若對密宗金剛上師有嚴重矛盾，後來一直沒有懺悔，或與金剛道友之間互相牴觸，把他當成不共戴天的怨敵來對待，這就叫做破誓言。

這個一定要注意！雖然密宗有無數的誓言，包括身口意的誓言，還有二十七種誓言、十四種誓言等不計其數，

但是法王如意寶每次灌頂、傳密法時都強調，倘若金剛道友之間發生口角，或者不說話，按理來講，沒過夜之前必須懺悔；

如果沒有做到這樣，平時若有互相不說話的情況，則不能進入密宗的壇城，或者共同聞受密法。

上師如意寶一再講過，尤其對上師和道友有矛盾的，絕對不能聽密法，歷來都是如此，這個大家一定要記住！

上述這八種無暇遠離妙法，也稱為「解脫燈滅」，一旦具足這些違緣，解脫就沒有希望了。

所以，作為有正知正見的修行人，務必要仔細觀察，千萬不要讓這些邪行與自相續並存。若能如此，行住臥一切行為都會快樂，不僅今生快樂，乃至生生世世都不會有任何隱患。

因此，修行好的人，包括他的面容、語言等，都沒有什麼憂愁，而修行不好的人，始終會有焦慮、痛苦、悲哀、傷心。

所以，大家要想盡辦法令佛陀的教誨甘露與自心完全相應，這樣一來，才會過著快樂悠閒、非常有意義的生活。