聖天菩薩  
    造

        
    玄奘大師／法尊法師  
    譯    

  
    益西彭措堪布  
    講授

第二課

二、論義分二：一、明方便名言之真實性修習之瑜伽的次第；二、明方便生勝義之真實性修習之瑜伽。

全論正義分為兩大部分：前八品闡明修習名言真實性的瑜伽次第，後八品闡明修習勝義真實性的瑜伽。這兩者是方便與方便生的關係，也就是按照前八品的善巧方便，促進並成熟修行者的心，達到接近完善的程度，使其有足夠能力修習後八品直接證得勝義真實之瑜伽。

甲一、明方便名言之真實性修習之瑜伽的次第分四：一、斷所知非理分之方便的瑜伽；二、證所取清淨分之方便的瑜伽；三、斷所斷雜染分之方便的瑜伽；四、方便生甚深分聞器淨理。

前八品又分為四個部分。第一斷除所知非理分之方便瑜伽。其中「所知」，是指名言中以心來了知的一切因緣所生的世俗有為法；「非理分」，即非理作意部分，就是染污作意，也就是指不符合名言諸法真實性的顛倒執著分。

第二是證所取清淨分之方便瑜伽。「證」是證得的意思，是指以正智如實證悟真理。「所取清淨分」是指涅槃的滅諦以及證得涅槃的大乘菩薩道的道諦，因為去除了雜染，所以其性清淨。

第三是斷所斷雜染分之方便瑜伽。「所斷雜染分」，是指集諦，也就是包含了一切煩惱雜染、業雜染的生死輪迴分。

第四是方便生甚深分聞器淨理。「方便生甚深分」 是指勝義分。「聞器」是指聽聞而修習甚深勝義諦的法器，也就是在諸所化有情中，對於有堪任根，有堪任相，即有能接受甚深微妙的勝義諦法的法器者。對這些合格的法器，應殷勤鄭重說勝義法門，令其直接悟入。「淨理」指淨治法器弟子的軌理（所謂「軌理」，「軌」是軌道、規則、規矩；「理」是如何做的道理）。

乙一、斷所知非理分之方便的瑜伽分四：一、斷常執顛倒之方便的瑜伽；二、斷樂執顛倒之方便的瑜伽；三、斷淨執顛倒之方便的瑜伽；四、斷我執顛倒之方便的瑜伽。

這四部分，分別對應前四品的內容。也就是在名言中以心來了知的一切因緣所生的有為法上，根本就不存在什麼常、樂、我、淨的自性，純粹是凡夫把真實性明明是無常、苦、無我、不淨的名言法，顛倒執著為常、樂、我、淨，產生了種種非理作意。要斷常、樂、我、淨的顛倒執著，其正對治就是這四個方便的瑜伽。

斷常執方便品第一

常執，是凡夫對一直在剎那變異的世俗法，執為常而不變的一種顛倒執著，分為微細和粗大兩種。

微細的常執，是沒有認識到世俗萬法，在時間上並沒有前後完全相同的兩個剎那，反而執著有超過一個剎那的法存在。這個常執很微細，只有通達諸行細無常法義，才能斷除這種虛妄的常執。

粗大的常執，是對於下至兩剎那以上的時間段，認為前後是完整不變的。這尤其表現在對壽命長久的執著上。人們雖然看到了生老病死等各種明顯的變化，但還頑固地認為有前後一體、完整的人生，並且執著死亡不會到來。

因此，在第一品中，提婆菩薩首先將兩種常執都作了有力的遮破。

丙一、斷常執顛倒之方便的瑜伽分三：一、明諸行無常死之自性；二、廣說彼如何修習軌理；三、明隨念如是無常之勝利。

斷常執顛倒的方便瑜伽，分成三個部分。第一部分以有情自身為例，揭示有情受死主的控制，一刻不停地走向死亡，以此來揭示出諸行無常的規律；第二部分是通過生際必死、高際必墮、聚際必散、合際必分這無常四際，來具體教授如何修習眾生受死主控制的無常軌理；第三部分是說明如是隨念而修習無常的殊勝利益。

丁一、明諸行無常死之自性

「諸」是此等一切；「行」的意思是由因緣造作而遷流，如同大河奔流一樣。任何由因緣造作成的有為法，都是遷流不息的，根據這個特徵，而把有為法命名為「行」。諸行無常，意思是一切在遷流變異的有為法，都沒有常而不變的體性。

在諸行無常之中，死是最明顯、和眾生關係最重大的無常自性。一旦死無常現前，就意味著將失去寶貴人身。而寶貴人身，它具有積累世出世間功德、出離三界，乃至即身成佛等巨大的價值，因此失去了它，是人的最大損失。明白死亡無常的必然性、緊迫性，就能減少以及消除毫無意義的散亂和懈怠，充分利用這個千劫難逢的暇滿人身寶，精進地聞思修行。

若有三世主，自死無教者，

彼猶安然睡，有誰暴於彼。

難詞釋義

「三世」就是三世間，世間包含有無常壞滅之義，能失壞眾生的安樂。這三種世間，具體是指欲界、色界、無色界這三界。「主」是主宰——控制者。「三世主」即是一切世間之主。死主有深淺兩層意義：粗淺的意義，是說死主是眾生的主宰者、控制者；深層的意義，是指惑業力，因為眾生的五取蘊在剎那剎那生而滅去，因而毫無自在，本性是苦，這都完全是由其因——惑業之力所導致的。

「自死無教者」：「自死」，是說死主它自己。「無教者」，是說沒有別的主宰者，也就是死主它自己是不受任何世間力量的控制的，不需服從任何人。

「彼猶安然睡」：是指眾生在如此恐怖的死主控制之下，仍然能若無其事地入睡。

「有誰暴於彼」，暴是極度愚蠢的意思，此句是說，這樣的眾生是最愚不可及的了。

頌文直解

死主是三界主宰者，掌控著一切世間眾生的生命。它沒有自己的主宰者，不須聽命於他人，同時也從不差遣他人，在執行死刑的時候，都是自己決定，並親自前去執行。在死主的威懾下，如果有人還能安然入睡，不精進學修能了脫生死的佛法，那麼世上再沒有比他更加愚蠢的人了。

惑業是究竟的死主

導師佛陀和已經獲得解脫的聖者們，他們早已擺脫了死主的控制，而死主能控制的，只是在輪迴中流轉的凡夫。凡夫所造的業力還沒有成熟（也就是十二緣起中的「有支」還沒有成熟）的時候，死主也無權決定他是死是活。死主不可抵擋的威力，就來自於凡夫的煩惱與業力，凡夫因為執著萬法是真實存在的，沒有在心中生起聖道，因此就被惑業困在了三界之內。凡夫的五取蘊，就像炸藥包一樣，隨時都有可能引爆，那怎麼還能安然而睡呢！

這個宏觀的有情世間和器世間都是由有漏的蘊聚構成的，五蘊中的色蘊是由眾多色法的微塵積聚而成的，受、想、行、識這四種蘊，則是由眾多剎那變異的心、心所相續串連而形成的。也就是說，作為基礎的微塵與剎那的心、心所，構建成了整個世間。因為這個基礎是在不停地剎那變異的，這導致整個宏觀世間也必然在剎那變異、生生滅滅。而眾生則執五蘊常有，並真實地存在，因此他們的實有執著一再地落空，因此，這個無常的世間，對於眾生來說到處都充滿了苦，其本性就完全是苦的味道。

因此，死主並不能理解為某一個外在的神，它就是死本身，而死又是由眾生自己的惑業導致的，因此眾生的惑業才是隱形的、真正究竟的死主。

眾生的實執，是眾苦產生的深層基石，如果實執或者惑業未斷，則眾生永遠不能像聖者佛菩薩和阿羅漢那樣安然自在。要斷除惑業，就要斷除對輪迴世間的顛倒實執，要斷除實執，就要修習諸法無自性的般若法義。這也就是本論前八品和後八品要幫助我們達到的目的。

凡夫都害怕死亡，但是像提婆菩薩在偈頌裡呵斥的愚癡眾生卻又比比皆是。其中的原因，就是這類眾生沒考慮過自己會死，因此沒有緊迫感，不知道已經危機四伏。其實死主的劍已經在自己頭上舉起來了，隨時都會落下，眾生只有像如救頭燃般去精進修行解脫的聖道，才是對抗死主到來的最好辦法。

那麼眾生是否有可能躲避死主呢？這是不可能的。我們下面來看死主的兩大威力。

死主的兩大威力

提婆菩薩在偈頌中提到了死主的兩大威力：「三世主」和「無教者」，這說明了死主是根本沒有辦法逃脫的。

第一個威力是「三世主」，這是說死主掌控著三界，是三界裡一切眾生的老大——控制者。下至地獄眾生，上至非想非非想天的天人，都被死主牢牢地控制著。

從人類歷史上看，歷代開國皇帝，指揮千軍萬馬，掌握眾多人的生殺大權，但是在壽限到來的時候，都躺倒在了床上，氣力微弱，連說話的力氣都沒有了，最後都無一例外，被死主處以極刑了。大家思考一下，論能力、威勢、財富、貢獻等等方面，你能不能比得過他們，他們無一例外都已經死去，那你是否能有不死的可能？

死主的意思，按通俗的話來說，就是這個世間的老大。大家想一想，你覺得這個世間的老大是什麼呢？

外道們會說老大是大自在天或者上帝等神靈，但這是不可能的，具體在本論第十品中有詳細的分析。那麼會不會是導師佛陀呢？當然也不是，佛陀是引導眾生獲得解脫的導師，並不是控制三界眾生的老大。

這個世間真正究竟的老大，是每個眾生自己造的生死業，業力是一切有情輪轉的原因，那麼，這個死，是業力之中表現得最為明顯和強烈的，所以，死就是最有威力的老大。

但是，一般人不認為業力和死是老大，反而認為這老大是每個人自己。比如說，有人和自己意見不合了，就生起嗔心，有人附和、奉承自己了，就飄飄然；對於教法，不認真去思維，反而根據自己的經驗、判斷，隨意地下一些很膽大的結論；在和善知識見解不一致的時候，不去認真思維善知識的見解，只是堅持自己的那一套。這些做法，正是說明了一切都要由自己說了算，自己才是老大。

提婆菩薩說死主才是真正究竟老大，所以大家要把心裡由自己占著的老大的位置讓出來，要請死主坐進去。要清楚自己在煩惱沒有斷盡之前，死主隨時都會出現在面前，要了自己的性命，因此要對死主有敬畏之心，要經常偷偷關注著死主。趁死主還沒有動手，抓緊利用暇滿人身寶，說有功德的話，做有功德的事。別人和自己意見不合，就讓著他一些，有人附和、奉承了，也不生歡喜等，因為在死主面前，那些事情都是非常渺小。

大家平時要多做這樣的串習，在修其他法的時候，時不時地看一眼死主，可以促進自己保持修法的正念，在平時如果也一直盯著死主，提防著死主，則能幫助自己收攝身心，減少懈怠和放逸等。

死主的第二個威力是「無教者」。如果死主有其上司，那麼通過巴結其上司，也有可能獲得赦免，但是死主沒有上司，這個後門也完全被堵上了。另外，如果死主是派手下來執行，那麼還有可能通過賄賂他的手下，來請他們放自己一馬。但是每個人的死，都是由死主親自來執行，所以完全不可能有這樣的機會。知道了死主是「無教者」，就是要斷除可以逃避死主到來的僥倖心理。

死主的三大威脅

具有這兩大威力的死主，他對眾生來說會帶來什麼呢？死主帶給人們的，有三個方面的威脅。一是對今世割捨不下的憂苦，二是對失去自我的恐懼，三是死後將墮入三惡道受苦。下面我們分別來瞭解一下。

第一，人在彌留之際，會對執著的事物，比如財產、親屬、朋友，以及自己的身體等，產生極深的眷戀，心中捨不得，所以會生起極深的憂傷。

如果沒作深入觀察，只是泛泛地談論死主，不會有真實感，就像隔靴搔癢一樣。大家現在來真切體會一下，假設你現在已經處在彌留之際，就要告別這個世界了，你現在心裡會想到什麼？

做父母的人，會想到子女，因為子女是他們活著的第一個理由。不管子女是否已經成家立業，父母都有放捨不下的許多理由。孩子的事情，就是天大的事情。所以如果就要死去，子女就是他們最大的牽掛。

沒有子女的人，則會想到父母、親友。

臨死的人，還會想到存款、房子等等有用的東西。

不但如此，當真的意識到自己到了離開這個世界了的時候，甚至是那些平時讓自己厭離的東西，都有可能會割捨不下，因為你對這些熟悉的環境，已經產生了我所的執著。這些執著，會擾亂將死之人的心，讓他陷入深深的痛苦之中。

第二是對自我將要消失的恐懼。凡夫要麼將五蘊當作我，要麼將五蘊當作我的所依。而死亡意味著要失去身體這個色蘊，因此覺得「我」將沒有著落，產生「我」要消失的斷見，這對於有強烈自我執著的人來說，是一件極其恐怖的事情。

第三是後世墮入三惡道中，長時間受難忍痛苦。這個結果，很多人雖然事先不知道，但是對他們來說，卻是一個必然的歸宿。

這三種威脅，決定了死亡應該是眾生最害怕的事。眾生平時不敢談及死亡，不願談及死亡，認為死者帶有很多晦氣，給自己帶來不吉祥，並因死亡產生了很多的禁忌，這都是因為眾生害怕死亡而引起的自然反應。

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