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---- 佛說無量壽經講記 第二課 益西彭措堪布 講授 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=37193)
-- 發表時間：2013/9/12 上午 08:49:53
-- 佛說無量壽經講記 第二課 益西彭措堪布 講授
佛說無量壽經講記
益西彭措堪布 講授
第二課 乙一、證信序分二：一、以六成就證信；二、廣明菩薩會眾咸遵普賢大士之德。 丙一、以六成就證信 我聞如是，一時，佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖，神通已達，其名曰：尊者了本際、尊者正願、尊者正語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名聞、尊者善實、尊者具足、尊者牛王、尊者優樓頻螺迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者劫賓那、尊者大住、尊者大淨志、尊者摩訶周那、尊者滿願子、尊者離障、尊者流灌、尊者堅伏、尊者面王、尊者異乘、尊者仁性、尊者嘉樂、尊者善來、尊者羅云、尊者阿難，皆如斯等上首者也。 「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「佛」是主成就，「住王舍城耆闍崛山中」是處成就，「大比丘眾萬二千人俱」和下面的菩薩眾是眾成就。 （一）如是 「如是」，深入地解釋，是指所聞法義的體性，就是指的「實相理體」。通常，大乘經都以實相為體（意思是指大乘經所要說的法義就是諸法實相）；而實相的妙理，歷古今而不變，所以稱為「如」；如理而說，因此是「是」。 （二）我聞 「我聞」是指聞成就。指阿難尊者結集法藏時，開頭要說：「我是從佛那裡聽來的，也按這樣複述出來」，這樣來宣布這部經是佛親傳下來的法。 口裡說「我」有各種各樣的表現，凡夫也說我，阿難尊者也說我，但說「我」的心不同。凡夫以愚癡的心認為真的有我，所以說：「我如何如何，我要如何，我的什麼如何……」把「我」執著成最重要、最根本的東西，也就念念為著這個我而用盡了心思。聖者來到這個人人都說「我」的世界裡，也不可能說其他，也要說「我」如何、「我的弟子」如何等等，這都是隨順世俗而說「我」。這樣才能讓言教流行在世間。這叫做隨順世間，假名為「我」。 以柱子為例來說明，不作審察時好像真的有柱子存在，審察時只是很多懸浮在空中的微塵，哪裡來的「柱子」呢？所以沒有「柱子」，只是世俗上對這一堆微塵稱呼為「柱子」。以「柱子」類推「我」，就會知道「我」的真相。以前沒認識到這只是色、受、想、行、識五種現相，誤以為有一個獨一的、常住的「我」。現在見到只是很多的微塵和心念，無論哪個微塵和心念也不是「我」，合起來也不是「我」。這還只是按虛妄分別心所現的五蘊影像來說，真實中連這影像也沒有，哪來的我呢？ 但世間人天天說「我」、念「我」，也就要隨順世間把這五蘊的假相稱呼為「我」。因為世間對種種現相都要設定名稱才好交流。比如大家定好這條路叫「南京路」，這是「南京路」上哪一座樓，門牌是多少，這樣才好對別人指示說「我今天在南京路，車子開到那邊的哪座樓，有多少距離，找某某人……」這樣才能找到這個人。像這樣就知道，這是世間名言裡的規則，沒有這一套就無法溝通！所以隨順世間就必須要使用假名。 在世間對於事事物物都要用概念來框定它的範圍，說這是山、那叫水、那是什麼，然後約定俗成地把它定下來，之後才按照這些名字來指示、來交流。這樣就會認識世間法運轉的規則。所以佛來世間也說：「那叫舍利子、叫目犍連……」一個名字就代表一個人；然後也說：「我到了東印度、西印度，到了某地、某家，什麼時間去的，住了幾天……」這些都是世間相、世間語言！這裡阿難也不例外，也隨順世間的語言而說「我聞」。 「聞」，是指由於耳根領受了聲音而發了耳識。佛當時以人的語言宣說時，阿難領了佛的聲音，發了耳識，了別到佛說了這些、那些，這叫做「聞」。 「如是我聞」，指阿難尊者說：「我當時聽到世尊是這樣說的。」阿難有陀羅尼，而且不會打妄語，這就能證實這是佛語的真實記錄，是從佛傳下來的法。 （三）一時 「一時」指的是時成就。佛經上不說哪年哪月，只說「一時」，就是因為時間的長短是隨著每個人的心定的，並沒有固定的標準。 《彌陀疏鈔》裡講到：說者得了陀羅尼，可以一剎那間在一個字裡說一切法門；聽者得了淨耳根，也可以在一剎那聞到一個字時，對其他一切都無障礙了知。而且說者和聽者的境界有很多差別，比如：有說的時間少，而聽的時間多；有說的時間多，而聽的時間少；有說者以神力，時間的長短隨心所欲；聽者的根器也有利、鈍的差別，所接受到的法也各不一樣。因此古德說：三乘凡聖見佛的色身是報身或化身以及年歲的長短、成佛的遠近等，都各不相同。所以，都是隨各人的心而顯現所知的量，一切都是唯心變現，沒有心外固定的一成不變的東西。（意思是說：同一尊佛說法，有的人見到是丈六比丘的化身相，坐的是草墊；有的人見到是報身相，高無量恒河沙數由旬，坐在金剛臺上；有的見到佛住世八十年而入涅槃，有的見到佛並沒有入涅槃；有的見到佛是這一生才成佛，有的見到佛無量劫前就已經成佛。所以隨著眾生的心而現出種種佛的身相、說法的音聲和所說的法義。） 所以，你說當時是哪年哪月、講了多長的時間？會場聽者的感受或者顯現有各式各樣的差別，而且東西方的曆算也不同，天上跟人間的時間也不同（比如天上一天，等於人間五百年或者更長的時間），所以沒辦法指定是哪年哪月。 其實，時間只是依託生生滅滅的分別心而安立的，並沒有離開心獨立存在的時間。有一念一念的生滅，就安立一個一個的剎那；以前面的心滅了為過去，以當下的心顯現為現在，以之後接著起的心為未來，這樣來安立三世。這樣，以一個剎那為基本單位，把若干個剎那的相續安立為一秒、一分、一小時、一天、一月、一年、一世紀等等。而且，心的感受各不相同，如果心受很難忍的苦，會有度日如年之感；而心安住在禪定裡，也會感覺億萬年如一瞬間。所以哪裡有心外獨立存在的時間呢？心的狀況不同，感受就不同，安立的時間也就不同。時間是長、還是短，唯一是按心的狀況而假立的，並沒有統一的標準，所以只說「一時」。 總之當時說者和聽者的因緣和合時，說法的事圓滿了，就叫「時成就」。 （四）佛在王舍城耆闍崛山中 佛是主成就，指一切眾生皈依的無上導師——大恩慈父釋迦牟尼佛。當時比丘眾和無數菩薩眾都在王舍城的耆闍崛山（靈鷲山）聽佛說法，這是處成就。比丘眾和菩薩眾等是眾成就。 （五）與大比丘眾萬二千人俱 「萬二千人俱」，標明大眾的數量。通常佛的常隨眾是一千二百五十人，而這裡標出的跟《法華經》一致。這表明佛要宣說舒暢出世本懷的大法。當時聖眾雲集道場，法會極其盛大、隆重，表明要說的法極重要、殊勝。比如現在有一位佛教領袖要開大的法會，有很多有成就的大德都來參與，作為影響眾，從這一點就知道這次法會的意義非常重大。所以這部《無量壽經》標明的不是一千二百五十人，而是一萬二千人。 而且這還只是人間能看到的人，真正算起從十方世界來的菩薩，那是無量無邊。這才知道這是最大級別的法會，參與者包括人間能看到的上萬人和人間看不到的來自十方世界的無數菩薩。 這才知道，這是大家都來聽受彌陀本願法門，都要對自己所在世界裡的眾生宣說淨土法門，讓他們都能一心歸投彌陀願海，而得到往生解脫、成佛的大利益。 所以，不要理解成這只是在地球上喜馬拉雅山旁邊的北印度，在靈鷲山一個小小會場裡發生的事，所說的只是關係到幾年或幾十年現世利益的事。這樣就把佛門的大事理解成小事情了。因為這涉及到十方世界裡無量眾生獲得往生淨土解脫、成佛的大利益；從時間上看，這是在往後賢劫九百九十六尊佛的教法期乃至更長的時間裡，一直都會以彌陀願海普遍攝受十方有情的大願力，接引無數眾生解脫、成佛的極重大的事件！ 很多人對淨土法門的認識很不夠，認為它太普通、太平常，因此並不殊勝。 這樣的認識很不正確，一定要認識阿彌陀佛的力量，這是根本。佛的攝受面極其廣大這不等於不殊勝，反而是極殊勝的表現！ 總之，這是一個永不衰落的主題，一個周遍法界恒時傳播的法音，一種真正能做到點鐵成金的神丹妙術。這都是由於阿彌陀佛不可思議的願力、功德力所致。它成了未來無盡的歲月裡，十方世界中無數眾生的皈仰之處，所以無不趨入此淨土、無不弘揚此淨土！要這樣理解，才知道淨土法門的殊勝。 （六）一切大聖神通已達 「一切大聖，神通已達」，是指當時法會上從「了本際」到「阿難」之間的一切大阿羅漢，都是神通已達的大聖者。 所謂「聖」，一、從功德上說，就是已契合空理、會歸正道的人。（凡夫沒見到實相，所以一直陷在惑業苦的循環中脫不出來。這是由於沒見到無我的真實義愚，而使得凡夫日日夜夜都執著我，發起種種行為，然後就薰識：因位識、果位識、名色、六入、觸……這樣下來，造成輪迴相續不斷，這就是凡夫——沒得自在的人。而聖者就是了達了空性，念念都歸在正道上的人，不像凡夫念念都在輪迴的道上走。）二、從地位上說，指證得初果以上的人，因為只要見了道就入了聖流。 凡夫都是在生死的道上念念遷流，這一條生死之流從沒有斷過。但是見道之後，就開始逆流往出生死的路上走了。在現見真諦後，見解上的疑惑全部沒有了，剩下的只有俱生煩惱——就是無始以來慣動的習性，要通過修道來止息。見解上是沒有迷惑了，不會再認為還有我，已經見到了無我，就像親眼見了只是花繩而沒有蛇，心裡妄計「那是什麼蛇，這蛇有多大、多凶、多毒」這一系列的遍計或分別都沒有了，這就好比是遍計執著全部脫掉了。但是由於無始以來的慣性還很強，所以還會時不時地現行出來。 比如過去做過猴子，在走路的時候還喜歡蹦蹦跳跳；當過妓女的，還喜歡照鏡子；以前做過富貴人，過恒河的時候，河神在前世的時候是他的僕女，他還說：「小婢住流。」這都是過去世習氣的反應。但是他在習氣現行的時候能很快停掉，到最後煩惱習氣全部沒有了，就出生死了。這就好比：把糞桶裡的糞倒掉了，糞桶裡還有臭味，因為已經裝了很多年，臭氣已經薰到木頭裡去了，所以要用水洗，要放在通風的地方讓風吹，慢慢地這股氣味沒有了，就好比習氣消掉了。但是，到初果見道以後，已經逆了生死流，入了法性流，所以稱為「聖」。凡聖的界限就在這裡。 現在說的是「大聖」，這有更深的密意，這是指參與法會的大阿羅漢們實際是迴小向大、行菩薩道、直接趨向佛果的大聖者。或者說都是大權示現的人物，本身的地位是佛和菩薩。只是釋迦佛來成佛，大家都來贊助，示現各種形象，這叫做「大權示現」。 「神通已達」：「神」是神妙莫測，「通」是通行無礙。比如說：那是神人、是神醫、有神力，就是指有神妙不可測的境界，就叫做「神」。「通」是指沒有阻礙。神通有天眼、天耳、他心、漏盡、宿命六種。比如：能看到十方世界裡粗粗細細的色法，沒有障礙，就叫做「天眼通」；能聽到十方世界裡大大小小的聲音，沒有障礙，就叫做「天耳通」。「達」，就是證。在自身上已經實證到了，叫做「達」。 本來這一句是讚歎菩薩的功德，這裡卻用來讚歎聲聞眾。這表示這些常隨佛聞法的聖眾本身都是法身大士，化現到這個世界裡輔助釋迦佛宣揚教法，開顯淨土法門，來影響整個大眾。所以當時會場上一萬二千人裡，有很多是大權示現的聖者。這是人間的情況。
第二課
乙一、證信序分二：一、以六成就證信；二、廣明菩薩會眾咸遵普賢大士之德。
丙一、以六成就證信
我聞如是，一時，佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖，神通已達，其名曰：尊者了本際、尊者正願、尊者正語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名聞、尊者善實、尊者具足、尊者牛王、尊者優樓頻螺迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者劫賓那、尊者大住、尊者大淨志、尊者摩訶周那、尊者滿願子、尊者離障、尊者流灌、尊者堅伏、尊者面王、尊者異乘、尊者仁性、尊者嘉樂、尊者善來、尊者羅云、尊者阿難，皆如斯等上首者也。
「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「佛」是主成就，「住王舍城耆闍崛山中」是處成就，「大比丘眾萬二千人俱」和下面的菩薩眾是眾成就。
（一）如是
「如是」，深入地解釋，是指所聞法義的體性，就是指的「實相理體」。通常，大乘經都以實相為體（意思是指大乘經所要說的法義就是諸法實相）；而實相的妙理，歷古今而不變，所以稱為「如」；如理而說，因此是「是」。
（二）我聞
「我聞」是指聞成就。指阿難尊者結集法藏時，開頭要說：「我是從佛那裡聽來的，也按這樣複述出來」，這樣來宣布這部經是佛親傳下來的法。
口裡說「我」有各種各樣的表現，凡夫也說我，阿難尊者也說我，但說「我」的心不同。凡夫以愚癡的心認為真的有我，所以說：「我如何如何，我要如何，我的什麼如何……」把「我」執著成最重要、最根本的東西，也就念念為著這個我而用盡了心思。聖者來到這個人人都說「我」的世界裡，也不可能說其他，也要說「我」如何、「我的弟子」如何等等，這都是隨順世俗而說「我」。這樣才能讓言教流行在世間。這叫做隨順世間，假名為「我」。
以柱子為例來說明，不作審察時好像真的有柱子存在，審察時只是很多懸浮在空中的微塵，哪裡來的「柱子」呢？所以沒有「柱子」，只是世俗上對這一堆微塵稱呼為「柱子」。以「柱子」類推「我」，就會知道「我」的真相。以前沒認識到這只是色、受、想、行、識五種現相，誤以為有一個獨一的、常住的「我」。現在見到只是很多的微塵和心念，無論哪個微塵和心念也不是「我」，合起來也不是「我」。這還只是按虛妄分別心所現的五蘊影像來說，真實中連這影像也沒有，哪來的我呢？
但世間人天天說「我」、念「我」，也就要隨順世間把這五蘊的假相稱呼為「我」。因為世間對種種現相都要設定名稱才好交流。比如大家定好這條路叫「南京路」，這是「南京路」上哪一座樓，門牌是多少，這樣才好對別人指示說「我今天在南京路，車子開到那邊的哪座樓，有多少距離，找某某人……」這樣才能找到這個人。像這樣就知道，這是世間名言裡的規則，沒有這一套就無法溝通！所以隨順世間就必須要使用假名。
在世間對於事事物物都要用概念來框定它的範圍，說這是山、那叫水、那是什麼，然後約定俗成地把它定下來，之後才按照這些名字來指示、來交流。這樣就會認識世間法運轉的規則。所以佛來世間也說：「那叫舍利子、叫目犍連……」一個名字就代表一個人；然後也說：「我到了東印度、西印度，到了某地、某家，什麼時間去的，住了幾天……」這些都是世間相、世間語言！這裡阿難也不例外，也隨順世間的語言而說「我聞」。
「聞」，是指由於耳根領受了聲音而發了耳識。佛當時以人的語言宣說時，阿難領了佛的聲音，發了耳識，了別到佛說了這些、那些，這叫做「聞」。
「如是我聞」，指阿難尊者說：「我當時聽到世尊是這樣說的。」阿難有陀羅尼，而且不會打妄語，這就能證實這是佛語的真實記錄，是從佛傳下來的法。
（三）一時
「一時」指的是時成就。佛經上不說哪年哪月，只說「一時」，就是因為時間的長短是隨著每個人的心定的，並沒有固定的標準。
《彌陀疏鈔》裡講到：說者得了陀羅尼，可以一剎那間在一個字裡說一切法門；聽者得了淨耳根，也可以在一剎那聞到一個字時，對其他一切都無障礙了知。而且說者和聽者的境界有很多差別，比如：有說的時間少，而聽的時間多；有說的時間多，而聽的時間少；有說者以神力，時間的長短隨心所欲；聽者的根器也有利、鈍的差別，所接受到的法也各不一樣。因此古德說：三乘凡聖見佛的色身是報身或化身以及年歲的長短、成佛的遠近等，都各不相同。所以，都是隨各人的心而顯現所知的量，一切都是唯心變現，沒有心外固定的一成不變的東西。（意思是說：同一尊佛說法，有的人見到是丈六比丘的化身相，坐的是草墊；有的人見到是報身相，高無量恒河沙數由旬，坐在金剛臺上；有的見到佛住世八十年而入涅槃，有的見到佛並沒有入涅槃；有的見到佛是這一生才成佛，有的見到佛無量劫前就已經成佛。所以隨著眾生的心而現出種種佛的身相、說法的音聲和所說的法義。）
所以，你說當時是哪年哪月、講了多長的時間？會場聽者的感受或者顯現有各式各樣的差別，而且東西方的曆算也不同，天上跟人間的時間也不同（比如天上一天，等於人間五百年或者更長的時間），所以沒辦法指定是哪年哪月。
其實，時間只是依託生生滅滅的分別心而安立的，並沒有離開心獨立存在的時間。有一念一念的生滅，就安立一個一個的剎那；以前面的心滅了為過去，以當下的心顯現為現在，以之後接著起的心為未來，這樣來安立三世。這樣，以一個剎那為基本單位，把若干個剎那的相續安立為一秒、一分、一小時、一天、一月、一年、一世紀等等。而且，心的感受各不相同，如果心受很難忍的苦，會有度日如年之感；而心安住在禪定裡，也會感覺億萬年如一瞬間。所以哪裡有心外獨立存在的時間呢？心的狀況不同，感受就不同，安立的時間也就不同。時間是長、還是短，唯一是按心的狀況而假立的，並沒有統一的標準，所以只說「一時」。
總之當時說者和聽者的因緣和合時，說法的事圓滿了，就叫「時成就」。
（四）佛在王舍城耆闍崛山中
佛是主成就，指一切眾生皈依的無上導師——大恩慈父釋迦牟尼佛。當時比丘眾和無數菩薩眾都在王舍城的耆闍崛山（靈鷲山）聽佛說法，這是處成就。比丘眾和菩薩眾等是眾成就。
（五）與大比丘眾萬二千人俱
「萬二千人俱」，標明大眾的數量。通常佛的常隨眾是一千二百五十人，而這裡標出的跟《法華經》一致。這表明佛要宣說舒暢出世本懷的大法。當時聖眾雲集道場，法會極其盛大、隆重，表明要說的法極重要、殊勝。比如現在有一位佛教領袖要開大的法會，有很多有成就的大德都來參與，作為影響眾，從這一點就知道這次法會的意義非常重大。所以這部《無量壽經》標明的不是一千二百五十人，而是一萬二千人。
而且這還只是人間能看到的人，真正算起從十方世界來的菩薩，那是無量無邊。這才知道這是最大級別的法會，參與者包括人間能看到的上萬人和人間看不到的來自十方世界的無數菩薩。
這才知道，這是大家都來聽受彌陀本願法門，都要對自己所在世界裡的眾生宣說淨土法門，讓他們都能一心歸投彌陀願海，而得到往生解脫、成佛的大利益。
所以，不要理解成這只是在地球上喜馬拉雅山旁邊的北印度，在靈鷲山一個小小會場裡發生的事，所說的只是關係到幾年或幾十年現世利益的事。這樣就把佛門的大事理解成小事情了。因為這涉及到十方世界裡無量眾生獲得往生淨土解脫、成佛的大利益；從時間上看，這是在往後賢劫九百九十六尊佛的教法期乃至更長的時間裡，一直都會以彌陀願海普遍攝受十方有情的大願力，接引無數眾生解脫、成佛的極重大的事件！
很多人對淨土法門的認識很不夠，認為它太普通、太平常，因此並不殊勝。
這樣的認識很不正確，一定要認識阿彌陀佛的力量，這是根本。佛的攝受面極其廣大這不等於不殊勝，反而是極殊勝的表現！
總之，這是一個永不衰落的主題，一個周遍法界恒時傳播的法音，一種真正能做到點鐵成金的神丹妙術。這都是由於阿彌陀佛不可思議的願力、功德力所致。它成了未來無盡的歲月裡，十方世界中無數眾生的皈仰之處，所以無不趨入此淨土、無不弘揚此淨土！要這樣理解，才知道淨土法門的殊勝。
（六）一切大聖神通已達
「一切大聖，神通已達」，是指當時法會上從「了本際」到「阿難」之間的一切大阿羅漢，都是神通已達的大聖者。
所謂「聖」，一、從功德上說，就是已契合空理、會歸正道的人。（凡夫沒見到實相，所以一直陷在惑業苦的循環中脫不出來。這是由於沒見到無我的真實義愚，而使得凡夫日日夜夜都執著我，發起種種行為，然後就薰識：因位識、果位識、名色、六入、觸……這樣下來，造成輪迴相續不斷，這就是凡夫——沒得自在的人。而聖者就是了達了空性，念念都歸在正道上的人，不像凡夫念念都在輪迴的道上走。）二、從地位上說，指證得初果以上的人，因為只要見了道就入了聖流。
凡夫都是在生死的道上念念遷流，這一條生死之流從沒有斷過。但是見道之後，就開始逆流往出生死的路上走了。在現見真諦後，見解上的疑惑全部沒有了，剩下的只有俱生煩惱——就是無始以來慣動的習性，要通過修道來止息。見解上是沒有迷惑了，不會再認為還有我，已經見到了無我，就像親眼見了只是花繩而沒有蛇，心裡妄計「那是什麼蛇，這蛇有多大、多凶、多毒」這一系列的遍計或分別都沒有了，這就好比是遍計執著全部脫掉了。但是由於無始以來的慣性還很強，所以還會時不時地現行出來。
比如過去做過猴子，在走路的時候還喜歡蹦蹦跳跳；當過妓女的，還喜歡照鏡子；以前做過富貴人，過恒河的時候，河神在前世的時候是他的僕女，他還說：「小婢住流。」這都是過去世習氣的反應。但是他在習氣現行的時候能很快停掉，到最後煩惱習氣全部沒有了，就出生死了。這就好比：把糞桶裡的糞倒掉了，糞桶裡還有臭味，因為已經裝了很多年，臭氣已經薰到木頭裡去了，所以要用水洗，要放在通風的地方讓風吹，慢慢地這股氣味沒有了，就好比習氣消掉了。但是，到初果見道以後，已經逆了生死流，入了法性流，所以稱為「聖」。凡聖的界限就在這裡。
現在說的是「大聖」，這有更深的密意，這是指參與法會的大阿羅漢們實際是迴小向大、行菩薩道、直接趨向佛果的大聖者。或者說都是大權示現的人物，本身的地位是佛和菩薩。只是釋迦佛來成佛，大家都來贊助，示現各種形象，這叫做「大權示現」。
「神通已達」：「神」是神妙莫測，「通」是通行無礙。比如說：那是神人、是神醫、有神力，就是指有神妙不可測的境界，就叫做「神」。「通」是指沒有阻礙。神通有天眼、天耳、他心、漏盡、宿命六種。比如：能看到十方世界裡粗粗細細的色法，沒有障礙，就叫做「天眼通」；能聽到十方世界裡大大小小的聲音，沒有障礙，就叫做「天耳通」。「達」，就是證。在自身上已經實證到了，叫做「達」。
本來這一句是讚歎菩薩的功德，這裡卻用來讚歎聲聞眾。這表示這些常隨佛聞法的聖眾本身都是法身大士，化現到這個世界裡輔助釋迦佛宣揚教法，開顯淨土法門，來影響整個大眾。所以當時會場上一萬二千人裡，有很多是大權示現的聖者。這是人間的情況。
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