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---- 中觀四百論講記(第七課) 益西彭措堪布 講授 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=37274)
-- 發表時間：2013/9/16 上午 09:02:40
-- 中觀四百論講記(第七課) 益西彭措堪布 講授
聖天菩薩
造
玄奘大師／法尊法師
譯
益西彭措堪布
講授
第七課
戊三、思惟聚際必散法則而修習無常分二：一、正說；二、由此說明常執乃顛倒之義。
聚是因為因緣的積聚，散則是由於因緣的缺失。因為因與緣都在不由自主變異著，所以因緣所形成的結果，也必然就隨著而變異。因此說聚合到了極點，就必然會分散。
這裡的「聚」，是指財產受用、生命等的積聚；「散」，則是財產受用、生命等的散失。修習了聚際必散，是要放下對財產受用和生命等的貪執，將暇滿人身寶用到聞思修行的正道上去。
己一、正說
設問：為了保護生命，積累財產受用等，即使是造罪業也是合理的吧。
答：
何故自為質，造作諸惡業，
汝定如智者，對我已離染。
難詞釋義
自為質：將自己作為後世異熟痛苦的抵押品。智者：已經斷盡煩惱的聖者阿羅漢。染：此處是對我的貪愛。
頌文直解
為什麼僅僅為了自性為聚際必散的財產受用、生命等，而把自己作為後世異熟痛苦的抵押品，去做各種不善業？想必你已經肯定像智者諸阿羅漢一樣，遠離了對自我的貪欲煩惱。
這個偈頌的重點，第一是不應該為財產受用去造種種的惡業，第二是不應該為保護生命去造種種的惡業。人生短暫，前世上供下施、持戒、發下善願，以這些功德得到了今生這樣的暇滿人身寶，但是如果去造種種的惡業，這葬送了自己的前程，是在以將來在惡趣中感受異熟痛苦為代價，非常的不值得。
不應為財產受用造惡業
財產受用是聚際必散的，比如房子、汽車，在積聚之後，是否就永遠屬於你了呢？事實上並不是這樣的，沒有人能永久擁有他的財產，因為財產的自性是聚際必散的。人們希望通過銀行存款、股票、期貨等各種投資手段來保值或增值財產，但是通貨膨脹會使存款貶值，股票、期貨的風險很大，往往事與願違，不但沒有使財產保值增值，反而使財產不斷的受損，甚至最後傾家蕩產的事情也時有發生。總之，在這個世界上，沒有一種保證財產不縮水、散失的安全方法。
如果發生了地震、火災等意外災難，那麼財富就會轉眼間失去。有的所謂的「富二代」，把父輩辛辛苦苦積累下來的財富，花天酒地地很快就花光了。就算在生之年能保全財富，那麼到了死的那一刻，也必然要全部放棄，一丁點也拿不走。
為了積累財富，或者為了保護生命，而用身口意去造作很多惡業，就是在把自己抵押作人質，也就是說，利用著這個暇滿人身寶造惡，是以後世墮入三惡道受異熟痛苦為代價的。
「汝定如智者，對我已離染」，智者是指已經斷除了我執的聖者阿羅漢。這並不是說阿羅漢會去造惡業，而是說阿羅漢在進入無餘涅槃後不會再受果報。如果身為凡夫，沒有斷除我執，這時還不約束自己，而去造種種惡業的話，這就把自己當做不會受報了的聖者阿羅漢一樣，這完全是自不量力的愚蠢做法。每當要做惡業時，要能想起這個偈頌，就可以生起慚愧心，懸崖勒馬，制止惡業。
這些偈頌確實有很大的加持，力量很強，只要我們通達了正見，依教奉行的話，它的加持力量就是不可思議的。
不應為保護生命造惡業
生命也是聚際必散的，死主無論如何都會到來。不說別的生命，就連是以福報因緣積聚的暇滿人身，都是「為死故而生」的，並且本性是「隨他行」，是被衰老、疾病等諸苦挾持著在一刻不停地帶到死主面前去的。就是說，生命本身是註定要失去，凡夫再大的努力也阻止不了這個結果。因此，僅僅為了保護這個生命，是沒有必要，也不可能成功的。修行佛法的聰明人，不是去保護生命，而是充分利用這個難得機會，發揮暇滿人身寶的潛力，爭分奪秒地積聚福德因緣，獲得增上生和決定勝的安樂。
而且，這個生命就像一把雙刃劍，用得好了，可以積聚福德因緣，用得不好的話，就會造下惡業。如果為了保護生命，而造作惡業，那麼不但失去了生命的意義，而且還因此而墮入三惡趣，這實在是不划算的事情。
就像一個身無分文的酒鬼，他為圖一時快活，去酒館喝酒，但因為交不起酒錢，就會被長期扣留在店裡做苦活。對於眾生來說，夢幻般的五欲六塵就是誘惑人的酒，如果對它產生貪執，就會製造惡業，這樣就會長期淪落到地獄中受苦。
己二、由此說明常執乃顛倒之義分二：一、明於細心剎那顛倒分別之相；二、明於粗相續顯現顛倒分別。
所謂生命的存活，其實是一念之心，這種微細的剎那心識，時刻在變異著，這就決定了粗相續的存活，必然是無常的、變異的，也就是說，生命存活的聚合，是必定會消散的。但是凡夫對細微剎那心識沒有了知，導致了對粗相續的存活產生執著。
下面先來看存活的世俗實相。
庚一、明於細心剎那顛倒分別之相
任誰所謂活，唯心剎那頃，
眾生不了彼，故自知極少。
難詞釋義
彼：存活是唯心剎那頃。自知：對自性的了知，此處自性是指無常自性。
頌文直解
不管是誰，有情所謂的存活，都只是微細的一剎那心而已，除此之外，並沒有所謂的常。但是凡夫對此在比量上不了知，現量上也不了知，因此凡夫只有恆常的顛倒分別，對無常的自性知道得極少。
存活僅是心之一念
大家如果靜下心來，不管是誰，都能在任何時候，觀察到「唯心剎那頃」是存活的真實狀態。比如今天，剛才大家來聽法的路上的情景，是不是都是憑自己的心識感受出來的？大家能描述出來的路上的一切現象，都是心識感受之後的結果，而且即使對同一條路，每個人的感受都不一致。這就是唯心所現的證明。另外，剛才的一切，現在只能去回憶了，這說明那些情景，那些感受，都已經消失，而且是完完全全地消失了，這才只能去回憶，否則就能直接真真切切地重新感受了。不但是剛才路上的情景，就是一秒鐘以前你聽到的聲音，你的思考的內容，也都已經成了回憶，都已經徹底地消失了。而且你當下的經歷，比如現在你聽到的聲音，你心裡的感受，能不能抓住它，留下它，不讓它消失？這是一項不可能完成的任務，沒有任何一個人能夠做到。這就是剎那變異的證明。
一切有為法，在產生之後，沒有任何阻力能阻止它們消失，因此眾生的存活，只有一個剎那而已。並且無論是之前已發生的眾多剎那，還是之後將發生的眾多剎那，都和當下發生的這一剎那，沒有絲毫的聯繫。
眾生不了彼
雖然眾生無時無刻不處在一念之中，但是因為受顛倒的常執的控制，眾生根本見不到這個真相。
那麼眾生認為的存活是什麼呢？首先眾生認為存活的主體是境，而不是完完全全的心。其實境只是眾生在心上反映出來的一種錯覺，是純粹虛妄的幻相。但是眾生不但沒有觀察到，還以為境是真真實實在心外存在的，並且是苦樂的來源。這種認識，就決定了眾生對境無休止的貪執與追求。
其次眾生認為存活包括了人從出生到死的一生，總共連綿幾十年，而沒有認識到每一個剎那都是全新的，是不相同的。雖然眾生的前五根識在無分別取境，但是第六分別意識因為有常的執著，會將已經消失了的過去，與現在錯誤地連成一體，根據以前的經驗，來判斷當前的境界。所以眾生對世間的認識都是滯後的，就像刻舟求劍那樣，永遠得不到正確的結果。同樣，未來還沒有發生，所以是根本不存在的，但是眾生又會按照習氣，去執著這些虛妄的未來法。這就決定了眾生因為常有的執著特別深重，而無法以智慧如實見到這個世間的實相。
眾生的這些錯誤的認識，和「唯心剎那頃」這個真相完全相反，所以對無常的自性知道得極少，由此導致了眾生對現世顛倒的追求。
月稱菩薩、仁達瓦上師、嘉曹杰大師則都將「自知」解釋為對自我的了知。意思是眾生的存活僅是一個剎那的心，剎那意味著是無常變異的、隨因緣的變動而不停的變動的，所以沒有常有、一體、自在的性質。但我等眾生沒有認識到這種剎那性，反而將許多剎那變動的心識和色蘊顛倒執著成了一體，形成了常有、一體、自在的自我，並因此而生起煩惱，造下惡業。
庚二、明於粗相續顯現顛倒分別
設問：雖然所謂的活僅是一剎那的法，但是，剎那剎那相續不斷而形成的長壽必定是有的，因此對長壽產生執著是理所應當的。
答：
汝愛久存活，而不樂衰老，
噫同類眾生，見汝行為善。
難詞釋義
噫：表示對顛倒見的驚訝。善：此處是指好，是贊同的意思。
頌文直解
你喜歡活得壽命長久，但不喜歡隨著皺紋和白髮的增多，逐漸步入老年。哎呀，你這樣的常執顛倒的行為，只有和你同類的眾生，才會贊同，但是在聖者們看來，純粹就是顛倒的常分別而已。
釋義
具有常執的眾生，不知道聚際必散的法則，都希望自己能夠長命百歲的同時，還保持年輕的身心狀態，不要出現衰老的特徵，最好是「今年二十，明年十八」。但這是自相矛盾的，因為長壽本身就是和衰老聯繫在一起的。隨著年齡的增長，人們的容貌、體力及精力等身心的各個方面都會衰變。人們祝壽時常說「壽比南山不老翁」。南山不老翁的畫像大家都應該見過，光溜溜的腦袋，長長的白鬍鬚，眼角額頭滿是皺紋，而且一個手上還拄著拐杖。如果你能長壽，到老了時最多也只能是這個樣子。所以長壽和老相，是連在一起的，想要長壽，就只能接受老相了。
在聖者們看來，所謂的存活，其實是許多剎那變異的心連在一起，而形成的粗相續，這是一種聚合。而凡是聚合的法，是都要消散的。年輕是一種聚合，必定會消散，這樣就進入了老年，老年也是一種聚合，也必定要消散，整個生命的存活，就是一種聚合，因此，生命也就註定要失去。那種把存活看成一體，希望自己長命百歲的同時，又永葆年輕的妄想，違反了聚際必散的無常法則，完全是一種顛倒的常有執著而已。
戊四、思惟合際必分法則而修無常分三：一、由分離無常法則斷憂之方便；二、由集聚無常法則斷貪之方便；三、教誡如是斷貪而依靜處。
合際必分，是說一切聚合到了極點後，必然面臨分離的結局。眾生對自己貪愛的人，會產生出希望永遠和他在一起的願望，不願意分離。但是聚合是有為法，因緣具足時才產生聚合，因緣消失時聚合就變成了分離。眾生聚合的因緣，主要就是眾生各自的業力和願力。比如中陰身投胎來做今世的子女，一方面是因為業力比較接近，另一方面是因為某一世的善心或惡心，而發下將來相遇的願望，這個願望在今世成熟後，你們就形成了父母與子女的關係。當時生起了善心的，今世關係就比較融洽，當時生起了惡心的，今世就矛盾衝突不斷。印光大師總結說：「子女有四因。一者報恩，二者報怨，三者償債，四者討債。」就是說，來做子女的，總共有四種原因，有的是來報恩的，有的是來報怨的，有的是來還債的，有的則是來討債的。報恩、報怨，就是因為往昔的發願，償債、還債，就是因為當年的業力。而不管怎麼樣，只要眾生會合了，就必然註定會有分離，這是世間無常的自性決定了的。父母和子女，同樣都是受死主控制的人，在因緣消盡之後，必然有一方要首先離開，去往後世的。
對聚合有貪愛，那麼在分離時就會感受痛苦，這就形成了輪迴八苦中的愛別離苦。如果知道了分分合合是世間的無常自性之一，就不會為聚合而高興，也不應當為分離而傷心。並且在分分合合的同時，老苦、病苦，以及其他的苦，正在將眾生一步步地拖到死主面前。這才是眾生真正應該擔憂，並且應該馬上去對治的問題。
合際必分法則，包含三個要素，一是著重於觀察分離的角度，來教誡人們對子女斷憂；二是著重於觀察聚合的角度，來教誡人們對子女斷貪；三是從著重於自己本人也終將與今世分離的角度，來教誡人們捨棄今世，前往靜處修行。
子女是如此，其他如父母、兄弟姐妹、夫妻等等也都一樣，因為凡夫對子女的貪執最深，如果對子女的貪執能夠減少、放下，那麼對其他親友的貪執也就更能減少、放下了。所以接下來聖天菩薩以子女為例，從三個角度來為我們分析了合際必分的無常法則。
首先，聖天菩薩所要宣說的是，世間凡夫不去考慮自己對死的畏懼，甚至連自己也要死都忘記了，因為不死、不死的執著，把自己當做不會死的人一樣，他們只為孩子等的死感到憂傷，這是不合理的。
己一、由分離無常法則斷憂之方便
設問：自己將要死去，當然是令人悲哀的，但是如果子女死了，帶來的是更大的傷痛，所以為子女的死傷心，是正常的。
汝應憂自死，何憂兒孫等，
自過而責他，豈非所應呵。
難詞釋義
憂：憂是受心所的一種，《法蘊足論》中說：「謂心於違情之境，而受煎逼之憂，是名憂受。」這裡的憂自死，是為自己將死而感到哀傷的意思。憂兒孫，在兒孫存活的時候，是為兒孫擔憂，在兒孫死去後，是為兒孫哀傷。
等：包括父母、夫妻、兄弟姐妹等親友。
自過：自己也存在著尚未解脫生死，被死主控制，還在耽著輪迴，而應被聖者呵責的過失。
責他，指說應為其他人悲哀。
頌文直解
你應該感到悲哀的，是自己還處在死主的控制之中，而兒孫等親友的自性就是要無常分離的，為何還為他們的死而感到哀傷呢？如果自己已經超越了死，那麼對還被死主主宰著的人感到悲哀是合理的，但是自己被死主控制著，具有和他人一樣的過失，對於自己這個應該受呵責的悲哀之處，不去悲哀，反而說應該去悲哀他人應該受呵責的悲哀之處，你這樣難道不是應該被聖者所呵斥的嗎！因此，分離是無常之自性的緣故，為他人悲哀不應理。
釋義
白髮人送黑髮人，這是凡夫難以承受的巨大悲傷。凡夫心中最記掛的，就是兒孫的事情，特別不能忍受的是兒孫的去世。有些人在親人去世之後，心裡很悲痛，嘴裡喊著「兒子啊」、「女兒啊」等等，哭得很厲害。但是如果仔細去觀察，他們自己覺得真正需要哀傷的，還是他們自己，因為他們自己失去了親人，失去了他們的「我」所執著的東西，所以覺得自己非常地可憐，而並不是真正對亡者有慈心、有悲心、有感恩心，他們並沒有真正為亡者的利益去考慮。那他們在為什麼而哀傷呢？不斷地尋找下去的話，就會發現，哦，原來是因為他們深受常有執著習氣的影響，對親友有一個特別貪愛的執著，這樣在親友分離的時候，就自然會產生愛別離的痛苦。
寂天菩薩在《入菩薩行論》裡說：「若事尚可為，云何不歡喜，若已不濟事，憂惱有何益？」那些只是陷入到哀傷裡的人，第一對自己不利，因為他們再再串習了常有執著，再再串習了貪愛，失去了做善法的機會。第二對亡者也不利，會增加亡者的執著和痛苦，障礙他們順利往生或者去往善趣。這就像一個人的兒子染上嚴重的傳染病去世了，這個人不去趕緊預防和治療，而只是抱著兒子的屍體哭泣，這樣只會讓自己也染上傳染病去世，這是很愚蠢的行為。
這樣觀察後，我們自己就會知道，放下對親友的執著，斷除與親友分離所產生的哀傷，這是對自己和親友都有利的做法，這是最合理的做法，是聖者們都會贊許的做法。
而對念死無常已經串習成熟了的人，不會受常有執著的影響，不會產生這麼大的貪執。他首先在心裡有無常的定解，對眾生是「為死故而生，隨他行本性」這個道理明白了之後，他們不但對自己沒有壽命長久的執著，而且對親友而言，即使在一天之中，父親啊、母親啊、姐姐啊、妹妹啊、哥哥啊、弟弟啊都同時死去，他也不會特別傷感。因為他心裡對人終有一死、死無定期以及死緣眾多等等，這些三根本、九因相的意義完全消化了、接受了，並且串習修行之後，就沒有什麼無常變化是他接受不了的了，而且他從親友的死之中，會警醒自己死主很快也要到來，從而更加精進地聞思修行。
那如果不應該為亡者悲哀，是不是就應該像冷血動物一樣，對親友沒有感情，漠不關心呢？冷漠當然根本不是佛弟子的發心。大家要知道，作為一個佛弟子，從大乘的角度來說，對任何人都要有慈悲喜捨四無量心，像朗日唐巴尊者寫的《修心八頌》中說的那樣：「我於一切有情眾，視之尤勝如意寶，願成滿彼究竟利，恒常心懷珍愛情」；從二乘的角度來說，對有緣的眾生都會希望他們出離生死輪迴；從人天乘的角度來說，
至少也希望來世在善趣和他們相遇，繼續一起修善法，感受安樂的果。
那麼對親友真正有悲愍心的人，他在親友還活著的時候呢，就會千方百計地勸導他們珍惜生命，珍惜暇滿人身，相信因果，相信善有善報、惡有惡報，要斷惡修善，並且呢，要讓他們發願往生極樂世界，甚至讓他們聞思修，徹底放下紅塵世間，一心趣入解脫法，或者讓他們做大丈夫，做弘法利生的事業。在親友去世的過程中，會開導他們放下今生，虔誠求生極樂世界。在親友去世後，會為他放生、燃燈，想方設法超度。這才是對親友真正的關心。
對於凡夫來說，子女是最大的貪執，如果說對子女死去的哀傷，也是沒有意義的話，那麼其他親友的死去，就更不應該哀傷了。
月稱菩薩在本論的廣釋中說了這麼一個公案。以前印度的婢女頭上都要帶一個孔雀毛做成的標誌。有一個婢女看到了別人頭上戴的這種標誌，認出了那人就是一個婢女，但她忘記了自己頭上也戴了這樣一個標誌，也是一個婢女。這就是凡夫的愚癡，只能發現外面的事情，不會發現自己身上的問題。
因此要很坦然地接受無常觀，那些讓自己無意義地受苦，障礙精進修善法的事，以及對活著的人、對亡者都不利的事，都要斷除。對於親友，以及對那些有恩的、有緣的人，要讓他們如實觀修，如實坦然地面對無常，精進地斷除常有的執著，斷除散亂心，精進地斷惡行善，聞思修行。
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