設問：但是不管子女是否孝順，父母對子女的愛是連綿不斷的，因為父母的愛，並非是觀待子女的隨順才有的，而是在自性上就堅固存在的。

答：

由離所生苦，人心速消失，

可觀由離苦，表貪不堅固。

難詞釋義：

離苦：與苦遠離。第一句中的離是與子女分離的意思。

頌文直解

與孩子分離所生的苦，在人們心中沒能住多久，就很快消失了。可見，作為果的分離之苦如此不堅固，充分表明了作為因的貪愛，其自性也是不堅固的。

釋義

苦的根源，是眾生的貪愛。苦和貪愛是成正比的，貪愛越深，苦就越重，貪愛越淺，苦就越輕。如果一個人的苦在減少，那就說明他的貪愛也在減輕。

父母在貪愛子女的時候，總以為自己的愛是深刻、長久的。如果子女去世，在剛開始的一段時間裡，父母會痛不欲生，感受白髮人送黑髮人的巨大傷痛。但是隨著時間的推移，他們對子女的執著自然而然地會減淡，傷痛也沒有那麼嚴重了，而且這時新的目標，比如說工作、旅遊，比如說其他新的煩惱，占據了他們的精力，引起了他們的貪執，這樣喪子之痛也就減輕了很多，甚至會開始破顏微笑，好像沒有發生過什麼悲劇一樣。

凡夫的貪愛，根本不是佛教所講的修行人、佛菩薩那種的慈悲心和利他的菩提心。凡夫的心會有變化，他心裡之前的傷痛都會消失。後面新的情況，新的因緣成熟的時候，就幾乎不會在乎之前的事情了。我們想一下，自己前一世再前一世這樣不斷往前推，自己曾經無數次做父母親，孩子死的時候，當時還是很傷痛的。可是今天，在天上、在地上看見多少人及非人，都沒有傷心，沒有想到這些曾經都做過自己的孩子，沒有想到當時孩子死的時候很可憐，非常悲慘。一個原因是已經換成了新的人身了，再一個原因是他對之前的貪著淡了些，對新子女的貪執重了些。因此在新的子女上面又去貪著，所以對之前的事情不再悲痛，好像沒有發生過任何悲劇一樣。人們的貪心不斷不斷地堅固，不斷不斷增長，貪著不同的東西，不同的情況，不同的世間。就像人換新衣服一樣，貪心換一個新的對境，就會產生這樣那樣種種不同的貪愛。

這種貪愛純粹就是一種煩惱，在產生煩惱的六種因緣中，最主要的是眾生在阿賴耶裡的煩惱種子，而對境等其他的五種，則是起到輔助作用的俱有緣而已。拿貪愛來說，如果在阿賴耶識中沒有了種子，則子女再多，也不會讓他產生出貪執，比如像聖者阿羅漢，對有緣的眾生，產生的完完全全是慈悲喜捨之心，佛菩薩們，則對一切眾生都產生出慈悲喜捨的四無量心，都根本不會有貪愛的煩惱。而如果相續中貪愛的種子沒有被消除，那麼只要有合適的對境，加上其他的俱有緣，這個煩惱就會被引發出來，而至於這個對境具體是哪一個眾生，則並不重要，今天可以是張三，明天可以是李四，可以這樣一換再換。

在凡夫的貪愛中，最深的就是父母對子女的貪愛了。連這種最深的貪愛也會無常而消失，那麼其他的如夫妻、孩子、朋友及同事等等，對彼此的貪愛執著就更加會無常而消失的。

曾經有一位國王乘船的時候，遇到了非人的作難，這時同船的一位大臣先將他的幾個兒子託付給國王，然後便跳進河裡，讓非人抓了自己，放了國王。大臣的兒子們知道父親遇難後，都很傷心，但是當國王按照諾言，賜給了許多他們中意的財物後，喪父之痛就消失了。他們甚至把父親的亡故，看作是使他們好運到來的原因。

想一想，眾生確確實實是這樣的。時間長了，不但沒有傷心，反而很開心，還會有很多新的貪執的對境讓他們來繼續過日子的。

講到這個時候，初學者還是不會對上面的內容，完全心服口服地接受，他心裡還會有下面的疑問。

設問：因為貪愛並不穩固，所以我們確實也不必沉湎於悲傷之中，但是為失去的孩子悲痛，是世間的規矩，所以還是應該做的。他認為起碼作為一個人，世間的規矩還是必須要做的，這是他固執的地方。其實就是他說不出來別的任何道理，只能說這是世間的規矩，他還是找了這樣的一個藉口。

答：

既知自損惱，都無少功德，

汝自為詭詐，此亦不應理。

難詞釋義

功德：這裡是益處、好處的意思。

此：按照世間規矩所做的拔頭髮等假裝痛苦的事情。

頌文直解

你明明知道，無論你按照世間的規矩做多少損惱自己的事情，比如拔頭髮，為了表現出很悲痛的樣子，而不肯吃飯等等，都不會對自他的今生來世帶來任何的好處。你這樣故意裝出痛苦的樣子，不但是利用身體的欺詐行為，而且也是不應理的。

釋義

我們需要知道，佛法所講的字字句句都是真實的事情，而且非常符合實際情況，也是為了讓人們得到離苦得樂，是一種智慧和慈悲。佛法平等對待眾生，從暫時到究竟，讓自他眼前所做的事情，包括一舉一動全都符合規律，能夠讓你得到安樂，讓你行持得安樂的根本因。佛法的殊勝開導，是讓你明白，讓你覺悟這樣的殊勝道理，來給自己創造光明，達到一種修行的境界。佛法的目的不是為了跟世間的凡夫辯論，不是天天去破斥世間凡夫，這一點大家需要特別辨別清楚。

家裡邊孩子或者說可愛的家人離開後，在別人面前裝這樣的那樣的種種悲傷的行為，這個是非常不好的，對自己和對亡者都非常不利。這些我們以前在學印光大師講的《臨終三大要》時也學過，這裡也是一樣的。對亡者非常不利的，對自己心裡面沒有慈悲心、善良心，然後對自己拔頭髮啊、不吃飯啊，甚至嚴重的還會表現得像要自殺一樣，做種種不好的事情。這些是毫無利益的，毫無功德的，而且對自己有損傷，對亡者有害。而且這是在世間大眾面前做一種狡詐的行為，也是欺騙他們的一種手段和行為，從方方面面觀察都是沒有利益的。

當今五濁惡世，黑白顛倒，社會習俗雖然影響很大，但是並不都是正確的。現在漢地很多地方，家裡死了人之後，需要大操大辦，飯桌上吃掉很多雞鴨魚肉，農村裡為了熱鬧，甚至還請人唱戲，這對死者一點好處都沒有，而且有害處的，只會增加他們投生的業障而已。但是人們還是要這樣做，為什麼呢？因為這是做給活人看的，說白了圖的就是一個排場，講究的就是一個面子。真正一個明白因果道理的人，是不應該去附和這些習俗的，否則面子上是好看了，但是也因此種下了非常不好的惡因。

比如曾經有一個女人，答應了教別人自殺的方法。她對此很自鳴得意，但是在教的過程中，她自己也就死了。同樣，那些跟著習俗辦事的人，也就像這個女人一樣，在做事情的同時，讓自己受到了損惱。

講到這裡，世間人沒有真正的智慧，別的不是很合理的想法又會冒出來，所以他又有提問。

設問：雖然對自己做這些損惱的事，確實沒有任何好處，但是，因為一直希望與喜愛的子女聚合在一起，所以和他們分離的苦，也就難以避免。

答：

如為分布苦，世間遍流轉，

於已苦眾生，布苦復何為。

難詞釋義：

分布苦、布苦：散播、增加苦。

頌文直解

與喜愛的子女有多少相聚的欲求，就會產生多少分離的苦。這是必然的規律。而且在世間數數流轉的過程中，和不同眾生產生的這種分離的苦，已經遍滿了世間。對於這些自性即是生老病死苦的眾生來說，為什麼還要去增加他們的愛別離苦呢？這純粹是沒有任何必要的了。

釋義

眾生在流轉過程之中，頻頻遭受生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛這八苦。僅僅愛別離苦，就受了很多很多。眾生在歷世轉生過程中，互相做過多次的父子、兄弟、姐妹等等。而且每次的分離，都經受了很大的苦，那為什麼還要再給他們增加苦呢？如果是他們主動要求的，那還說得過去，但是凡夫眾生誰都不想遭受苦，因此不應該給他們再增加苦了。尤其對於自己喜愛的子女，以及其他的親人，應該斷除讓他們產生苦的機會。因此一方面自己要學習並串習合際必分等的無常法則，放下對他們的貪執；另一方面也要勸導他們學習並串習合際必分等的無常法則，使他們也能主動地看破、主動地放下，遠離痛苦。

所以在活著的時候彼此要溝通，彼此要這樣講合際必分的無常法則，這是自然的規律，這是無法避免的。所以不要讓大家現在增加痛苦的因，不要遭受苦苦的這樣的悲痛的、無意義受苦的結局。而且要學習後數數串習。這樣到了各奔東西的那一天，不會有很多痛苦，不會有要不吃飯、拔頭髮、要自殺等等的日日夜夜無意義、悲慘的苦果。

 比如有兩兄弟，他們的父親在其中一家去世了，母親則在另一家去世了。他們都前去報信，互相告訴這個情況。其中一位見到另一位後，開始哭泣，另一位也就開始哭了起來。這樣他們互相增加了苦。父母都已經去世了，正確的做法，是應該為父母的後世做種種的善法超度才對，哭得再多，除了增加兄弟倆的苦以外，對父母又能起到什麼樣的作用呢？毫無作用，沒有任何好處。

就這樣通過這個公案，我們將心比心的，讓比喻的內容推到自身上。不管是父母親，還是子女，或者是師徒之間，還是道友之間，或者是夫妻之間等等，都要來首先要學習串習這裡的法義，這樣的話，到了各奔東西的時候，知道這是無法避免的，就不會特別無意義地執著而感受種種無意義的苦，所以這也是離苦的一種修法。

這以上我們學習了合際必分法則當中的「由分離無常法則斷憂之方便」，那麼接下來要學修的是合際必分法則中的第二部分，也就是說「由集聚無常法則斷貪」。下面我們來看科判。

己二、由集聚無常法則斷貪之方便分三：一、思惟集聚分離法則而斷貪；二、思惟分離長無始終而斷貪；三、思惟集聚為剎那滅法則而斷貪。

大家要清楚，這是專門針對我等凡夫所貪愛的集聚進行觀察，而且是如理觀察，符合真實的情況。這樣如理觀察的內容分為三個部分。首先說明集聚是和分離連接在一起的，所以追求集聚，其實就是在追求分離，由此斷除對集聚的貪心；其次說明分離的時間遠遠長於集聚，由此而斷除貪心；最後說明集聚是剎那遷變的，會耗費時間，因此是自己的一個怨敵，所以要放下對集聚的貪愛。因此要如理思維和串習這三個修法方便。如理思維，如理串習。思維好了，串習好了後，就能認識到貪著集聚所包含著的巨大過患，從而對集聚斷除貪愛，增上念死無常的修行，這樣上上的修行也就有易於成就的機會了。

庚一、思惟集聚分離法則而斷貪

這個時候會產生什麼樣的一種疑問呢？下面來看。

設問：如是對於合際必分的自性，確確實實不應該悲痛，然而集聚是快樂的因，因此喜歡集聚也是合理的。

答：

若喜彼集聚，何不喜彼離，

集聚與分離，豈非俱時有。

頌文直解

如果因為集聚是快樂的因，所以你喜歡集聚，那麼為何不喜歡集聚的分離呢？因為凡是集聚，都是分離的自性，因此集聚與分離，難道不是一起存在，形影相隨的嗎？

釋義

集聚，或者說聚合，是眾生業力的成熟，而業是有為法，是註定要消失的。所以有聚合也必然會有分離。眾生因為喜歡快樂，把能與貪愛的人相聚合，當作是快樂的因。但這是不合理的。為什麼呢？因為聚合的時候雖然看起來很快樂，但它是壞苦，必然會帶來痛苦的分離。這個壞苦必定帶來的是苦苦。這樣，聚合就不但是有漏快樂之因，它也是分離的痛苦之因。因此，有修行有智慧的人，還不如一開始就斷除對聚合的貪求，否則對聚合越歡喜、越貪求，意味著要遭受的分離痛苦也越嚴重、越悲慘。自然的規律就是這樣的。那種只想貪求相聚，卻不想要分離的想法，是非常愚癡的一種想法，是非常愚蠢的，從無始時來到現在，根本沒有在輪迴中實現過，完全就是顛倒的一個妄想。根本不可能有這樣的情況出現的。永遠貪求相聚，不出現分離，這是不可能的。

《四百論廣釋》《涅槃經》中，都講了這樣一個公案。一天有一個美麗富貴的女人來到一戶人家，她告訴主人，她叫功德天女，能給人們帶來充裕的財富。於是主人非常高興，馬上燒香、散花、供養、禮拜。這時候門外又來了一個女人，相貌奇醜，衣衫襤褸。她告訴主人，她叫黑暗女，會讓人財產耗盡。於是主人立即想趕她走，但是這位黑暗女說：屋裡的功德天女是她姐姐，她們姐妹倆一直同住同行，如果自己走了，姐姐也會走的。主人趕忙回到屋裡，問功德天女，功德天女對他說：她們姐妹確確實實同住同行，從不分離，要麼對兩個都恭敬，要麼對兩個都放棄。這個主人還是有善根、有智慧，於是讓她們都離開了。

這個公案非常能說明問題，人們都希望得到世間上的安樂，但是世間上的一切安樂，都是有後果的，有代價的，都會變壞，也就是會產生痛苦，必定會產生苦苦的。所以有誰得到了世間的有漏安樂，就等於他也得到了世間上的痛苦。家庭也好，財富也好，名聲地位也好，相聚也好，它們的自性都是這樣的。就像人們喜歡能帶來好運的功德天女，不喜歡會帶來厄運的黑暗女。但是功德天女和黑暗女是形影相隨，一起出現的。大家如果像公案中的這個主人那樣，索性把功德天女放棄掉，這樣黑暗女也害不到自己了。也就是說，只要放下對相聚的貪愛，這樣分離也不會再產生傷害了，也就沒有任何分離的痛苦了。這樣再多的分分合合，對你來說也都是無利無害的了。這時候是比較自在的。

《四百論廣釋》當中還講了兩個公案。

一是有人吃了帶毒的食物，就必然痛苦地死去。同樣地，所有相聚的快樂，也都和分離的痛苦密不可分地聯繫在一起的。通過這個比喻我們必需要清楚這一點。

二是有人吃下了帶魚鉤的食物，那麼他在拉出尖銳的魚鉤時，必然會傷及到他的喉嚨。這種帶魚鉤的食物，就是被當作是快樂之因的相聚，拉出魚鉤時的痛苦，就是在分離時的痛苦。這魚鉤與食物確確實實就成了形影相隨一起出現的，只出現一個，另一個不出現，這是絕對在凡夫身上不可得的。

視頻網址:https://www.youtube.com/user/zfwtv/videos?sort=da&view=0&flow=grid